بوجا (الهندوسية)

البوجا (العبادة)، بأشكالها المختلفة. باتجاه عقارب الساعة من أعلى اليسار: بوجا النار ، بوجا شروق الشمس ، طقوس البوجا في مذبح المنزل، ياجنا بوجا للإلهة دورجا.

البوجا (بالسنسكريتية:पूजा، بالحروف اللاتينية :  pūjā ) هي طقوس عبادة يؤديهاالهندوسلتقديم التبجيل والدعاء لإله أو أكثر، أو لاستضافة ضيف وتكريمه، أو للاحتفال الروحي بحدث ما. ^{[ 1 ] [ 2 ]} وقد تُقام لتكريم أو الاحتفال بحضور ضيوف مميزين، أو تخليدًا لذكراهم بعد وفاتهم. تُترجمكلمة"بوجا" ^{تقريبًا إلى الإنجليزية بمعنى "التبجيل، أو التكريم، أو الإجلال، أو العبادة". [ 3 ]} البوجا، وهي تقديم النور والزهور والماء أو الطعام بمحبة إلى الإله، هي الطقوس الأساسية في الهندوسية. بالنسبة للمصلي، يظهر الإله في الصورة، ويرى الإله المصلي. يُطلق على التفاعل بين الإنسان والإله، بين الإنسان والمعلمالروحي، اسم " دارشانام" . ^{[ 4 ]}

في الممارسات الهندوسية، تُقام طقوس البوجا في مناسباتٍ وتكراراتٍ وأماكنَ مُتعددة. قد تشمل البوجا اليومية في المنزل، أو احتفالاتٍ خاصة في المعابد والمهرجانات السنوية. وفي حالاتٍ أخرى، تُقام البوجا للاحتفال ببعض الأحداث المهمة في حياة الإنسان، مثل ولادة طفل، أو مراسم دخول المنزل (غريها برافيش) ، أو مراسم تناول الأرز لأول مرة (أنابراسانا) ، أو الزواج ، أو مراسم الخيط المقدس (أوبانايانا) للبراهمة، أو بدء مشروعٍ جديد مع غاناباتي بوجا. ^{[ 5 ]} يُقام البوجا بشكلٍ رئيسي في المنزل والمعابد للاحتفال بمراحل مُعينة من الحياة، أو أحداثٍ، أو مهرجاناتٍ مثل دورغا بوجا ، وكالي بوجا ، وجانماشتامي ، ولاكشمي بوجا . ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

جميع الأعياد الهندية الهامة، بما في ذلك راخي ، وديوالي ، وهولي ، وكارفا تشوث ، وغانيش شاتورثي ، وجانماشتامي ، ونافاراتري ، لها طقوس تُعرف باسم بوجا .

على سبيل المثال، من بين الأدوات الشائعة المستخدمة في البوجا: مصباح تشيراتو (المعروف أيضًا باسم ديا )، وفتائل السمن المصفى ، والأجراس، والزهور، وأعواد البخور، والمخاريط، ومسحوق رولي أو كومكوم (مسحوق أحمر ممزوج بالكركم يوضع على الجبهة)، والأرز، وتيلاكام، وأعواد خشب الصندل ( شاندانام )، والتماثيل، ومستلزمات ساماجري هافانام. في الهندوسية، تُعتبر البوجا عملًا ساتفيكيًا ( طقوسًا روحية ).

تختلف طقوس البوجا باختلاف الطائفة والمنطقة والمناسبة والإله المُكرّم والخطوات المُتبعة. ^{[ 6 ] [ 7 ]} في احتفالات نيغاما الرسمية ، قد تُشعل نار تكريمًا للإله أغني ، دون وجود تمثال أو صورة. في المقابل، في احتفالات أغاما ، يكون تمثال أو أيقونة أو صورة للإله حاضرًا. في كلا الاحتفالين، قد يُشعل مصباح (ديا) أو عود بخور أثناء ترتيل صلاة أو إنشاد ترنيمة. عادةً ما يؤدي الهندوس طقوس البوجا بمفردهم، وإن كان ذلك أحيانًا بحضور كاهن مُلِمّ بالطقوس والترانيم المُعقدة. في المعابد والمناسبات التي يُساعد فيها الكاهن في البوجا ، قد تُقدّم الأطعمة والفواكه والحلويات كقرابين للطقوس أو الإله، والتي تُصبح بعد الصلوات براسادام - طعام يُشاركه جميع الحاضرين. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

تُمارس طقوس نيغاما وأغاما في الهندوسية. أما في الهندوسية في بالي بإندونيسيا، فتُعدّ أغاما الأكثر شيوعًا داخل المنازل وفي المعابد. ويُطلق على الطقوس أحيانًا اسم سيمباهيانغ في إندونيسيا. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

باتجاه عقارب الساعة من أعلى اليسار: طقوس جماعية في شمال الهند، طقوس في معبد بجنوب الهند، طقوس عائلية داخل منزل، صلاة آراتي في مكان الطقوس

كلمة "بوجا " ( पूजा ) في اللغة السنسكريتية تعني "التكريم، والاحترام، والتقديس، والعبادة، والإجلال، وحسن الاستقبال، أو إظهار التكريم أو التقدير في دار العبادة، أي المعبد". ^{[ 11 ] [ 12 ]} افترض جيه إيه بي فان بويتينين أن البوجا تطورت من طقوس الياجنا الفيدية ، لكن نظريته لم تحظَ بقبول واسع النطاق لأنها ركزت فقط على الجوانب الخارجية. يستخدم الريجفيدا في الترتيلة 8.17 كلمة "ساتشيبوجانايام" (शाचिपूजनायं) كلقب لإندرا، مما يشير إلى البوجا في العصر الفيدي. ^{[ 13 ]} تظهر كلمة "بوجا" أيضًا في شاتاباثا براهمانا، وتشاندوجيا أوبانيشاد، ودارماسوترا . ^{[ 14 ]} تستخدمغرياسوترا يشير مصطلح "بوجا" في سياق الطقوس، كما يفعل عالم اللغة السنسكريتية بانيني. ومع ذلك، لا يشير أي من هذه النصوص إلى "بوجا" كشكل من أشكال العبادة والصلاة التعبدية. ^{[ 15 ]}

بحسب ناتاليا ليدوفا، من غير المرجح أن تكون كلمة "بوجا" ذات أصل هندي آري أو فيدي، لافتقارها إلى جذر سنسكريتي، كما أنها تفتقر إلى نظائر مشابهة في اللغات الهندية الأوروبية الأخرى. يُرجح أن تكون جذورها درافيدية، إلا أن الأدلة على هذه الفرضية البديلة غائبة إلى حد كبير، ربما لأن العبادة التعبدية ليست قديمة قدم الهندوسية. ^{[ 15 ] [ 16 ]} يذكر كولينز أن الجذور قد تكون "بو" (زهرة) و"جي" (يصنع)، أو شكلاً من أشكال "تقديم قربان الزهور". مع ذلك، يُعد هذا الاقتراح إشكاليًا لأن "بو" مشتقة من جذر هندي أوروبي، بينما "جي" من جذر درافيدي. ^{[ 15 ]} وكما هو الحال مع ليدوفا، يقترح شاربنتييه أيضًا ^{[ 17 ]} أن أصل كلمة "بوجا" قد يكمن في اللغات الدرافيدية . قد يكون من بين جذور اللغة المالايالامية المحتملة: pūSa بمعنى "التلطيخ بشيء ما" أو pūcey بمعنى "المتعلق بالزهور" (من pū بمعنى "زهرة" و cey بمعنى "يفعل"). كما اقتُرحت جذور تاميلية أيضًا: pūsai بمعنى "التلطيخ بشيء ما" أو pūcey بمعنى "المتعلق بالزهور" (من pū بمعنى "زهرة" و cey بمعنى "يفعل") ^{[ 18 ]} أو جذور تيلوجو مشابهة مثل pūjēi (من pū بمعنى "زهرة" و cēyi بمعنى "يفعل").

بحسب شيفا بورانا ، فإن كلمة "بوجا" مشتقة من كلمتين سنسكريتيتين متقاربتين هما "بوه" و "جاياتي" ، حيث تعني " بوه " "تحقيق ثمار المتعة"، بينما تشير "جاياتي" إلى "شيء يُولد". لذا، تشير "بوجا" إلى الطقوس التي ينال بها المرء ثمار المتعة من أشياء مثل الأفكار الجيدة والمعرفة. ^{[ 19 ]}

ينقسم الرأي الأكاديمي إلى وجهتي نظر رئيسيتين حول أصل البوجا. ^{[ 20 ]} ضمن وجهة النظر السائدة، يعتقد الباحث تيموثي لوبين أن عناصر البوجا دُمجت بوعي مع الطقوس الفيدية. ^{[ 21 ]}

بحسب الباحثين، ^{[ 22 ]} ورد ذكر البوجا في أقدم النصوص الدينية، وتحديدًا في "غريها سوترا" ، التي تُقدّم قواعد الطقوس المنزلية. وتُشير هذه النصوص، التي يعود تاريخها إلى حوالي 500 قبل الميلاد، إلى استخدام مصطلح "بوجا" لوصف كرم الضيافة المُقدّمة للكهنة المدعوين إلى المنزل لإقامة طقوس تكريم الأجداد المتوفين. وكما كان الحال في العصر الفيدي، ظل المفهوم العام للبوجا كما هو، ولكنه توسّع ليشمل الترحيب بالإله وجوهره الروحي كضيف مُكرّم. ^{[ 22 ]}

تحتوي مجموعة نصوص البورانا ، التي يعود تاريخها إلى القرن السادس الميلادي تقريبًا، على شرحٍ مُفصّل لكيفية أداء طقوس عبادة الآلهة ( ديفا بوجا ). وهكذا، تمزج عبادة الآلهة بين الطقوس الفيدية والتعبد للإله في شكلها الطقسي. وكما هو الحال مع العديد من جوانب الهندوسية الأخرى، استمرت كل من العبادة الفيدية وعبادة الآلهة، تاركةً الخيار للهندوسي.

كممارسة تاريخية، استُلهمت طقوس البوجا في الهندوسية من فكرة استضافة إله أو شخصية مرموقة كضيف عزيز ومُكرّم بأفضل طريقة ممكنة، وفقًا للإمكانيات المتاحة، ونيل سعادتهم وبركتهم في المقابل. ويشير بول ثيم، استنادًا إلى مقاطع من رامايانا، إلى أن كلمة بوجا كانت تُشير إلى حسن استقبال الضيوف، وأن ما يُقدّم لهم يُمكن تقديمه للآلهة ومساكنهم. ^{[ 23 ]} وكانت الطقوس المعنية هي "القرابين الخمسة العظيمة" أو بانشاماهاياجنا، المُسجلة في نصوص غريهاسوترا (للاطلاع على هذا الأدب، انظر كالبا ). ^{[ 24 ]} وهكذا، نشأت البوجا من التقاليد المنزلية الفيدية ، وانتقلت إلى بيئة المعبد قياسًا على ذلك: فكما كان يُستقبل الضيوف المهمون منذ القدم في بيوت الميسورين ويُقدّم لهم ما يُرضيهم، كذلك كان يُستقبل الآلهة في بيوت المعابد ويُقدّم لهم ما يُرضيهم. تُظهر وثائق منح الأراضي للمعابد، المكتوبة على ألواح نحاسية، أن هذه الممارسة الدينية كانت تُشجع بنشاط منذ منتصف القرن الرابع. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

في أقدم النصوص التي تصف طقوس البوجا الفيدية، كانت أهمية البوجا تكمن في استضافة الكاهن ليتمكن من تقديم طلبات مباشرة إلى الآلهة. ومن أمثلة الأدعية التي تُتلى خلال طقوس البوجا الفيدية، وفقًا لويد ويلوك ^{[ 27 ]} :

إندرا وأغني، يا قاتلي فريترا بصاعقتك الجميلة، أنعموا علينا بهدايا جديدة؛ يا إندرا، أحضر لنا الكنوز بيدك اليمنى؛ يا أغني، امنحنا نعيم البيت الصالح؛ امنحنا القوة، والوفرة في الماشية، وامتلاك الخيول الجيدة. – ÄsvSü

تهدف هذه الطلبات إلى تطهير النفس من أعباء الماضي للوصول إلى حالة من الوحدة مع البراهمان بمساعدة الإله. وهي شكل من أشكال البهاكتي يوغا، التي تسعى في نهاية المطاف إلى بلوغ وعي الإله من خلال عبادته. ومع ذلك، ورغم هذا البُعد الروحي النظري المتطور، يستخدم كثير من الناس البوجا كوسيلة للتعبير عن رغباتهم وطلباتهم، كالدعاء بصحة جيدة للأبناء، والشفاء العاجل من المرض، والنجاح في المشاريع المنشودة، وما شابه. في بنية البوجا وممارستها، تركز الترانيم والطقوس على الجانب الروحي، وتُضاف الطلبات والدعاءات إلى نهاية البوجا فقط. ^{[ 27 ]}

يربط زيمر ^{[ 28 ]} البوجا باليانترا ، حيث تساعد الطقوس المتعبد على التركيز على المفاهيم الروحية. ويكتب زيمر أن البوجا في الهندوسية هي مسار وعملية لتحويل الوعي، حيث يجتمع المتعبد مع الدلالة الروحية للإله. وتُعتبر طقوس البوجا هذه، في مناطق مختلفة من الهند، مُحرِّرة، ومُنقِّية، وشكلاً من أشكال يوغا الروح والعواطف. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

قد تتجاوز طقوس البوجا في الهندوسية أحيانًا مجرد الأصنام والصور. فبعض الهندوس ينظرون إلى الأشخاص والأماكن والأنهار والأشياء المادية، بل وأي شيء آخر، على أنها تجليات للحقيقة الإلهية. ولا يقتصر الوصول إلى الإلهي على التأمل الزهدي كما في مدرسة اليوغا الهندوسية، أو على الأصنام كما في مدرسة البهاكتي. فبالنسبة للبعض، الإلهي موجود في كل مكان، بلا حدود لشكلِه، وتدل طقوس البوجا لهذه التجليات على المعنى الروحي نفسه لمن يختارون الصلاة للأشخاص أو الأماكن أو الأنهار أو الأشياء المادية أو أي شيء آخر. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

يمكن أن تكون البوجا نيتيا ، أي واجبة أو يومية، أو نايميتيكا ، أي عرضية، أو كاميا، أي اختيارية، تُؤدى من أجل رغبة معينة. ^{[ 33 ]}

بوجا المعبد

تُعدّ طقوس البوجا في المعابد ( ماندير ) أكثر تفصيلًا من نظيراتها المنزلية، وتُقام عادةً عدة مرات في اليوم. ويؤديها كاهن المعبد، أو البوجاري . إضافةً إلى ذلك، يُعتبر إله المعبد (الإله أو الإلهة الراعية) مقيمًا فيه لا ضيفًا، لذا تُعدّل طقوس البوجا لتعكس ذلك؛ فعلى سبيل المثال، يُقال "يُوقظ" الإله بدلًا من "يُستدعى" في الصباح. وتختلف طقوس البوجا في المعابد اختلافًا كبيرًا من منطقة إلى أخرى، ومن طائفة إلى أخرى، حيث تُنشد الترانيم التعبدية في معابد الفيشنافية ، على سبيل المثال. وفي طقوس البوجا في المعابد ، غالبًا ما تكون المشاركة أقل فاعلية، حيث يقوم الكاهن بأداء الطقوس نيابةً عن الآخرين. ^{[ 5 ]}

قد تشمل طقوس البوجا الكاملة في المنزل أو المعبد عدة طقوس تقليدية تُعرف باسم "أوباكارا". فيما يلي مثال على طقوس البوجا ؛ وقد تختلف هذه الخطوات باختلاف المنطقة أو التقاليد أو المكان أو الوقت، لا سيما فيما يتعلق بكيفية استقبال الإله. في هذا المثال، يُدعى الإله كضيف، ويستضيفه المُريد ويعتني به كضيف مُكرّم، وتُقدّم له الترانيم والطعام، وبعد التعبير عن الحب والاحترام، ينصرف المُضيف مودعًا الإله بمودة. ^{[ 5 ]} وقد حدد عالم الهنديات جان جوندا 16 خطوة (شوداشا أوباكارا) شائعة في جميع أنواع طقوس البوجا: ^{[ 40 ]}

1. أفاهانا ("الدعاء"). يُدعى الإله إلى الاحتفال من القلب. تُغسل عتبة المنزل وتُزين برسومات رانجولي للترحيب بالإله.
2. أسانا . يُقدّم للإله مقعد.
3. باديا . يتم غسل قدمي الإله بشكل رمزي.
4. يُقدّم الماء لغسل الرأس والجسم
5. أرغيا . يُقدّم الماء لكي يغسل الإله فمه.
6. سنا أو أبهيشيكا . يُقدّم الماء للاستحمام الرمزي.
7. فاسترا ("الملابس"). هنا، قد يُلفّ قماش حول الصورة وتُزيّن بالحلي. إذا كان الإله ذكراً، يُلفّ بقطعة قماش تُسمى "دوتي" . وإذا كان أنثى، يُلفّ بقطعة قماش تُسمى "ساري" .
8. ياجنونافيتا أو مانجالسوترا . وضع الخيط المقدس ( خيط ياجنونافيتا للذكور وخيط مانجالسوترا للإناث).
9. يُوضع على التمثال طقوس أنوليبانا أو غاندها . تُوضع العطور والمراهم. كما يُوضع معجون خشب الصندل (معجون تشاندانا) أو الكومكوم . وإذا كان التمثال لإلهة أنثى، يُقدّم مسحوق الكركم ، والسندور ، والكومكوم، وكحل العيون ( الكاجلام أو الكاجال ).
10. بوشبام . تُقدم الزهور أمام الصورة، أو تُلف أكاليل الزهور حول رقبتها.
11. دوبا . يُحرق البخور أمام الصورة.
12. الآراتي . يُلوّح بمصباح مشتعل أمام الصورة. عادةً، تُشعل شعلة الآراتي باستخدامفتائل منقوعة في الكافور أو السمن كطقوس ماها-نيراجانام .
13. نايفيديا . يتم تقديم أطعمة مثل الأرز المطبوخ والفواكه والسمن والسكر وأوراق التنبول.
14. تامبولا . يتم تقديم جوز التنبول، وأوراق التنبول، وحبوب الأرز، وقطع الكركم، والمال.
15. ناماسكارا أو براناما . يقوم المصلي وأفراد أسرته بالانحناء أو السجود أمام الصورة لتقديم التبجيل.
16. باريكراما أو براداكشينا . الطواف حول المعبود .
17. أخذ إجازة.

في بعض الأحيان يتم تضمين خطوات إضافية:

1. التأمل ("ديانام"). يتم استدعاء الإله في قلب المتعبد.
2. أتشامانيام . يُقدّم الماء للشرب.
3. أبهارانام . الإله مزين بالقلائد والجواهر.
4. شاترام . تقديم المظلة الاحتفالية.
5. تقديم مروحة أو خفاقة ذباب ( شامارا) لتوفير تكييف الهواء للإله.
6. فيسارجانا أو أودفاسانا. يتم نقل الإله من المكان.

توجد اختلافات في طريقة البوجا هذه مثل:

1. بانشا أوباتشارا بوجا (بوجا بخمس خطوات).
2. Chatusasti upachara puja (البوجا المكونة من 64 خطوة). ^{[ 41 ]}

كما يختلف هيكل طقوس البوجا المتقنة اختلافاً كبيراً بين المعابد والمناطق والمناسبات. ^{[ 42 ]}

أرتشانا بوجا هي صلاة قصيرة تُقام نيابة عن فرد ما، ويمكن القيام بها بعد الصلاة الرئيسية. ^{[ 43 ]}

بوجا بانشوباتشارا

طقوس البانشوباتشارا هي طقوس دينية بسيطة وسريعة تُقام يوميًا في المنازل الهندوسية. تتضمن خمسة قرابين، هي: الزهور، والبخور، والمصابيح، والنيفيديا (فاكهة وماء)، والغاندها (معجون خشب الصندل). وهي تشبه في بنيتها الطقوس التي يؤديها الناس عادةً لاستقبال ضيف عزيز، والتعبير عن كرم الضيافة، والتفاعل معه بودّ. في البداية، يُستقبل الإله ويُذكر اسمه ويُرحب به، وأحيانًا يُضاء مصباح ديا أو عود بخور. ثم يشرع المُريد في التواصل مع هذا التجلي الروحي من خلال التأمل (وهو شكل من أشكال الدارشان )، أو ترتيل الترانيم والأدعية، ثم تُتلى الصلوات الشخصية. بعد انتهاء الصلاة، يُشكر الزائر الروحي بمودة. ^{[ 31 ]} يُقيم بعض الهندوس أحيانًا طقوسًا تأملية سريعة دون استخدام تمثال أو صورة. ووفقًا لكريس فولر ، عالم الأنثروبولوجيا، تسمح النصوص الهندوسية بالمرونة وإمكانية إقامة طقوس مختصرة حسب المناسبة والاحتياجات والتفضيلات الشخصية. ^{[ 44 ]}

في الهندوسية في بالي بإندونيسيا، يُطلق على طقوس البوجا أحيانًا اسم سيمباهيانغ . ^{[ 10 ] [ 45 ]} الكلمة مشتقة من كلمتين في اللغة الجاوية القديمة: سيمباه وهيانغ. تعني سيمباه الاحترام والخضوع، بينما تعني هيانغ الإلهي أو سانغ هيانغ ويدي واسا ، أي الرجل المقدس والأجداد. لذا، فإن الصلاة تعني الاحترام والخضوع والاستسلام للإله والأجداد.

يُعدّ طقس "سيمباهيانغ" (بوجا) واجبًا دينيًا لدى الهندوس الباليين، وتستمدّ الصلوات والتراتيل من الفيدا. تُقدّم العائلة عادةً الصلوات يوميًا، مصحوبةً بقرابين "كيوانجن" وغيرها. تعني كلمة "كيوانجن" العطري، وهي مصنوعة من الأوراق والزهور على شكل رموز فيدية مباركة. يستخدم الباليون "كيوانجن" لعبادة الإله، سواءً في صورة "بوروشا" (الروح) أو "برادانا" (الجسد). وكما هو الحال في الهند، يُقدّم الباليون القرابين، بما في ذلك استخدام النار والبخور والمانترا كرموز . ^{[ 45 ] [ 46 ]}

مثّلت طقوس البوجا في الهندوسية وسيلةً للتجمع والتواصل الاجتماعي بين الجاليات الهندوسية خارج الهند، وتكوين صداقات جديدة، ومناقشة سبل التصدي للتمييز الاجتماعي الذي يتعرض له الهندوس. ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]} فعلى سبيل المثال، تشير ماريون أوكالاهان ^{[ 50 ]} إلى أن الشتات الهندوسي الذي جُلِبَ إلى ترينيداد كعمالة مُستأجرة من قِبَل الحكومة الاستعمارية البريطانية، عانى من قوانين تمييزية لم تعترف بالزواج الهندوسي التقليدي أو بحقوق الميراث للأطفال من زواج هندوسي تقليدي، كما لم تسمح حكومة الأغلبية غير الهندوسية بحرق الجثث أو بناء محارق الجثث. واعتُبِرَت هذه الطقوس الهندوسية وثنية وغير حضارية. ووفرت طقوس البوجا للهندوس وسيلةً للالتقاء والتنظيم الاجتماعي والمطالبة بحقوقهم الإنسانية. وبمرور الوقت، أصبحت طقوس البوجا حدثًا اجتماعيًا وترفيهيًا مجتمعيًا بقدر ما هي حدث ديني. ^{[ 50 ]}

على الرغم من أن البوجا تُعتبر نشاطًا دينيًا مشروعًا لدى الهندوس عمومًا، إلا أنها لطالما كانت موضع انتقاد من قِبل مفكري مدرسة ميمامسا . ويُعدّ كتاب كارماميمامساسوترا ، أو "أمثال للبحث في الفعل"، الذي ألفه جايميني، العمل التأسيسي لهذه المدرسة . وأقدم شرح باقٍ هو شرح شابارا الذي عاش في أواخر القرن الرابع الميلادي. ^{[ 51 ]} وقد حظي شرح شابارا، المعروف باسم شابارابهاشيا، بمكانة مرموقة في مدرسة ميمامسا، إذ اعتُبر فهم شابارا مرجعًا نهائيًا من قِبل جميع الكُتّاب اللاحقين.

في فصله المعنون "ديفاتاديكارانا" (9: 1: 5: 6-9)، درس شابارا الفهم الشائع للآلهة، وحاول دحض الاعتقاد بأن لها أجسادًا مادية، وأنها قادرة على أكل القرابين المقدمة لها، وأنها قادرة على الشعور بالرضا وبالتالي مكافأة العابدين. ^{[ 52 ]} وبالاستناد إلى الفيدا (إذ رفض قبول الماهابهاراتا ، ونصوص البورانا ، وحتى أدبيات السمرتي كمصادر موثوقة)، خلص شابارا إلى أن الآلهة ليست مادية ولا واعية، وبالتالي فهي غير قادرة على التمتع بالقرابين أو امتلاك الممتلكات. ولإثبات ذلك، استند إلى الملاحظة التجريبية، مشيرًا إلى أن القرابين لا ينقص حجمها عند تقديمها للآلهة؛ وأي نقص يحدث هو ببساطة نتيجة تعرضها للهواء. وبالمثل، جادل بأن المواد لا تُقدم للآلهة وفقًا لرغبات الآلهة، ولكن "ما يُثبت بالإدراك المباشر هو أن الأشياء تُستخدم وفقًا لرغبات خدام المعبد ( pratyakṣāt pramāṇāt devatāparicārakāṇām abhiprāyaḥ ). ^{[ 53 ]}

خلال مناقشته، أكد شابارا أنه "لا توجد علاقة بين مسألة الضيوف وفعل التضحية". وقد قدمت هذه الملاحظة العرضية دليلاً تاريخياً قوياً على أن البوجا ( عبادة) بُنيت على القياس على أتيثي (الضيافة) ، وهو تقليد فيديكي قديم للترحيب بالضيوف. ما كان شابارا يؤكده هو أن هذا القياس غير صحيح. ^{[ 54 ]}

على الرغم من أن أتباع مذهب ميمامساكا استمروا في التمسك بهذا التفسير لقرون، إلا أن هزيمتهم في المناظرة على يد شانكاراكاريا أدت إلى أن يصبح رأيهم رأيًا للأقلية. وقد ازدهر مذهب ميمامساكا حتى القرن السابع عشر، كما يتضح من شروح نيلاكانثا .

• سوزان س. بين، "بوجا، تعبيرات عن التعبد الهندوسي" ، علم الإنسان المتحفي ، المجلد 21، العدد 3، الصفحات  29-32، ديسمبر 1997.