أوبانايانا

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 8 صور
الموسوعة الحرة

طقوس الأوبانايانا في نيبال . تقليديًا، كانت هذه الطقوس مخصصة للأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 7 و9 و11 عامًا في جنوب آسيا، ولكنها تُمارس الآن لجميع الأعمار كما هو موضح أعلاه. [1]

أوبانايانا ( بالسنسكريتية : उपनयन ، بالرومانية :  upanayana ، حرفيًا  "التنشئة") هيسر تعليمي هندوسي ، [2] أحد السامسكارا التقليدية أو طقوس المرور التي تميز قبول الطالب من قبل معلم ، مثل المعلم أو الأشاريا ، وبدء الفرد في مدرسة في الهندوسية . تعتبر بعض التقاليد الحفل بمثابة ولادة روحية للطفل أو المستقبل dvija ، المولود مرتين. إنه يدل على اكتساب المعرفة وبداية حياة جديدة ومنضبطة كبراهماشاريا . وفقًا للمجتمع المعين ولغته الإقليمية، فإنه يُعرف أيضًا بمصطلحات عديدة مثل ميكال في الكشميري (मेगल)، جانيو في البنجابية (ਜਨੇਓ)، جانوي في الغوجاراتية (જાનોઇ)، جانيا في السندية (कन्य)، جانيف في البهوجبرية (गनेव)، مونجا في الماراثية (मुंja). مونجي في الكونكانية (मुंगी)، بوايت في البنغالية (পৈতৈ)، براتاغارا في أوديا (ବ୍ରତଘର)، تسجيل الدخول ديوني في الأسامية (লগুণ দিওনী)، براتاباندا في النيبالية (ब्रतबन्ध)، شوار في نيواري (छेवार)، أوبانايانا في الكانادا (ಉಪನಯನ)، أوبانايانامو في التيلجو (ఉపనయనము)، upanayanam في المالايالامية (ഉപനയനം)، و upanayanam أو poonool في التاميل (உபநயனம் أو பூணூல்). [3] يمكن القول إن طقوس الأوبانايانام هي الطقوس الأكثر أهمية بالنسبة للذكور من البراهمانا والكساترياوالفايشيا، حيث تضمن حقوقه ومسؤولياته وتدل على وصوله إلى مرحلة البلوغ . [4]

تمت مناقشة هذا التقليد على نطاق واسع في نصوص سامسكريتا القديمة للهندوسية ويختلف إقليميًا. [5] أصبح الخيط المقدس أو yajñopavīta (يشار إليه أيضًا باسم Janeu و Jandhyam و Pūṇūl و Muñja و Janivara [6] Yonya [7] ) أحد أهم المحددات لطقوس Upanayana في العصر المعاصر، ومع ذلك لم يكن هذا هو الحال دائمًا. [8] بشكل عام، يجب إجراء هذا الحفل قبل بلوغ سن الرشد.

علم أصول الكلمات

أوبانايانا

تعني كلمة Upanayana حرفيًا "فعل الإرشاد إلى أو الاقتراب، أو الجلب"، أو "التقديم (لأي علم)" أو "البدء" (كما أوضح مونير ويليامز ). [9] تتكون كلمة Upanayana من الجذر √ nī الذي يعني "القيادة". Nayana هو اسم مشتق من الجذر √ nī الذي يعني "القيادة إلى". البادئة upa تعني "قريب". مع البادئة يصبح المعنى الحرفي الكامل "القيادة بالقرب (من)". [10] ترمز مراسم البدء أو طقوس المرور التي يُعطى فيها الخيط المقدس إلى جذب الطفل نحو المدرسة، نحو التعليم، من قبل المعلم أو المعلم. [9] تم اصطحاب الطالب إلى الآلهة وحياة منضبطة. [11] [12] كما أوضح PV Kane ، فإن اصطحاب (الطفل) بالقرب من acharya (للتعليم)، أو بالتناوب "التعريف بالطالب". [13] إنها طقوس يقوم فيها المعلم بقبول الطفل وجذبه نحو المعرفة وبدء الولادة الثانية للعقل والروح الشابة. [5]

الاختلافات

هناك اختلاف شائع وهو Mauñjibandhana ، المشتق من كلمتين muñja ، وهو نوع من العشب، و bandhana والتي تعني ربط أو ربط. [14] يتم ربط عشب munja حول الخصر. [14] وقد استخدم هذه الكلمة مانو . [15] هناك اختلاف آخر وهو vratabandha(na) والتي تعني "الارتباط بمراعاة". [16] كلمة janeu هي نسخة مختصرة من yagyopaveeta . [17] يُعرف الحفل أيضًا باسم punal kalyanam (بمعنى حفل الخيط الميمون) [18] و Brahmopadesa . [19]

ياجنوبافيتا

يُطلق على الخيط المقدس أو الثوب العلوي اسم yajñopavīta ( بالسنسكريتية : यज्ञोपवीतम् ، بالرومانية :  yajñopavītam )، ويُستخدم كصفة، وهو مشتق من المصطلحين yajña (التضحية) و upavīta (الارتداء) . [20] [21] ويصبح المعنى الحرفي بعد ذلك "شيء يُلبس على الجسم للتضحية". [22] قد تشمل الملحقات المقدمة مع yajnopavita daṇḍa (العصا) و mekhala (الحزام). [23]

وصف

جنوب الهند . صبي أثناء طقوسه الأوبانايانا. يمتد خيط ياجنوبافيتا الأصفر الرقيق من الكتف الأيسر إلى الخصر. لاحظ حزام عشب مونجا حول الخصر. غصن شجرة البيبال في يده اليمنى يمثل دخوله إلى مرحلة براهماشاريا في الحياة.

خلفية

ربما كان أقدم شكل من أشكال السامسكارا، الذي لا توجد سجلات باسمه، هو الإشارة إلى قبول شخص ما في مجتمع معين. [15] من الناحية الهندية، توجد الطقوس في Gṛhyasūtras و Dharmasūtras و Dharmaśāstras ، بالإضافة إلى عدة مرات في Samhitās . [16] [24]

تمت الإشارة إلى الدورات التعليمية أو التدريب في Chandogya Upaniṣad [a] وفي Yājñavalkya Smṛti ؛ يكتب Gharpure (1956) أنه خلال فترة Smṛti ، ربما تكون Upanayana قد حققت تثبيتًا دائمًا إذا كانت حياة الطلاب مقارنة بكونها اختيارية من قبل. [11]

في كتاب أثارفافيدا ، وفي وقت لاحق في فترة السوترا ، كانت كلمة أوبانايانا تعني تحمل مسؤولية الطالب، وبداية التعليم، وبدء الطالب في "الدراسة" وقبول الطالب من قبل المعلم. [25] يمكن أن يشمل المرشدون المعلم ، والأشاريا ، والأوبادهيايا ، والرتفيك. [26]

تدريجيًا، ظهرت طبقات جديدة من المعنى، مثل إدراج الإلهة ساراسفاتي أو سافيتري، حيث أصبح المعلم هو الممكّن للاتصال بين هذه الإلهة والطالب. [25] تم توسيع المعنى ليشمل الفيدانجا والنذور من بين أشياء أخرى. [ب] [29]

لم يقتصر تعليم الطالب على التكهنات الطقسية والفلسفية الموجودة في الفيدا والأوبانيشاد. بل امتد إلى العديد من الفنون والحرف اليدوية، التي كان لها طقوسها الخاصة والمتشابهة للانتقال. [30] تصف الأنواع الأدبية Aitareya Brāhmaṇa و Āgamas و Purāṇas في الهندوسية هذه باسم Śilpa Śāstras . [ 30 ] وهي تمتد إلى جميع الجوانب العملية للثقافة، مثل النحات والخزف والعطار وصانع العجلات والرسام والنساج والمهندس المعماري والراقص والموسيقي. [ج] [30] بدأ تدريب هؤلاء منذ الطفولة وشمل دراسات حول دارما والثقافة والقراءة والكتابة والرياضيات والهندسة والألوان والأدوات وكذلك التقاليد والأسرار التجارية. تنوعت طقوس الانتقال أثناء تعليم المتدربين في النقابات المعنية. [31] [32] طور سوشروتا وشاراكا مراسم البدء لطلاب الأيورفيدا. [33] كانت طقوس المرور الأوبانايانا مهمة أيضًا للمعلم، حيث سيبدأ الطالب من خلالها في العيش في جوروكولا ( المدرسة). [34]

أصبحت الأوبانايانا احتفالًا متقنًا، يتضمن طقوسًا تشمل الأسرة والطفل والمعلم. يتلقى الصبي خلال هذا الاحتفال خيطًا مقدسًا يسمى ياجنوبافيتا ليرتديه. يعلن احتفال ياجنوبافيتا أن الطفل قد دخل في التعليم الرسمي. [35] [36] في العصر الحديث، طقوس المرور الأوبانايانا مفتوحة لأي شخص في أي عمر. [1] تتبع الأوبانايانا فيديارامباهام ، طقوس المرور السابقة. [14] أصبحت فيديارامباهام وسيطًا سامسكارا يتبع التطور في الكتابة واللغة. [37] يمثل فيديارامباهام الآن بداية التعليم الابتدائي أو محو الأمية بينما استمرت الأوبانايانا في الإشارة إلى التعليم الروحي. [37] [38] يمكن أن تتم الأوبانايانا أيضًا في منزل الطالب لأولئك الذين يتلقون تعليمهم في المنزل. [39] أصبحت طقوس الرهبنة كواحدة من الطقوس خلال الأوبانايانا مهمة، وبلغت أبعادًا كبيرة. [40] حدثت المبادرة الفعلية أثناء تلاوة مانترا غاياتري . [41] كانت الولادة الروحية تحدث بعد أربعة أيام من طقوس الأوبانايانا الأولية. في ذلك الوقت تم أداء الطقوس الأخيرة، وهي الميدهاجانانا. [42] [43] كانت طقوس سامافارتانام أو الاستدعاء تمثل نهاية الدورة. [44] أصبحت الأوبانايانا سمة دائمة في فترة الأوبانيشاد. [45]

تشمل الملابس داندا أو عصا وميخالا أو حزام. [46]

العمر والفارنا

Upanayana Samskara قيد التقدم في ولاية البنغال الغربية ، الهند.

في التقاليد الهندوسية، يولد الإنسان مرتين على الأقل - مرة بالولادة الجسدية والثانية بالولادة الفكرية من خلال رعاية المعلم. يتم تمييز الأولى من خلال طقوس المرور Jatakarman ؛ يتم تمييز الثانية من خلال طقوس المرور Upanayanam أو Vidyārambha . [47] [48] كان المعلم يعطي خيطًا مقدسًا أثناء حفل البدء في المدرسة وكان بمثابة تذكير رمزي للطالب بغرضه في المدرسة بالإضافة إلى كونه علامة اجتماعية للطالب كشخص ولد للمرة الثانية ( dvija ، ولد مرتين). [49] [50]

تناقش العديد من نصوص العصور الوسطى الأوبانايانا في سياق ثلاثة من الفارناس الأربعة (الطبقة، الطبقة) - البراهماناس ، والكساتريا ، والفايشيا . [51] كان يتم إجراء الحفل عادةً في سن الثامنة بين البراهماناس ، وفي سن الحادية عشرة بين الكساتريا ، وفي سن الثانية عشرة بين الفايشياس. [52] [53] يضع أباستامبا جريها سوترا (الآية 1.1.1.27) حدًا أقصى للعمر يبلغ 24 عامًا لحفل الأوبانايانا وبدء التعليم الرسمي. ومع ذلك، تنص غوتاما جريها سوترا والنصوص القديمة الأخرى على أنه لا يوجد قيد على العمر ويمكن لأي شخص في أي عمر القيام بالأوبانايانام عندما يبدؤون دراساتهم الرسمية للفيداس. [54]

ومع ذلك، تتضمن العديد من النصوص مثل Suśruta Sūtrasthāna أيضًا فارنا الرابعة، Śūdras ، ودخول المدارس وعملية التعليم الرسمي، [55] حيث تنص على أن طقوس المرور الأوبانايانا كانت مفتوحة للجميع. [35] [56]

كان الاختلاف الكبير في الأعمار والتغيرات التي تطرأ عليها بمرور الوقت بهدف التكيف مع التنوع في المجتمع وبين العائلات. [57]

شجعت نصوص الفترة الفيدية مثل Baudhāyana Gṛhyasūtra الطبقات الثلاث من المجتمع على الخضوع لـ Upanayana.

الجنس والمرأة

في بعض المناطق، في العصر الحديث، تخضع بعض الفتيات لطقوس المرور الأوبانايانا. [58] [59] في العصور القديمة والوسطى، تشير نصوص مثل Harita Dharmasūtras وAśvālayana Gṛhya Sutra وYama smrṛti إلى أن النساء يمكن أن يبدأن الدراسات الفيدية بعد الأوبانايانا. [60] [61] [62] [63]

خضعت الفتيات اللاتي قررن أن يصبحن طالبات لطقوس المرور الأوبانايانا، في سن الثامنة، وبعد ذلك أُطلق عليهن اسم براهمافاديني . ارتدين خيطًا أو ثوبًا علويًا فوق كتفهن الأيسر. [60] أما الفتيات اللاتي اخترن عدم الذهاب إلى جوروكولا فقد أُطلق عليهن اسم ساديوفادهو (حرفيًا، من تتزوج من رجل مستقيم). ومع ذلك، خضعت ساديوفادهو أيضًا لخطوة أثناء طقوس الزفاف، حيث كانت تكمل الأوبانايانا، ثم ترتدي ثوبها العلوي (الساري) فوق كتفها الأيسر. [60] تم وصف طقوس المرور الأوبانايانا الرمزية المؤقتة هذه للفتاة، قبل زفافها، في نصوص متعددة مثل جوبيلا جريهيا سوترا (الآية 2.1.19) وبعض دارماسوترا. [64]

ياجنوبافيتا

براتوبانايان قيد التنفيذ في منزل أوديا

أصبح الخيط المقدس أو yajnopavita أحد أهم أجزاء مراسم الأوبانايانا المعاصرة. وبالتالي، هناك عدد من القواعد المتعلقة به. [8] يتكون الخيط من ثلاثة خيوط قطنية كل منها يحتوي على تسعة خيوط. [8] [49] ترمز الخيوط إلى أشياء مختلفة في مناطقها. على سبيل المثال، بين التاميل، كل خيط هو لكل من Tridevī ، الثالوث الأعلى للإلهة الهندوسية Sarasvatī و Lakṣmī و Pārvatī . [65] وفقًا لتقليد آخر، يمثل كل من الخيوط التسعة إلهًا ذكرًا، مثل Agni و Bhaga و Chandra . [66]

كان السلف للخيط المقدس هو الثوب العلوي (مثل الدوباتا أو الوباران). [67] ومع ذلك، مع تطور التقاليد، بدأ ارتداء الثوب العلوي بشكل مستمر. نما استخدام الخيط من أجل الراحة وسهولة الإدارة، وأصبح أكثر شعبية من البدائل مثل حبل الكوسا. [68]

تقدم نصوص سامسكريتا القديمة وجهة نظر متنوعة أثناء وصف yajñopavītam أو upavita. كان مصطلح upavita في الأصل يعني أي ثوب علوي، كما ورد في Apastamba Dharmasūtra (الآية 2.2.4.22-2.2.4.23) أو، إذا لم يرغب مرتديه في ارتداء الجزء العلوي، فإن الخيط يكفي. [69] يذكر العالم الهندي القديم Haradatta [d] ، " yajñopavītam تعني طريقة معينة لارتداء الثوب العلوي، وليس من الضروري أن يكون لديك yajñopavīta في جميع الأوقات". [69]

لا يوجد ذكر لأي قاعدة أو عادة، كما يقول باتريك أوليفيل ، والتي "تطلب من البراهمة ارتداء خيط مقدس في جميع الأوقات"، في أدب البراهمة (الفيدية وما بعد الفيدية القديمة). [71] تشير الأدلة النصية إلى أن ياجنوبافيتا هو تقليد من العصور الوسطى والحديثة. [71] ومع ذلك، يظهر مصطلح ياجنوبافيتا في الأدب الهندوسي القديم، ويعني فيه طريقة ارتداء الملابس العلوية أثناء طقوس أو طقوس المرور. [71] عادة ارتداء خيط هي تطور متأخر في الهندوسية، وكانت اختيارية في العصور الوسطى، والنصوص الهندية القديمة لا تذكر هذه الطقوس لأي طبقة أو لأوبانايانا . [ 69] [71]

تنص سوترا جوبيلا جريهيا (الآية 1.2.1) على نحو مماثل في مناقشتها للأوبانايانا، على أن "الطالب يفهم الياجنوبافيتا على أنها حبل من الخيوط، أو ثوب، أو حبل من عشب الكوسا"، وأن طرق ارتدائه وأهميته هي المهمة. [69] تنص النصوص القديمة على أن الطريقة الصحيحة لارتداء الثوب العلوي أو الخيط هي من فوق الكتف الأيسر وتحت الذراع الأيمن. [69] تتناقض الياجنوبافيتا مع طريقة براسينافيتا في ارتداء الثوب العلوي، والأخيرة هي صورة معكوسة ومرآة للأولى، واقترحت للدلالة على طقوس لكبار السن/الأسلاف (على سبيل المثال، الجنازة). [71]

امتدت فكرة ارتداء الثوب العلوي أو الخيط المقدس، وأهميته، إلى النساء. [60] وينعكس هذا في ارتداء الساري التقليدي على الكتف الأيسر، خلال المناسبات الرسمية والاحتفال بطقوس المرور مثل حفلات الزفاف الهندوسية. وكان من المعتاد أيضًا أن تقوم الفتاة بمراسم الأوبانايانا وتبدأ دراساتها الفيدية باعتبارها براهمافاديني . [60]

تُعرف Yajnopavita المقدسة بالعديد من الأسماء (تختلف حسب المنطقة والمجتمع)، مثل Bratabandha، Janivaara ، Jaanva ، Jandhyam ، Poita ، Pūṇūl ، Janeu ، Lagun ، Yajnopavita ، Yagyopavit ، Yonya و Zunnar . [72] [73]

تعليق علمي

شكوك حول الأوبانايانام في النصوص القديمة

يذكر العلماء [74] أن التفاصيل والقيود في مراسم الأوبانايانا من المرجح أن تكون قد أُدرجت في نصوص قديمة في عصر أكثر حداثة. على سبيل المثال، يذكر هيرمان أولدنبرغ أن الأوبانايانا - الاستقبال الرسمي للتلميذ من قبل المعلم لتعليمه الفيدا - مُدمجة في نصوص النصوص الفيدية في أماكن لا تحمل أي معنى سياقي، ولا تتطابق مع الأسلوب، ومن المرجح أن تكون تحريفًا للنصوص القديمة. [74] على سبيل المثال، في Satapatha Brahmana، يظهر نص طقوس المرور الأوبانايانا في منتصف حوار حول أجنيهوترا؛ بعد نهاية بيت الأوبانايانا، يعود الحكيم سوكييا فجأة إلى أجنيهوترا وأودالاكا. يذكر أولدنبرغ أن مناقشة الأوبانايانا من المرجح أن تكون إدراجًا في النص الأقدم. [74]

يذكر كين، في مراجعاته لتاريخ دارما ساسترا ، [34] وعلماء آخرون، [34] [75] [76] أن هناك احتمالًا كبيرًا للتدخل والإدراج والتحريف في نصوص دارما سوترا ودارما ساسترا حول طقوس المرور المرتبطة بالأوبانايانا. ويشير باتريك أوليفيل إلى الشكوك في الدراسات ما بعد الحداثية حول موثوقية مخطوطات مانوسمريتي المفترضة . [77] ويكتب، "كانت مانوسمريتي أول نص قانوني هندي تم تقديمه إلى العالم الغربي من خلال ترجمة السير ويليام جونز في عام 1794". وقد استند هذا إلى مخطوطة كلكتا مع تعليق كولوكا، والتي افترض أنها النسخة المنسوخة الموثوقة، والتي تُرجمت مرارًا وتكرارًا من جونز في عام 1794 إلى دونيجر في عام 1991. [77] إن موثوقية مخطوطة مانوسمريتي المستخدمة منذ العصر الاستعماري، كما يقول أوليفيل، "بعيدة كل البعد عن الحقيقة. والواقع أن إحدى المفاجآت العظيمة في عملي التحريري كانت اكتشاف عدد قليل من المخطوطات التي جمعتها والتي يزيد عددها عن خمسين مخطوطة تتبع بالفعل النسخة المنسوخة في القراءات الرئيسية". [77]

الاختلافات الإقليمية

نيبال

في حفل Upanayana للنيباليين

في نيبال، تقام مراسم تجمع بين choodakarma (حلاقة الرأس) و Upanayana saṃskāra المعروفة محليًا باسم Bratabandha ( بالسنسكريتية: vrata = وعد، bandhana = رباط). [78] في نيبال ، يُطلق على الشخص الذي يرتدي الخيط المقدس اسم Tagadhari .

تتضمن هذه السنسكارا مشاركة الأسرة بأكملها والمعلم الذي يقبل الصبي بعد ذلك كتلميذ في تقليد المعلم الهندوسي. تمثل تعويذة جاياتري دخول الفرد إلى مدرسة هندوسية. تنتهي هذه المراسم بعد أن يذهب الصبي لأخذ أول صدقة لأقاربه ويغادر إلى أشرم المعلم. تقليديا، يتم إرسال هؤلاء الصبية للتعلم في نظام gurukula التعليمي ولكن في العصر الحديث، يتم هذا الفعل رمزيًا فقط. [79]

انظر أيضا

يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعددة متعلقة بـ Upanayana .

الحواشي

  1. ^ قصة أودالاكا أروني وشفيتاكيتو
  2. ^ يقارن راجبالي باندي طقوس المرور الأوبانايانا بالمعمودية ، وهي طقوس القبول والتبني المسيحية حيث يولد الشخص من جديد للمعرفة الروحية، حيث تمثل الأوبانايانا بداية الطالب للدراسات الروحية مثل الفيدا . [27] لن يقارن ديفدوت باتنايك بين الاثنين. [28]
  3. ^ تؤكد النصوص الهندية القديمة أن عدد الفنون غير محدود، لكن كل منها يستخدم عناصر من 64 كالا (कला، تقنيات) و 32 فيديا (विद्या، مجالات المعرفة) [30]
  4. ^ يضع العلماء هاراداتا في عام 1100 م أو بين عامي 1100 و1300 م. [70]

مراجع

  1. ^ من كتاب Coward & Cook 1996، ص 67.
  2. ^ كانيتكار وكول 2010، ص 4.
  3. ^ "دكتور شاشيشيخار توشخاني: الأعمال الأدبية". www.ikashmir.net . تم الاسترجاع في 7 فبراير 2023 .
  4. ^ كارستيرز، ج. موريس ؛ كابور، رافي ل. (1976). الكون العظيم في كوتا: الإجهاد والتغيير والاضطراب العقلي في قرية هندية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 49. ISBN 978-0-520-03024-4.
  5. ^ ab Kane 1941، ص 268-287.
  6. ^ ساستري، سي في (25 يناير 2022). طقوس وممارسات الهندوسية. كتب زوربا. رقم ISBN 978-93-93029-12-6.
  7. ^ "Yonya (Janeu Holy Thread)". www.kashmiribazaar.in . تم الاسترجاع في 7 فبراير 2023 .
  8. ^ abc أمبيدكار 1947، ص 158.
  9. ^ ab Monier-Williams (1899) "upanayana" in Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary, 1899 . Via Cologne Digital Sanskrit Dictionaries. At Institute of Indology and Tamil Studies, University of Cologne, Germany. pp. 201 (print edition).
  10. ^ ديسباندي 1936، ص 159.
  11. ^ ab Gharpure 1956، ص 71.
  12. ^ ألتيكار 1944، ص 275.
  13. ^ كين 1941، ص 268-269.
  14. ^ abc Gharpure 1956، ص 70.
  15. ^ ab Deshpande 1936، ص 9.
  16. ^ ab Zotter 2010، ص 17.
  17. ^ ديفيدي، بهوجراج (2014). الأساس الديني للمعتقدات الهندوسية . دار دياموند بوكيت للنشر. رقم ISBN 9789351650928.
  18. ^ Coward & Cook 1996، ص 71.
  19. ^ هارشاناندا ، سوامي. أوبانايانا ساندهيافاندانا وجاياتريمانتراجابا . مهمة راماكريشنا. رقم ISBN 978-81-7823-453-3.
  20. ^ أمبيدكار 1947، ص 159، "كيف جاءت هذه الياجنوبافيتا؟ يقدم السيد تيلاك تفسيرًا (في أوريون، أو، أبحاث في آثار الفيدا بقلم بال جانجادهار تيلاك بتاريخ 1893)... كلمة ياجنوبافيتا مشتقة من قبل جميع العلماء الأصليين من ياجنا + أوبافيتا؛ ولكن هناك اختلاف في الرأي حول ما إذا كان ينبغي لنا أن نفهم المركب بمعنى أوبافيتا لياجنا أي لأغراض التضحية، أو ما إذا كانت "أوبافيتا لياجنا". الأول ليس غير صحيح، لكن السلطة لصالح الأخير. وبالتالي يقتبس كتاب برايوجا سمريتي مفاده أن "الروح العليا يطلق عليها هوتريس ياجنا، وهذا هو أوبافيتا الخاص به؛ وبالتالي فهي ياجنا-أوبافيتا". [...] لا شك أن هذا التفسير الذي قدمه السيد تيلاك مثير للاهتمام للغاية. ولكنه لا يساعد في تفسير بعض الصعوبات".
  21. ^ ألتيكار 1944، ص 294، 297.
  22. ^ ديسباندي 1936، ص 161.
  23. ^ كين 1941، ص 279-287.
  24. ^ "upanayana". مرجع أكسفورد . مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاسترجاع في 22 يونيو 2022 .
  25. ^ ab Pandey 2013، ص 115.
  26. ^ Gharpure 1956، ص 71، 74، تصنيف المعلمين . "من يعطي الفيدا يسمى المعلم؛ من يقوم بأداء الأوبانايانا ويعطي الفيدا يسمى الآشاريا؛ من يقوم بجزء يسمى أوباديايا، ومن يقوم بالتضحيات يسمى رتفيك؛ هؤلاء يستحقون الاحترام حسب ترتيب الأولوية؛ ولكن أكثر من كل هؤلاء هي الأم التي تستحق الاحترام أكثر..
  27. ^ باندي 2013، ص 112.
  28. ^ باتانايك، ديفدوت (2 يوليو 2017). "هل مراسم الخيط الهندوسية هي نفسها المعمودية؟". ديفدوت . تم الاسترجاع في 14 يونيو 2022 .
  29. ^ باندي 2013، ص 115-116.
  30. ^ abcd Kramrisch, Stella (1958). "Traditions of the Indian Craftsman". مجلة الفولكلور الأمريكي . 71 (281): 224–230. doi :10.2307/538558. ISSN  0021-8715. JSTOR  538558.
  31. ^ إلجود، هيذر (2000). الهندوسية والفنون الدينية. دار بلومزبري للنشر. رقم ISBN 978-0-8264-9865-6.
  32. ^ كرامريش ، ستيلا (1976). المعبد الهندوسي. ريموند بورنير. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0223-0.
  33. ^ ألتيكار 1944، ص 290.
  34. ^ abc Kane 1941، ص 268-287.
  35. ^ ab Kane 1941، ص 288-300.
  36. ^ براساد 1997، ص 119-131.
  37. ^ أب التكار 1944، ص. 266-267.
  38. ^ Aiyangar 1949، ص 144، 146، لا تمثل الأوبانايانا بداية التعليم، بل التعليم الفيدي. بعد samskara caula (حلاقة الشعر) تأتي مراسم تسمى vidyarambha، وهي البدء في التعلم، أي معرفة القراءة والكتابة. [...] إذا كانت vidyarambha هي بداية معرفة القراءة والكتابة، فإن الأوبانايانا تمثل الحث على المعرفة المقدسة والمخلصة..
  39. ^ غاربور 1956، ص 79.
  40. ^ ألتيكار 1944، ص 280.
  41. ^ ألتيكار 1944، ص 278.
  42. ^ ألتيكار 1944، ص 281.
  43. ^ غاربور 1956، ص 75.
  44. ^ ألتيكار 1944، ص 287.
  45. ^ باندي 2013، ص 123.
  46. ^ مووكيرجي 2003، ص 178-179.
  47. ^ ماري ماكجي (2007)، سامسكارا، في العالم الهندوسي (المحرران: ميتال وثيرزبي)، روتليدج، ISBN 978-0415772273 ، الصفحات 332-356 
  48. ^ جاكسون، كاثي ميرلوك (2005). الطقوس والأنماط في حياة الأطفال. مطبعة جامعة ويسكونسن، دار النشر الشعبية. ص 51-52. رقم ISBN 978-0-299-20830-1.
  49. ^ من قبل مونييه ويليامز 1891.
  50. ^ رامان فارادارا، لمحات من التراث الهندي ، ISBN 978-8171547586 ، الصفحة 51 
  51. ^ باندي 2013، ص 111-117.
  52. ^ مووكيرجي 2003، ص 174.
  53. ^ منير ويليامز 1891، ص. 360.
  54. ^ مووكيرجي 2003، ص 174-177.
  55. ^ مووكيرجي 2003، ص 270-271.
  56. ^ هارتموت شارفي (2007)، دليل الدراسات الشرقية، بريل أكاديمي، ISBN 978-9004125568 ، الصفحات 102-103، 197-198، 263-276 
  57. ^ ألتيكار 1944، ص 273.
  58. ^ "قرية في بيهار، حيث ترتدي الفتيات الخيط المقدس "جانو". وكالة الأنباء الهندية الآسيوية . بيهاربرابها نيوز. 10 فبراير 2014. تم الاسترجاع في 10 فبراير 2014 .
  59. ^ جايسينجاني، بيلا (29 مايو 2009). "حفل خيط لفتاة ثين". تايمز أوف إنديا .
  60. ^ اي بي سي دي كين 1941، ص. 293-295.
  61. ^ VL Manjul (ديسمبر 2002). بدء الدراسات الفيدية - بدعم من الكتاب المقدس، تحصل الفتيات على خيطهن المقدس، الهندوسية اليوم. مؤرشف من الأصل في 15 يناير 2021.
  62. ^ سي تريباثي (2005)، تطور المثل العليا للمرأة في المجتمع الهندي، ISBN 978-8178354255 ، الصفحة 94 
  63. ^ كانيتكار وكول 2010، ص. 217.
  64. ^ أولدنبيرج ومولر، جريهيا سوترا: قواعد الاحتفالات المنزلية الفيدية 1892، ص 44، جريهيا سوترا من جوبيلا الآية 2.1.19.
  65. ^ أروناتشالام، م. (1980)، مهرجانات تاميل نادو: المجلد 3 من لمحات عن الثقافة التاميلية، غاندي فيديالايام، 1980، ص. 127، ... يتم استثمار الصبي لأول مرة في الخيط المقدس ... الإلهات الثلاث ساراسفاتي وسافيتري وجاياتري ...
  66. ^ ألتيكار 1944، ص 298.
  67. ^ ألتيكار 1944، ص 276، 296.
  68. ^ ألتيكار 1944، ص 296-297.
  69. ^ اي بي سي دي كين 1941، ص. 290-293.
  70. ^ أوليفيل، باتريك (1999). "المفسرون السنسكريتية ونقل النصوص: هاراداتا عن أباستامبا دارماسوترا". مجلة الفلسفة الهندية . 27 (6): 570. doi :10.1023/A:1004636609126. ISSN  0022-1791. JSTOR  23496389. S2CID  189820541.
  71. ^ اي بي سي دي أوليفيل 1992، ص. 9-10.
  72. ^ السلطان باهو، جمال ج. إلياس (أبريل 1998)، الموت قبل الموت: القصائد الصوفية للسلطان باهو، مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1998، ISBN 978-0-520-21242-8... وفي البنجابية، زونار، ياجنوبافيتام المقدس الذي يرتديه الهندوس البراهمة ...
  73. ^ شاشي أهلواليا، ميناكشي أهلواليا (1992)، الديانات الحية في الهند الحديثة، الناشرون والموزعون الهنود، 1992
  74. ^ abc Oldenberg، The Grihya-Sutras: قواعد الاحتفالات المنزلية الفيدية (1886)، ص 7-8.
  75. ^ أرون كومبهاري (2009)، نساء الهند: وضعهن منذ العصور الفيدية، ISBN 978-1440156007 ، الصفحة 56 
  76. ^ ج. سينها (2014)، التحليل النفسي الاجتماعي للعقلية الهندية، سبرينغر أكاديميك، ISBN 978-8132218036 ، الصفحة 5 
  77. ^ abc Patrick Olivelle (2004)، قانون مانو، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195171464 ، الصفحات 353-354، 356-382 
  78. ^ زوتر 2010، ص 23-24.
  79. ^ Shore, Amanda (26 February 2011). "Hindu Bratabandha Ceremony, Nepal". في مجلة Travel Magazine . تم الاسترجاع في 20 مايو 2014 .

الأعمال المذكورة

(مرتبة حسب السنة)

  • الكتب المقدسة في الشرق . مطبعة جامعة أكسفورد. 1879-1910.
  • مونييه ويليامز، مونييه (1891)، الفكر الديني والحياة في الهند: على أساس الفيدا والكتب المقدسة الأخرى للهندوس، ج. موراي، 1891
  • ديسباندي، كامالاباي (1936). الطفل في الهند القديمة. بونا.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  • كين، باندورانج فامان (1941). "السابع. أوبانايانا". تاريخ دارماساسترا . المجلد. 2 الجزء 1. معهد بهانداركار للبحوث الشرقية . ص 268-287.
  • ألتيكار، أنانت ساداشيف (1944). التعليم في الهند القديمة. ناند كيشور وإخوانه.
  • أمبيدكار، بي آر (1947). من هم الشودرا؟ ثاكر وشركاه.
    • أمبيدكار، بي آر (2019) [1979]. كتابات وخطب الدكتور باباصاحب أمبيدكار. مؤسسة الدكتور أمبيدكار. وزارة العدالة الاجتماعية وتمكين المرأة، حكومة الهند. رقم ISBN 978-93-5109-178-3.
  • أيانجار، كيه في رانجسوامي (1949). جوانب النظام الاجتماعي والسياسي في مانوسمرتي. محاضرات رادا كومود موكرجي 1946. جامعة لكناو.
  • غاربور، جيه آر (1956). تعاليم دارماشاسترا. محاضرات مؤسسة الدكتور رادا كومار موخرجي رقم 4. 1949-50-51-52. جامعة لكناو.
  • أوليفيل، باتريك (1992). أوبانيشاد سامنياسا: الكتب المقدسة الهندوسية عن الزهد والتخلي. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-536137-7. رقم الكتاب الدولي المعياري  978-0195070453
  • كانيتكار، في بي (هيمانت)؛ كول، دبليو أوين (2010) [1995]. الهندوسية - مقدمة . علم نفسك ، هودر للتعليم، هاشيت المملكة المتحدة.
  • كوارد، هارولد ؛ كوك، فيليب هيلتون (1996). الأبعاد الدينية لحياة الطفل والأسرة: تأملات في اتفاقية الأمم المتحدة لحقوق الطفل. مطبعة جامعة ويلفريد لورييه. رقم ISBN 978-1-55058-104-1.
  • براساد، رام شاندرا (1997). الأوبانايانا: الاحتفالات الهندوسية للخيط المقدس. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1240-6.
  • موخرجي، رادها كومود (2003). التعليم الهندي القديم: البراهماني والبوذي. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0423-4.
  • زوتر، كريستوف (2010). “ملاحظات حول تطور طقوس البدء. فراتاباندا من باهون وتشيتري “. في زوتر، أستريد؛ زوتر، كريستوف (محرران). المبادرات الهندوسية والبوذية في نيبال والهند . المجلد. 10. فيسبادن: دار هاراسويتز. ص 17-44. {{cite book}}: |work=تم تجاهله ( مساعدة )
  • باندي، رجبالي (2013). هندوسية سامسكاراس: دراسة اجتماعية ودينية للأسرار الهندوسية (الطبعة الثانية). موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-8120803961.

قراءة إضافية

  • هاستينجز، جيمس، محرر (1914). موسوعة الدين والأخلاق . تي أند تي كلارك. ص 323.
  • "Yajnavalkya Smriti مع تعليق Vijnaneswara يسمى Mitakshara. كتاب Achara Adhyaya 1". الكتب المقدسة للهندوس. المجلد. 21. ترجمة فيديارنافا، راي بهادور سريسا شاندرا. الله أباد. 1918.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  • أبتي، ف. م. (1959) [1939]. الحياة الاجتماعية والدينية في جريهيا سوترا. كتاب شعبي.
  • جوندا، ج. (1965). التغيير والاستمرارية في الدين الهندي. موتون وشركاه.
  • باروا، بهاراتي (1975). دراسة للطقوس الاجتماعية الدينية للأوبانايانا (التنصيب بخيط مقدس) في السوترا والدارماساسترا (أطروحة). جامعة جواهاتي. hdl :10603/67755.عبر شودجانجا.
  • كاكار، سودهير (1979). الطفولة الهندية: المثل الثقافية والواقع الاجتماعي. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-561199-1.
  • فلود، جافين (1994). "3. الهندوسية". في هولم، جان؛ بوكر، جون (المحررون). طقوس المرور . دار بينتر للنشر. رقم ISBN 978-0-567-31072-9.
  • برونخورست، يوهانس (1996). "سفيتاكيتو والأوبانايانا" (PDF) . الدراسات الآسيوية / الدراسات الآسيوية . 50 (3): 591–561 – عبر جامعة لوزان سيرفير أكاديمي لاوسانوا.
  • مورثي، إتش في ناراسيمها (1997). دراسة نقدية لupanayana samskara (أطروحة). جامعة مانجالور. اتش دي ال :10603/132206.عبر شودجانجا.
  • كادام، كيه إن (1997). معنى التحول الأمبيدكاري إلى البوذية ومقالات أخرى. مجلة براكاشان الشعبية. رقم ISBN 978-81-7154-810-1.
  • ساراسواتي، تشاندراشيكاريندرا (2008). مقدمة إلى دارما الهندوسية: مصورة. شركة وورلد ويزسم، رقم ISBN 978-1-933316-48-2.
  • ماهاديفان، ب (يونيو 2014)، أفكار حول سانديا فاندانام (PDF) ، Sumathi Samskriti Trust، بنغالور
  • سونداريسواران، إن كيه (2015). "طقوس الأوبانايانا في ساتاباثابرهمانا". النصوص والطقوس: قضايا في علم الهنديات . معهد سوكريتيندرا للأبحاث الشرقية. رقم ISBN 978-93-83846-05-4.
  • فلوكيجر، جويس بوركهالتر (2015). الهندوسية اليومية. جون وايلي وأولاده. رقم ISBN 978-1-4051-6021-6.
  • كاجيهارا، ميكو (2016)، "الأوبانايانا و"الأوبانايانا المتكررة""، في Koskikallio، Petteri؛ Parpola، Asko (المحررون)، Vedic Investigations. أوراق المؤتمر السنسكريتي العالمي الثاني عشر الذي عقد في هلسنكي، فنلندا، 13-18 يوليو 2003 ، المجلد 1، Motilal Banarsidass، ص 271-296، ISBN 978-81-208-4030-0
  • هاس، دومينيك أ. (2019)، التفكير داخل صندوق الطقوس: توظيف السافيتريس في الأوبانايانا ، ندوة الدراسات العليا الدولية الحادية عشرة لعلم الهنديات{{citation}}:CS1 maint: location ( link ) CS1 maint: location missing publisher ( link )
الباسافا والأوبانايانا
  • سامارتا، م. ب. (1977). "النضال الروحي لباسافا". دراسات دينية . 13 (3): 335-347. doi :10.1017/S0034412500010118. ISSN  0034-4125. JSTOR  20005425. S2CID  170976283.
  • "صحح الكتب المدرسية أو واجه الاضطراب، كما يقول لينجايات في الرياضيات". الهندوسية . 2022. ISSN  0971-751X.
  • "أقر رُؤاة فيراشيفا درسًا عن الباسافيشوارا ولكن مع بعض التعديلات". الهندوسية . 6 يونيو 2022. ISSN  0971-751X.
مقالات اخبارية
  • "مصلون في حيدر أباد يرحبون بتمثال غانيشا الذي يبلغ ارتفاعه 57 قدمًا". العصر الآسيوي . وكالة أنباء برس تراست الهندية. 25 أغسطس 2017. شارك ما يقرب من 500 من النساجين في صنع "الكندوفا" و"الجاندهيام" ...


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Upanayana&oldid=1252123751"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate