شعب سكواميش

ينقل التراث الشفهي التاريخ والأدب والقانون والمعارف الأخرى شفهيًا عبر الأجيال، دون نظام كتابة، ويشكل أساس معظم تاريخ شعب سكواميش. ويُعتبر نقل هذا التاريخ "واجبًا على عاتق كبار السن المسؤولين". ^{[ 9 ]} وكان يُنظر إلى من يمتلكون قدرًا كبيرًا من المعرفة على أنهم من النبلاء. ومثل غيرهم من الشعوب الأصلية في ساحل شمال غرب المحيط الهادئ ، لدى شعب سكواميش قصص عن الأخوين "المُحوِّلين" اللذين جابا العالم يُغيِّران الأشياء والأشخاص. ^{[ 6 ]} وهناك قصص أخرى تنتقل عبر الأجيال عن شخصيات من الأجداد قامت بأفعال أو شاركت في أحداث. ولا يزال التراث الشفهي والتاريخ، بما في ذلك الأحداث الجديدة، يُنقل بهذه الطريقة حتى يومنا هذا.

تعود الروايات الشفوية لشعب سكواميش إلى "الآباء المؤسسين" لشعبهم. في عام 1886، أجرى تشارلز هيل-توت مقابلة مع أحد المخبرين المسنين من شعب سكواميش، يُدعى ميلكو، ويُقال إنه تجاوز المئة عام . روى ميلكو تاريخًا شفويًا عن أصول العالم، وتحدث عن كيف كان "الماء في كل مكان". لكن قمم الجبال انبثقت من البحر، وتشكلت الأرض. وكان أول إنسان ظهر على الأرض يُدعى "زيلانيكسو". ^{[ 10 ]} وقد مُنح زوجةً وفأسًا ومصيدة سمك سلمون. استوطن زيلانيكسو وزوجته الأرض، وينحدر شعب سكواميش من هؤلاء الأجداد. وروى دومينيك تشارلي قصةً مماثلةً في عام 1965 عن أصول شعبه. ^{[ 11 ]}

تتحدث رواياتهم الشفوية أيضًا عن الطوفان العظيم . في قصة يُقال إنها حدثت في تشياكميش ( تشيكاموس )، في وادي سكواميش ، كان رجل نجا من الطوفان يسير على طول النهر، يشعر بالحزن الشديد لفقدان أهله. ثم ساعده طائر الرعد وأعطاه طعامًا. واصل الرجل سيره على طول النهر، والطعام الذي جمعه طائر الرعد معه، حتى أخبره الطائر بمكان إقامته، وأنه سيرزقه بزوجة. من هناك أتى أهل تشياكميش. ^{[ 11 ]} وفي قصة أخرى عن الأجداد الأوائل، ظهر رجلان لأول مرة في شينك وتشيكويلهب ، الواقعة فيما يُعرف الآن باسم جيبسونز، في مقاطعة كولومبيا البريطانية . كان أول من ظهر هناك هو تسيخانختن، ثم ظهر الرجل الثاني المسمى سيسيلالتن. أعاد الناس تعمير الأرض بعائلات كبيرة، ويدّعي العديد من سكان سكواميش أنهم ينحدرون من هؤلاء الأجداد. ^{[ 10 ]}

خلال سبعينيات القرن الثامن عشر، قضى مرض الجدري (الجدري الكبير) على ما لا يقل عن 30% من السكان الأصليين على الساحل الشمالي الغربي لأمريكا الشمالية، بمن فيهم العديد من سكان سكواميش. كان هذا المرض من أشد الأمراض فتكًا التي ضربت المنطقة على مدى 80 إلى 100 عام تالية. خلال فترة الثمانين عامًا الممتدة من 1770 إلى 1850، تسبب الجدري والحصبة والإنفلونزا وأمراض أخرى في وفاة العديد من القرى والمجتمعات. تصف الروايات الشفوية الباقية وباء سبعينيات القرن الثامن عشر. في تسعينيات القرن التاسع عشر، روى أحد كبار السن من سكان سكواميش لعالم الأعراق تشارلز هيل-توت قصة مرض كارثي . وبما أنه من المعروف الآن أن الجدري لا ينتقل إلا عن طريق البشر، فمن غير الواضح ما إذا كانت الصلة بسمك السلمون مجرد مصادفة، أو ما إذا كان المرض الموصوف في الواقع ليس الجدري. على أي حال، كتب هيل-توت:

حلت بهم مصيبة فظيعة... في أحد مواسم صيد السلمون، وُجدت الأسماك مغطاة بقروح وبقع متقيحة، مما جعلها غير صالحة للأكل. ولأن الناس كانوا يعتمدون بشكل كبير على هذا السلمون كمصدر غذائي لفصل الشتاء، فقد اضطروا إلى صيده ومعالجته قدر استطاعتهم، وتخزينه. أجلوا أكله حتى نفد الطعام، ثم بدأت فترة عصيبة من المرض والضيق. انتشر مرض جلدي بشع، مقزز المنظر، أصاب الجميع على حد سواء. لم ينجُ منه أحد. مرض الرجال والنساء والأطفال، وتفشى المرض وماتوا في عذاب بالمئات، حتى أنه عندما حل الربيع وأصبح الطعام الطازج متوفرًا، لم يبقَ منهم إلا القليل ليحصل عليه. أصبحت المخيمات والقرى مهجورة. قال الرجل العجوز، ردًا على استفساراتي حول هذا الأمر، إن بقاياها موجودة اليوم في مواقع المخيمات القديمة أو أكوام القمامة التي نمت فوقها الغابة لأجيال عديدة. شيئًا فشيئًا لقد نمت البقية التي خلّفها المرض لتصبح أمة مرة أخرى، وعندما أبحر أول الرجال البيض في نهر سكواميش في قواربهم الكبيرة، كانت القبيلة قوية وكثيرة العدد مرة أخرى.

كان وباء سبعينيات القرن الثامن عشر هو الأول والأكثر تدميراً، وتلاه المزيد. خلال العقود القليلة التالية، هاجمت أوبئة مدمرة أخرى هذه المنطقة: وباء الجدري في 1800-1801، والإنفلونزا في 1836-1837، والحصبة في 1847-1848، والجدري مرة أخرى في وباء الجدري في شمال غرب المحيط الهادئ عام 1862 .

في عام ١٧٩٢، سُجِّل أول اتصال لشعب سكواميش بالأوروبيين عندما أبحر القبطان البريطاني جورج فانكوفر والقبطان الإسباني خوسيه ماريا نارفايز إلى خليج بورارد. وقد أدى التوسع الأوروبي خلال ازدهار تجارة الفراء وحمى الذهب ، إلى جانب سياسات الاستعمار اللاحقة التي انتهجتها الحكومة الكندية، إلى ظهور نمط حياة جديد لشعب سكواميش. وفي غضون سنوات قليلة، تضاءل عددهم بسرعة ليصبحوا أقلية صغيرة، بسبب انتشار الأمراض، والتهجير من أراضيهم، وتزايد أعداد السكان الأوروبيين والآسيويين .

في أوائل القرن التاسع عشر، كانت قلعة لانغلي أول مركز تجاري رئيسي لشركة خليج هدسون . وخلال تلك الفترة، ازدهرت التجارة بين قبيلة سكواميش وقلعة لانغلي. وفي عامي 1858-1859، جلبت حمى الذهب في فريزر كانيون المزيد من المستوطنين الأجانب إلى المنطقة، إلا أن الاستيطان الواسع النطاق لم يبدأ إلا بعد اكتمال خط سكة حديد المحيط الهادئ الكندي ، الذي جلب معه المزيد من الأجانب من شرق كندا. وخلال عملية بناء خط السكة الحديد، سعت الحكومة الكندية من خلال عملية المعاهدة إلى تسوية قضايا الأراضي في جميع أنحاء البراري.

كان شعب سكواميش موضوعًا لجهود تبشيرية مكثفة، وقد وصفت الموسوعة الكاثوليكية لعام 1913 شعب سكواميش بأنهم "كاثوليك بالكامل تقريبًا". ^{[ 12 ]}

في عام 1876، صدر قانون الهنود ، وقامت اللجنة المشتركة لمحميات الهنود بعزل قطع من الأراضي أو ما يُعرف بمحميات الهنود ، مُخصصةً بذلك مناطق محددة لمجتمعات السكان الأصليين. أُديرت هذه المحميات وخضعت لسيطرة وكلاء شؤون الهنود من إدارة الشؤون الشمالية وشؤون الهنود . في ذلك الوقت، تم تخطيط العديد من المحميات انطلاقًا من مواقع قرى قائمة بالفعل، ثم عُيّن زعماء للإشراف على كل محمية.

في نفس الفترة تقريبًا، بيعت بعض أراضي المحميات بعيدًا عن عائلاتها وزعمائها، سواء بشكل قانوني أو غير قانوني. ومن الأمثلة على ذلك محمية كيتسيلانو الهندية، التي كانت تقع في سيناكو . صودرت أجزاء من هذه المحمية عامي 1886 و1902. أُجبرت العائلات على المغادرة، ووُعدت بدفع تعويضات مقابل "البيع". وُضعت العائلات التي كانت تسكن القرية على متن بارجة وأُرسلت إلى البحر، بهدف نقلها إلى منطقة نهر سكواميش . ^{[ 13 ] [ 14 ]} لم يندمج زعماء المحميات إلا في عام 1923 ليشكلوا كيانًا واحدًا هو Sḵwx̱wú7mesh Úxwumixw لإدارة جميع محمياتهم.

في عام 1906، سافر وفد من رؤساء القبائل من كولومبيا البريطانية إلى لندن لطلب مقابلة الملك إدوارد السابع بشأن الأراضي التي صادرتها حكومة كندا بموجب نظام المحميات.

سافر جو كابيلانو برفقة رئيس كويشان تشارلي إيسيباميلت ورئيس شوسواب باسيل ديفيد، لكن طلباتهم لرؤية الملك قوبلت بالرفض.

يُعدّ خليج هاو منطقةً أساسيةً في أراضي شعب سكواميش، وموقعًا للعديد من قراهم. يعيش شعب سكواميش داخل أراضيهم وخارجها. وتقطن غالبيتهم في محميات هندية (يُقدّر عدد سكانها بحوالي 2252 نسمة) ضمن أراضي سكواميش. وتوجد تجمعات سكنية في 9 من أصل 26 محمية تابعة لسكواميش ، في شمال فانكوفر وغربها وعلى طول نهر سكواميش. وتقع هذه المحميات في مواقع قرى ومخيمات ومواقع تاريخية مأهولة منذ القدم. في القرى القديمة، كانت العائلات الكبيرة الممتدة تسكن في منزل طويل كبير. وقد سُجّل أحد هذه المنازل في حديقة ستانلي الحالية، في قرية إكسواي القديمة، في أواخر ثمانينيات القرن التاسع عشر. وذُكر أن طوله 60 مترًا وعرضه حوالي 20 مترًا، وأن 11 عائلة كانت تسكنه.

فيما يلي مخطط لقرى سكواميش، القديمة منها والحديثة، مع تصنيفها كمحميات ، ومعلومات أخرى.

تقليديًا، كانت القيادة تُقسّم إلى مجموعات، حيث كان لكل عائلة " سيام" ، وهو مصطلح يُترجم تقريبًا إلى "شخص يحظى باحترام كبير". وكان هذا الشخص يتصرف بما يخدم مصلحة عائلته ويتخذ القرارات بناءً على إجماع المجموعة التي يمثلها. وقد وُصف " السيام" بأنه "...أفضل المتحدثين - ليس رئيسًا، (شعبنا) ليس لديه رئيس - بل هو الرجل الذي يقول أحكم الكلمات". ^{[ 16 ]} وكان يتم اختيار "السيام" عادةً بناءً على عوامل تشمل مكانته واحترامه داخل المجتمع والقرية وبين الشعوب الأصلية الأخرى، ومدى تجسيده لصفات الشخص النبيل، كالتواضع والاحترام والكرم والحكمة.

يتشابه الهيكل الطبقي لدى شعب سكواميش مع نظيره لدى شعوب الساحل ساليش الأخرى. وعلى عكس الهيكل الطبقي الأوروبي، الذي يتخذ شكل الهرم، فقد كان الهيكل الطبقي لدى شعب سكواميش تاريخيًا أقرب إلى شكل الكمثرى المقلوبة. وكانت طبقة النبلاء والأرستقراطيين وما شابههم هي الأكثر عددًا، بينما شكل عامة الشعب نسبة كبيرة، وإن كانت أقل من نسبة النبلاء. ^{[ 17 ]} أما أصغر فئة فكانت العبيد ، الذين كان يمتلكهم النبلاء ذوو الرتب العالية فقط.

تم التعرف على طبقة النبلاء من خلال ثلاثة عوامل رئيسية: الثروة، وخاصة مقدار الثروة التي وزعوها على الناس؛ والقيم، وخاصة مدى تجسيد القيم التي يمارسها الشخص وعائلته لقيم الشعب؛ والمعرفة، بما في ذلك امتلاك ومشاركة المعرفة بالتاريخ والتقاليد والثقافة ومعرفة المهارات، سواء كانت عملية أو روحية.

كان تقاسم الثروة أمرًا بالغ الأهمية ومُمارسًا على نطاق واسع بين معظم العائلات الثرية وذات المكانة الرفيعة. ويُعدّ توزيع الثروة عنصرًا أساسيًا في مهرجان البوتلاتش ، وهو احتفالٌ يُقدّم فيه الهدايا، وقد شُجّع من خلال إظهار القيم التي تُحتفى بها في الثقافة، كالكرم والتواضع والاحترام. واعتُبرت بعض العائلات من طبقة النبلاء لارتباطها بالقوى الروحية أو الطقوس الاحتفالية. كما اعتُبر الشامان والأنبياء والأطباء من طبقة النبلاء لما يمتلكونه من تدريب وخبرة. وكانت بعض الوظائف أو المناصب التي يشغلها أفراد المجتمع تُشير أيضًا إلى انتمائهم لهذه الطبقة. وغالبًا ما كانت هذه المناصب مرتبطة بالوعل الجبلي، كالصيد أو نسج بطانيات صوف الوعل الجبلي. ولم تكن الطبقة الاجتماعية مُحدّدة سلفًا ومُثبّتة مدى الحياة في ظل هذا النظام، فقبل وصول الأوروبيين، كان بإمكان عامة الناس أو العبيد أحيانًا الترقّي في الرتب الاجتماعية للوصول يومًا ما إلى طبقة أعلى.

في قيم ثقافة السكواميش، كان الاحترام المتبادل والكرم في نقل الحكمة والمعرفة المادية على حد سواء أساسيين. وكانت الحكمة والمعرفة تُنقل عبر التعليم الشفهي والمرئي. في كثير من المفاهيم الغربية للثروة، يُنظر إلى الفقراء ومن لم يحظوا بتعليم رسمي كافٍ على أنهم لا يملكون الكثير ليقدموه. لكن الأمر لم يكن كذلك بالنسبة للسكواميش. وكما أشار آندي بول ، "كان من واجب الهنود الأكثر مسؤولية ضمان نقل تاريخ وتقاليد عرقنا إلى الأجيال القادمة على النحو الأمثل. كانت معرفة تاريخنا وأساطيرنا تُعتبر بمثابة التعليم عند البيض. وكان من يمتلكها يُعتبر من النبلاء، أما من كان غير مبالٍ، سواءً كان بالغًا أو طفلًا، فكان يُعتبر من الأوغاد. ولعدم امتلاكهم وسائل تدوينها، كان النبلاء يقضون وقتًا طويلًا في نقل هذه المعرفة إلى الشباب. لقد كان هذا واجبًا مسؤولًا يقع على عاتق كبار السن المسؤولين." ^{[ 18 ]}

من العادات التاريخية التي مارسها شعب سكواميش عادة تُعرف باسم "تسطيح الجبهة" . حيث كان يُوضع رأس الرضيع في نموذج خشبي نصفي للرأس والكتفين لتغيير شكل الرأس تدريجيًا ليصبح أكثر تسطحًا في منطقة الجبهة. كان هذا الشكل يُعتبر جذابًا وعلامة على النبل. آخر من عُرف من شعب سكواميش بممارسة هذه العادة هو تيم مودي. ^{[ 19 ]}

تقوم روابط القرابة لدى شعب سكواميش على نظام أبوي غير رسمي ، يتميز بعائلات ممتدة كبيرة وحياة قروية جماعية. تنتشر في المنطقة قرى عديدة، تضم كل منها بيوتًا طويلة متنوعة. كان كل بيت طويل بمثابة مجتمع قائم بذاته، حيث تسكنه عدة عائلات تربطها صلة قرابة. ويتفاوت عدد العائلات تبعًا لحجم البيت. خلال المواسم الدافئة، وفي أوقات التجمعات، تُشعل مواقد عديدة داخل كل بيت، غالبًا موقد لكل عائلة. أما في فصل الشتاء، فيُستخدم موقد واحد لإقامة الطقوس والشعائر الروحية التي تُقام في البيت.

تاريخياً، كان الزواج يتم إما عن طريق الزواج المدبر، أو عن طريق أن يتقدم العريس بطلب الزواج من والد زوجته المستقبلية. إذا وافق الأب على الزواج، كان يدعو العريس إلى منزله بعد إجراء اختبار أو تجربة عليه. وكان تعدد الزوجات مقتصراً على الأثرياء فقط.

على مرّ تاريخهم، شهدت ثقافتهم تحولاتٍ جذرية خلال القرون القليلة الماضية منذ بدء التواصل والاستعمار. وكان تاريخ المدارس الداخلية وحظر احتفالات البوتلاتش جزءًا من محاولات الحكومة الكندية للقضاء على ممارساتهم الثقافية. وقد خلّف ذلك آثارًا استمرت لعقود، من بينها شبه انقراض لغتهم، وذوبانهم في المجتمع الغربي السائد، وصدمات نفسية متوارثة عبر الأجيال. ورغم هذه المحطات التاريخية، لا يزال جزء كبير من ثقافتهم محفوظًا. بعض جوانب ثقافتهم اندثرت تاريخيًا، وبعضها الآخر تغيّر بفعل العالم الحديث، بينما تُعدّ جوانب أخرى ظواهر ثقافية، لكنها لا تُعتبر تاريخية بالمعنى "ما قبل التواصل".

تتمحور الحياة اليومية لقبيلة سكواميش حول مجتمع القرية. قبل وصول الأوروبيين، كانت القرية تتألف من مساكن متعددة تُسمى البيوت الطويلة، وكان كل منها يأوي عائلة كبيرة ممتدة. داخل البيت الطويل، كانت فروع مختلفة من العائلة الممتدة تشغل أجزاءً مختلفة منه. يبلغ عرض البيت القياسي 9 أمتار (30 قدمًا)، وطوله 12 مترًا (40 قدمًا)، وارتفاعه من 4 إلى 6 أمتار (13 إلى 19 قدمًا)، ولكن قد تختلف أحجامها تبعًا لحجم العائلة. ضمن أراضيهم، سكنت العديد من القرى بالقرب من مواقع غنية بالموارد أو ذات أهمية ثقافية. ربطت روابط القرابة بين القرى والشعوب الأصلية المجاورة.

كان سمك السلمون الغذاء الرئيسي، وكان متوفراً بكثرة في المنطقة. أما مطبخ سكواميش فيتضمن أنواعاً أخرى من المأكولات البحرية، مثل الرنجة والمحار والفقمة، بالإضافة إلى التوت والجذور.

في البيوت الطويلة الكبيرة، تُقام الاحتفالات والطقوس. تُقام فيها مناسباتٌ مثل مراسم تسمية المواليد، والجنازات، وإحياء ذكرى الموتى، وحفلات الزفاف، والفعاليات الروحية. ومن هذه المناسبات، احتفال "بوتلاتش" ، وهو احتفالٌ مُفصّلٌ مشتقٌّ من كلمةٍ في لغة شينوك جارجون تعني " العطاء"، حيث يقوم مُضيفٌ أو عائلةٌ مُضيفةٌ بدعوة الضيوف للمشاركة في وليمةٍ ورقصاتٍ وطقوسٍ خاصة. ويُقاس مكانة الفرد في المجتمع بمدى عطائه لأهله. ولذلك، تُقام احتفالات "بوتلاتش" حيث تُشارك الهدايا والثروة المادية مع المجتمع. ^{[ 20 ]} يُحضّر الطعام وتُقام وليمةٌ كبيرةٌ للمجتمع. وتُعتبر جميع الأطعمة التي كان يتناولها أسلافهم أطعمةً تقليديةً، وعادةً ما تُقدّم في الوليمة احتفالاً بثقافتهم الأصلية. وقد حُظر هذا الحدث وجُرّم من قِبل الحكومة الكندية من عام 1884 إلى عام 1951. وخلال تلك الفترة، اختفت احتفالاتهم وفعالياتهم، قبل أن تُعاد إحياؤها بعد سنوات.

قبل التواصل مع الأوروبيين، كان السفر يتم في المقام الأول بواسطة الزوارق. تُقطع أشجار الأرز الكبيرة وتُنحت لتُصنع منها زوارق مجوفة من خشب الأرز. ^{[ 21 ]} كانت العائلات تسافر إلى قرى أو دول مختلفة لزيارة أقاربها، أو في أشهر الصيف تتجه إلى مواقع تخييم غنية بالموارد لجمع الطعام والمواد اللازمة لأشهر الشتاء الباردة. في عام 1992، عادت ثقافة بناء الزوارق إلى الواجهة عندما تم بناء زورق مخصص للسفر في المحيط. يبلغ طول هذا الزورق 52 قدمًا، وقد نُحت من شجرة أرز واحدة. ومنذ ذلك الحين، تم نحت العديد من الزوارق، إما للاستخدام العائلي أو للاستخدام المجتمعي.

يمثل فن سكواميش تقليدًا بصريًا راقيًا تطور عبر قرون من التطور الثقافي ولا يزال مزدهرًا حتى اليوم. تقليديًا، ابتكر فنانو سكواميش أعمالًا فنية تعبر عن المكانة الاجتماعية والمعتقدات الروحية والروايات التاريخية من خلال أسلوب مميز متجذر في تقاليد فنون الساحل الشمالي الغربي .

لغة السكواميش ، أو Sḵwx̱wú7mesh sníchim، هي اللغة الأم لشعب السكواميش. وتُعتبر جزءًا هامًا من جهود إحياء ثقافتهم. ورغم أنها تقترب من الانقراض ، إلا أنها لا تزال تُستخدم في الاحتفالات والمناسبات، وفي المحادثات اليومية البسيطة بين بعض أفراد الشعب. ونظرًا لحالة اللغة المزرية، حيث لا يتعلمها الأطفال كلغة أولى، وجميع المتحدثين بها تزيد أعمارهم عن 65 عامًا، تُبذل جهود حثيثة للحفاظ عليها وإحيائها. تنتمي هذه اللغة إلى المجموعة اللغوية الساحلية ساليش ، وهي الأقرب صلةً بلغات شاشيشاله (سيشيلت)، وهالكومليم، وإكسوساكم ( ليشالوسيم ). وقد عمل العديد من علماء الأنثروبولوجيا واللغويين مع شعب السكواميش ولغتهم، بمن فيهم فرانز بواس ، وتشارلز هيل-توت ، وهومر بارنيت ، وآيرت هـ. كويبرز .

منذ أواخر القرن التاسع عشر، شهدت اللغة تاريخًا عريقًا. قبل التواصل مع الأوروبيين، كانت اللغة السائدة في جميع القرى، إلى جانب لغة شينوك جارجون . كان معظم الأطفال يتعلمون لغة شينوك كلغة أولى لبساطتها، ثم لغة سكواميش مع تقدمهم في السن. بعد انتشار الأمراض التي تسببت في انخفاض حاد في عدد السكان، وبعد استعمار المنطقة، أصبحت اللغة لغة أقلية في موطنها. عندما فرضت الحكومة الكندية سياسات استيعابية تجاه ثقافتهم ولغتهم، أُنشئت مدرسة داخلية في قرية إسلهان، ضمت أطفالًا من قرى سكواميش عديدة، بالإضافة إلى بعض رجال الدين الذين أرسلوا أطفالًا إلى مدرسة أخرى في سيشيلت . في تلك المدرسة، التي كانت بمثابة مأوى للعديد من الأطفال لمدة عشرة أشهر في السنة، مُنع الأطفال من التحدث بلغة سكواميش. تسبب هذا في استياء عميق من التحدث باللغة، فنشأ الجيل التالي دون أي معرفة بلغتهم الأم.

على مر السنين، أصبحت الإنجليزية اللغة السائدة. ثم خلال ستينيات القرن العشرين، بُذلت جهودٌ كبيرة في توثيق اللغة السكواميشية وإحيائها. وقد قام مشروع لغة كولومبيا البريطانية، بقيادة راندي بوشارد ودوروثي كينيدي، بمزيد من التوثيق تحت إشراف هذين المتعاونين الرئيسيين في المشروع. وابتكرا نظام الكتابة الحالي المستخدم في اللغة. وفي نهاية المطاف، أضافت مدرسة ابتدائية محلية، بالإضافة إلى مدرسة ثانوية، دروسًا في اللغة السكواميشية بدلًا من اللغة الفرنسية المعتادة . كما بُنيت مدرسة للأطفال تُسمى مدرسة Xwemelch'stn Estimxwataxw، أي مدرسة Xwmelch'stn Littleones ، تضمّ صفوفًا من الروضة إلى الصف الثالث، وذلك للمساعدة في غرس اللغة ، مع وجود خطط لتوسيعها لتصبح مدرسةً متكاملةً تعتمد برنامج الانغماس اللغوي.

كان لدى شعوب الساحل ساليش ممارسات معقدة لإدارة الأراضي مرتبطة بصحة النظام البيئي ومرونته. شملت حدائق الغابات على الساحل الشمالي الغربي لكندا أنواعًا من التفاح البري والبندق والتوت البري والخوخ البري والكرز البري. [ ^{22 ] كانت} أراضي سكواميش غنية بمصادر غذائية متنوعة ، من الحيوانات البرية إلى الكائنات البحرية والنباتات والحيوانات. بالنسبة للحوم، كان الغزلان والدببة والأيائل والبط والبجع والقوارض الصغيرة مثل السنجاب. أما بالنسبة للمأكولات البحرية ، فكانت بلح البحر وبيض البحر والكوكليس والمحار والأعشاب البحرية والرنجة والسلمون المرقط وسرطان البحر وقنفذ البحر وأسد البحر والفقمة وجميع أنواع السلمون . بالنسبة للتوت والنباتات، كانت أنواع مختلفة من التوت البري والتوت الأسود وتوت السلمون وتوت السلال وخمسة أنواع مختلفة من الأعشاب وجذور نباتات مختلفة. كانت طحالب الأوليجان موجودة في نظام نهرهم، وكان يُصنع منها دهن الأوليجان . كانت المأكولات البحرية، وخاصة السلمون ، غذائهم الرئيسي . بسبب وفرة المأكولات البحرية وسمك السلمون، كان نظامهم الغذائي غنيًا بالدهون والزيوت الطبيعية، مما قلل من نسبة الكربوهيدرات فيه. ولضمان حصولهم على الفيتامينات الأساسية، كانوا يتناولون جميع أجزاء الحيوانات التي يصطادونها تقريبًا. وكانت الأصداف المكلسة المطحونة والطحالب والأعشاب البحرية مصادر للكالسيوم لدى السكان الأصليين. ويُستمد فيتامين (أ) من الكبد ، بينما يوجد فيتامين (ج) بشكل أساسي في التوت وبعض النباتات الأخرى. ويمكن تناول الأمعاء والمعدة للحصول على فيتامين (هـ) ومجموعة فيتامينات (ب) . وفي غضون العقد الذي تلى إنشاء حصن لانغلي عام 1827 ، بدأ شعب سكواميش زراعة البطاطس على نطاق واسع. ^{[ 23 ]}

باعتبارها الغذاء الأساسي الأهم، حظي سمك السلمون بمكانة مرموقة في ثقافة شعب سكواميش. ففي احتفال سنوي يُقام في فصل الربيع، يُعرف باسم احتفال عيد الشكر أو احتفال أول سمك سلمون، كان يُحضّر سمك السلمون خصيصاً لتجمعات المجتمع. وبعد تناول الطعام، كان الناس يتبعون طقوساً عريقة بإعادة عظام السلمون إلى الماء. تروي إحدى القصص كيف وصل سمك السلمون إلى شعب سكواميش؛ فله عالمه الخاص، وجزيرة بعيدة في المحيط. ويظهر كل عام ليضحي بنفسه لإطعام الناس، لكن الناس طلبوا منه بعد أن ينتهي من تناوله، أن يعيد عظام السلمون إلى المحيط لكي يعود هو أيضاً.

كان يُصطاد سمك السلمون باستخدام طرق متنوعة، وأكثرها شيوعًا مصائد الأسماك . سمحت هذه المصائد للصيادين المهرة بصيد كميات وفيرة من الأسماك بسهولة ودون عناء يُذكر. كانت مصائد الأسماك تُستخدم بانتظام على نهر تشيكاموس ، الذي سُمي تيمنًا بقرية تشياكميش ، أي " أهل مصيدة الأسماك" ، في إشارة إلى المصيدة المستخدمة في تلك المنطقة. تطلبت هذه الطريقة في الصيد تعاونًا وثيقًا بين الرجال الصيادين والنساء على الشاطئ اللواتي يقمن بالتنظيف.

في الماضي، كان يُشوى سمك السلمون على النار ويُؤكل طازجًا، أو يُجفف لحفظه. وكان استخدام الدخان على نار خشب الألدر أو الشوكران يحفظ سمك السلمون بحيث يمكن تخزينه لمدة تصل إلى عامين. وكان يُنقع في الماء ويُجهز للأكل. ومع مرور الوقت، تطورت هذه الطريقة إلى طريقة لحفظ سمك السلمون عن طريق التعليب . يُحفظ سمك السلمون المعلب في مرطبانات أو يُخلل، ثم يُخزن خلال أشهر الشتاء.