فايبهاشيكا

المصدر الرئيسي لهذا التقليد هو كتاب سارفستيفادا أبهيدهارما بيتاكا.

نصوص سارفستيفادين أبهيدهارما بيتاكا هي:

• Sangītiparyāya ('خطابات حول التجمع معًا')، وهو في الأساس تعليق على Samgiti Sūtra ( T . 9، Dīgha Nikāya رقم 33).
• دارماسكاندها (مجموعة الدارما)، وهي قائمة بالمواضيع العقائدية الرئيسية.
• Prajñāptiśāstra ('رسالة في التسميات')، وهي قائمة بالمواضيع العقائدية متبوعة بأقسام الأسئلة والأجوبة.
• Dhātukāya (مجموعة العناصر)، على غرار Dhātukathā ، على الرغم من أنها تستخدم قائمة عقائدية مختلفة من dharmas.
• كتاب " فيجناناكايا " (مجموعة الوعي)، المنسوب إلى المعلم ديفاسارمان. وهنا يُكتشف وجود جميع التعاليم الدينية عبر الماضي والحاضر والمستقبل.
• براكارانابادا ("المعرض")

تشكل هذه معًا الرسائل الست ( الصينية : 六足論؛ السنسكريتية : षड्पाशास्त्र، Ṣaḍ-pāda-śāstra ). النص السابع هو Jñānaprasthāna ('أساس المعرفة')، المعروف أيضًا باسم Aṣṭaskandha أو Aṣṭagrantha، ويقال إنه من تأليف كاتيانيبوترا.

يقال أن ياشوميترا شبه هذا النص بجسم الرسائل الست المذكورة أعلاه، مشيرًا إليها على أنها أرجله ( pādas ).

أصبح كتاب "جنانابراستانا" أساسًا لأعمال تفسيرية سارفستيفادا تُعرف باسم "فيبهاشا" ، والتي أُلفت في فترة من الجدل الطائفي الحاد بين أتباع سارفستيفادا في كشمير . لا تقتصر هذه الموسوعات على الإشارات إلى السوترا والحجج المنطقية فحسب، بل تتضمن أيضًا فئات ومواقف عقائدية جديدة. ^{[ 8 ]} وكان أكثرها تأثيرًا كتاب "أبهيدهارما ماهافيبهاشا شاسترا" ("الشرح العظيم")، وهو عمل ضخم أصبح النص المركزي لتقليد "فيبهاشيكا" الذي أصبح فيما بعد المذهب الأرثوذكسي لسارفستيفادا في كشمير تحت رعاية إمبراطورية كوشان . ^{[ 9 ]}

يوجد أيضًا كتابان آخران من كتب الفيبهاشا الباقية، مع وجود أدلة على وجود العديد من هذه الأعمال الأخرى المفقودة الآن. يُعدّ كتاب فيبهاشا شاسترا لسيتاباني وكتاب أبهيدهارما فيبهاشا شاسترا، الذي ترجمه بودافارمان حوالي عامي 437 و439 ميلاديًا، من بين أعمال الفيبهاشا الباقية الأخرى. على الرغم من أن بعض الباحثين يزعمون أن كتاب ماهافيبهاشا يعود تاريخه إلى عهد كانيشكا خلال القرن الأول الميلادي، إلا أن هذا التأريخ غير مؤكد. ومع ذلك، نعلم على الأقل أنه تُرجم إلى الصينية في أواخر القرن الثالث أو أوائل القرن الرابع الميلادي. ^{[ 10 ]}

إلى جانب كتاب "سارفستيفادا أبهيدهارما" الأساسي، كُتبت مجموعة متنوعة من النصوص أو الرسائل التفسيرية لتكون بمثابة لمحات عامة ومقدمات لهذا الكتاب. ومن أشهرها، والتي تنتمي إلى تقليد "سارفستيفادا"، ما يلي: ^{[ 11 ] [ 12 ]}

• أبهيدهارما-هريدايا-شاسترا ( قلب أبهيدهارما )، بقلم توخاريان دارماسرستين، حوالي الأول. القرن قبل الميلاد، باكتريا. إنه أقدم مثال على أطروحة Sarvāstivāda المنظمة.
• أبهيدهارما-آمرتاراسا ( طعم الخالدين ) للكاتب التوخاري غوساكا، القرن الثاني، بناءً على العمل المذكور أعلاه.
• Abhidharma-hṛdaya-śāstra ( قلب أبهيدهارما ) من تأليف Upasanta، ويستند أيضًا إلى Abhidharma-hṛdaya-śāstra لـ Dharmasresthin .
• Samyuktabhidharma-hṛdaya بواسطة Dharmatrata، يعتمد أيضًا على Dharmasresthin's Abhidharma-hṛdaya-śāstra .
• كتاب "أبهيدهارماكوشا بهاسيا" ( كنز المعرفة العليا ) لفاسوباندو (القرن الرابع أو الخامس الميلادي) - وهو سلسلة أبيات شعرية مؤثرة للغاية مصحوبة بتعليقات من تأليف فاسوباندو . كثيرًا ما ينتقد هذا الكتاب آراء مذهب فايبهاشيكا من منظور ساوترانتيكا . يُعد هذا الكتاب النص الرئيسي المستخدم لدراسة الأبهيدهارما في التبت وشرق آسيا، ولا يزال مؤثرًا في البوذية الصينية والتبتية . ومع ذلك، يشير كي إل دهاماجوتي إلى أن هذا العمل يُقدم أحيانًا آراء فايبهاشيكا بشكل غير منصف. ^{[ 4 ]}
• Abhidharmakośopāyika-tīkā ، تعليق على Kośa بواسطة Śamathadeva.
• كتاب Nyāyānusāra ( الامتثال للمبدأ الصحيح ) بقلم سامغابادرا ، وهو محاولة لانتقاد فاسوباندو والدفاع عن وجهات نظر فايبهاشيكا الأرثوذكسية .
• أبهيدهارما-سمايا-براديبيكا ، خلاصة وافية لما ورد أعلاه بقلم صاغابادرا.
• أبهيدهارمافاتارا ("النزول إلى أبهيدهارما")، أطروحة تمهيدية كتبها المعلم سكاندهيلا (القرن الخامس).
• Abhidharma-dipa وشرحها الذاتي، Vibhāṣa-prabha-vrtti ، وهي رسالة Vaibhāṣika بعد Saṃghabhadra تتبع عن كثب أبيات Abhidharmakośa وتحاول الدفاع عن عقيدة Vaibhāṣika .

يُمكن رؤية أرقى وأنضج أشكال فلسفة فايبهاشيكا في أعمال المعلم سامغابادرا (حوالي القرن الخامس الميلادي)، الذي يُعدّ بلا شك أحد أبرز أساتذة الأبهيدارما في الهند. ^{[ 4 ]} ويُعتبر كتاباه الرئيسيان، نيايانوسارا ( Shun zhengli lun ) وأبهيدهارماسامايابراديبكا ( Apidamo xian zong lun )، من أهم مصادر فكر فايبهاشيكا المتأخر. ^{[ 4 ]} وقد استشهدت شخصيات بارزة، مثل شوانزانغ وستيراماتي ، بأعماله .

قسمت جميع مدارس الأبهيدارما البوذية العالم إلى "دارما" (ظواهر، أو عوامل، أو "أحداث نفسية-جسدية")، وهي اللبنات الأساسية لكل تجربة ظاهرية. ^{[ 13 ]} وخلافًا للسوترا، تحلل الأبهيدارما التجربة إلى هذه العمليات النفسية-الجسدية اللحظية. تشير الدارما إلى حالات الوعي المنفصلة وغير الدائمة، إلى جانب موضوعاتها المقصودة التي تنشأ وتزول بسرعة في تيارات متتابعة. وهي تُشبه الذرات، ولكنها نفسية-جسدية. ومن ثم، وفقًا لنوا رونكين، "تُفهم جميع الأحداث التجريبية على أنها ناشئة عن تفاعل الدارما ". ^{[ 13 ]}

من منظور مذهب فايبهاشيكا، يشير مصطلح "أبهيدهارما" إلى تحليل وفهم طبيعة الدارما والحكمة ( براجنا ) المنبثقة عنها. وقد اعتبر الفايبهاشيكا هذا الفهم المنهجي لتعاليم بوذا أسمى تعبير عن حكمة بوذا، وهو أمر ضروري لممارسة المسار البوذي. ^{[ 14 ]} ويُنظر إليه على أنه يُمثل النية الحقيقية لبوذا على مستوى الحقيقة المطلقة ( بارامارثا ساتيا ). ^{[ 15 ]} ووفقًا لماهافيبهاشا ، فإن "أبهيدهارما هو [بالتحديد] تحليل الخصائص الجوهرية والخصائص المشتركة للدارما". ^{[ 16 ]}

بالنسبة لفيبهاشيكاس، فإن الدارما هي "المكونات الأساسية للوجود" وهي كيانات منفصلة وحقيقية ( درافيا ). ^{[ 17 ]} يقول كي إل دهاماجوتي :

يُعرَّف الدارما بأنه ما يحتفظ بخصائصه الجوهرية ( سفالاكشانادهاراناد دارما ). فعلى سبيل المثال، تتمثل الخصائص الجوهرية للدارما المسمى روبا في قابلية التعرض للإيذاء ( روبياتي )، وعدم إمكانية حجبها، ووضوحها؛ بينما تتمثل الخصائص الجوهرية لدارما أخرى تُسمى فيدانا في الإحساس، وما إلى ذلك. ولكي يكون الدارما دارما، يجب أن تكون خصائصه الجوهرية ثابتة عبر الزمن: فالروبا يبقى روبا بغض النظر عن طرائقه المختلفة. ولا يمكن تحويله أبدًا إلى دارما آخر مختلف (مثل فيدانا). وبالتالي، فإن الكيان الذي يمكن تمييزه بشكل فريد هو كيان حقيقي بشكل فريد (بالمعنى المطلق)، وله طبيعة جوهرية فريدة ( svabhāva ): "أن يكون موجودًا ككيان مطلق هو أن يكون موجودًا كخاصية جوهرية ( paramārthena sat svalakṣaṇena sad ityarthaṛ )." ^{[ 18 ]}

تتجلى هذه الفكرة في كتاب "جنانابراستانا" الذي ينص على ما يلي: "يتم تحديد التعاليم الدينية وفقًا لطبيعتها وخصائصها... يتم تحديد التعاليم الدينية دون أن تختلط ببعضها. فهي تبقى في طبيعتها الجوهرية، ولا تتخلى عن طبيعتها الجوهرية ( T. 26، 923c)." ^{[ 19 ]}

بحسب مذهب فايبهاشيكاس، فإنّ جوهر الدارما هو الأشياء الموجودة فعليًا ( درافياسات )، في مقابل الأشياء المُكوّنة من تراكيب الدارما، وبالتالي لا وجود لها إلا اسميًا ( براجنابتيسات ). ^{[ 20 ]} ويُطلق على هذا التمييز أيضًا مذهب الحقيقتين ، الذي ينصّ على وجود حقيقة اصطلاحية ( سامفريتي ) تُشير إلى الأشياء التي يُمكن تحليلها وتقسيمها إلى مكونات أصغر، وحقيقة مطلقة ( بارامارثا ) تُشير إلى ما يُقاوم أي تحليل إضافي. ^{[ 21 ] [ 13 ]}

وهكذا، فإنّ الخاصية الجوهرية للدارما ( سفالاكشانا ) والوجود الأنطولوجي للدارما (أي سفابهافا ، "الطبيعة الجوهرية" ، أو درافيا، "الجوهر") هما شيء واحد. ^{[ 22 ]} بالنسبة لمدرسة فايبهاشيكا، قيل إنّ هذه "الطبيعة الذاتية" ( سفابهافا ) هي خاصية الدارما التي تستمر عبر الأزمنة الثلاثة (الماضي والحاضر والمستقبل). ^{[ 20 ]}

يصف كتاب "فايبهاشيكا أبهيدهارما" أيضاً أن للدهارما "خصائص مشتركة" ( سامانيا-لاكشانا )، والتي تنطبق على العديد من الدهارما (على سبيل المثال، ينطبق عدم الثبات على جميع الدهارما المادية وجميع المشاعر، وما إلى ذلك). ولا يمكن إدراك الخصائص المشتركة إلا من خلال الوعي العقلي. ^{[ 23 ]}

مع ذلك، تتسم الخصائص الجوهرية لأي دارما بنوع من النسبية نظرًا للعلاقة بين مختلف الدارما. فعلى سبيل المثال، تشترك جميع دارما روبا (الشكل) في خاصية المقاومة، ولكن هذه الخاصية تُعدّ أيضًا جوهرية بالنسبة لدارما أخرى مثل فيدانا (الشعور). ^{[ 16 ]}

كما تشير مصادر متعددة إلى أن الطبيعة الجوهرية للدارما "ضعيفة"، وأنها مترابطة مع غيرها من الدارما. ويذكر كتاب ماهافيبهاشا أن "الدارما المشروطة ضعيفة في طبيعتها الجوهرية، ولا يمكنها إنجاز مهامها إلا من خلال الاعتماد المتبادل"، وأنها "لا تملك سيادة ( أيسفاريا )، بل تعتمد على غيرها". ^{[ 24 ]} وبالتالي، تنشأ الطبيعة الجوهرية ( سفابهافا) نتيجةً لعمليات أو علاقات تنشأ بالاعتماد المتبادل بين مختلف الدارما، ولذلك، فإن سفابهافا ليست شيئًا مستقلاً وجوديًا تمامًا.

يمكن النظر إلى فكر الأبهيدارما على أنه محاولة لتقديم وصف شامل لكل أنواع التجارب. ولذلك، يتضمن جزء مهم من أبهيدارما فايبهاشيكا تصنيف وتعريف وشرح أنواع الدارما المختلفة، بالإضافة إلى تحليل الظواهر التقليدية وكيفية نشأتها من تجميع الدارما. وبالتالي، هناك عنصر تقسيم الأشياء إلى مكوناتها، بالإضافة إلى عنصر التركيب، أي كيفية اندماج الدارما لتكوين الأشياء التقليدية. ^{[ 13 ]}

استخدم أتباع مذهب فايبهاشيكا التصنيفات العقائدية البوذية الكلاسيكية المبكرة، مثل السكاندات الخمس ، وقواعد الحواس ( آياتانا )، و" الداتوس الثمانية عشر ". وابتداءً من كتاب بانكافاستوكا لفاسوميترا، اعتمد أتباع فايبهاشيكا أيضًا تصنيفًا للدارما من خمس مجموعات، والذي حدد ما مجموعه 75 نوعًا من الظواهر. ^{[ 25 ]}

التصنيفات الخمسة الرئيسية للدارما هي: ^{[ 25 ] [ 13 ]}

• يشير مصطلح Rūpa (أنواع الدارما الـ 11)إلى المادة أو الظواهر/الأحداث الفيزيائية.
• يشير مصطلح Ćitta (النوع 1)إلى الفكر، أو الوعي القصدي، أو ظاهرة الوعي المجردة. وتتمثل سمته الرئيسية في إدراك الشيء.
• يشير مصطلح Ćaitasikas (46 نوعاً) إلى "الأفكار المصاحبة" أو الأحداث العقلية أو "العقلية المرتبطة".
• يشير مصطلح "تشيتافيبرايوكتاسامسكاراس" (14 نوعًا) إلى "الظروف المنفصلة عن الفكر" أو "العوامل المنفصلة عن الفكر". يُعد هذا التصنيف فريدًا من نوعه في مدرسة فايبهاشيكا، ولا تشترك فيه مدارس الأبهيدارما الأخرى. وهو يجمع بين أحداث تجريبية متنوعة لا ترتبط بالفكر، ولكنها ليست مادية أيضًا.
• يشير مصطلح Asaṃskṛta dharmas (3 أنواع) إلى الـ dharmas الثلاثة غير المشروطة: الفضاء وحالتين من التوقف ( nirodha ).

تُصنَّف التعاليم البوذية وتُقسَّم إلى فئات تصنيفية إضافية، مما يُسهم في فهم الرؤية والمسار البوذي. ومن أبرز الطرق التي استخدمها الفايبهاشيكاس لتصنيف التعاليم البوذية ما يلي: ^{[ 26 ]}

• ماهر، سليم، أو نافع على الطريق ( كوشالا )، أو غير ماهر ( أكوشالا )، أو غير محدد/غير مُعَيَّن ( أفياكريتا ). تُنتج التعاليم الماهرة نتائج مرغوبة وجيدة، بينما تُنتج التعاليم غير الماهرة نتائج عكسية. أما التعاليم غير المحددة، فهي ليست جيدة ولا سيئة.
• سامسكريتا (مشروط، مصطنع)، أو أسامسكريتا (غير مشروط). وفقًا لماهافيبهاشا، فإن الدارما مشروطة "إذا كان لها نشأة وزوال، وسبب ونتيجة، واكتسبت خصائص المشروط".
• Sāsrava (مع āsravas ، وهي "التدفقات" أو الشوائب العقلية، وهي مرادف للتدنيس) و anāsrava (بدون āsravas).
• دارسانا-هيا هي دارما ساسرافا يمكن التخلي عنها بالرؤية (في الحقائق الأربع النبيلة )، وبهافانا-هيا هي دارما ساسرافا يمكن التخلي عنها عن طريق تنمية المسار البوذي، ودارما أهيا هي دارما أناسرافا التي لا ينبغي التخلي عنها.

المادة هي ما هو "عرضة للتلف أو التفكك". وكما يقول فاسوباندو، فهي ما "يتعرض للتلف/الكسر المتكرر" بفعل التلامس. ^{[ 27 ]} ويتمثل التعريف الرئيسي للمادة عند الفايبهاشيكاس في أنها ذات طبيعتين مميزتين: المقاومة ( sa-pratighātatva )، وهي "العائق أمام ظهور شيء آخر في مكانه"، والرؤية ( sa-nidarśanatva )، التي تُمكّن من تحديد موقع المادة، إذ "يمكن الإشارة إليها بشكل مختلف على أنها هنا أو هناك" (سامغابادرا). ^{[ 28 ]}

تُعدّ العناصر الأربعة العظيمة ( ماهابهوتا ، "الحقائق العظيمة") - الأرض ( بريثيفي )، والماء ( أب )، والنار ( تيجاس )، والهواء ( فايو ) - هي الظواهر المادية الأساسية. أما جميع الظواهر الأخرى فهي "مواد مشتقة" ( أوبادايا-روبا/بهوتيكا ) تنشأ على أساس الحقائق العظيمة. ^{[ 29 ]} ووفقًا لـ"دهاماجوتي": "توجد العناصر الأربعة العظيمة بشكل لا ينفصل عن بعضها البعض، فهي أسباب متعايشة ( ساهابهو-هيتو ) فيما بينها. ومع ذلك، تتجلى ظواهر روبا وتُختبر بأشكال متنوعة بسبب اختلاف شدة أو جوهر واحد أو أكثر من العناصر الأربعة." ^{[ 30 ]}

كان لدى فايبهاشيكا أيضًا نظريةٌ حول الذرات. مع ذلك، لم تُعتبر هذه الذرات ( بارامانو ) ثابتةً أزليًا أو دائمة، بل اعتُبرت عابرةً. ^{[ 31 ]} بالنسبة لفايبهاشيكا، الذرة هي أصغر وحدة للمادة، لا يمكن تقطيعها أو تجزئتها، وليس لها أجزاء. تتجمع الذرات معًا (دون أن تتلامس) لتُشكّل تجمعاتٍ أو "جزيئات". وقد اعتقدوا أن هذا "يُعرف من خلال التحليل الذهني". ^{[ 32 ]}

في مذهب فايبهاشيكا أبهيدهارما، يُعتبر العقل كيانًا حقيقيًا، ويُشار إليه بثلاثة مصطلحات مترادفة في الغالب: تشيتا ، وماناس (التفكير)، وفيجنانا (المعرفة)، والتي تُعتبر أحيانًا جوانب وظيفية مختلفة للعقل. ^{[ 33 ]} وكما عرّفه دهاماجوتي، فإن تشيتا "هي الإدراك أو الفهم العام لكل شيء على حدة. وهذا الإدراك هو مجرد فهم الشيء نفسه، دون إدراك أي من خصائصه." ^{[ 34 ]} أما سامغابادرا فيعرّفه بأنه ما "يدرك خصائص الشيء بشكل عام." ^{[ 35 ]}

لا تنشأ الأفكار (Ćitta) من تلقاء نفسها، بل تصاحبها دائمًا عوامل أو أحداث ذهنية معينة ( ćaittas أو ćaitasikas )، وهي عبارة عن ظواهر (dharma) حقيقية ومتميزة تُسهم إسهامًا فريدًا في العملية الذهنية. ولذلك، فإن لكل لحظة فكر طبيعة ومضمونًا خاصين. وتنشأ الأفكار (Ćittas) والظواهر الذهنية (ćaittas) معًا في آنٍ واحد في علاقات ترابطية. ^{[ 36 ]}

يُطلق على المذهب الذي ينص على أن هذين الأمرين ينشآن ويعملان معًا دائمًا اسم "الاقتران" ( سامبرايوغا ). وكان معنى الاقتران موضوعًا مثيرًا للجدل بين الأساتذة الأوائل. ^{[ ملاحظة 1 ]} لاحقًا، أصبح من المقبول أنه لكي يقترن كل من ćitta وćaittas، يجب أن تتحقق الشروط التالية: يجب أن يستند كلاهما إلى نفس الأساس ( āśraya ، أي عضو حسي)، ويجب أن يكون لهما نفس الموضوع ( ālambana )، ونفس طريقة العمل ( ākāra )، ونفس الوقت ( kāla )، ونفس الجوهر ( dravya ). وقد رفض مذهب سوترانتيكا هذا المذهب، إذ رأى أن الدارما تنشأ بالتتابع فقط، واحدة تلو الأخرى. ^{[ 37 ]}

كما هو موضح في قائمة الديانات (الدارما)، صنّف الفايبهاشيكاس (الفيبهاشيكاس) أنواع الشيتا (الآداب) إلى فئات فرعية مختلفة بناءً على صفات متنوعة. فعلى سبيل المثال، يُطلق على التصنيف الأول، وهو الديانات الشاملة ( ماهابهوميكا )، هذا الاسم لأنها موجودة في جميع أنواع الشيتا. ثم هناك أيضًا الديانات الجيدة الشاملة ( كوشالا ماهابهوميكا ) والنجاسة الشاملة ( كليشا ). ^{[ 38 ]}

كانت إحدى أبرز الخلافات في البوذية الأبهيدارما تتعلق بمسألة الطبيعة الأصلية للعقل (تشيتا). فقد رأى البعض، مثل المهاسانغيكا ، أنه يحتفظ بطبيعة نقية أصلية. بينما رفض الفايبهاشيكاس، مثل سامغابادرا، هذا الرأي، معتبرين أن طبيعة العقل (تشيتا) قابلة للتدنيس. ^{[ 39 ]}

على عكس مدارس الأبهيدارما الأخرى، أضافت مدرسة فايبهاشيكاس تصنيفًا نهائيًا آخر يُسمى تشيتا-فيبرايوكتا-سامسكارا، أي "الشروط (القوى) المنفصلة عن الفكر". هذه "كيانات حقيقية ليست عقلية ولا مادية في طبيعتها، ومع ذلك يمكنها العمل في كلا المجالين" ويمكن اعتبارها قوانين طبيعية. ^{[ 40 ]} مع ذلك، يشير دهاماجوتي إلى أن أعمال الأبهيدارما لمدارس أخرى مثل مدرسة شاريبوترابهيدارما تتضمن أيضًا هذه الفئة، ولكن ليس كأحد التصنيفات النهائية الرئيسية. ^{[ 41 ]} ويشير أيضًا إلى أنه لم يكن هناك اتفاق كامل على عدد الدارما الموجودة في هذه الفئة، وأن مدرسة سوترانتيكاس لم تقبل بواقعيتها. ولذلك، كان هذا موضوعًا مثيرًا للجدل في تقاليد الأبهيدارما الشمالية. ^{[ 42 ]}

لعلّ أهم هذه الشروط هو الاكتساب ( prāpti ) وعدم الاكتساب ( aprāpti ). الاكتساب:

هي قوة تربط الدارما بتسلسل زمني محدد ( سانتاتي/سانتانا )، أي الفرد. وعدم الاكتساب كيان حقيقي آخر، وظيفته وطبيعته مناقضة تمامًا للاكتساب: فهو يعمل على ضمان فصل دارما معينة عن التسلسل الزمني الفردي... وفي مرحلة لاحقة نسبيًا، أصبح الاكتساب يُعرَّف عمومًا بأنه الدارما الذي يؤثر على علاقة أي دارما بكائن حي ( سانتانا ). ^{[ 43 ]}

تكتسب هذه الشروط أهمية خاصة لأن اكتساب المعرفة، وفقًا لنظرية الوجود الثلاثي الأبعاد، يُعدّ محورًا أساسيًا في فهم الفايبهاشيكا للتنجس والتطهير. ولأن التنجس هو دارما حقيقي موجود دائمًا ( سارفادا أستي )، فلا يمكن القضاء عليه، ولكن يمكن فصله عن الفرد بتعطيل سلسلة اكتساب المعرفة. وهذا يُفسّر أيضًا كيف يمكن للمرء أن يحصل على دارما نقية كالنيرفانا، إذ لا يُختبر النيرفانا إلا من خلال اكتساب المعرفة. ^{[ 44 ]}

ومن بين الشروط المهمة الأخرى من الناحية العقائدية "الخصائص الأربع للمشروط ( saṃskṛta-lakṣaṇa )". يُقال إن للدارما خاصية الإنتاج ( jāti-lakṣaṇa ) التي تسمح لها بالظهور، وخاصية الاستمرارية ( sthiti-lakṣaṇa ) التي تُمكّنها من البقاء مؤقتًا، وخاصية الاضمحلال ( jarā-lakṣaṇa ) التي تُضعف نشاطها بحيث لا تستطيع الاستمرار في إحداث تأثير مميز آخر. كما أن للدارما خاصية عدم الدوام أو الاختفاء ( anityatā/vyayalakṣaṇa ) التي تجعلها تدخل في الماضي. ^{[ 45 ]}

الدارما غير المشروطة هي تلك التي توجد دون أن تنشأ بالتبعية ( براتيتيا-ساموتبانّا )، وهي أيضاً ليست زمانية ولا مكانية. إنها تتجاوز النشأة والفناء، وهي كائنات حقيقية تمتلك فاعلية فريدة (وإن لم تكن فاعلية سببية زمنية كغيرها من الدارما). ^{[ 46 ]}

علّمت مدرسة فايبهاشيكا ثلاثة أنواع من الدارما غير المشروطة: الفضاء ( آكاشا )، والتوقف من خلال التفكير ( براتيسامخيا-نيرودها )، والتوقف المستقل عن التفكير ( أبراتيسامخيا-نيرودها ). ^{[ 47 ]}

في كتاب MVŚ، يمكن ملاحظة بعض الخلاف بين أساتذة سارفستيفادا فيما يتعلق بهذه الدارما. فقد أنكر بعضهم، مثل "بهادانتا" (دارماتراتا)، حقيقة المكان. في حين أنكر دارشتانتيكا الحقيقة الوجودية للثلاثة جميعها. ^{[ 48 ]}

بحسب دهاماجوتي، يشير التوقف عن طريق التأمل إلى "زوال الشوائب المكتسبة من خلال عملية جهد تمييزي أو تأملي". ويوجد من هذه الانقطاعات عددٌ يُساوي عدد التعاليم التي لا تُسبب تدفقًا خارجيًا. أما الانقطاع المستقل عن التأمل، فهو "الانقطاع الذي يُكتسب ببساطة بسبب نقص مجموعة الشروط المطلوبة للتعاليم المحددة. ويُطلق عليه هذا الاسم لأنه مستقل عن أي جهد تأملي". ويوجد من هذه الانقطاعات عددٌ يُساوي عدد التعاليم المشروطة. ^{[ 47 ]}

يُعدّ التوقف عن طريق التأمل المصطلح التقني للهدف البوذي المتمثل في النيرفانا ، والذي يُعرَّف أيضًا بأنه "انفصال ( فيساميوغا ) عن الدارما ذات التدفق الخارجي، والذي يتم اكتسابه من خلال عملية التمييز/التأمل ( براتيسامخيانا )، وهي براجنا محددة خالية من التدفق الخارجي". ^{[ 49 ]} النيرفانا هي الغياب المطلق للكارما والنجاسة، والهروب من السكاندها وكل وجود سامساري، وهو ما يحققه الأرهات. ^{[ 50 ]}

اسم "سارفستيفادا" يعني حرفيًا "كل شيء موجود" ( سارفام أستي )، في إشارة إلى عقيدتهم القائلة بوجود جميع الديانات ، الماضية والحاضرة والمستقبلية. ^{[ 57 ]} وقد وُصفت هذه العقيدة، التي تُعنى بالوجود ثلاثي الأزمنة، بأنها نظرية أبدية للزمن . ^{[ 58 ]}

ماذا يعني وجود الدارما؟ بالنسبة لسارفستيفادا أبهيدهارميكاس، فإن السبب الرئيسي لوجود شيء ما هو فعاليته السببية وثباته في طبيعته ( سفابهافا ). ^{[ 59 ]} يُعرّف الفيلسوف الفيبهاشي سامغابادرا الموجود على النحو التالي: "إن سمة الموجود الحقيقي هي أنه يعمل كمجال موضوعي لتوليد المعرفة ( بودي )". ^{[ 60 ]} كل معرفة قصدية ولها طابع مميز ناتج عن الخاصية الجوهرية ( سفالاكشانا ) لموضوع المعرفة. إذا لم يكن هناك موضوع للمعرفة ( فيشايا )، فلا توجد معرفة. ^{[ 61 ] [ ملاحظة 2 ]}

علاوة على ذلك، وفقًا لسامغابادرا، لا يمكن التمييز بين الإدراكات الصحيحة والخاطئة للأشياء المادية إلا إذا كانت هناك أشكال موجودة حقيقية. ^{[ 62 ]}

ويضيف سامغابادرا كذلك أن هناك نوعين من الموجودات:

ما هو موجود حقًا ( dravyato'sti ) وما هو موجود مفاهيميًا ( prajñaptito'sti )، ويُحدد كلاهما بناءً على الحقيقة الاصطلاحية والحقيقة المطلقة. إذا نشأ إدراك ( buddhi ) لشيء ما دون الاعتماد على أي شيء آخر، فإن هذا الشيء موجود حقًا - مثل: rūpa، vedanā ، إلخ. أما إذا كان يعتمد على أشياء أخرى لتكوين هذا الإدراك، فإنه موجود مفاهيميًا/نسبيًا - مثل: مزهرية، جيش، إلخ. ^{[ 63 ]}

علاوة على ذلك، فإن الأشياء الموجودة حقًا تنقسم إلى نوعين: أشياء لها طبيعتها الخاصة فقط، وأشياء لها طبيعتها الخاصة وتؤدي وظائف ( كاريترا ). وينقسم هذا النوع الأخير إلى قسمين: "ذات وظيفة أو بدون وظيفة ( سامارثيا/فيابارا/شاكتي )". وأخيرًا، فإن الموجودات النسبية تنقسم أيضًا إلى نوعين: "وجودها قائم على شيء حقيقي أو على شيء نسبي، مثل المزهرية والجيش، على التوالي". ^{[ 63 ]}

بحسب يان ويسترهوف ، فإن أحد أسباب تبنيهم لهذه النظرية هو أن لحظات الوعي مقصودة (موجهة، "حول شيء ما")، وبالتالي إذا لم تكن هناك كيانات ماضية موجودة، فإن الأفكار المتعلقة بها ستكون مجردة من الموضوع ولا يمكن أن توجد. ^{[ 64 ]} حجة أخرى هي تفسير الأفعال الماضية (الكارما) التي لها آثار في وقت لاحق. إذا لم يعد فعل الكارما موجودًا، فمن الصعب، كما يقول الفايبهاشيكا، أن نرى كيف يمكن أن يكون له ثمار في الحاضر أو ​​المستقبل. ^{[ 64 ]} أخيرًا، الماضي والحاضر والمستقبل مفاهيم مترابطة. إذا كان الماضي والمستقبل غير موجودين، كما يقول الفايبهاشيكا، فكيف يمكن للمرء أن يفهم وجود الحاضر؟ ^{[ 64 ]}

في Samyukta-abhidharma-hrdaya، وهو نص Gandharan Sarvāstivāda من القرن الرابع، تم الدفاع عن نظرية Sarvāstivāda الأساسية على النحو التالي:

لو لم يكن هناك ماضٍ ومستقبل، لما كان هناك حاضر؛ ولو لم يكن هناك حاضر، لما كانت هناك عوامل مشروطة (سامسكريتا دارما). ولهذا السبب توجد الأزمنة الثلاثة (تريكالا). لا تقل إن هناك خطأً. عندما يُقال إن ما هو بعيد هو ماضٍ، وما سيكون هو مستقبل، فهو غير موجود، وأن الحاضر هو كل شيء، فهذا ليس صحيحًا. لماذا؟ لأن هناك جزاءً (فيباكا) للفعل. لقد قال المُبجَّل في العالم: "هناك فعل وهناك جزاء". ليس صحيحًا أن الفعل والجزاء كلاهما حاضر. عندما يكون الفعل حاضرًا، يجب أن يُعرف أن الجزاء مستقبلي؛ وعندما يكون الجزاء حاضرًا، يجب أن يُعرف أن الفعل قد مضى. [...] كما قيل: "إذا لم تكن هناك ملكات خمس مثل الإيمان (شرادهيندريا)، فأقول إن هذا هو جيل أهل الدنيا (برثاجانا)". عندما يكون الباحث (سايكشا) هو من يُقيّد بأغلافه (باريافاسثانا)، فتكون فيه خمس ملكات كالإيمان غائبة؛ لأن الطريق لا يقترن بالنجاسة ( كليشا ). ولذلك ينبغي أن يُعرف أن هناك ماضياً ومستقبلاً. ولو كان الأمر غير ذلك، لكان على النبلاء (أريابودغالا) أن يكونوا من أهل الدنيا. ^{[ 65 ]}

يحدد فاسوباندو الحجج الرئيسية المستندة إلى النصوص المقدسة والعقل على النحو التالي: ^{[ 66 ]}

• أ. فقد قال بوذا: "أيها الرهبان، لو لم يكن للماضي شكلٌ، لما شعر التلميذ النبيل المتعلم بالنفور منه. إنما يشعر بالنفور منه لوجوده. ولو لم يكن للمستقبل شكلٌ، لما تحرر من البهجة تجاهه. إنما يشعر بالبهجة لوجوده..."
• ب. قال بوذا: "ينشأ الوعي مشروطًا بالاثنين [— عضو الحس والموضوع —]..."
• ج. ينشأ الوعي بوجود موضوع، لا بانعدامه. هذا مبدأ ثابت. فلو لم يكن للماضي والمستقبل [الدارما] وجود، لكان هناك وعي بموضوع غير موجود. ومن ثم، في غياب الموضوع، لا وجود للوعي نفسه.
• د. إذا لم تكن [الدارما] الماضية موجودة، فكيف يمكن أن يكون هناك في المستقبل ثمرة الكارما النقية أو النجسة؟ لأنه ليس صحيحًا أنه عند ظهور الثمرة يوجد سبب عقابي حالي!

فيما يتعلق بالزمن ( أدهفان )، يرى أتباع مذهب فايبهاشيكاس أنه مجرد تراكب على نشاط أنواع الدارما المختلفة، ولا وجود له بشكل مستقل. ^{[ 67 ]} ولهذا السبب، برزت الحاجة إلى تفسير كيفية إدراك المرء للزمن والتغيير. وقد تباينت آراء مفكري سارفستيفادا حول كيفية تغير الدارما لتُفضي إلى إدراك الزمن. ويتناول كتاب ماهافيبهاشيا (MVŚ) أربع نظريات رئيسية تسعى إلى تحقيق ذلك: ^{[ 67 ]}

• النظرية التي تقول أن هناك تغييراً في نمط الوجود ( bhāva-anyathātva ).
• النظرية التي تقول أن هناك تغييراً في الخصائص ( لاكشانا-أنياتاتفا ).
• النظرية التي تقول أن هناك تغييراً في الحالة أو الوضع ( أفاسثا-أنياتاتفا ).
• النظرية التي تقول أن هناك تغييراً في النسبية [الزمنية] ( anyathā-anyathātva ).

وقد حدد فاسوباندو هذه المواقف بشكل أكبر على النحو التالي: ^{[ 68 ]}

1. " يدافع بهادانتا دارماتراتا عن التغيير في نمط الوجود ، أي أنه يؤكد أن الفترات الزمنية الثلاث، الماضي والحاضر والمستقبل، تتميز بعدم تطابق وجودها (بهافا). فعندما ينتقل الدارما من فترة زمنية إلى أخرى، لا تتغير طبيعته، ولكن يتغير وجوده."
2. "يدافع بهادانتا غوساكا عن التغير في الخصائص ، أي أن الفترات الزمنية تختلف من خلال اختلاف خصائصها. يمر الدارما عبر الفترات الزمنية. عندما يكون ماضياً، فإنه يتسم بخصائص الماضي ( لاكسانا )، ولكنه لا يُحرم من خصائص حاضره ومستقبله..." [وهكذا الحال مع الحاضر والمستقبل].
3. يدافع كتاب بهادانتا فاسوميترا عن فكرة تغير الحالة ، أي أن الفترات الزمنية تختلف باختلاف الحالة ( أفاستا ). فالدارما، عند مرورها عبر الفترات الزمنية، وبعد أن تتخذ حالة معينة، تصبح مختلفة باختلاف حالتها، لا باختلاف جوهرها. مثال: تُسمى القطعة الموضوعة على مربع الآحاد واحدًا؛ والموضوعة على مربع العشرات عشرة؛ والموضوعة على مربع المئات مئة.
4. يدافع بهادانتا بوداديفا عن التغيير في النسبية الزمنية ، أي أن الفترات الزمنية تُحدد من خلال علاقاتها المتبادلة. فالدارما، التي تمتد عبر الفترات الزمنية، تتخذ أسماءً مختلفة من خلال علاقات مختلفة، أي أنها تُسمى ماضياً أو مستقبلاً أو حاضراً، من خلال علاقتها بما سبقها وما تلاها. على سبيل المثال، المرأة نفسها هي ابنة وأم في آن واحد.

في Abhidharmakośa ، يقول Vasubandhu أن: "أفضل نظام هو نظام Vasumitra". ^{[ 69 ]} يوافق Samyukta -abhidharma-hrdaya . ^{[ 70 ]}

في وقت لاحق، طورت مدرسة سارفستيفادا مزيجًا من الرأيين الأول والثالث. ويمكن ملاحظة ذلك في كتابات سامغابادرا، الذي يجادل بأنه في حين أن الطبيعة الجوهرية للدارما لا تتغير، فإن وظيفتها أو نشاطها ( كاريترا ) ووجودها ( بهافا ) يتغيران.

تبقى الطبيعة الجوهرية للدارما أبدية، بينما يتغير وجودها (بهافا): فعندما تجتاز دارما مشروطة (سامسكريتا) الزمن (أدهفان)، فإنها تُنشئ نشاطها (كاريترا) وفقًا لشروطها (براتياياس)، دون أن تتخلى عن طبيعتها الجوهرية؛ وبعد ذلك مباشرة، يتوقف النشاط الناتج. ولذا يُقال إن السوابهافا موجودة أزليًا، ومع ذلك فهي ليست دائمة، لأن وجودها (بهافا) يتغير. ^{[ 71 ]}

وهكذا، بالنسبة لسامغابادرا، "يكون الدارما حاضرًا عندما يمارس كاريترا ، ومستقبليًا عندما لم يُمارس كاريترا بعد، وماضيًا عندما يُمارس". ^{[ 72 ]} يُعرَّف مصطلح كاريترا بأنه "قدرة الدارما على إحداث إنتاج لحظتها التالية". ^{[ 73 ]} عندما تجتمع مجموعة الشروط المناسبة، يصبح الدارما مُفعمًا بالنشاط (الذي يتلاشى في لحظة واحدة). عندما لا يكون لديه نشاط، تظل طبيعة الدارما نفسها قادرة على المساهمة السببية في الدارما الأخرى. ^{[ 74 ]}

فيما يتعلق بالجوهر ( سفابهافا ) أو حقيقة ( درافيا ) الدارما، اتفق جميع مفكري مذهب فايبهاشيكا على أنه ما يبقى ثابتًا ولا يتغير مع انتقال الدارما عبر الأزمنة الثلاثة. ومع ذلك، وكما أشار دهاماجوتي، فإن هذا لا يعني بالضرورة أن جوهر الدارما ( سفابهافا) " ثابت أو حتى دائم، لأن طريقة وجود الدارما وجوهرها ليسا مختلفين، فعندما يخضع الأول للتحول، يخضع جوهره (سفابهافا) أيضًا ." ^{[ 75 ]}

من منظور فايبهاشيكا، لا يُعدّ هذا تناقضًا، إذ إنها العملية نفسها التي تبقى (حتى مع تغيرها) عبر الزمن. وبالتالي، بهذا المعنى تحديدًا، لا يوجد تغيير في سفابهافا أو سفالاكشانا . ويُقال إن هذا هو الحال على الرغم من أن الدارما تتحول دائمًا إلى أنماط وجود مختلفة. كل نمط من هذه الأنماط هو في الواقع مناسبة أو حدث جديد في مسار سببي (مع أنه لا يختلف من حيث طبيعته عن أنماط الدارما السابقة في ذلك المسار). ^{[ 75 ]} وهكذا، وفقًا لداماجوتي، هناك طريقة تتحول بها الطبائع الجوهرية، ومع ذلك، يمكن القول إنها تظل كما هي وجوديًا. استخدم دارماتراتا مثال قطعة من الذهب تتحول إلى أشياء مختلفة (أكواب، أوعية، إلخ). وبينما توجد كيانات مختلفة، تظل الطبيعة الجوهرية للذهب كما هي. ^{[ 75 ]}

يُعبّر سامغابادرا عن هذا المنظور، إذ يرى أن السوابهافا (الحالة) ليست دائمة، لأنها تخضع للزمن، ووجودها ( بهافا ) يتغير بمرور الزمن. ويشير سامغابادرا أيضًا إلى أن الدارما (الدين) ينشأ عن أسباب متعددة (وهو جزء من شبكة سببية لا بداية لها)، وبمجرد زوال الدارما، لا يعود للظهور. ومع ذلك، يرى سامغابادرا أنه يمكن القول إن الدارما لا تفقد السوابهافا . ويضرب مثالًا على ذلك بالفيداناس (الإحساس). فعلى الرغم من أننا نتحدث عن أنماط مختلفة من الإحساس، إلا أن جميع أنواع الإحساس في ذهن الإنسان لها نفس الطبيعة، وهي كونها ظواهر حساسة ( براسادا روبا ). ثم يقول سامغابادرا:

ليس صحيحًا أن الوظيفة تختلف عن الوجود، وبالتالي يمكن أن يكون هناك اختلاف في وظائف الرؤية والسمع، وما إلى ذلك. بل إن وظيفة الرؤية، وما إلى ذلك، ليست سوى وجود العين، وما إلى ذلك. وبسبب اختلاف الوظيفة، يوجد بالتأكيد اختلاف في نمط الوجود... وبما أنه لوحظ وجود ظواهر تتعايش كجواهر أساسية، ولا تختلف خصائصها الأساسية، ولكنها [مع ذلك] لها أنماط وجود مختلفة، فإننا نعلم أنه عندما تجتاز الظواهر الأزمنة الثلاثة، فإن أنماط وجودها تتغير بينما لا تتغير خصائصها الأساسية. ^{[ 76 ]}

ويصرح أيضاً بما يلي:

لقد دحضت تفسيراتنا أيضًا الاعتراض القائل بأن نظريتنا عن " سارفستيتفا " تعني ديمومة الطبيعة الجوهرية للدارما، فبينما تبقى الطبيعة الجوهرية ثابتة، فإن حالتها تتغير بمرور الزمن. وينشأ هذا التغير في الحالة نتيجةً للظروف، ولا يدوم بالضرورة أكثر من لحظة واحدة . وبناءً على ذلك، فإن الطبيعة الجوهرية للدارما غير دائمة أيضًا، لأنها لا تنفصل عن التغير الذي يطرأ عليها. ولكن لا يمكن أن تحدث التغيرات إلا في دارما موجودة، ولا يمكن أن تحدث في دارما غير موجودة. وبهذا نكون قد حددنا الأزمنة على نحو صحيح. ^{[ 76 ]}

بحسب دهاماجوتي، فإن ما قصده الفايبهاشيكاس بهذا الرأي هو أنه على الرغم من أن الدارما المختلفة في سلسلة سببية كيانات مختلفة، إلا أن هناك "فردية أو تكاملاً" شاملاً، وبالتالي تظل السلسلة "متطابقة ديناميكيًا". هذه علاقة هوية في الاختلاف ( بهيدابهيدا ). وبهذا المعنى، فإن سفابهافا ليس كيانًا ثابتًا، بل هو غير دائم ويخضع للتغيير، ومع ذلك "لا يصبح جوهرًا مختلفًا تمامًا من الناحية الوجودية". ^{[ 77 ]} زعم سامغابادرا أنه فقط عند فهمه بهذه الطريقة، يصبح مذهب "وجود كل شيء" متوافقًا منطقيًا مع مذهب عدم الدوام.

دافعت مذهب سارفستيفادا الأرثوذكسي أيضًا عن نظرية اللحظات ( كشانافادا ). وينص هذا المذهب على أن الدارما لا تدوم إلا للحظة، وأن هذا المقياس الزمني هو أصغر مقياس زمني ممكن، وقد وُصف في ساميوكتا-أبهيدهارما-هردايا على النحو التالي:

أصغر وحدة زمنية هي كْشَانَا . الزمن قصير للغاية، لا يتجاوز لحظة واحدة. ولذلك يُقال إن الكْشَانَا هي حدّ الزمن. وفيما يتعلق بقياس الكْشَانَا ، يقول البعض إنها كرجل قوي ينظر حوله على عجل، فيلاحظ كثرة النجوم: فبحسب مرور الزمن، كل نجم هو كْشَانَا واحد . ويقول آخرون إنها كرجل قوي يفرقع أصابعه على مدى وقت طويل: تمر أربعة وستون كْشَانَا ! ويقولون أيضًا إنها كرجل قوي يقطع خيطًا حريريًا رفيعًا من الكاشي بسكين حاد جدًا: قطع خيط واحد هو كْشَانَا واحد . ويقولون كذلك إن المُبجَّل في العالم لم ينطق بكلمة كْشَانَا . ^{[ 78 ]}

• السبب الفاعل ( كارانا-هيتو ). وفقًا لـ"دهاماجوتي"، هو أي دارما يُسهم، بشكل مباشر أو غير مباشر، في ظهور دارما آخر دون أن يعيقه. يُعرّفه فاسوباندو بأنه: "الدارما المشروطة يكون سببها الفاعل جميع الدارما، باستثناء نفسها، لأنها، فيما يتعلق بظهورها، تبقى في حالة عدم الإعاقة". يرفض أتباع سوترانتيكا، مثل شريلاتا، هذا النوع من الأسباب. ^{[ 84 ]}
• السبب المتجانس ( سابهاغا-هيتو ). يشير هذا إلى نوع من السببية يكون فيه الأثر من نفس النوع الأخلاقي للسبب السابق في سلسلة. ففي السلسلة c1 → c2 → c3، إذا كان c1 ماهرًا، فهو السبب المتجانس لـ c2 الذي هو أيضًا ماهر، وهكذا. ووفقًا لفيبهاشيكا، يوجد هذا الشكل من السببية بين الفضائل العقلية والمادية، لكن السوترانتيكاس ينكرون إمكانية تطبيقه على الفضائل المادية. ^{[ 85 ]}
• السبب الكلي ( سارفاتراجا-هيتو ). يشبه هذا السبب المتجانس في كونه سببًا يُنتج نفس نوع التأثير، إلا أنه ينطبق فقط على الديانات المدنسة. ومن أوجه اختلافه عن السبب المتجانس أنه "لا يوجد تجانس ضروري من حيث فئة الهجر". وذلك لأنه، كما يقول سامغابادرا في نيايانوسارا ، "إنها سبب [الديانات المدنسة] التي تنتمي إلى فئات أخرى أيضًا، لأنه من خلال قوتها، تُنتج تدنيسات تنتمي إلى فئات مختلفة عن فئاتها". ^{[ 86 ]}
• سبب القصاص ( vipāka-hetu ). وهو الدارما الماهرة أو غير الماهرة التي تُعدّ أسبابًا كارمية، وبالتالي تؤدي إلى قصاص كارمي حسن أو سيئ. ^{[ 87 ]} بالنسبة للفايبهاشيكاس، تشمل أسباب القصاص وثمارها جميع المجموعات الخمس. أما السوترانتيكاس، فقد رأوا أن سبب القصاص هو الإرادة فقط ( cetanā )، وأن ثمرة القصاص تشمل الإحساس فقط ( vedanā ). ^{[ 87 ]}
• السبب المتزامن ( sahabhū-hetu ). هذا تصنيف سببي جديد طوره سارفستيفادا. ينص ماهافيباسا على أن الطبيعة الجوهرية للسبب المتزامن هي "جميع الـ dharma المشروطة". ويذكر نيايانوسارا لسامغابادرا أن هذا يشير إلى تلك الأسباب "التي هي آثار متبادلة القوة، نظرًا لأنها يمكن أن تنشأ بفضل الدعم المتبادل... على سبيل المثال: العناصر العظيمة الأربعة هي سبب متزامن فيما بينها... لأنه فقط عندما تجتمع الأنواع الأربعة المختلفة من العناصر العظيمة معًا، يمكنها أن تكون فعالة في إنتاج المادة المشتقة (upādāya rūpa)... وبهذه الطريقة، فإن كل ما هو مشروط، حيثما ينطبق (أي حيث توجد علاقة سببية متبادلة) هو سبب متزامن." ^{[ 88 ]} ومن المعاني الأخرى التي تتعايش فيها هذه العناصر هو أنها تجتمع معًا لإحداث أثر مشترك، فهي تعمل معًا كأسباب عند ظهور الدارما. ^{[ 83 ]}
• السبب المشترك ( saṃprayuktaka-hetu ). يشير هذا المصطلح إلى الأسباب المتزامنة في المجال العقلي لـ ćitta-ćaittas. ووفقًا لـ Saṃghabhadra: " يُثبت هذا السبب [المشترك] لأن الفكر وما يرتبط به من أفكار، عند اقترانهما، يُنجزان الفعل نفسه من خلال إدراك الشيء نفسه." ^{[ 89 ]}

يجادل سامغابادرا بأنه على الرغم من أن نشوء الدارما يعتمد على شروط عديدة، إلا أن بوذا لم يُعلّم سوى أربعة شروط في السوترا. وخلافًا للسوترانتيكاس، الذين رأوا أن هذه مجرد تسميات مفاهيمية، يؤكد الفايبهاشيكاس أنها موجودة بالفعل. ^{[ 90 ]}

تم العثور على الشروط الأربعة لأول مرة في كتاب ديفاشارمان فيجناناكايا (حوالي القرن الأول الميلادي) وهي: ^{[ 91 ]}

• الشرط بوصفه سبباً ( هيتو-براتيايا ). وفقاً لداماجوتي، "هذا هو الشرط بصفته السبب المباشر في إحداث الأثر - إنه السبب الذي يعمل كشرط". يشمل هذا الشرط جميع الأسباب، باستثناء السبب الفاعل.
• الشرط المتكافئ الفوري ( samanantara-pratyaya ). يشير هذا إلى عملية ذهنية (ćitta أو ćaitta) تُعدّ شرطًا لنشوء العملية الذهنية التالية. يقول دهاماجوتي: "إنها تُمهّد الطريق لنشوء ćitta-caitta التالية في السلسلة، وتُحفّزها في الوقت نفسه". بالنسبة لفيباشيكاس، لا ينطبق هذا على المادة، بينما جادل سوترانتيكاس بأنه ينطبق.
• الشرط كموضوع ( ālambana-pratyaya ). يشير هذا إلى حقيقة أن المعرفة لا يمكن أن تنشأ بدون موضوع، وبالتالي "بهذا المعنى، يُعد الموضوع شرطًا للمعرفة". وبما أن العقل يمكنه أن يأخذ أي موضوع، فإن "الشرط كموضوع ليس سوى مجمل الدارما" (Saṃghabhadra).
• شرط الهيمنة ( أدهيباتي-براتيايا ). يُعرّفه الداماجوتي على النحو التالي: "هذا هو الشرط الأكثر شمولاً أو عمومية، وهو ما يُقابل السبب الفاعل: إنه كل ما يُشكّل شرطًا، سواءً بالمساهمة المباشرة في ظهور الدارما، أو بشكل غير مباشر من خلال عدم إعاقة ظهورها. من هذا المنظور الأخير، يُقال أيضًا إن الدارما غير المشروطة - على الرغم من تجاوزها للمكان والزمان تمامًا - تُشكّل شروطًا للهيمنة."

كما علمت سارفستيفادا أن هناك خمس ثمار، أي آثار سببية: ^{[ 92 ]}

• ثمرة الانفصال ( visṃyoga-phala ). يشير هذا إلى الانفصال عن الشوائب، ويتم اكتسابه من خلال ممارسة المسار النبيل الذي يؤدي إلى اكتساب الدارما "التوقف من خلال التأمل" ( pratisaṃkhyā-nirodha ).
• الثمرة الرجولية ( بوروشاكارا-فالا ). يرتبط هذا بالسبب المتزامن والسبب المشترك. ووفقًا لفاسوباندو، فهي "ما يمثل نشاطًا أو فعالية ( كاريترا ) للدارما؛ [سُميت كذلك] لأنها تشبه الفعل الرجولي".
• ثمرة الهيمنة ( أدهيباتي-فالا ). هذه هي الثمرة الأكثر عمومية، وهي نتاج أسباب فعّالة. ووفقًا لـ"دهاماجوتي"، فإن "الثمار المشتركة بين مجموعة من الكائنات بحكم أعمالها الجماعية تنتمي إلى هذه الفئة. وهكذا، فإن الكون بأسره، بكل كواكبه وجباله ومحيطاته، وما إلى ذلك، هو نتيجة - ثمرة الهيمنة - للأعمال الجماعية لجميع الكائنات التي تسكنه".
• ثمرة الانبعاث الموحد ( نيشياندا-فالا ). هذه ثمرة صادرة من سبب ذي طبيعة مماثلة، وهي مرتبطة بالسبب المتجانس والسبب الكلي.
• ثمرة العقاب ( vipāka-phala ). هذه الثمرة تتعامل فقط مع الكائنات الحية الفردية (sattvākhya)، وترتبط بسبب العقاب.

توجد ثلاثة أنواع رئيسية من الكارما: الجسدية، واللفظية، والعقلية. ^{[ 117 ]} ومن بين جميع عناصر الكارما المختلفة، يُعد الجانب الإرادي ( أبهيسام-كري، سيتانا )، الذي يشمل جميع الكارما العقلية، هو الأكثر مركزية وأساسية، لأنه ينشأ منه أنواع الكارما الأخرى ويساعدها. ^{[ 118 ]} ويذكر سامغابادرا، مستشهداً بالسوترا، أن الإرادة (أي الكارما العقلية) هي كارما "بالمعنى الصحيح أو المحدد، لأنها السبب الرئيسي ( فيشيستا-هيتو ) في نشأة الوجود الواعي". ^{[ 119 ]}

كما قدم الفايبهاشيكاس تصنيفات إضافية لأنواع الكارما المختلفة. على سبيل المثال، هناك: ^{[ 116 ]}

• الكارما الإرادية ( cetanā ) والكارما اللاحقة للإرادة ( cetayitvā ).
• الكارما الإعلامية ( vijñapti ) وغير الإعلامية ( avijñapti ). يشير هذا إلى الأفعال الجسدية واللفظية التي تُعلم الآخرين بالحالة الذهنية المقابلة.
• الأعمال الماهرة ( kuśala )، وغير الماهرة ( akuśala )، والمحايدة أخلاقياً ( avyākṛta ).
• الكارما التي لها تدفق خارجي ( sāsrava ) والكارما الخالية من التدفق الخارجي ( anāsrava ).
• الكارما المحددة ( نياتا ) وغير المحددة ( أنياتا ).
• الكارما التي يتم القيام بها ( kṛta ) والكارما التي تتراكم ( upacita ).
• إسقاط ( ākṣepaka ) وإكمال ( paripūraka ) الكارما.

يُعدّ تصنيف الكارما إلى نوعين، إحداهما مُعلِمة والأخرى غير مُعلِمة، ذا أهمية خاصة. فبالنسبة لـ"فايبهاشيكا"، يُعتبر كلا النوعين كيانين حقيقيين، ويُصنّفان ضمن "كارما سيتايتفا". كما أن طبيعة الكارما المُعلِمة مادية، فهي الشكل الجسدي المُحدد وقت إنجاز الفعل (بما في ذلك الصوت). ويُدافع "سامغابادرا" عن هذا الرأي بالقول إنه إذا كانت الكارما مُجرد إرادة (كما يرى "ساوترانتيكا")، فإن نية القتل تُعدّ بمثابة ارتكاب الفعل نفسه. ^{[ 120 ]} كما رأى "فايبهاشيكا" أن الكارما غير المُعلِمة هي نوع من المادة الدقيقة "غير المُقاومة" التي تحافظ على فعالية الكارما، وهو رأي تعرّض لهجوم شديد من "ساوترانتيكا". ^{[ 121 ]}

على غرار المدارس البوذية الأخرى، علّمت مدرسة فايبهاشيكا مسارات الكارما العشرة كدليل أخلاقي رئيسي لما يجب تجنبه وما يجب تنميته. ويجدر التأكيد على أن الإرادة تظل جوهر هذا التعليم، أي أنه حتى لو تجنب المرء العمل بنواياه الضارة، فإن النية نفسها تظل كارما غير ماهرة. ^{[ 122 ]}

ترتبط نظرية الفايبهاشيكا للكارما ارتباطًا وثيقًا بنظريتهم عن الوجود ثلاثي الأزمنة، إذ توجد الكارما في الماضي والمستقبل. في الواقع، تُعدّ فعالية الكارما الماضية جزءًا من حجتهم القائلة بأن "كل شيء موجود"، لأنه، بالنسبة للفايبهاشيكا، إذا توقف سبب كارمي عقابي سابق عن الوجود تمامًا، فلا يمكن أن يؤدي إلى الأثر أو النتيجة الكارمية. ^{[ 123 ]} كما يوضح دهاماجوتي:

في اللحظة التي ينشأ فيها سبب جزائي، فإنه يحدد العلاقة السببية مع الثمرة التي ستتحقق؛ أي أنه "يمسك بالثمرة". وفي وقت لاحق، عندما تتوفر الشروط اللازمة، فإنه على الرغم من كونه ماضياً، يمكنه أن يحقق الثمرة بشكل سببي عن طريق سحبها، كما لو كانت، من المستقبل إلى الحاضر؛ أي أنه "يعطي الثمرة". ^{[ 124 ]}

وقد رفض السوترانتيكاس هذا الأمر بالطبع، حيث طرحوا نظرية منافسة تُعرف بنظرية البذور، والتي تنص على أن الإرادة تخلق سلسلة من الدارما اللحظية تسمى البذور، والتي تنتقل باستمرار في تيار العقل حتى تنبت، مما ينتج عنه التأثير الكارمي. ^{[ 125 ]}

ينتقد سامغابادرا هذه النظرية مشيرًا إلى أنه عندما تتحول البذرة إلى نبتة، لا يوجد انقطاع في العملية. لكن في وجهة نظر السوترانتيكا، يمكن أن يحدث انقطاع، كما هو الحال عندما تراود الشخص أفكار من نوع أخلاقي مختلف، أو عندما يدخل في تأملات تقاطع النشاط العقلي تمامًا (مثل أسامجني-ساماباتي أو نيرودها-ساماباتي ). ولأن السوترانتيكا يؤمنون بالحاضرية، فإن الكارما الماضية تتوقف أيضًا عن الوجود عند هذه النقطة، وبالتالي لا يمكن أن تكون سببًا لثمارها. ^{[ 126 ]}

في مذهب فايبهاشيكا أبهيدهارما، لا تُعدّ طبيعة الجزاء الكارمي، أي كيفية تجربة الشخص لنتائج أفعاله، ثابتة، بل تعتمد على ظروف مختلفة، مثل الحالة الروحية والحكمة. ^{[ ملاحظة 3 ]} هناك ستة عوامل تؤثر على شدة الجزاء الكارمي (وبالتالي، مدى سوء ولادة الشخص في المستقبل): ^{[ 127 ]}

• الأفعال التي تُنفذ بعد الفعل الكارمي الكبير.
• حالة "الحقل" ( kṣetra-viśeṣa )، في إشارة إلى الحالة الأخلاقية والروحية للشخص.
• الأساس ( adhiṣṭhāna )، وهو الفعل نفسه.
• العمل التحضيري ( برايوغا ) الذي يسبق الفعل الرئيسي.
• الإرادة ( cetanā )، القوة العقلية المقصودة الكامنة وراء الفعل.
• قوة النية ( āśaya-viśeṣa ).

يُقال أيضًا إن هناك بعض الأعمال التي قد تؤدي أو لا تؤدي إلى عقاب على الإطلاق، وهذه هي الأعمال غير المحددة ( أنياتا ) والتي تُقابل الأعمال المحددة، أي تلك التي تُسبب العقاب حتمًا (سواء في هذه الحياة، أو في الحياة التالية، أو في حياة أخرى). ^{[ 128 ]} يمكن إضعاف هذه الأعمال غير المحددة أو جعلها غير مثمرة من خلال ممارسة المسار الروحي. ويُستشهد بـ"سوترا الملح البلوري" ( لونافالا سوترا ) لدعم هذا الرأي. أما الأعمال المحددة فهي أفعال شديدة الظلام، مثل قتل الوالدين، والتي لا يمكن تغييرها بهذه الطريقة. ^{[ 128 ]}

ثمة فرقٌ هامٌ آخر هنا، وهو الفرق بين الكارما المُنجزة ( كريتا )، والتي تشير إلى الأفعال التحضيرية والرئيسية، والكارما المُتراكمة ( أوباسيتا )، والتي تشير إلى الأفعال المتتالية التي تُكمل الفعل. على سبيل المثال، قد يُحضّر المرء لقتل شخصٍ ما ويُحاول فعل ذلك، لكنه يفشل. بهذا المعنى، لا يتراكم الفعل. كذلك، لا يتراكم الفعل الذي لم يُنجز عمدًا. مع أن التحضير يُعدّ كارما سيئة، إلا أنه ليس بالضرورة عقابًا. أما إذا أُريدَ شيءٌ ما وأُنجز، فهو بالضرورة عقاب. ^{[ 129 ]}

وثمة فرق جوهري آخر يتمثل في التمييز بين الكارما المُسقطة ( ākṣepaka ) والكارما المُكملة ( paripūraka ). فالكارما المُسقطة هي فعل واحد يُعد السبب الرئيسي الذي يُسقط وجود المرء في المستقبل (وكذلك بالنسبة للوجود الوسيط، antarā-bhava )، بينما الكارما المُكملة مسؤولة عن تجارب محددة ضمن ذلك الوجود الواحد، مثل العمر. ^{[ 130 ]}

وأخيرًا، من المهم ملاحظة أن الكارما في هذا النظام فردية في المقام الأول. بمعنى آخر، لن تتسبب كارما شخص ما في أن يعاني شخص آخر من عاقبة مماثلة. ^{[ 131 ]}

مع ذلك، ثمرة كارمية يختبرها جمع من الأفراد، وهي ثمرة الهيمنة ( أدهيباتي-فالا )، التي تؤثر على حيوية واستدامة الأشياء الخارجية، كالنباتات والكواكب. يُستخدم هذا لتفسير كيف يتأثر العالم الخارجي، عندما يقوم الأفراد بأعمال صالحة، بـ"الزيادات الأربع": "في العمر، وفي الكائنات الحية، وفي الأشياء الخارجية ذات المنفعة والمتعة ( باريسكارا )، وفي الأعمال الصالحة". وبهذا المعنى، توجد "كارما جماعية". وهكذا، بالنسبة للفيبهاشيكاس، فإن الكون بأسره هو الكارما الجماعية (أي ثمرة الهيمنة) لجميع الكائنات التي تعيش فيه. ^{[ 132 ]}

وضع فايبهاشيكا مخططًا مؤثرًا لمسار التنوير، والذي قام علماء الماهايانا لاحقًا بتكييفه وتعديله ليصبح مخطط "المسارات الخمسة" ( بانشامارغا ). ^{[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]} ينقسم مخطط فايبهاشيكا الأصلي إلى سبع مراحل من الجهد التحضيري (برايوغا) وأربع مراحل من الثمار الروحية (فالا): ^{[ 142 ]}

سبعة برايوغاس : ^{[ ملاحظة 4 ]}

• يشير مصطلح " موكشابهاجيا " (المؤدية إلى التحرر) إلى التأملات التي تُفضي إلى التحرر، ولا سيما السكينة والبصيرة. وهما ليسا منفصلين تمامًا، بل قد يجتمعان في الفكرة نفسها. ويُقال أيضًا إنهما يُشكلان الحكمة (براجنا) المُستمدة من التهذيب. وفيما يلي تفصيلٌ لهما:
  • ممارسات Śamatha (التأمل المهدئ)، وهي في الأساس تأمل في النجاسة ( aśubha-bhāvanā ) واليقظة للتنفس ( ānāpānasmṛti )، ولكنها تشمل أيضًا تأملات أخرى مثل اللطف المحب ( maitrī ).
  • فيباشيانا (التأمل الباطني)، ويتكون من التطبيق الرباعي لليقظة الذهنية ( سمريتيوباستاناس ) التي تُمارس واحدة تلو الأخرى، مع التأمل في كيفية كونها غير نقية وغير مرضية وغير دائمة وبدون ذات.
  • في مرحلة أكثر تقدماً من فيباشيانا ، يتأمل المرء في سمريتيوباستاناس الأربعة في نفس الوقت.
• يشير مصطلح " نيرفيدابهاجيا " (المؤدي إلى النفاذ) إلى "الجذور الأربعة الماهرة" ( كوشالامولا ) لنشوء المعرفة الحرة المتدفقة. وبالتالي، فهو يشير إلى ما يؤدي إلى دخول التيار، وهي المرحلة النبيلة الأولى ( آريا ) من التحرر. ويُقال إنها الحكمة المستمدة من التأمل. كل منها يُعد سببًا للذي يليه.
  • أوشماغاتا (الدفء) هي الظهور الأولي لـ"دفء المعرفة النبيلة القادرة على إحراق وقود الشوائب" (MVŚ). هذه مرحلة طويلة، حيث يكتسب المرء الحكمة تدريجيًا من خلال الدراسة والتأمل والتفكر في الدارما، وخاصة الجوانب الستة عشر للحقائق النبيلة الأربع . في هذه المرحلة، قد يتراجع المرء.
  • موردان (القمم). يستمر المرء في التأمل في الأنماط الستة عشر للحقائق النبيلة الأربع، ولكن على أعلى مستوى من التميز، "قمتها" أو "ذروتها". عند هذه النقطة، قد يتراجع المرء.
  • كشانتي (الاستقبالات) هي مرحلة أعلى مستويات الاستقبال أو القبول للحقائق النبيلة الأربع. يصل المرء إلى درجة من الاستقبال لها تجعله غير قادر على التراجع عن قبولها. وهناك استقبالات متنوعة تشمل المجال الحسي والمجالات العليا للوجود.
  • Laukikāgradharma (الدارما الدنيوية العليا). تفكر هذه الدارما في عدم إرضاء مجال الشهوانية وتشير إلى تلك الدارما التي تعد شرطًا لنشوء دارسانا مارجا (طريق الرؤية).

أربعة فصول:

لكل منها مرحلتان، مرحلة الترشيح ومرحلة الإثمار.

• Srotaāpatti (الداخل إلى التيار).
  • المرشح لثمرة دخول التيار ( srotaāpatti-phalapratipannaka )، والمعروف أيضًا باسم darśana-mārga (طريق الرؤية).
  • "الساكن في ثمرة دخول التيار" ( srotaāpatti-phala-stha ). عند هذه النقطة، يكون المرء قد دخل في bhāvanā-mārga (طريق الزراعة)، حيث يقوم تدريجياً بإزالة جميع الشوائب المتبقية.
• Sakṛdāgāmin (العائد مرة واحدة)، تقع كلتا المرحلتين ضمن bhāvanā-mārga .
• Anāgāmin (غير العائد)، تقع كلتا المرحلتين أيضًا ضمن bhāvanā-mārga .
• أرهات . مرحلة الترشح الخاصة بها هي جزء من بهافانا-مارغا، لكن مرحلة فالا تُعرف باسم أشايكشا-مارغا (طريق عدم التعلم بعد الآن).

في مراحل برايوغا، كان التأمل في الحقائق النبيلة الأربع يتم بمعرفةٍ لا تعتمد على التدفق الخارجي ( ساسرافا ). مباشرةً بعد المرحلة الأخيرة من برايوغا، يصبح بإمكان المرء الوصول إلى معارف لا تعتمد على التدفق الخارجي ( أناسرافا-جنانا )، وعليه تطبيقها على الحقائق النبيلة. يُعرف هذا بالإدراك المباشر ( أبهيسامايا )، أي الفهم الروحي المباشر للخصائص الجوهرية والمشتركة للحقائق الأربع. يتطلب هذا ست عشرة لحظة تأمل. ^{[ 143 ]} يتحقق الفهم للحقائق في لحظتين تُسميان "مسارين". يشرحهما دهاماجوتي على النحو التالي:

في اللحظة الأولى، المسماة بالمسار غير المقيد (آنانتاريا-مارغا)، يُطلق على الفهم الخالي من الانفعالات اسم الاستقبال (كشانتي) للمعرفة، ومع هذا، تُهجر الشوائب التي يمكن التخلص منها بالرؤية إلى الحقيقة الخاصة. في اللحظة التالية، المسماة بمسار التحرر (فيموكتي-مارغا)، تنشأ المعرفة الحقيقية التي من خلالها ينشأ اكتساب (برابتي) التوقف عن الشوائب من خلال التأمل (براتيسامخيا-نيرودها). وبهذه الطريقة، بالنسبة لعملية التأمل بأكملها التي تغطي مجال الشهوة متبوعًا بالمجالين العلويين، تنشأ ثمانية استقبالات وثمانية معارف، جميعها براغنا في طبيعتها الجوهرية. ^{[ 144 ]}

منذ اللحظة الأولى للإدراك، وهي اللحظة الأولى للتقبّل، يُقال عن المرء إنه آريا، أي كائن نبيل. وذلك لأن مسار التدفق الحر قد نشأ فيه، وبالتالي لم يعد من أهل الدنيا العاديين ( بريثاجاناتفا ). ^{[ 145 ]} كذلك، وفقًا لهذا النظام، عندما يدخل المرء في مسار التدفق، فلا عودة إلى الوراء، ولا تراجع. ^{[ 146 ]} أما فيما يتعلق بالأرهاتية، فقد يتراجع بعض الأرهات، وخاصة أولئك الذين دخلوا المسار بسبب ضعف قدراتهم كـ"سائرين بالإيمان" ( شرادهانوسارين ). أما أولئك الذين يتمتعون بقدرات حادة ودرسوا وفهموا التعاليم ( دارمانوسارين ) فلا يتراجعون، فهم "متحررون بالحكمة" ( براجنا-فيموكتا ). ^{[ 147 ]}

من المعروف أن مذهب Vaibhāṣika Sarvāstivādins قد استخدموا مخطط المركبات الثلاث، والذي يمكن رؤيته في Mahāvibhāṣā : ^{[ 148 ].}

1. شرافكايانا - مركبة التلاميذ الذين يصلون إلى مرتبة أرهات .
2. Pratyekabuddhayāna – مركبة “بوذا المنعزل”.
3. بوديساتفايانا – مركبة الكائنات التي تتدرب لتصبح بوذا مستنيرًا بالكامل ( سامياكسامبودها ).

كان أتباع مذهب فايبهاشيكا يعتقدون أنه على الرغم من تحرر الأرهات تمامًا بإزالة جميع الشوائب، فإن حكمتهم (براجنا) لم تبلغ الكمال، وبالتالي فهي أدنى من حكمة بوذا. ^{[ 149 ]} كما أن للأرهات آثارًا خفية ( فاسانا ) خلّفتها الشوائب بعد التخلي عنها. ^{[ 150 ]} ولذلك، يُقال إن الأرهات، في نظر فايبهاشيكا، يمتلكون جهلًا غير مُدنّس ( أكليشتاجنانا )، وهو ما يفتقر إليه البوذات. علاوة على ذلك، يمتلك البوذا كلًا من العلم المطلق ( سارفاجنا ) و"حكمة جميع الأنماط" ( سارفا-أكارا-جنانا )، أي معرفة جميع المسارات الروحية. ^{[ 151 ]}

يمكن ملاحظة دونية بلوغ مرتبة الأرهات في نصوص مثل "سارفستيفادين ناغاداتا سوترا" ، التي تنتقد نظرة ماهيشاساكا للمرأة في سردٍ عن راهبة تُدعى ناغاداتا. هنا، يتخذ الشيطان مارا هيئة والدها، ويحاول إقناعها بالسعي نحو المرحلة الأدنى من مرتبة الأرهات. ^{[ 152 ]} ترفض ناغاداتا هذا، قائلةً: "حكمة بوذا كالفضاء الفارغ في الأرباع العشرة، الذي يُمكن أن يُنير عددًا لا يُحصى من الناس. أما حكمة الأرهات فهي أدنى." ^{[ 152 ]}

ومع ذلك، وخلافًا للرؤية الدوسيتية للمهاسامغيين، اعتبر السارفستيفادين جسد بوذا المادي (بالسنسكريتية: rūpakāya ) غير طاهر وغير لائق للاحتماء به، ورأوا بدلًا من ذلك أن الاحتماء ببوذا هو احتماء بالبودهي نفسه (الصحوة) وأيضًا بالدارماكايا ( جوهر التعاليم). ^{[ 153 ]}

أقرّ السارفستيفاديون أيضًا بمسار البوديساتفا كمسارٍ صحيح. وتُعدّ الإشارات إلى مسار البوديساتفا وممارسة الباراميتات الست شائعة في مؤلفات السارفستيفادا. ^{[ 154 ]} يتضمن كتاب ماهافيبهاشا للفايبهاشيكا سارفستيفاديين مخططًا لأربع باراميتات: الكرم ( دانا )، والانضباط ( شيلا )، والطاقة ( فيريا )، والحكمة ( براجنا )، ويذكر أن الباراميتات الأربع والست متكافئة جوهريًا (إذ يُنظر إلى الصبر على أنه نوع من الانضباط والتأمل على أنه نوع من الحكمة الحدسية). ^{[ 155 ]}