ساتيباثانا

مصطلح "ساتيباثانا" هو مصطلح مركب تم تحليله (وبالتالي ترجمته) بطريقتين، وهما "ساتي-باتانا" و "ساتي-أوباثانا" . ويمكن ترجمة المصطلحين المنفصلين على النحو التالي:

• ساتي – باللغة البالية؛ السنسكريتية سمريتي . سمريتي تعني في الأصل "التذكر" أو "الاسترجاع" أو "الاستحضار"، كما في التقاليد الفيدية لحفظ النصوص المقدسة؛ وكلمة ساتي تعني أيضًا "التذكر". وفقًا لشارف، في ساتيباتاتانا سوتا، تعني كلمة ساتي تذكر الداماس الصالحة، التي من خلالها يمكن رؤية الطبيعة الحقيقية للظواهر، ^{[ 3 ]} مثل الملكات الخمس ، والقوى الخمس ، وعوامل اليقظة السبعة ، والمسار النبيل ذي الشعب الثمانية ، وبلوغ البصيرة . ^{[ 4 ]} عادةً ما تُفسَّر ساتي على أنها مراقبة ومتابعة مختلف الظواهر أو مجالات التجربة، مع الوعي والانتباه إليها في اللحظة الراهنة. ^{[ 5 ] [ 6 ]}
• Upaṭṭhāna (السنسكريتية: upasthāna) – "الحضور، والخدمة، والرعاية، والاهتمام، والعطاء" ^{[ web 1 ]}
• باتانا – "الانطلاق، التقديم"؛ وفي الأدب البوذي اللاحق تعني أيضًا "الأصل" و"نقطة البداية" و"السبب". ^{[ موقع ويب 2 ]}

تمت ترجمة المصطلحات المركبة على النحو التالي:

• Sati-upaṭṭthāna – "حضور اليقظة" أو "تأسيس اليقظة" أو "إثارة اليقظة"، مما يؤكد على الصفات العقلية المتزامنة مع اليقظة أو السابقة لها.
• Sati-paṭṭthāna – "أساس اليقظة الذهنية"، مع التأكيد على الشيء المستخدم لاكتساب اليقظة الذهنية.

بينما يعتبر التحليل والترجمة الأخيران أكثر تقليدية، فقد حظي الأول بسلطة اشتقاقية وسياقية من قبل علماء بوذيين معاصرين مثل بيكو أنالايو وبيكو بودي . ^{[ ملاحظة 1 ]}

يجادل أنالايو من وجهة نظر اشتقاقية بأنه على الرغم من أن مصطلح "أساس [ باتانا ] اليقظة" مدعوم بتعليق بالي ، إلا أن مصطلح باتانا (أساس) لم يُستخدم في نصوص نيكايا البالية الأخرى ، وإنما استُخدم لأول مرة في الأبهيداما . في المقابل، يمكن العثور على مصطلح أوباتانا (حضور أو تأسيس) في جميع نصوص نيكايا، وهو واضح في المقابلات السنسكريتية للعبارة البالية المركبة ساتيباتانا (السنسكريتية: سمريتيوباستانا أو سمريتي-وباستانا ). لذا، يرى أنالايو أن "حضور اليقظة" (بدلاً من "أساس اليقظة") هو الأرجح من الناحية الاشتقاقية. ^{[ 7 ]}

على غرار أنالايو، يرى بودي أن ترجمة "تأسيس اليقظة " هي الأنسب. مع ذلك، فإن تحليل بودي أكثر ارتباطًا بالسياق من تحليل أنالايو. فبحسب بودي، بينما يدعم السياق النصي عادةً ترجمة "تأسيس اليقظة"، إلا أن هناك استثناءات لهذه القاعدة، كما في SN 47.42 ^{[ ملاحظة 2 ]} حيث تُعدّ ترجمة "أساس اليقظة" هي الأنسب. ^{[ 8 ]} يستخدم سوما كلاً من "أسس اليقظة" و"إثارة اليقظة". ^{[ 9 ]}

يشير مصطلح "ساتي" (بالسنسكريتية: smṛti )، والذي يُترجم غالبًا إلى "اليقظة الذهنية"، إلى الذاكرة والتذكر، ويُستخدم بهذا المعنى في الخطابات القديمة، التي تُعرّف " ساتي " أحيانًا بأنها "القدرة على استحضار ما فُعل أو قيل منذ زمن بعيد". ^{[ 10 ]} ووفقًا لشارف، في " ساتيباثانا سوتا" ، فإن مصطلح "ساتي" يعني تذكر التعاليم الدينية، مما يسمح للمرء برؤية الطبيعة الحقيقية للظواهر. ^{[ 3 ]}

بحسب أنالايو، لا تعني كلمة "ساتي" حرفيًا الذاكرة، بل "ما يُسهّل الذاكرة ويُمكّنها". وينطبق هذا بشكل خاص على سياق "ساتيباثانا"، حيث لا تشير "ساتي" إلى تذكّر أحداث الماضي، بل إلى "إدراك اللحظة الحاضرة"، والتذكّر بالبقاء في هذا الإدراك (خاصةً إذا تشتّت انتباه المرء). ^{[ 6 ]} يذكر أنالايو أن هذه الحالة الواضحة واليقظة من الحضور هي التي تُمكّن المرء من تذكّر كل ما يمرّ به بسهولة. ^{[ 11 ]} ويذكر أيضًا أن "ساتي" هي ملاحظة منفصلة وغير منخرطة وغير تفاعلية لا تتداخل مع ما تُلاحظه (هذه الوظيفة النشطة ترتبط بالجهد الصحيح، لا باليقظة الذهنية). وهذا يسمح للمرء بالتركيز على الأشياء بوضوح بطريقة أكثر رصانة وموضوعية وحيادية. ^{[ 12 ]} وفيما يتعلق بـ "أوباتانا"، يكتب أنالايو أنها تعني "التواجد" و"الانتباه" في هذا السياق. ويضيف قائلاً: "بهذا المعنى، تعني كلمة "ساتيباثانا" أن "ساتي" تعني "الوقوف بجانب" بمعنى التواجد؛ و"ساتي" تعني "الاستعداد التام" بمعنى الانتباه إلى الوضع الراهن. ويمكن ترجمة "ساتيباثانا" إلى "حضور اليقظة" أو "الانتباه بيقظة". ^{[ 13 ]}

يذكر بول ويليامز (مشيرًا إلى فراوالنر ) أن ممارسة ساتيباثانا تشير إلى "المراقبة المستمرة للتجربة الحسية من أجل منع ظهور الرغبات التي من شأنها أن تدفع التجربة المستقبلية إلى الولادات الجديدة". ^{[ 14 ] [ ملاحظة 3 ]}

يرى روبرت جيثين ، الذي يجادل بأن مصطلح "ساتيباثانا" مشتق من "ساتي" + "أوباتانا" ، أن "ساتيباثانا" تعني "نشاط مراقبة الجسد والمشاعر والعقل والتعاليم"، بالإضافة إلى كونها "صفة ذهنية 'تقف بالقرب'" (المعنى الحرفي لكلمة " أوباتانا ") أو "تخدم" العقل، بل وحتى "حضور الذهن". ^{[ 5 ]} ويشير جيثين أيضًا إلى أن "ساتي" (أي "اليقظة الذهنية") تعني "تذكر" أو "استحضار" شيء ما. إنها إبقاء شيء ما في الذهن دون تشتت أو فقدان. ^{[ 15 ]}

يكتب الراهب بودي أن الساتي هي "حضور ذهني، وانتباه، ووعي"، بالإضافة إلى " انتباه محض ، وملاحظة موضوعية لما يحدث داخلنا وحولنا في اللحظة الراهنة [...] يُدرَّب العقل على البقاء في الحاضر، منفتحًا، هادئًا، متيقظًا، متأملًا الحدث الحالي". ^{[ 16 ]} ويذكر أيضًا أن الساتي هي "ما يجعل مجال التجربة واضحًا ومتاحًا للفهم العميق". ^{[ 16 ]} ووفقًا لبودي، لكي يكون المرء واعيًا، "يجب تعليق جميع الأحكام والتفسيرات، أو إذا حدثت، فيجب تسجيلها والتخلي عنها". ^{[ 16 ]}

يشرح بهانتي غوناراتانا ممارسة ساتيباثانا بأنها تحقيق الوعي الكامل بأنشطتنا الجسدية والعقلية في اللحظة الحالية. ^{[ 17 ]}

بحسب سوجاتو، فإن اليقظة الذهنية هي "صفة العقل التي تسترجع وتركز الوعي ضمن إطار مرجعي مناسب، مع مراعاة ماهية المهمة المطروحة وسببها وكيفية القيام بها". ^{[ 18 ]}

في تيبتاكا البالية ، ترد الحقائق النبيلة الأربع (ساتيباثانا) في جميع أنحاء ساتيباثانا ساميوتا ( SN ، الفصل 47) الذي يحتوي على 104 من خطابات بوذا حول هذه الحقائق . ^{[ 19 ] [ 20 ]} كما تتناول ساميوتا أخرى في SN الحقائق النبيلة بتفصيل أكبر، مثل أنورودها ساميوتا . ^{[ 21 ]} ويمكن العثور عليها أيضًا في ساتيباثانا سوتا ( MN 10)، وكذلك في DN 22 الذي يتطابق معها في الغالب مع إضافة الحقائق النبيلة الأربع. ^{[ 20 ]}

يحتوي كتاب سارفستيفادا ساميوكتا أغاما (سا، تايشو تريبتاكا رقم 99) على قسم كامل مخصص لسمريتيوباسثانا، وهو ما يوازي كتاب ساتيباثانا ساميوتا البالي. ^{[ 22 ]} ووفقًا لسوجاتو، يبدو أن سوترا سارفستيفادا سمريتيوباسثانا تُركز على ساماثا أو السكون الهادئ، بينما تُركز النسخة التيرافادية على فيباسانا أو البصيرة. ^{[ 23 ]}

يحتوي كتاب تريبتاكا الصيني أيضًا على نصين متوازيين مع سوترا ساتيباثانا ؛ وهما مادياما أغاما (ما) رقم 98 (التابعة لمدرسة سارفستيفادا) وإيكوتارا أغاما 12.1، إيكايانا سوترا (ربما من مدرسة ماهاسانغيكا ). ^{[ 24 ]} ويختلف عرض صيغة ساتيباثانا في هذين النصين اختلافًا جوهريًا عن نسخة ثيرافادا. فعلى سبيل المثال، يسرد ما 98 الجانا الأربعة و"إدراك النور" ضمن تأمل الجسد، كما يسرد ستة عناصر بدلًا من أربعة. ومع ذلك، يشترك النصان عمومًا في البنية نفسها وفي العديد من الممارسات الأساسية. ^{[ 25 ]}

تم تحليل وتصنيف قواعد ساتيباثانا الأربع في الأعمال المدرسية وأعمال الأبهيدهارما لمختلف المدارس البوذية . وفي هذه النصوص اللاحقة، يمكن ملاحظة تطورات عقائدية متنوعة. ^{[ 26 ]} توجد قواعد ساتيباثانا في كتاب فيبانغا (أحد كتب أبهيدهاما بيتاكا لثيرافادا ) بصيغة تختلف عن تلك الواردة في سوترا ساتيباثانا . ووفقًا ليوهانس برونخورست وبيكشو سوجاتو ، فإن صيغة ساتيباثانا في فيبانغا هي في الواقع نسخة أقدم من الصيغة (فهي تتضمن عناصر أقل من سوترا ساتيباثانا ). ^{[ 27 ]} يحتوي نص سارفستيفادا أبهيدهارما، المسمى دارماسكاندها، على فقرة تتضمن مخطط سمريتيوباسثانا. ووفقًا لسوجاتو، فإن هذه الفقرة مشابهة جدًا للفقرة الواردة في فيبانغا. [28] يحتوي نص شاريبوترابهيدهارما ، وهو نص أبهيدهارما ^{تابع لمدرسة دارماغوبتاكا} ، أيضًا على فقرة تتضمن سمريتيوباسثانا.

يكتب الراهب سوجاتو في كتابه عن تاريخ الساتيباتانا ما يلي:

في التعاليم المبكرة، ارتبطت الساتيباتانا في المقام الأول بالساماثا وليس بالفيباسانا. ولأن السوتات لا تفصل بين الساماثا والفيباسانا، فإن بعض المقاطع تُظهر كيف تطورت ممارسة الساماثا إلى فيباسانا. وفي الأدبيات اللاحقة، هيمنت الفيباسانا، حتى كادت أن تحل محل الساماثا في الساتيباتانا. ^{[ 26 ]}

يتفق تسي فو كوان مع هذا الرأي، مشيرًا إلى أن "الميل إلى فصل ساتيباثانا عن ساماثا هو على ما يبدو تطور متأخر نسبيًا". ^{[ 29 ]} ووفقًا لسوجاتو، فإن العديد من النصوص الكنسية التي تُظهر عناصر ثيرافادا المذهبية تُصوّر ساتيباثانا باستمرار على أنها أقرب إلى ممارسة فيباسانا. ومع ذلك، في الأبهيداما الكنسية، لا يزال يُقال إن ساتيباثانا مرتبطة بالجهانا أيضًا. ^{[ 30 ]} على سبيل المثال، وفقًا لكوان، يقول كتاب فيبهانغا "أنه عندما يصل الراهب إلى الجانا الأولى ويتأمل الجسد (المشاعر، وما إلى ذلك) كجسد (مشاعر، وما إلى ذلك)، يُطلق على ساتي، أنوساتي، وما إلى ذلك اسم "ساتيباثانا". ^{[ 29 ]} في الوقت نفسه، فسرت نصوص أبهيدهارما الأساسية لتقليد سارفستيفادا سمريتيوباسثاناس باستمرار على أنها ممارسة مرتبطة بالسامادي والدهيانا. ^{[ 31 ]} يمكن ملاحظة ذلك في ماهافيباسا شاسترا ، الذي يحتوي على قسم حول كيفية ممارسة سمريتيوباسثاناس في سياق الديانا الأربعة والإنجازات غير المادية. ^{[ 29 ]}

في النصوص اللاحقة من تقليد ثيرافادا ، مثل فيسوديمغا ، يتعمق التركيز على فيباسانا. تزعم بعض هذه الأعمال أنه يمكن للمرء بلوغ التنوير من خلال ممارسة تأمل البصيرة الجافة (فيباسانا بدون جانا) القائم على ساتيباثانا. ويُقال إنه من خلال هذه الممارسة، يستطيع المرء الوصول إلى "جانا متعالية" تدوم لحظة ذهنية واحدة قبل الإدراك. ووفقًا لسوجاتو، يُعد هذا "تحريفًا خطيرًا للسوترا". ^{[ 32 ]}

يمكن ملاحظة هذا التوجه نفسه في بعض أعمال سارفستيفادا أبهيدهارما اللاحقة، مثل أبهيدهارماسارا لدارماشري. هذا النص، على عكس سارفستيفادا أبهيدهارما الكلاسيكية، يُعامل السمرتيوباستانا الأربعة على أنها ممارسات فيباسانا في المقام الأول. وقد أثر هذا العرض على أعمال لاحقة مثل أبهيدهارماكوشا (القرن الرابع الميلادي) ، الذي "يُعرّف ساتيباثانا ليس على أنه 'يقظة ذهنية'، بل على أنه 'فهم' ( بانيا )". ومع ذلك، لا تُمارس هذه الممارسة إلا بعد ممارسة السامادي القائمة على أناباناساتي أو تأمل الجسد، وبالتالي فهي لا تُعادل منهج البصيرة الجافة لثيرافادا اللاحقة. ^{[ 33 ]}

تحتوي نصوص بوذية ماهايانا أيضًا على تعاليم حول السمرتيوباستانا الأربعة . وتشمل هذه النصوص: سوترا براتيوتبانّا سامادي ، وأبهيدارماساموتشايا لأسانغا ، ويوغاتشارابومي ، ومادهيانتافيبهاغابهاشيا لفاسوباندو ، وسوترا أفاتامساكا ، وشيكشاساموتشايا لسانتيديفا . ^{[ 34 ]} علاوة على ذلك، تتضمن رسالة ناجارجونا إلى صديق فقرة تؤكد الفهم البوذي المبكر للسمرتيوباستانا الأربعة باعتبارها وثيقة الصلة بالسامادي: "تُسمى الممارسة المستمرة ( للسمرتيوباستانا ) بالسامادي". ^{[ 35 ]} يمكن العثور على مقطع موازٍ آخر لمخطط ساتيباثانا في سوترا بانكافيمساتيساهاسريكا براجناباراميتا . ^{[ 36 ] [ 37 ]} يوجد مقطع آخر في شرافاكابومي . ^{[ 37 ]}

تُقدّم المصادر المبكرة المختلفة لـ"ساتيباثانا" مجموعةً من الممارسات لكل مجال من مجالات اليقظة الذهنية. بعض هذه المصادر أكثر تفصيلاً وتحتوي على ممارسات أكثر من غيرها. يحتوي الجدول أدناه على العناصر الرئيسية الموجودة في المصادر البوذية المبكرة المختلفة حول "ساتيباثانا". ^{[ 38 ]}

حاول العديد من الباحثين استخدام المصادر المبكرة المتعددة لتتبع " النص الأصلي "، أي صيغة ساتيباثانا الأصلية أو أقدم سوترا. ويجادل برونكهورست (1985) بأنه في أقدم شكل من أشكال سوترا ساتيباثانا، تم نقل اليقظة للمشاعر واليقظة للعقل بشكل مستقر نسبيًا عبر المصادر، ^{[ 39 ]} بينما اقتصرت اليقظة للجسد على ملاحظة المكونات غير النقية للجسد، واقتصرت اليقظة للدهاماس في الأصل على ملاحظة عوامل اليقظة السبعة . ^{[ 40 ] [ ملاحظة 4 ]} وبالمثل، فإن إعادة بناء سوجاتو تحتفظ فقط بتأمل النجاسة في إطار اليقظة للجسد، بينما تتضمن فقط العوائق الخمسة وعوامل اليقظة السبعة في إطار اليقظة للدهاماس. ^{[ 41 ] [ ملاحظة 5 ]}

بحسب أنالايو، ربما كان التركيز على التنفس غائبًا عن المخطط الأصلي، ويبدو أنه أُضيف لاحقًا من مخطط أناباناساتي ذي الست عشرة خطوة . ويشير إلى أنه يمكن للمرء أن يتأمل بسهولة في فناء الجسد من خلال أخذ شيء خارجي، أي جسد شخص آخر، لكن دون أن يكون واعيًا بشكل خارجي بالتنفس، أي تنفس شخص آخر. ^{[ 42 ]}

تُعدّ الساتيباثانا إحدى المجموعات السبع من " الحالات المُؤهِّبة للاستنارة " (باللغة البالية: bodhipakkhiyādhammā )، والتي تُعرَف في العديد من مدارس البوذية كوسيلة للتقدم نحو البوذي ( الاستنارة ). كما تحتوي المصادر القديمة على مقاطع يُقال فيها إن بوذا يُشير إلى الساتيباثانا كمسار "إيكا-يانو" للتطهير وتحقيق النيرفانا . وقد فُسِّر مصطلح إيكا-يانو وتُرجم بطرق مختلفة، منها "المسار الوحيد" (سوما)، و"المسار المباشر" (أنالايو، ب. بودي)، و"مسار التقارب" أي إلى السامادي (سوجاتو)، و"المسار الشامل" أو "الجامع" حيث تتلاقى جميع الممارسات (كوان). ^{[ 43 ] [ 44 ] [ ملاحظة 6 ] [ ملاحظة 7 ]} وفقًا لسوجاتو، في سياق المسار التدريجي للتنوير الموجود في العديد من النصوص المبكرة، ترتبط ممارسة الساتيباثانا ارتباطًا وثيقًا بعناصر مختلفة، بما في ذلك ضبط الحواس، والاعتدال في الأكل، واليقظة، والفهم الواضح ، والعزلة، وترسيخ الوعي، والتخلي عن العوائق . ^{[ 46 ]}

وهكذا، حدد سوجاتو مكانة ساتيباثانا في التدريب التدريجي على النحو التالي:

يدفع فهم المرء للدهاما إلى التخلي عن الملذات بحثاً عن السلام؛ فيلتزم بقواعد السلوك والمعيشة؛ ويكرس نفسه لضبط النفس واليقظة في جميع الأنشطة والأوضاع؛ ويلجأ إلى مسكن منعزل؛ ويؤسس اليقظة في تأمل ساتيباثانا ؛ ويطور الجانا الأربعة المؤدية إلى البصيرة المحررة. ^{[ 47 ]}

جادل يوهانس برونخورست بأن النصوص المبكرة تتضمن نوعين من اليقظة الذهنية: المرحلة التمهيدية لـ"اليقظة الذهنية في الحياة اليومية" (والتي تُسمى غالبًا الفهم الواضح)، وممارسة تأمل اليقظة الذهنية الحقيقية (الممارسة الفعلية لـ"ساتيباثانا" كتأمل رسمي). ووفقًا لسوجاتو، فإن هذين الشكلين من اليقظة الذهنية مرتبطان ارتباطًا وثيقًا لدرجة أنهما أصبحا يُدرجان تدريجيًا تحت مسمى "ساتيباثانا". ^{[ 48 ]}

في مخطط المسار النبيل ذي الشعب الثمانية ، تُدرج هذه الممارسات ضمن ساما-ساتي (اليقظة الصحيحة)، التي تبلغ ذروتها في العنصر الأخير من المسار، ساما- سامادي (حالة من الوعي النوراني ، تُفسَّر أيضًا على أنها استغراق تأملي عميق). ويؤكد ذلك نصوص مثل MN 44.12 التي تنص على أن "ساتيباثانا الأربعة هي أساس سامادي". ^{[ 49 ]} ويمكن أيضًا ملاحظة الصلة الوثيقة بين ساتيباثانا وسامادي في النصوص التي تناقش التدريبات الثلاثة (مثل MN 44.11/MA 210) والتي تُدرج ساتيباثانا ضمن سامادي. ^{[ ٥٠ ]} وهكذا، وفقًا لبيكشو سوجاتو، "تؤكد جميع البيانات الأساسية حول وظيفة ساتيباثانا في المسار أن دورها الرئيسي هو دعم السامادي، أي الجانا ". ^{[ ٥١ ]} كما يؤكد روبرت جيثين على الصلة الوثيقة بين ساتيباثانا والجانا، مستشهدًا بالعديد من الخطابات من بالي نيكايا (مثل SN ٤٧.١٠ وSN ٤٧.٨). ^{[ ٥٢ ]}

في أقدم نصوص البوذية ، يُعرَّف التأمل ( dhyāna ) ( بالسنسكريتية ) أو الجانا ( بالبالية ) بأنه تدريب العقل، والذي يُترجم عادةً إلى التأمل ، لفصل العقل عن الاستجابات التلقائية للمؤثرات الحسية، مما يؤدي إلى "حالة من السكينة والوعي التامين ( upekkhā-sati-parisuddhi )". ^{[ 53 ]} ربما كان التأمل (dhyāna) الممارسة الأساسية للبوذية قبل ظهور الطوائف ، إلى جانب العديد من الممارسات ذات الصلة التي تؤدي مجتمعةً إلى اليقظة الذهنية الكاملة والتجرد، والتي تتحقق بالكامل من خلال ممارسة التأمل (dhyāna) . ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]} في التقاليد التفسيرية اللاحقة، التي بقيت في مذهب ثيرافادا الحالي ، يُعادل التأمل (dhyāna) "التركيز"، وهي حالة من الانغماس التام حيث يقل الوعي بالمحيط. منذ ثمانينيات القرن العشرين، بدأ العلماء والممارسون في التشكيك في هذه المعادلة، داعين إلى فهم ومنهج أكثر شمولاً وتكاملاً، استناداً إلى أقدم الأوصاف لـ dhyāna في السوترا . ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

بحسب أنالايو، الذي كتب من منظور أكثر تقليدية، "تشهد العديد من النصوص على الدور المهم الذي يلعبه ساتيباثانا كأساس لتطوير حالة الاستغراق" (جهانا). ويشمل ذلك نصوصًا مثل سوترا دانتابهومي وسوترا تشولافيدالا (التي تتحدث عن ساتيباثانا باعتبارها "سببًا" لسامادي ، سامادينيميتّا ). ^{[ 61 ]} ويكتب أنالايو أيضًا أن ساتيباثانا ليست مجرد تمرين تركيز ( سامادي )، مشيرًا إلى أن ساتي "تمثل تعزيزًا لوظيفة التذكر"، حيث يتسع نطاق الانتباه. أثناء الاستغراق، "تصبح ساتي في الأساس حضورًا ذهنيًا"، ولكن بطريقة أكثر تركيزًا. ^{[ 62 ] [ ملاحظة 8 ]}

يستشهد أنالايو بالنص SN 47.10 حيث يذكر بوذا أنه إذا تشتت ذهن المرء أو شعر بالكسل أثناء ممارسة تأمل ساتيباثانا، فعليه أن يحوّل تأمله إلى تأمل هادئ ( ساماثا ) لتنمية البهجة والسكينة. وبمجرد تهدئة العقل، يمكن للمرء العودة إلى ساتيباثانا. ويجادل أنالايو بأن التمييز الوارد في هذا النص بين أشكال التأمل "الموجهة" و"غير الموجهة" يوحي بأن ساتيباثانا ليس هو نفسه تأمل ساماثا. ومع ذلك، يُظهر النص أيضًا أنهما مترابطان ترابطًا وثيقًا ويدعم كل منهما الآخر. ^{[ 63 ]}

ويذكر ثانثارو بيكو ، مستشهداً بمصادر مبكرة مختلفة (SN 47:40، MN 118، AN 4:94، AN 4:170، Dhp 372 وما إلى ذلك)، على نحو مماثل أن "تطوير أطر المرجعية [ ساتيباثانا ] هو شرط أساسي للجانا" وأن "التطوير السليم لأطر المرجعية يتضمن بالضرورة، في حد ذاته، ممارسة الجانا". ^{[ 64 ]}

في النصوص البوذية المبكرة، تم شرح اليقظة الذهنية على أنها تتشكل بأربع طرق رئيسية:

1. الوعي الجسدي (باللغة البالية: kāyagatā-sati ؛ السنسكريتية: kāya-smṛti )،
2. اليقظة الذهنية للمشاعر (بالي فيدانا -ساتي ؛ Skt. فيدانا-سمرتي )،
3. يقظة العقل (باللغة البالية: citta -sati ؛ باللغة السنسكريتية: citta-smṛti )
4. الوعي بالمبادئ أو الظواهر (باللغة البالية: dhammā -sati ؛ بالسنسكريتية: dharma-smṛti ). ^{[ 1 ]}

يترجم روبرت جيثين (من لغة بالي) العرض الأساسي لهذه الممارسات الأربع (التي يسميها "الصيغة الأساسية") والتي تشترك فيها العديد من المصادر البوذية المبكرة على النحو التالي:

هنا، أيها الرهبان، الراهب [1] فيما يتعلق بالجسد يراقب الجسد؛ فهو متقد الشوق، ويفهم بوضوح، ويتمتع باليقظة، ويتغلب على كل من الرغبة في الدنيا والسخط عليها. [2] فيما يتعلق بالمشاعر يراقب الشعور [فيدانا] ... [3] فيما يتعلق بالعقل يراقب العقل [سيتا] ... [4] فيما يتعلق بالدهاما يراقب الدهاما؛ فهو متقد الشوق، ويفهم بوضوح، ويتمتع باليقظة، ويتغلب على كل من الرغبة في الدنيا والسخط عليها. ^{[ 65 ]}

بحسب غريغورز بولاك، أُسيء فهم الأوباسانا الأربعة في التقاليد البوذية الناشئة، بما فيها ثيرافادا، على أنها تشير إلى أربعة أسس مختلفة. ويرى بولاك أن الأوباسانا الأربعة لا تشير إلى أربعة أسس مختلفة ينبغي على المرء معرفتها، بل هي وصف بديل للجهانا ، يوضح كيفية تهدئة السامسكارا : ^{[ 66 ]}

• الأسس الحسية الستة التي يجب على المرء أن يكون على دراية بها ( kāyānupassanā )؛
• التأمل في الفيداناس ، والتي تنشأ مع الاتصال بين الحواس وموضوعاتها ( vedanānupassanā )؛
• حالات العقل المتغيرة التي تؤدي إليها هذه الممارسة (cittānupassanā)؛
• التطور من العوائق الخمسة إلى العوامل السبعة للتنوير ( dhammānupassanā ).

تُظهر المصادر المبكرة المختلفة تباينًا كبيرًا في الممارسات المُدرجة ضمن مفهوم اليقظة الذهنية للجسد. وتتمثل أكثر مجموعات التأملات شيوعًا في التأمل في أجزاء الجسم التشريحية، والتأمل في العناصر، والتأمل في جثة متحللة. ^{[ 67 ]} ويشير أنالايو إلى أن النسخ المتوازية من سوترا ساتيباثانا "تتفق ليس فقط في سرد ​​هذه التمارين الثلاثة، بل أيضًا في ترتيب عرضها". ^{[ 68 ]} ووفقًا لدراسة سوجاتو المقارنة لساتيباثانا، ركزت ممارسة اليقظة الذهنية للجسد الأصلية على التأمل في أجزاء مختلفة من الجسم، بينما أُضيفت الممارسات الأخرى لاحقًا ضمن مفهوم اليقظة الذهنية للجسد. ^{[ 69 ]}

جثة

يُفسَّر التأمل في الموت بأنه تأمل في مراحل تحلل الجثة المختلفة (من جثة طرية إلى غبار عظام). ^{[ 81 ]} ووفقًا لأنالايو، تشير المصادر إلى إمكانية ممارسة هذا التأمل في مقبرة مع جثث حقيقية، كما تشير إلى إمكانية تخيله أيضًا. ^{[ 82 ]} ويكتب بودي أن هذا التأمل يمكن ممارسته بالخيال، أو باستخدام الصور، أو بمشاهدة جثة بشرية كانت حية. ^{[ 83 ]}

تشير المصادر المبكرة المختلفة إلى ضرورة التأمل في طبيعة الجسد، وكيف أنه يشبه الجثة. تنص نسخة إيكوتاريكا-أغاما على ضرورة التأمل في أن "جسدي لن ينجو من هذه الكارثة"، و"لن أفلت من هذه الحالة. سيُفنى جسدي أيضًا"، و"هذا الجسد زائل، بطبيعته مُعرَّض للزوال". ^{[ 82 ]} تُمكّن هذه الممارسة المرء من إدراك زوالنا، وبالتالي تُفضي إلى التخلي. في العديد من المصادر المبكرة، يُقال أيضًا إن التأمل في حتمية الموت يُؤدي إلى زيادة الدافع لممارسة هذا المسار. ^{[ 84 ]}

يركز هذا التأمل (ساتيباثانا) على التأمل في "المشاعر" ( فيدانا ، أو التأثير ، أو التكافؤ ، أو النغمات اللذيذة)، والتي تشير أساسًا إلى كيفية إدراك المرء للمشاعر على أنها سارة أو غير سارة أو محايدة. ^{[ 88 ]} ووفقًا لأنالايو، فإن اليقظة للمشاعر "تتطلب إدراك النبرة العاطفية لتجربة اللحظة الحالية، قبل أن يؤدي الشعور الناشئ إلى ردود فعل ذهنية وتفسيرات". كما تتطلب أيضًا "ألا ينجرف المرء وراء المحتوى الفردي للتجربة المحسوسة، وأن يوجه وعيه بدلًا من ذلك إلى الطابع العام للتجربة". ^{[ 89 ]} تحتوي الخطابات المبكرة على تشبيهات تقارن المشاعر بأنواع مختلفة من "الرياح العاتية التي يمكن أن تهب فجأة في السماء"، وكذلك بـ"أنواع مختلفة من الأشخاص الذين يقيمون في دار ضيافة". توضح هذه التشبيهات الحاجة إلى البقاء هادئًا وغير منفعل تجاه المشاعر. ^{[ 90 ]}

في معظم المصادر القديمة، يُفرَّق بين المشاعر الحسية أو الدنيوية ( حرفيًا: " الجسدية " ) والمشاعر غير الحسية أو الروحية. ^{[ 91 ]} وهذا يُرسي تمييزًا أخلاقيًا بين المشاعر التي قد تُؤدي إلى ظهور النجاسات وتلك التي تُؤدي في الاتجاه المعاكس. ^{[ 92 ]} وهكذا، فبينما تُؤدي المشاعر السارة المرتبطة بالملذات الحسية إلى ميول غير سليمة، فإن المشاعر السارة المرتبطة بالتركيز الذهني تُؤدي إلى حالات سليمة. في الوقت نفسه، قد يُؤدي الشعور المؤلم الدنيوي إلى ظهور حالات ذهنية غير سليمة، ولكنه ليس بالضرورة أن يفعل ذلك إذا كان المرء واعيًا به دون رد فعل. علاوة على ذلك، تُعتبر بعض المشاعر المؤلمة، مثل تلك الناجمة عن حزن معرفة المرء أنه لم يبلغ التحرر بعد، مشاعر روحية غير سارة، ويمكن أن تُحفز المرء على المزيد من الممارسة. ولذلك، فهي جديرة بالثناء. ^{[ 93 ]}

يُضيف نصّ "ماديا أغاما" من "ساتيباثانا سوتا" فئتين إضافيتين هما المشاعر الجسدية والنفسية، والتي تُشير إلى المشاعر الناشئة إما عن التلامس الجسدي أو عن العقل (وهو تمييز يظهر في خطابات مبكرة أخرى مثل " سالا سوتا" SN 36.6 وما يُماثلها). ^{[ 94 ]} علاوة على ذلك، ووفقًا لسوجاتو، يُضيف قسم " أناباناساتي سوتا" الخاص بـ" فيدانا " أيضًا "النشوة" و"الأنشطة العقلية" ( تشيتاسانخارا ، الشعور والإدراك)، وهو ما "يبدو أنه يُوسّع نطاق المشاعر هنا ليشمل "العواطف" و"المزاج"." ^{[ 88 ]} وبالمثل، يُشير غوناراتانا إلى أن " فيدانا " "تشمل كلاً من الأحاسيس الجسدية والعواطف العقلية." ^{[ 95 ]}

علاوة على ذلك، يجادل أنالايو بأن "الدور المحوري الذي تلعبه المشاعر في هذا الصدد يتجلى بوضوح في سياق النشوء المشروط ( باتيكاساموبادا ) للمعاناة، حيث تشكل المشاعر الرابط الحاسم الذي يمكن أن يحفز نشوء الرغبة الشديدة". ^{[ 92 ]} ويؤكد النص سا 290 على إمكانية التأمل في النشوء المشروط من خلال اليقظة الذهنية للمشاعر. ^{[ 96 ]} كما تشير الخطابات المبكرة إلى أن ممارسة اليقظة الذهنية للمشاعر يمكن أن تكون وسيلة للتعامل مع الألم الجسدي والمرض. ^{[ 97 ]}

يشير بيكو بودي إلى أن المشاعر تنشأ بسبب الاتصال الحسي ( فاسا )، وبالتالي فإن إحدى طرق تحليل الشعور هي تقسيمه إلى ستة أنواع بناءً على الحواس الست : العين، والأنف، واللسان، والأذن، والجسم، والعقل. ^{[ 98 ]}

في جميع المصادر المبكرة، يبدأ تأمل العقل أو الإدراك ( تشيتا ) بملاحظة وجود أو غياب الجذور الثلاثة غير السليمة (الشهوة، والغضب، والوهم). ^{[ 99 ]} تشبه هذه الممارسة ما هو موجود في خطابات مبكرة أخرى، حيث ينظر بوذا إلى عقله من خلال تطبيق تمييز أساسي بين الأفكار السليمة وغير السليمة (ويتأمل في مدى ضرر الأفكار غير السليمة، مما يسمح له بالتخلي عنها). يمكن رؤية ذلك في سوترا دفيدهافيتاكا وما يماثلها مثل ما 102. ^{[ 100 ]} تقدم سوترا أخرى، مثل سوترا فيتاكاسانثانا وما يماثلها، عدة طرق للتعامل مع الأفكار غير السليمة، مثل استبدال فكرة غير سليمة بفكرة سليمة أو التأمل في مساوئ الأفكار غير السليمة. ^{[ 101 ]}

يُعدّ التأمل في غياب الحالات غير السليمة أمرًا بالغ الأهمية، إذ يُتيح للمرء أن يفرح بهذه الحالة الإيجابية ويستلهم منها. كما يُشجع على حماية هذه الحالة الذهنية، كما يتضح في تشبيه الطبق البرونزي الوارد في أنانغانا سوتا (MN 5) وما يُقابله في EĀ 25.6. ^{[ 102 ]} في هذا التشبيه، يُقارن الشخص الذي يشتري طبقًا برونزيًا ولكنه لا يُعنى بتنظيفه من حين لآخر بشخصٍ يجهل صفاء ذهنه من الحالات غير السليمة. في هذه الحالة، سيتسخ الطبق (الذهن) في نهاية المطاف. من ناحية أخرى، فإن الشخص الذي بلغ درجة من النقاء ويُدرك ذلك، يكون أكثر قدرة على حماية هذه الحالة الذهنية والحفاظ عليها. ^{[ 102 ]}

يكتب أنالايو أن هذه الطريقة في التأمل في العقل هي طريق وسط يتجنب طرفين متطرفين:

يتمثل أحد طرفي النقيض في رؤية الجوانب السلبية فقط في الذات، مما يؤدي إلى الإحباط والاستسلام لمشاعر النقص. ونتيجة لذلك، قد يتلاشى الإلهام، ويتوقف المرء عن ممارسة التأمل بشكل كامل. أما الطرف الآخر، فيتمثل في التظاهر أمام النفس (وأمام الآخرين) بأن المرء أفضل مما هو عليه في الواقع، على حساب تجاهل جوانبه المظلمة، تلك الجوانب من العقل التي تحتاج إلى تطهير. يسمح هذا التجاهل لتلك الجوانب المظلمة بالنمو حتى تتمكن من السيطرة على العقل تمامًا. يصبح اتباع نهج متوازن بين هذين الطرفين ممكنًا من خلال عنصر بسيط ولكنه فعال، ألا وهو الاعتراف الصادق، والذي يتحقق من خلال اليقظة الذهنية للحالة الراهنة للعقل، والتي ترى عيوب المرء ومزاياه على حد سواء. ^{[ 103 ]}

يمتد هذا الوعي الذهني ليشمل إدراك مستوى الوعي (أو التشتت) والتركيز في الذهن (من الانقباض أو الذهن المتدني إلى حالات أعلى كالسامادي والتحرر). ويذكر أنالايو أن المهمة الأساسية هنا هي "إدراك مدى تطور ممارسة المرء وفهم ما إذا كان بالإمكان بذل المزيد من الجهد". ^{[ 91 ] [ 99 ]}

لذا، تشير مصطلحات مثل "العقل الصغير" و"الأدنى" و"المنقبض" و"المشتت" إلى عقل يفتقر إلى التطور في صفات اليقظة الذهنية والسامادي. أما مصطلحات أخرى مثل "العقل المتطور" و"السامي" و"المتحرر" فتشير إلى عقل بلغ مستوىً ما من السامادي واليقظة الذهنية (وفي بعض الحالات، تحرر مؤقتًا على الأقل من المعوقات من خلال التأمل). ^{[ 104 ]} ويذكر سوجاتو أن المصطلحات المرتبطة بحالات العقل العليا تشير إلى الجانا (ويستشهد بـ MN 54.22–24 وMN 53.20–22 كدليل). ^{[ 105 ]} ويشير أنالايو كذلك إلى أن عنصر التأمل في العقل هذا يُظهر أنه في البوذية المبكرة، "يُعتبر التساؤل عما إذا كان المرء قد بلغ درجة معينة من الإنجاز جزءًا لا يتجزأ من معرفة طبيعة حالته العقلية". ^{[ 106 ]}

في الخطابات المبكرة (SĀ 1246 و AN 3.100)، تُشَبَّه العملية التدريجية لإزالة الأفكار غير السليمة وتنمية الحالات الذهنية السليمة بالتكرير التدريجي لخام الذهب الذي يكون مغطى في البداية بالصخور والرمل والغبار الناعم (والتي تمثل الجوانب المختلفة للنجاسة العقلية، سواء كانت ظاهرة أو خفية). ^{[ 107 ]}

بحسب سوجاتو، فإن ساتيباثانا هي "وصفة لكيفية الممارسة"، والتي "تقدم موضوعات محددة للتأمل". ^{[ 138 ]} وبالمثل، بحسب ثانثارو بيكو ، فإن "الأطر المرجعية الأربعة" ( ساتيباثانا ) هي "مجموعة من التعاليم التي توضح أين ينبغي للمتأمل أن يركز انتباهه وكيف". ^{[ 64 ]}

يشير كل من أنالايو وسوجاتو إلى أن هذه المواضيع التأملية الأربعة تُقدّم صقلًا تدريجيًا للتأمل، بدءًا من العناصر الخشنة (الجسد) وصولًا إلى مواضيع أكثر دقةً وعمقًا. ^{[ 139 ] [ 140 ]} وبالمثل، يكتب جيثين أن هناك "انتقالًا من الوعي الواضح بمجالات التجربة الأكثر سهولةً ووضوحًا إلى الوعي بما تعتبره النيكايا عوالم أكثر دقةً وعمقًا". ^{[ 141 ]}

مع ذلك، يجادل أنالايو أيضًا بأن هذا النمط "لا يفرض الطريقة الوحيدة الممكنة لممارسة ساتيباثانا"، إذ أن ذلك "سيحدّ بشدة من نطاق ممارسة المرء". وذلك لأن "إحدى السمات الأساسية لساتيباثانا هي الوعي بالظواهر كما هي، وكما تحدث. ورغم أن هذا الوعي ينتقل بطبيعته من الظاهر إلى الخفي، فإنه في الممارسة العملية سيختلف على الأرجح عن التسلسل الموضح في الخطاب". يرى أنالايو أن ممارسات ساتيباثانا الأربع مرنة ومتكاملة. لذا، وفقًا لأنالايو، "يمكن تغيير تسلسل ممارستها لتلبية احتياجات كل متأمل على حدة". ^{[ 142 ]} بل يمكن دمج الممارسات الأربع جميعها في ممارسة واحدة، كما هو موثق في سوترا أناباناساتي . ^{[ 143 ]}

يرى ثانثارو بيكو أن أحد عناصر ممارسة اليقظة الذهنية يتضمن تعلم كيفية تعزيز الصفات الإيجابية وتقليل الصفات السلبية، الأمر الذي قد يتطلب من المرء "التلاعب والتجربة" بمختلف الصفات الذهنية وأساليب التأمل. ولذلك، يرى ثانثارو أن تأمل اليقظة الذهنية يمكن أن يكون أيضًا عملية فعّالة لتعلم طرق ماهرة لتوجيه العقل من خلال تنمية تصورات وأفكار معينة (مثل أسوبها). ^{[ 144 ]} ويشبه ثانثارو هذه العملية بكيفية "تعلم المرء عن البيض من خلال محاولة طهيه، واكتساب الخبرة من نجاحاته وإخفاقاته في تجربة أطباق تزداد صعوبة". ^{[ 145 ]} وفي النهاية، مع اكتساب المرء السيطرة على عقله، يصبح قادرًا على تجاوز حتى الحاجة إلى التلاعب الماهر بالصفات الذهنية. ^{[ 146 ]}

تنص سوترا ساتيباثانا على أن المرء يتوجه أولاً إلى مكان منعزل، مثل غابة أو كوخ مهجور. ويذكر يو سيلاناندا أن المكان البعيد عن مساكن البشر وضجيج المدن هو المكان الأنسب لتأمل ساتيباثانا . ^{[ 147 ]}

يستخدم تعريف ممارسة الساتيباثانا في النصوص المبكرة مصطلح أنوباسانا، الذي يشير إلى "الملاحظة المستمرة" لكل موضوع من مواضيع التأمل. ^{[ 148 ]} يُعرّف أنالايو هذا المصطلح، المشتق من الفعل "يرى" ( باساتي )، بأنه يعني "النظر مرارًا وتكرارًا"، أي "التأمل" أو "الملاحظة الدقيقة". ^{[ 149 ]} علاوة على ذلك، يفسره بأنه يشير إلى "طريقة معينة للتأمل، وفحص الشيء المرصود من وجهة نظر محددة" تُركز على "كيفية إدراك الشيء" (مثل رؤية الجسد على أنه غير جذاب أو زائل، على سبيل المثال). ^{[ 149 ]} يترجم ثانثارو أنوباسانا إلى "البقاء مركزًا" و"متابعة"، مما "يشير إلى عنصر التركيز في الممارسة، حيث يحاول المرء البقاء مع موضوع واحد وسط زخم التجربة". ^{[ 150 ]}

تشير جميع نسخ سوترا ساتيباثانا أيضًا إلى أنه ينبغي التأمل في كل ساتيباثانا أولًا "باطنيًا" ( أجهاتا )، ثم "ظاهريًا" ( باهيدها )، وأخيرًا كليهما. ^{[ 151 ] [ 152 ]} يُفهم هذا عمومًا على أنه مراقبة الذات ومراقبة الآخرين، وهو تفسير تدعمه أعمال الأبهيدارما (بما في ذلك فيبانغا ودارماسكاندها ) بالإضافة إلى العديد من السوتات (MN 104، DĀ 4، DĀ 18 وDN 18). ^{[ 153 ] [ 154 ]} يفسر آخرون هذا المقطع على أنه يشير إلى الظواهر العقلية (الباطنية) وإلى الظواهر المرتبطة بالحواس (الظاهرية)، وهو ما يدعمه، وفقًا لأنالايو، بعض السوتات. ^{[ 155 ]}

بحسب جيثين، يشير النص إلى مراقبة أنفسنا والآخرين: "يراقب الراهب أولًا جسده ومشاعره وعقله وتعاليمه، ثم يراقب أجساد الآخرين ومشاعرهم وعقلهم وأفكارهم، وأخيرًا يراقب أجساد الآخرين وأفكارهم معًا." ^{[ 156 ]} ومن الأمثلة التي توضح كيفية فهم ذلك ممارسة تأمل الموت، والتي يمكن ممارستها في المقابر بالنظر إلى الجثث (تأمل خارجي)، وكذلك بالتأمل في موت الجسد نفسه (تأمل داخلي). ^{[ 157 ]} ووفقًا لجيثين، تؤدي هذه الممارسة إلى "تلاشي الفروق بين الذات والآخر"، والذي ينشأ عندما يبدأ المرء في فهم العالم على أنه يتكون من عمليات غير دائمة وغير جوهرية. ^{[ 158 ]} ويتفق أنالايو مع هذا الرأي، مشيرًا إلى أن هذا التأمل يمكن أن يؤدي إلى التخلي عن الحدود بين "الأنا" و"الآخر"، "مما يؤدي إلى رؤية شاملة للظواهر في حد ذاتها، مستقلة عن أي شعور بالملكية." ^{[ 159 ]}

فيما يتعلق بكيفية ملاحظة مشاعر الآخرين وحالاتهم الذهنية، يرى أنالايو أنه يمكن تنمية هذه المهارة من خلال "الملاحظة الدقيقة لمظاهرهم الخارجية"، إذ تؤثر المشاعر والحالات الذهنية على تعابير الوجه ونبرة الصوت والوضعية الجسدية. ويستشهد بنصوص مثل DN 28 كدليل على أن الخطابات القديمة ترى إمكانية استنتاج الحالة الذهنية للآخرين من خلال مراقبة مظاهرهم الخارجية. ^{[ 160 ]} ويشير أنالايو أيضًا إلى أهمية تحقيق التوازن بين التأمل الداخلي والخارجي، لأنه يمنع التركيز الأحادي على جانب واحد (الأنانية أو قلة التأمل الذاتي). وبالتالي، فإن تحقيق التوازن بين هذين الجانبين من اليقظة الذهنية يُمكّن من "تحقيق توازن دقيق بين الانطواء والانفتاح". ^{[ 161 ]}

يوضح ثانثارو بيكو كيف تتكامل جميع العناصر المختلفة للتأمل الذهني على النحو التالي:

تعني كلمة "الوعي" (ساتيما) حرفيًا القدرة على التذكر أو الاسترجاع. وهنا، تعني إبقاء المرء نصب عينيه المهمة. المهمة هنا مزدوجة: التركيز على إطار مرجعية المرء [ساتيباثانا]، وتجنب مشتتات الجشع والضيق التي قد تنجم عن تحويل إطار مرجعية المرء إلى العالم الخارجي. بعبارة أخرى، يسعى المرء للبقاء مع ظواهر التجربة المباشرة، دون الانزلاق إلى الروايات والنظرات العالمية التي تشكل إحساسه بالعالم. في جوهرها، هذه ممارسة تركيز، حيث تُكرس الصفات الثلاث: الحماس، واليقظة، والوعي لتحقيق التركيز. يحافظ الوعي على موضوع التأمل في الذهن، وتلاحظ اليقظة الموضوع كما هو حاضر في الوعي، كما تدرك متى انحرف الذهن عنه. ثم يتذكر الوعي أين ينبغي أن يركز الذهن، ويحاول الحماس إعادة الذهن إلى موضوعه الصحيح - وإبقائه هناك - بأسرع ما يمكن وبمهارة. وبهذه الطريقة، تساعد هذه الصفات الثلاث على عزل العقل عن الانشغالات الحسية والصفات العقلية غير الماهرة، مما يؤدي به إلى الجانا الأولى. ^{[ 150 ]}

في النصوص القديمة، يُذكر أن ممارسات الساتيباثانا تتم بصفات ذهنية محددة. وقد ورد ذلك في النسخة البالية فيما يسميه سوجاتو "الصيغة المساعدة"، والتي تنص على أن المرء يتأمل ( أنوباسي ) كل ساتيباثانا بالصفات الأربع التالية: الحماس أو الاجتهاد ( أتابي )، والفهم الواضح ( سامباجانا )، واليقظة ( ساتي )، و"التحرر من الرغبات والسخط ( فينيا أبيجا دوماناسا )" (مع بعض الاختلافات بين المصادر المختلفة). ^{[ 162 ] [ 163 ]} وفي العديد من الصيغ البديلة للصيغة المساعدة، يُذكر السامادي كنتيجة للممارسة (على سبيل المثال في DN 18.26/DA 4 وفي SN 47.8/SA 616). ^{[ 164 ]}

يرتبط مصطلح "آتابِي" بمفهوم "تاباس " (القوة الزهدية)، ويُقال إنه مرتبط بالقوة البطولية أو الجهد أو الطاقة ( فيريا ) في " نيتيباكارانا" . ^{[ 163 ]} وبالتالي، فهو مرتبط بالجهد الماهر والرغبة أو العزم السليم. ويُفهم على أفضل وجه على أنه "تطبيق متوازن ومستمر للطاقة" وفقًا لـ"أنالايو". ^{[ 165 ]} ويُعرّفه "ثانيسارو بيكو" بأنه "عامل الجهد أو المثابرة... الذي يحتوي على عنصر التمييز في قدرته على التمييز بين الصفات العقلية الماهرة وغير الماهرة". ^{[ 150 ]} ويُفسّر " يو سيلاناندا" مصطلح "آتابِي" بأنه "يجب أن تكون نشيطًا، وأن تبذل جهدًا لتكون واعيًا". ^{[ 166 ]}

الصفة الثانية، وهي "سامباجانا "، تعني معرفة شيء ما بوضوح أو بدقة بحيث يمتلك المرء "القدرة على استيعاب ما يحدث أو فهمه تمامًا". ^{[ 167 ]} ويمكن أن يشير هذا إلى أشكال المعرفة الأساسية (مثل إدراك وضعية الجسم) بالإضافة إلى أشكال الفهم الأكثر تمييزًا (مثل إدراك العوائق الخمسة). ^{[ 168 ]} ووفقًا لثانيسارو، فإن هذا "يعني أن يكون المرء على دراية تامة بما يحدث في الوقت الحاضر". ^{[ 150 ]}

بحسب جيثين، فإن "إزالة الطمع والنفور من الدنيا" يرتبط بالتخلي عن العوائق الخمسة وكذلك بتحقيق الجاناس كما هو موضح في السوتات مثل MN 125 التي تربط هذه العناصر من الطريق بشكل مباشر. ^{[ 169 ]} وفقًا لـ يو سيلاناندا ، تشير هذه الفقرة إلى إزالة مؤقتة للعوائق الخمسة كتمهيد للتأمل. ^{[ 166 ]} تنص نسخة إيكوتاريكا -أغاما على أن المرء يمارس ساتيباثانا أثناء "إزالة الأفكار الشريرة والتحرر من القلق والحزن، فيختبر الفرح في ذاته". ^{[ 170 ]} يربط أنالايو هذا العنصر أيضًا بتطور السامادي. ويؤيد ذلك نيتيباكارانا ( نيت 82) بالإضافة إلى العديد من السوتات التي تحتوي على صيغة مساعدة مختلفة تذكر السامادي صراحةً، مثل SN 47.4. ^{[ 171 ]}

يشير أنالايو أيضًا إلى أن التخلي عن الطمع والنفور يرتبط بممارسة ضبط الحواس في الخطابات المبكرة (كما في MN 39). هذه مرحلة من الممارسة تسبق التأمل الرسمي، حيث "يحرس المتأمل أبواب الحواس لمنعها من أن تؤدي إلى الرغبات والسخط". ^{[ 172 ]} والهدف في المراحل الأولى من الممارسة هو تنمية شعور "بالاتزان الداخلي الذي تُكبح فيه الرغبات والسخط". ويشير أنالايو كذلك إلى أنه "على الرغم من أن ضبط الحواس يسبق ممارسة التأمل الصحيحة في مسار التدرج، فإن هذا لا يعني أن ضبط الحواس يكتمل في وقت محدد، وبعد ذلك فقط ينتقل المرء إلى الممارسة الرسمية. في الممارسة الفعلية، يتداخل الاثنان إلى حد كبير". ^{[ 173 ]} وبالمثل، يربط سوجاتو هذا العنصر بـ"السيطرة الأولية" على العوائق الخمسة من خلال ضبط الحواس لإعداد العقل لتأمل اليقظة الذهنية. ^{[ 174 ]}

يحتوي نص ساتيباثانا سوتا في مذهب ثيرافادا ، وكذلك نسخة إيكوتاريكا-أغاما المحفوظة باللغة الصينية، على تعليمات للتأمل في نشأة واختفاء موضوع التأمل (أي عدم الثبات، أنيكا ). أما نسخة ماديا-أغاما فلا تحتوي على هذه التعليمات، ولكنها تذكر أنه عند ممارسة اليقظة الذهنية "يُمنح المرء المعرفة والرؤية والفهم والإدراك". ^{[ 154 ]} ويرى سوجاتو أن هذه التعليمات بممارسة التأمل في عدم الثبات تعكس تطورًا طائفيًا لاحقًا بدأ يربط ساتيباثانا بشكل أوثق بفيباسانا. ^{[ 175 ]} من ناحية أخرى، يرى أنالايو أن التأمل في عدم الثبات ( أنيكاسانيا ) "ينبغي اعتباره جانبًا أساسيًا من ممارسة ساتيباثانا". ويستشهد بـ Śāriputrābhidharma و Ānāpānasati-sutta (وما يوازيها) كمصادر أخرى تشير إلى أن التأمل في عدم الثبات هو جزء من ممارسة satipaṭṭhāna. ^{[ 154 ]}

علاوة على ذلك، يذكر أنالايو أن الوعي بعدم الثبات (وهو جانب من جوانب الرؤية الصحيحة) يؤدي أيضًا إلى فهم أعمق لمفهومي " أناتا" و "دوخا" . ^{[ 176 ]} ويشير جيثين إلى أن ممارسة مراقبة نشأة الظواهر وزوالها "ترتبط ارتباطًا وثيقًا باكتساب البصيرة التي تؤدي مباشرة إلى زوال "الأسافا" ، أي مباشرة إلى اليقظة". كما يشير إلى أن العديد من السوتات الأخرى تنص على أن ممارسة "ساتيباثانا" الأربع مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بزوال "الأسافا" . ^{[ 177 ]}

تُعتبر ممارسات ساتيباثانا الأربع أساسية في البوذية الحديثة من طائفة ثيرافادا وحركة فيباسانا أو تأمل البصيرة . في قانون بالي، يُنظر إلى تأمل اليقظة الذهنية وساتيباثانا على أنهما وسيلتان لتنمية العوامل العقلية لساماثا ("الهدوء" و"السكينة") وفيباسانا ("البصيرة"). ^{[ 178 ]}

بحسب الراهب سوجاتو ، هناك تفسير شائع بشكل خاص للتأمل الذهني في مذهب ثيرافادا الحديث، وهو ما يسميه فيباسانافادا (مذهب فيباسانا). ويرى سوجاتو أن هذا الرأي الحداثي واسع الانتشار يمكن تلخيصه على النحو التالي:

علّم بوذا نظامين للتأمل: السامثا والفيباسانا. وقد عُلِّم السامثا قبل بوذا (لذا فهو ليس بوذيًا بالمعنى الحقيقي)، وهو خطير (لأن المرء قد يتعلّق بسهولة بالنشوة)، وغير ضروري (لأن الفيباسانا وحدها قادرة على تنمية حالة السامادي اللازمة لتجاوز العوائق). الفيباسانا هي المفتاح الحقيقي للتحرر الذي علّمه بوذا. وقد تم تدريس هذه الطريقة بشكل أساسي في سوترا ساتيباثانا، وهي أهم خطبة ألقاها بوذا حول التأمل والممارسة في الحياة اليومية. جوهر هذه الممارسة هو الوعي اللحظي بتقلبات جميع ظواهر العقل والجسد. لذا، فإن ساتيباثانا والفيباسانا مترادفان عمليًا. ^{[ 2 ]}

يكتب تسي فو كوان أيضًا أن "الرأي السائد في بوذية ثيرافادا هو أن تأمل السكينة ليس ضروريًا لتحقيق النيرفانا". ^{[ 179 ]} ويستشهد كوان بمؤلفين من ثيرافادا مثل فين. راهولا ، وفين. سيلاناندا، ونيانابونيكا كشخصيات تدعم نسخة ما من هذا الرأي. ^{[ 180 ]} في المقابل، يجادل كوان بأنه "ربما لا يوجد إشارة صريحة في المدونة تشير إلى إمكانية تحقيق التحرر من خلال ممارسة الساتي وحدها دون بلوغ الجانا". ^{[ 180 ]}

بحسب كوان، نشأت وجهة النظر هذه القائمة على "البصيرة المجردة" نتيجةً "للميل السائد في التراث إلى إعادة تعريف "التحرر بالحكمة" ( paññāvimutt i) على أنه التحرر بالبصيرة وحدها دون بلوغ مستويات عالية من التأمل، مع أن "التحرر بالحكمة" لم يكن يعني ذلك في الأصل". وقد جادل كلٌ من كوزينز وغومبريتش بأن التحرر بالحكمة لم يكن يعني في الأصل التحرر دون الجانا . ^{[ 181 ]}

يذكر أنالايو أن بعض معلمي التأمل المعاصرين في مذهب ثيرافادا "يركزون على منهج "البصيرة الجافة"، متجاهلين التطور الرسمي للهدوء الذهني". ^{[ 182 ]} ويضيف أن بعض معلمي هذا المنهج يصفون ممارسة اليقظة الذهنية بأنها "مهاجمة" موضوعها أو "الغوص فيه". ويستشهد بـ يو بانديتا الذي كتب أن ممارسة ساتيباثانا تعني "مهاجمة الموضوع دون تردد... بعنف أو سرعة أو قوة كبيرة... بتسرع مفرط". ^{[ 183 ]} ​​ويعتقد أنالايو أن هذا الفهم الخاطئ لليقظة الذهنية "نشأ بسبب قراءة خاطئة أو تفسير خاطئ لمصطلح معين". ويرتبط هذا بتفسير مصطلح أبيلابيتي ( الغوص) في شروح ثيرافادا. ويتفق أنالايو مع جيثين، الذي يجادل بدلاً من ذلك لصالح قراءة أبيلاباتي (أو أبهيلاباتي ) التي تعني "التذكير". ^{[ 183 ]}

علاوة على ذلك، على الرغم من أن الخطابات المبكرة تدعم فكرة إمكانية بلوغ المرء دخول التيار دون تطوير الجانا (وذلك أساسًا من خلال الاستماع إلى خطاب بوذا)، إلا أن أنالايو يجادل بأن "ساتيباثانا لكي تكشف عن كامل إمكاناتها في الوصول إلى عدم العودة أو اليقظة الكاملة [[ ]، يتطلب الأمر تطوير الاستيعاب." ^{[ 184 ]}

يشير سوجاتو إلى أن بعض تقاليد التأمل الحديثة في مذهب ثيرافادا لا تقبل هذا التقسيم الثنائي بين السامثا والفيباسانا. ووفقًا لسوجاتو، يؤكد معلمو تقليد الغابات التايلاندية على أن السامثا والفيباسانا عنصران متكاملان يجب ممارستهما معًا. وهذا أقرب إلى فهم هذين الجانبين من التأمل في النصوص البوذية المبكرة. ^{[ 185 ]}

وبالمثل، يلاحظ ثانيسارو بهيكو أن:

على الرغم من أن ممارسة ساتيباثانا تُعتبر في كثير من الأحيان منفصلة عن ممارسة جانا، إلا أن عددًا من السوتات - مثل MN 125 وAN 8:63 - تُساوي بين إتمام هذه المرحلة الأولى [من ممارسة ساتيباثانا] بنجاح وبلوغ المستوى الأول من جانا. ويؤكد هذا الأمر العديد من السوتات - من بينها MN 118 - التي تصف كيف تُكمِل ممارسة ساتيباثانا عوامل اليقظة، والتي تتطابق مع عوامل جانا. ^{[ 186 ]}

بحسب بوذاداسا بيكو ، فإن الهدف من اليقظة الذهنية هو منع ظهور الأفكار والمشاعر المزعجة، التي تنشأ من الاتصال الحسي. ^{[ 187 ]}

بحسب نظرية بوذية ثيرافادا، فإنه خلال فترة 5000 عام بعد وفاة بوذا، لا يزال بإمكاننا بلوغ سوتابانا أو حتى أرهات من خلال ممارسة ساتيباثانا، وساتيباثانا هي السبيل الوحيد للخروج من هذه الحالة. ^{[ 188 ]}

تُدرَّس أسس اليقظة الأربعة، المعروفة أيضًا باسم "المواضع الأربعة القريبة لليقظة" ( دران-با نير-بزهاغ )، في البوذية الهندية التبتية، باعتبارها جزءًا من العوامل السبعة والثلاثين المؤدية إلى حالة التطهير ( بيانغ-تشوب يان-لاغ سو-بدون ). ^{[ 189 ]} وقد نُوقشت هذه الأسس في الشروح التبتية لكتاب "بوديتشاري أفاتارا" لشانتيديفا ، مثل شرح باوو تسوغلا ترينغوا رينبوتشي من القرن السادس عشر، وشرح كونزانغ بيلدين (1862-1943) بعنوان " رحيق خطاب مانجوشري" . ^{[ 190 ]}

يحتوي النص البوذي التبتي أيضًا على سوترا تطبيق الدارما الحقيقية لليقظة الذهنية (فهرس توهوكو رقم 287، dam chos dran pa nyer bzhag ، saddharmasmṛtyupasthānasutra ). ^{[ 191 ]} وقد استشهد بهذه السوترا العديد من الشخصيات البوذية التبتية، مثل أتيشا (في كتابه سلة الجواهر المفتوحة ) ودزوكشين رينبوتشي الثالث (1759-1792). ^{[ 192 ] [ 193 ]} كما استشهد بها خيدروب جي (1385-1438 م) كسوترا للتحول الأول . ^{[ 194 ]}

هذا النص السوترا نص ضخم يعود تاريخه إلى ما بين القرنين الثاني والرابع الميلاديين. وقد نجا في مخطوطات تبتية وصينية وسنسكريتية. ^{[ 195 ]} وهو نص مولاسارفاستيفادا معقد ومتنوع ، يتناول مواضيع مختلفة، مثل أوصاف مطولة للعوالم المختلفة في علم الكونيات البوذي، ومناقشات حول نظرية الكارما، والتأمل، والأخلاق. ^{[ 196 ]} تحتوي الطبقة الأولى من النص، الموجودة في الفصل الثاني، على تعاليم التأمل الأساسية، والتي تشمل شرحًا وافيًا لتأمل العناصر الستة ( داتوس ) ، وتأملات في الشعور ( فيدانا )، وتأملات في السكاندها والأياتانا ، وتأمل في العقل وعدم الثبات، ومواضيع تأمل أخرى مُنظمة في بنية من عشرة مستويات ( بهومي ). ^{[ 197 ]}

وفقًا لكتاب "كنز الصفات الثمينة " لـ جيغمي لينغبا (1730-1798) ، يتم التأكيد على التطبيقات الأربعة لليقظة الذهنية خلال مسار التراكم، وفي الماهايانا يتم ممارستها مع التركيز على الفراغ :

إذا مارس المرء التأمل وفقًا لمنهج هينايانا، فإنه يتأمل في نجاسة الجسد، وفي مشاعر المعاناة، وفي زوال الوعي، وفي حقيقة أن الأشياء الذهنية "بلا مالك" (لا يوجد ذات تنتمي إليها). أما إذا مارس التأمل وفقًا لمنهج ماهايانا، فإنه خلال جلسة التأمل يتأمل في الأشياء نفسها باعتبارها فضاءً، متجاوزةً جميع البنى المفاهيمية. وفي فترة ما بعد التأمل، يعتبرها المرء وهميةً وأشبه بالأحلام. ^{[ 198 ]}

يركز العرض العام لهذه الممارسة في التقاليد البوذية الهندية التبتية على تنمية الشاماتا أولًا، ثم ممارسة الفيباشيانا. ^{[ 189 ]} ومن الأمثلة على الشخصيات المعاصرة في البوذية الهندية التبتية التي درّست هذه الممارسة: تشوجيام ترونغبا، الذي كان يُدرّس هذه الممارسات في الولايات المتحدة الأمريكية ، ودزوكشين بونلوب رينبوتشي ، وهو لاما تبتي معاصر. ^{[ 199 ] [ 200 ]} كما درّسها الدالاي لاما الرابع عشر وتلاميذه مثل ألكسندر بيرزين وثوبتين تشودرون . ^{[ 189 ]}

كما ناقش علماء مدرسة نينغما، مثل رونغ زومبا (القرن الحادي عشر)، ولونغتشنبا (1308-1364)، وجو ميفام (1846-1912)، التطبيقات الأربعة لليقظة الذهنية. ^{[ 201 ]} ويصف هؤلاء المؤلفون تحديدًا أنماط فاجرايانا للسمرتيوباستاناس الأربعة، والتي تم تكييفها مع فلسفة فاجرايانا.

هذه "المانترا" الأربعة smṛtyupasthānas التي وصفها ميفام يلخصها دورجي وانغتشوك على النحو التالي: ^{[ 154 ]}

(1) إن التأمل ( blo bzhag pa ) في الأجسام المادية للنفس وللآخرين باعتبارها تتميز بالنقاء البدائي أو الجوهري ( dag pa ) من جهة، وبالفراغ ( stong pa nyid ) والتحرر من التعدد ( sporus bral ) والتجانس الكبير ( mnyam pa chen po ) والكمال ( zung du 'jug pa ) من جهة أخرى، يسمى kāyasmṛtyupasthāna .

(2) تحويل "البنى المفاهيمية التي يشعر بها المرء / يدرك حدوثها (أو يكون على دراية بها)" ( byung tshor gyi rtog pa ) إلى معرفة تتميز بنعيم عظيم ( bde ba chen po'i ye shes ) يسمى vedanāsmṛtyupasthāna .

(3) توجيه أو احتواء/تقييد ( sdom pa ) جميع أنواع التعددية المرتبطة بالعقل والعوامل العقلية في/في/إلى المجال الفطري للطبيعة النورانية للعقل يسمى cittasmṛtyupasthāna .

(4) إن التصرف بطريقة (أو بموقف) مفاده أن جميع الظواهر السامسارية والنيرفانية، العالمية والخاصة، نقية ومتساوية، وبالتالي فهي خارجة عن التبني أو الرفض، هو دارماسمريتيوباستانا .