السحر الآسيوي

في الهند خلال القرن التاسع عشر، عرّف المبشرون المسيحيون، وخاصة البعثات اليسوعية، مصطلح "السحر" بأنه أي انخراط في أنشطة روحية غير مسيحية. وقد لاحظ ديفيد موس ما يلي:

كان يُهان المصلون الذين يُكتشف حضورهم عروضًا مسرحية وثنية، [...] أو انخراطهم في ممارسات هندوسية أو "سحر" من أنواع أخرى، علنًا، ويُجبرون على ارتداء تاج من الشوك أثناء القداس، أو الدوران حول الكنيسة راكعين؛ [...] وعندما تحلّ المصائب، كان الكهنة على استعداد لتفسير ذلك على أنه عقاب على الانخراط في "الشر والخداع البغيض" للسحر - الذي يُفهم على نطاق واسع على أنه أي تأمل غير مسيحي. ^{[ 1 ]}

تنتشر في بعض مناطق الهند قناعة راسخة بالخوارق ، وتُنشر في الصحافة بين الحين والآخر تقارير عن عمليات إعدام خارج نطاق القانون بتهمة السحر. ^{[ 2 ] [ 3 ]} ووفقًا للمكتب الوطني الهندي لسجلات الجرائم ، قُتل ما لا يقل عن 2100 امرأة يُشتبه في ممارستهن السحر (يُعرفن باسم "دايان" ) ^{[ 4 ] بين عامي 2000 و2012. [ 5 ]} ويُعتقد أن ما يزيد عن 150 امرأة يُقتلن سنويًا بتهمة السحر، ويتركز ذلك في وسط الهند. ^{[ 4 ]} وتُنفذ جرائم القتل عادةً بالحرق أو التقطيع أو الضرب حتى الموت، وغالبًا ما يسبقها طقوس إذلال، مثل تجريد المرأة من ملابسها وتلطيخها بالأوساخ وإجبارها على أكل البراز. ^{[ 4 ]} أما المتهمات بالسحر اللواتي لا يُقتلن، فيعانين جميعًا تقريبًا من النبذ ​​أو الطرد الدائم، وتواجه عائلاتهن وصمة اجتماعية . ^{[ 4 ]}

كان تأثير البوذية على الشامانية والسحر في جبال الهيمالايا عميقًا، مما أدى إلى تفاعلات وتكيفات معقدة. ومع انتشار البوذية في المنطقة، استوعبت ودمجت عناصر من ممارسات الشامانية والسحر المحلية. وقد وُفِّقت جوانب عديدة من المعتقدات الروحية الأصلية مع التعاليم البوذية، مما أسفر عن ممارسات توفيقية جمعت بين عناصر من كلا التقليدين.

تطورت الممارسات الشامانية، التي غالبًا ما تضمنت التواصل مع الأرواح وطقوس الشفاء، لتتعايش مع المفاهيم البوذية للرحمة والكارما . وبينما استمرت بعض الممارسات الشامانية والسحرية، فقد أُعيد تفسيرها في كثير من الأحيان ضمن إطار الأخلاق وعلم الكونيات البوذي ، مما أدى إلى تغيير شكلها ومضمونها. وهكذا، لعبت البوذية دورًا تحويليًا، فشكّلت المشهد الروحي التوفيقي لجبال الهيمالايا، حيث لا تزال الممارسات التقليدية، المتأثرة بالفلسفة البوذية ، تُمارس جنبًا إلى جنب مع التعاليم البوذية الرسمية.

في الفلبين ، كما هو الحال في العديد من هذه الثقافات، يُنظر إلى الساحرات على أنهن معارضات للمقدس. وخلافًا لما هو سائد في الغرب، حيث يُنظر إلى "الساحرات" في العصر الحديث على أنهن أشخاص مُشوهة السمعة من قِبل نظام اجتماعي معين، فإن الساحرات في الفلبين يُنظر إليهن في الغالب على أنهن قوى شريرة. ويُعدّ الشامان الفلبينيون ، الذين كانوا يُقيمون طقوسًا جماعية ويُمارسون العلاج، أقرب نظير للساحرات في الغرب، حيث تعرضوا للقمع الوحشي من قِبل الحكومة الاستعمارية الإسبانية والديانات الإبراهيمية التي نتجت عن الاستعمار. وغالبًا ما يُواجه الشامان الفلبينيون التعاويذ التي تُلقيها الساحرات الفلبينيات، مما يُظهر صراعًا بين القوى الشريرة والخيرة. ^{[ 7 ]}

تختلف المصطلحات المستخدمة للإشارة إلى "الساحرة" و"الشامان" في الفلبين باختلاف المجموعات العرقية. يوجد في الفلبين أكثر من 170 مجموعة عرقية، لكل منها لغتها ومصطلحاتها الخاصة. تنبع المعتقدات المتعلقة بالساحرات والشامان من الديانات الشعبية الفلبينية الأصلية . بعد الاستعمار الإسباني، تولى رجال الدين الكاثوليك جزئيًا دور الشامان الفلبينيين، فأصبحوا بذلك منافسين للساحرات الفلبينيات، في حين ارتكبوا أيضًا فظائع ضد الشامان الفلبينيين. ^{[ 7 ]}

الساحرات الفلبينيات هنّ من يمارسن السحر الأسود والممارسات المرتبطة به في الفلبين. ويشملن فئات متنوعة من الناس، لكلٍّ منهم مهنته ودلالاته الثقافية المختلفة، والتي تعتمد على المجموعة العرقية التي ينتمين إليها. ويختلف مفهومهن تمامًا عن المفهوم الغربي للساحرة، إذ لكل مجموعة عرقية تعريفها الخاص وممارساتها المنسوبة إلى الساحرات. وغالبًا ما يقوم الشامان الفلبينيون ، المرتبطون بالديانات الشعبية الأصلية للفلبين ، بصدّ اللعنات وغيرها من أعمال السحر التي تمارسها الساحرات، أو مواجهتها، أو علاجها، أو رفعها. ^{[ 8 ] [ 7 ]}

خلال ثمانينيات القرن السادس عشر في مانيلا ، الفلبين، حوكمت إينيس ألفاريز دي غيبراليون، الزوجة الإسبانية للحاكم السابق للفلبين ( غيدو دي لابيزاريس )، وابنتهما آنا دي مونتيري بتهمة ممارسة السحر والشعوذة. أسفرت المحاكمة عن محاكمتين، إلا أن التحقيق الكنسي ، لعدم وجود تحقيقات شخصية، اعتمد على أقوال منقولة. يوجد سجل لهذه المحاكمة في الأرشيف الوطني العام في مكسيكو سيتي. مع ذلك، اختفت الدعوى المدنية المتعلقة بآنا دي مونتيري وزوجها الكابتن خوان دي مورون. ^{[ 9 ]}

على عكس التصورات الغربية عن الساحرات، لا تُعتبر الساحرات الفلبينيات الأصليات أو التقليديات شريرات بطبيعتهن، بل يُنظر إليهن على أنهن خبيثات فحسب. وقد يلجأ السكان المحليون إليهن لبدء شكل من أشكال العقاب الجنائي عن طريق السحر الأسود في الحالات التي تشعر فيها العائلات بأن الظلم الذي لحق بالضحية لم يُعالج بالشكل الصحيح من قبل النيابة العامة، مما يؤدي إلى تبرئة المتهم. وهناك اعتقاد سائد بأن السحر الأسود لا يؤثر على الأبرياء. وفي هذه الحالات، قد يشمل "المذنبون" اللصوص، والأزواج الزناة، ومستولي الأراضي ، وغيرهم. ^{[ 10 ]}

بما أن هذا النوع من السحر يُنظر إليه كنوع من "العدالة"، خاصةً لمن لا يستطيعون (أو فشلوا) في مقاضاة المعتدي قانونيًا، فقد استمر استخدامه لصالح ضحايا المعتدين. كما يلجأ الكثيرون إلى الشامان الفلبينيين عبر الطقوس، لكن الشامان لا يهاجمون الناس باستخدام طقوسهم، إذ يتمثل دورهم الرئيسي في الشفاء والتطهير وتقوية الروابط المجتمعية، مع ربط العالم البشري بالعالم الروحي. ولهذا السبب، يلجأ بعض الأفراد إلى الساحرات الفلبينيات لمهاجمة الناس لأسباب تتعلق بـ"العدالة" التي يرونها مناسبة ضد بعض المعتدين. وبهذه الطريقة، يؤدي كل من الشامان والساحرات دورهما في خدمة المجتمع. ^{[ 10 ]}

تُعدّ السحر في فيتنام ممارسةً متنوعةً وغنيةً ثقافيًا، متجذّرةً بعمق في المعتقدات التقليدية والروحانية المحلية للبلاد . يمارسها أفراد يُعرفون باسم "ثاي بوي" أو "ثاي فاب" أو "ثاي فو ثوي" (للذكور) أو "با دونغ" (للإناث). يشمل السحر الفيتنامي الطقوس والتنبؤ والعلاج والحماية. تستند هذه الممارسات إلى معتقدات روحانية تُركّز على التواصل مع الأرواح والآلهة للتأثير على جوانب الحياة المختلفة. غالبًا ما تتضمن الطقوس تقديم القرابين وتقنيات التنبؤ، بالإضافة إلى تلبّس الأرواح من قِبل ممارسي "با دونغ" الذين يعملون كقنوات للأرواح، ناقلين رسائل من عالم الأرواح إلى الأحياء. ^{[ 11 ]}

في عام 91 قبل الميلاد، خلال عهد الإمبراطور وو من سلالة هان (141 قبل الميلاد إلى 87 قبل الميلاد) في سلالة هان الغربية في الصين، قام أعضاء البلاط الإمبراطوري بحملة مطاردة الساحرات، بمساعدة الشامان . ^{[ 12 ]}

في العصر الحديث، يُستخدم مصطلح "غونغ تاو" في لغات هوكين ، وتيوتشيو ، والكانتونية ، أو "جيانغ تو" في لغة الماندرين، عندما يُشتبه في تعرض شخص ما لهجوم من السحر الأسود، ويُعتقد أنه مزيج من فنون التسميم التي نشأت في يونان بالصين، والسحر المنتشر في جنوب شرق آسيا . ويُستخدم إما للانتقام، أو لحل المشاكل الزوجية، أو حتى للمساعدة في حل المشاكل المالية. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

في الفلكلور الياباني، تُصنّف الساحرة عادةً إلى فئتين: من تستخدم الثعابين كأرواحٍ مُرافقة ، ومن تستخدم الثعالب . ^{[ 15 ]} تُعدّ ساحرة الثعلب، بلا منازع، أكثر شخصيات الساحرات شيوعًا في اليابان. وتُصنّف المعتقدات الإقليمية المختلفة من تستخدم الثعالب إلى نوعين: كيتسون-موتشي ، وتسوكيمونو -سوجي . النوع الأول، كيتسون-موتشي ، هو شخصية منعزلة تحصل على الثعلب كروحٍ مُرافقة عن طريق رشوته بأطعمته المُفضّلة. ثمّ تُبرم كيتسون-موتشي صفقةً مع الثعلب، تعده فيها عادةً بالطعام والرعاية اليومية مقابل خدماته السحرية. ^{[ 16 ]}

يُعدّ الثعلب في الفلكلور الياباني مخلوقًا ماكرًا قويًا بحد ذاته، يتمتع بقدرات تغيير الشكل والتلبس والوهم. قد تكون هذه المخلوقات شريرة، فتتنكر في هيئة نساء للإيقاع بالرجال، أو قد تكون قوى حميدة كما في قصة "الثعالب الممتنّة". ^{[ 17 ]} مع ذلك، ما إن يدخل الثعلب في خدمة رجل حتى يتحول في الغالب إلى قوة شريرة تُخشى. وتُعدّ عائلات " تسوكيمونو-سوجي "، أو "الساحرات الوراثيات" ، أكثر حالات السحر بالثعالب شيوعًا في اليابان الحديثة . ^{[ 18 ]}

يستطيع الثعلب العامل لدى الإنسان أن يقدم له خدماتٍ عديدة. بإمكانه الاختفاء والانطلاق بحثًا عن الأسرار، مع احتفاظه بقدراته المتعددة على التمويه التي غالبًا ما يستخدمها سيده لخداع أعدائه. أما أخطر ما يملكه "كيتسون تسوكاي" فهو قدرته على التحكم بثعلبه ليسيطر على البشر.

في وسائل الإعلام الحديثة

قد يكون نوع "الفتيات الساحرات" الأكثر شيوعًا في تصوير السحر، لكنه يظهر بكثرة في أي عمل روائي يتضمن قوى خارقة للطبيعة، على الرغم من أن هذا السحر أقرب إلى السحر الغربي منه إلى نظيره الشرقي . وتحظى الساحرات الشريرات ، المستوحاة من المفهوم الأوروبي للساحرة، بشعبية واسعة؛ إلا أن قواهن نادرًا ما تنبع من عبادة الشياطين .

يُشار عادةً إلى أنمي الفتيات الساحرات في اليابان باسم "ماهو شوجو" و "ماجوكو" ، وكان الجمهور المستهدف في البداية من الفتيات قبل سن البلوغ، ^{[ 19 ]} ثم تحول هذا النوع من الأنمي تدريجيًا ليستهدف جمهورًا من محبي الأنمي الذكور. بطلات هذه الأنمي هن فتيات مدارس عاديات يعثرن فجأة على قطعة أثرية غامضة تحولهن إلى كائنات خارقة تمتلك قدرات سحرية. على الرغم من تكرار الحبكات الموجهة للأطفال، إلا أن أنمي الفتيات الساحرات يسلط الضوء على الأدوار والهويات الجندرية السائدة. ^{[ 19 ]} يرى البعض أن هذا النوع من الأنمي يمنح القوة للجمهور الصغير، حيث تصبح الشخصيات بطلات خارقات يقضين على الأشرار. مع ذلك، تتهم نظريات أخرى أنمي الفتيات الساحرات بتصويره الكثير من الإيحاءات الجنسية والعنف . ^{[ 19 ]}

أنتجت شركة توي ستوديو أول أنمي بطلته امرأة، والذي كان أيضًا أول أنمي فتاة سحرية، وهو أنمي سالي الساحرة . ^{[ 19 ]} استُوحيت عناصر الشخصيات والأحداث بشكل كبير من العديد من البرامج التلفزيونية الواقعية، بما في ذلك المسلسل الكوميدي الأمريكي " بيويتشد " . ^{[ 19 ]} وبينما تراجع مفهوم الساحرات في الولايات المتحدة ، فقد لاقت رمزية السحر والشعوذة رواجًا كبيرًا في الثقافة اليابانية. ^{[ 19 ]}

الشامانية الكورية، أو المو-ية، ديانة كورية . تُعرف أيضاً باسم موسوك ( 무속 ؛巫俗) في اللغة الكورية. وقد صنّفها علماء الأديان كديانة شعبية . لا توجد سلطة مركزية تُشرف على هذه الديانة، ويوجد تنوّع كبير بين ممارسيها. ويُشار أحياناً إلى النساء الممارسات لها بـ"الساحرات". ^{[ 20 ]}

قُمعت ممارسة السحر (موسوك) على مر التاريخ الكوري تحت وطأة العديد من الأيديولوجيات السائدة ، بما في ذلك الكونفوشيوسية والاستعمار الياباني والمسيحية. ^{[ 21 ]} وقد لاقت محاولات التأثير على الآخرين من خلال السحر في عهد جوسون استنكارًا واسعًا من البلاط الملكي. فعندما اكتشف سيجونغ العظيم (1397-1450) أن المحظية هوي بين كيم قد استخدمت السحر ضد ولي العهد ،وصفها بأنها " ساحرة " أو "وحش شرير" ( هانجا :妖邪: "السحر" أو "الشعوذة")، وأمر بطردها من القصر. ^{[ 22 ]}

في عام ١٨٩٠، عرّف هوراس ج. أندروود ، وهو مبشر بروتستانتي أمريكي ، الترجمة الكورية للكلمة الإنجليزية "witch" بأنها " mudang " في قاموسه الإنجليزي-الكوري . ^{[ ٢٣ ]} كما ساوى المبشرون الكاثوليك الفرنسيون بين طقوس "musok" والسحر الغربي، على غرار رفض المبشرين المسيحيين للسحر في مناطق تبشيرية أخرى. ^{[ ٢٣ ]} واعتبرت نخبة اليانغبان الكونفوشيوسية أيضًا طقوس "musok" نوعًا من السحر. ^{[ ٢٣ ]}

اعتبر العديد من المثقفين الكوريين المتلهفين للتحديث هذه الممارسة خرافةً يجب استئصالها. ^{[ 24 ]} وبدأوا يُشيرون إليها بشكل متزايد بمصطلح " ميسين " (الخرافة). ^{[ 25 ]} وقد تبنت صحيفة "ذي إندبندنت " ، أول صحيفة كورية محلية صدرت بين عامي 1896 و1899، هذه الأفكار. ^{[ 26 ]} وكان العديد من هؤلاء المثقفين مسيحيين، ولذلك اعتبروا أرواح "المودانغ" شياطين شريرة . ^{[ 27 ]} وفي عام 1896، شنت الشرطة حملة قمعية شملت اعتقال "المودانغ" وتدمير الأضرحة وحرق الأدوات المتعلقة بهذه الممارسة. ^{[ 28 ]}

في مطلع القرن الحادي والعشرين، ظلّت طائفة المودانغ مُوصومةً على نطاق واسع في المجتمع الكوري الجنوبي، وتواجه تحيّزًا واسعًا. ^{[ 29 ]} وفي عام 2021، لاحظ سرفاتي أنه على الرغم من أن هذه الديانة "لا تزال مُوصومة"، إلا أنها تشهد "قبولًا متزايدًا" في كوريا الجنوبية. ^{[ 30 ]} غالبًا ما ينظر منتقدو هذه الديانة إلى المودانغ على أنهم مُحتالون، ^{[ 31 ]} أشخاص يتلاعبون بالسُذّج. ^{[ 32 ]} ويركّز المنتقدون بانتظام انتقاداتهم على المبالغ الطائلة التي يتقاضاها المودانغ ، ^{[ 33 ]} ويؤكدون أن النفقات المطلوبة لطقوسهم مُبذّرة. ^{[ 34 ]} كما اتهم المنتقدون المودانغ بالإخلال بالنظام العام بطقوسهم. ^{[ 33 ]}

أشار كيندال إلى وجود "علاقة عدائية عمومًا" بين المودانغ والبروتستانت في كوريا الجنوبية، ^{[ 35 ]} حيث يعتبر البروتستانت الموسوك "عبادة للشيطان". ^{[ 36 ]} وقد ألقى بعض اللاهوتيين البروتستانت الرئيسيين باللوم أحيانًا على الموسوك في تهيئة الكوريين للخمسينية وفكرة أن الصلاة يمكن أن تجلب مكافأة مالية. ^{[ 37 ]} وقد قام المسيحيون أحيانًا بمضايقة المودانغ في أماكن عملهم أو أثناء احتفالاتهم، ^{[ 38 ]} وهو ما يعتبره بعض المودانغ تمييزًا دينيًا . ^{[ 39 ]}