الديانات الشعبية الأصلية في الفلبين

تُعدّ الديانات الشعبية الأصلية في الفلبين ديانات محلية متميزة لمختلف الجماعات العرقية في الفلبين ، حيث يتبع معظمها أنظمة معتقدات تتماشى مع مذهب الأرواحية . وتشمل هذه الديانات الشعبية الأصلية ^{[ 1 ]} مجموعة من تقاليد العبادة المحلية المخصصة لـ "أنيتو" أو "ديواتا " (ومتغيراتها)، وهي مصطلحات تُترجم إلى آلهة وأرواح وأسلاف. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

تُتناقل العديد من الروايات ضمن الديانات الشعبية الأصلية شفهيًا إلى الأجيال اللاحقة، ولكن دُوِّن الكثير منها أيضًا. ادّعى المستعمرون الإسبان أن السكان الأصليين يفتقرون إلى الكتابات الدينية، لكن السجلات تُشير إلى خلاف ذلك. فقد أشارت روايات من مصادر صينية وإسبانية على حد سواء صراحةً إلى وجود كتابات دينية أصلية. كما توجد سجلات إسبانية تُفيد بحرق كتب ومخطوطات دينية أصلية، إلى جانب تماثيل أصلية للآلهة، على يد المستعمرين. في بعض المصادر، يدّعي الإسبان عدم وجود مثل هذه الكتابات الدينية، بينما تُشير نفس السجلات إلى أن هذه الكتب أُحرقت بأمرهم. كُتبت هذه الكتب على قصب وأوراق محلية باستخدام رؤوس حديدية وأقلام محلية أخرى، على غرار كتابة النصوص على ورق البردي ، وصُنعت إما على شكل مخطوطات أو كتب. كُتب بعضها على الخيزران. ^{[ 5 ]}

بحسب التعداد الوطني لعام 2020، فإن 0.23% من سكان الفلبين ينتمون إلى الديانات الشعبية الفلبينية الأصلية، ^{[ 6 ]} بزيادة عن النسبة السابقة البالغة 0.19% في تعداد عام 2010. ^{[ 7 ]}

ينشأ تعدد المصطلحات من حقيقة أن هذه الديانات الأصلية ازدهرت في الغالب خلال فترة ما قبل الاستعمار ، قبل أن تصبح الفلبين دولة موحدة. ^{[ 8 ]} تحدثت شعوب الفلبين المختلفة لغاتٍ متباينة، ولذا استخدمت مصطلحاتٍ مختلفة لوصف معتقداتها الدينية. وبينما يمكن اعتبار هذه المعتقدات دياناتٍ منفصلة، ​​فقد لاحظ الباحثون أنها تتبع "إطارًا هيكليًا مشتركًا للأفكار" يمكن دراسته معًا. ^{[ 3 ]} ترتبط المعتقدات الدينية الأصلية الفلبينية المختلفة بالديانات المتنوعة في أوقيانوسيا وجنوب شرق آسيا البحري، والتي تستمد جذورها من المعتقدات الأسترونيزية، كما هو الحال في الفلبين. ^{[ 4 ] [ 9 ]}

تشكل الروايات الشعبية المرتبطة بهذه المعتقدات الدينية ما يسمى الآن بالأساطير الفلبينية ، وهي جانب مهم من دراسة ثقافة الفلبين وعلم النفس الفلبيني .

يشير المؤرخ ت. فالنتينو سيتوي، في مراجعته للوثائق المتعلقة بالمعتقدات الدينية قبل وصول الإسبان، إلى ثلاث سمات أساسية شكلت النظرة الدينية للعالم لدى الفلبينيين في جميع أنحاء الأرخبيل قبل وصول المستعمرين الإسبان. أولًا، آمن الفلبينيون بوجود عالم روحي موازٍ ، غير مرئي ولكنه يؤثر على العالم المرئي. ثانيًا، اعتقد الفلبينيون بوجود أرواح ( ديواتا ) في كل مكان، بدءًا من آلهة الخلق العليا وصولًا إلى الأرواح الثانوية التي تسكن البيئة، مثل الأشجار والصخور والجداول. ثالثًا، اعتقد الفلبينيون أن أحداث العالم البشري تتأثر بأفعال وتدخلات هذه الكائنات الروحية. ^{[ 3 ]}

الديانات الأصلية في الفلبين هي المعتقدات والتقاليد القديمة لمختلف الجماعات العرقية في البلاد. يؤمن معظمهم بالروحانية، حيث يُعتقد أن لكل شيء، من بشر وحيوانات ونباتات وحتى الطبيعة، روحًا أو نفسًا تُسمى ديوا. في هذه الديانات، يوجد نوعان رئيسيان من الأرواح: ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

ديواتا - يشير هذا إلى الآلهة والأرواح الطبيعية.

أنيتو - وهي تماثيل خشبية تمثل أرواح الموتى، وخاصة أرواح الأجداد.

^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

كلمة ديواتا لها أشكال عديدة في اللغات الفلبينية المختلفة، مثل ديواتو ، ديفاتا ، دواتا ، رواتا ، ديوا ، دواتا ، أو ديا . في التاغالوغية، الكلمة ذات الصلة هي ديوا ، والتي تعني "الروح" أو "الجوهر". ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

في الديانات الروحانية في الفلبين قبل الاستعمار، تُعرف " أنيتو " أو "أومالاغاد " بـ"أرواح الأجداد"، و " ديواتا " بـ"أرواح الطبيعة والآلهة". ^{[ 8 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 12 ]}

باغ-أنيتو (وتُسمى أيضًا ماغ-أنيتو أو أنيتوهان) هي جلسة استحضار أرواح، وهي طقس يتواصل فيه الناس مع أرواح الموتى أو أسلافهم. غالبًا ما تُجرى هذه الجلسة بمساعدة شامان يُسمى بابايان في لغة فيسايان أو كاتالونان في لغة تاغالوغ، والذي يعمل كوسيط للتواصل مع هذه الأرواح. عادةً ما تُصاحب هذه الجلسة احتفالات أو مراسم أخرى. إذا تضمنت الجلسة التواصل مع أرواح الطبيعة أو الآلهة، تُسمى باغديواتا (وتُسمى أيضًا ماغديواتا أو ديواتاهان ). كما يُمكن أن تعني كلمة أنيتو العبادة أو تقديم قربان لروح. ^{[ 4 ] [ 8 ] [ 15 ]}

عندما وصل المبشرون الإسبان إلى الفلبين، ارتبطت كلمة " أنيتو" بالتماثيل المادية للأرواح التي كانت حاضرة بقوة في طقوس "باغ-أنيتو" . خلال الحكم الأمريكي للفلبين (1898-1946) ، اختلط معنى الكلمة الإسبانية " آيدول " (شيء يُعبد) بالكلمة الإنجليزية " آيدول "، وبذلك أصبحت كلمة " أنيتو " تشير بشكل شبه حصري إلى المنحوتات أو التماثيل ( تاوتاو ) لأرواح الأجداد. ^{[ 8 ] [ 16 ]}

يُشار أحيانًا إلى الإيمان بالأرواح أو تبجيل الموتى في الأدبيات الأكاديمية باسم "الروحانية" (بالإسبانية: anitismo أو anitería ). وتعني حرفيًا تبجيل أرواح الموتى . ^{[ 13 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} كانت الروحانية، أو الشكل الإسباني الفلبيني anitismo ، ^{[ 20 ]} وإن لم تكن مستخدمة حاليًا، ديانة تاغالوغية قبل الاستعمار، تقوم على التضرع المستمر وعبادة الأرواح، أي أرواح الأجداد. وهي مشتقة من معناها الأصلي "روح السلف". ^{[ 21 ]}

Each ethnic group has their own concept and number of the soul of a being, notably humans. In most cases, a person has two or more souls while he or she is alive. The origin of a person's soul has been told through narratives concerning the Indigenous Philippine folk religions, where each ethnic religion has its unique concept of soul origin, soul composition, retaining and caring for the soul, and other matters, such as the eventual passage of the soul after the person's life is relinquished. In some cases, the souls are provided by certain deities such as the case among the Tagbanwa, while in others, the soul comes from certain special regions such as the case among the Bisaya. Some people have two souls, such as the Ifugao, while others have five souls such as the Hanunoo Mangyan. In general, a person's physical and mental health contribute to the overall health of the person's soul. In some instances, if a soul is lost, a person will become sick, and if all living souls are gone, then the body eventually dies. However, there are also instances in which the body can still live despite the loss of all of its souls, such as the phenomenon called mekararuanan among the Ibanag. Overall, caring for oneself is essential to long life for the soul, which in turn provides a long life to the body.^{[4][22][23][24][25]}

في المفهوم الفلبيني العام، تُعرف الأشباح أو أرواح الأجداد بأنها أرواح الموتى. بعبارة أخرى، هي أرواح الموتى. وهي تختلف عن أرواح الأحياء، حيث يمتلك الشخص في كثير من الأحيان روحين أو أكثر، وذلك بحسب المجموعة العرقية. ^{[ 25 ]} ولكل مجموعة عرقية في جزر الفلبين مصطلحاتها الخاصة للأشباح وأنواع الأرواح الأخرى. ^{[ 25 ]} ونظرًا للتنوع الكبير في الكلمات الأصلية المستخدمة لوصف الأشباح، فقد استُخدمت مصطلحات مثل "إسبيريتو" ^{[ 25 ]} و "مولتو" ، المشتقة من كلمات إسبانية مثل "مورتو" ، كمصطلحات شاملة لأرواح الموتى في الثقافة الفلبينية السائدة. ^{[ 26 ]} وبينما تُعرف الأشباح في المعتقدات الغربية بطبيعتها المرعبة أحيانًا، فإن أرواح الموتى تحظى تقليديًا بمكانة رفيعة لدى مختلف المجموعات العرقية في الفلبين. يُشار عادةً إلى هذه الأرواح باسم أرواح الأجداد التي تستطيع إرشاد وحماية أقاربها ومجتمعها، ^{[ 13 ]} مع أن أرواح الأجداد قد تُلحق الأذى أيضًا إذا لم تُحترم. ^{[ 25 ]} في كثير من الحالات، بين مختلف الجماعات العرقية الفلبينية، تُبجّل أرواح الموتى وتُؤلّه تقليديًا وفقًا لأنظمة المعتقدات القديمة التي نشأت من الديانات الشعبية الفلبينية الأصلية. ^{[ 27 ]}

على مرّ المراحل الثقافية المختلفة في الأرخبيل، طوّرت مجتمعاتٌ مُحدّدةٌ من الناس، أو استوعبت، رموزًا بارزةً في أنظمة معتقداتها. وتتجذّر العديد من هذه الرموز أو الشعارات بعمقٍ في الملاحم والقصائد الأصلية، وفي معتقدات السكان الأصليين قبل الاستعمار. ولكلّ جماعةٍ عرقيةٍ مجموعةٌ خاصةٌ بها من الرموز ذات الأهمية الثقافية، ولكن توجد أيضًا "رموزٌ مشتركةٌ" أثّرت في العديد من الشعوب العرقية في منطقةٍ مُحدّدة. وفيما يلي بعض الأمثلة على الرموز المهمة المُناهضة للديانة:

• أوكير – علامة مميزة للتراث الثقافي للشعوب المسلمة الحالية في أجزاء محددة من مينداناو؛ يتميز هذا النمط باستخدام الرموز النباتية فقط والتي تعزز مجموعة متنوعة من الأعمال الفنية المصنوعة من الخشب والمعدن وحتى الحجر ^{[ 28 ].}
• الفرج - رمز مهم للخصوبة والصحةووفرة الموارد الطبيعية؛ كما تربط معظم الأساطير الفرج بمصدر الحياة والازدهار والقوة ^{[ 29 ]} .
• lingling-o – زينة خاصة بالخصوبة ذات رموز وأشكال محددة؛ يستخدمها شعب إيفوجاو بشكل ملحوظ اليوم، ولكن تاريخيًا استخدمها شعوب مختلفة حتى شعب جنوب بالاوان ^{[ 30 ].}
• القمر والشمس- رموز تحظى بتقدير كبير وتوجد كآلهة في جميع الأساطير تقريبًا في الفلبين؛ وتُعد صور الشمس والقمر بارزة في الوشم الأصلي للسكان الأصليين، وكذلك في حليّهم وملابسهم الرائعة ^{[ 31 ]} .
• التماثيل البشرية - هناك مجموعة متنوعة من التماثيل البشرية التي صنعها السكان الأصليون مثل بولول ، وتاوتاو، ومانانغ؛ وكلها ترمز إلى آلهة معينة ^{[ 30 ].}
• الثعبان والطائر - رمزان بارزان للقوة والسلطة والخلق والموت والحياة في مختلف الأساطير؛ بالنسبة للثعابين، تشمل أبرز الصور التنانين وثعابين البحر والأفاعي، بينما بالنسبة للطيور، فإن أبرز الصور هي طيور الجنية الزرقاء، وطيور نقار الزهور، والنسور، وطيور الرفراف، ونقار الخشب ^{[ 31 ] [ 32 ]}
• القضيب – رمز مرتبط بالخلق لدى مختلف الجماعات العرقية؛ في بعض الروايات، كان القضيب أيضًا مصدرًا للشفاء والمرض، لكن معظم الأساطير تربط القضيب بالخصوبة ^{[ 33 ].}
• الزهرة - تدور العديد من الوشوم والزخارف النسيجية حول رموز الزهور؛ كل مجموعة عرقية لديها مجموعة خاصة بها من الزهور المفضلة، والعديد منها مذكور في ملاحمهم وقصائدهم ^{[ 32 ].}
• التمساح - رمز للقوة والحياة بعد الموت؛ كما تستخدم رموز التمساح كحاجز ضد النحس والأرواح الشريرة ^{[ 31 ]}
• الجبال والغابات - تعتبر العديد من الجبال والغابات بمثابة آلهة من قبل بعض الجماعات العرقية، بينما يعتبرها آخرون موطنًا للآلهة كما هو الحال في معتقدات أكلانون، وبيكولانو، وهيليغاينون، وكابامبانغان، وباغوبو ^{[ 34 ].}
• الخيزران وجوز الهند - رموز الخلق والدفاع والصمود والقدرة على الصمود؛ تصور العديد من أساطير الخلق الخيزران كمصدر للبشرية، بينما في أساطير أخرى، تم استخدامه من قبل البشر جنبًا إلى جنب مع جوز الهند ^{[ 35 ].}
• الأرز والمحاصيل الجذرية - تضخم الأساطير المختلفة ساق الأرز وحبوب الأرز والمحاصيل الجذرية باعتبارها الارتباطات الثقافية الأساسية بالزراعة؛ وقد ذكرت العديد من القصص أن هذه المحاصيل هي هدايا من الإلهي وقد غذت الناس منذ العصور القديمة ^{[ 36 ].}
• جوز التنبول والنبيذ- يؤدي جوز التنبول والنبيذ وظائف طقوسية وصداقة مهمة بين العديد من الجماعات العرقية؛ ويستهلك هذان العنصران بشكل ملحوظ من قبل البشر والآلهة على حد سواء، وفي بعض الأساطير، يؤديان أيضًا إلى اتفاقيات سلام ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}
• الوشم - تعتبر الوشوم رموزًا مهمة للمكانة والإنجاز والتجميل في العديد من المعتقدات العرقية في البلاد؛ وتتراوح التصاميم من التماسيح والثعابين والطيور الجارحة والشمس والقمر والزهور والأنهار والجبال، من بين العديد من الرموز الأخرى ^{[ 31 ].}
• تم تصوير الكلاب في العديد من الأساطير بطرق متنوعة، حيث كان الكثير منها رفقاء (وليس خدمًا) للآلهة، بينما كان البعض الآخر حراسًا مستقلين؛ ومثل الكائنات الأخرى، تتراوح الأساطير المتعلقة بالكلاب من الجيدة إلى السيئة، لكن معظمها يربطها بالآلهة [ ^{22 ] [ 41 ] .}
• البحر والنهروالقارب- تُعدّ الرموز الموجودة على البحار والأنهار والمسطحات المائية الأخرى من أبرز الصور في مختلف الأساطير في الفلبين؛ ومن السمات المشتركة بين مختلف المجموعات العرقية وجود تقنيات فريدة تشبه القوارب، تتراوح من قوارب "بالانغاي" الضخمة إلى قوارب "كاراكواس" السريعة . ^{[ 39 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

الشامان الفلبينيون هم القادة الروحيون لمختلف الجماعات العرقية في الفلبين منذ ما قبل الاستعمار وحتى يومنا هذا. هؤلاء الشامان، الذين لا يزال الكثير منهم على قيد الحياة، هم في الغالب من النساء أو الرجال ذوي الميول الأنثوية (المعروفين أيضًا باسم "أسوغ" أو "بايوك "). يُعتقد أن لديهم مرشدين روحيين ، يمكنهم من خلالهم التواصل والتفاعل مع الأرواح والآلهة ( أنيتو أو ديواتا ) وعالم الأرواح . دورهم الأساسي هو التوسط الروحي خلال طقوس "باغ-أنيتو" . كما توجد أنواع فرعية مختلفة من الشامان متخصصين في فنون الطب التقليدي والأعشاب ، والتنجيم ، والسحر .

يستخدم الشامان الفلبينيون أدوات متنوعة في ممارساتهم، منها التمائم أو التعاويذ المعروفة باسم " أجيمات" أو "أنتينغ-أنتينغ"، وأدوات صدّ اللعنات مثل "بونتوت باغي"، ومزيجات الزيوت المقدسة، وغيرها الكثير. وتُكنّ جميع الطبقات الاجتماعية، بما فيها الشامان، الاحترام والتبجيل لتماثيل آلهتهم (المسماة "لاراوان" و "بولول" و "مانانغ " وغيرها)، والتي تُمثل إلهًا واحدًا أو أكثر من آلهة عرقهم، بما في ذلك الآلهة غير السلفية والأسلاف المؤلَّهين. ^{[ 46 ]} أما المصطلحات الأكثر عمومية التي استخدمتها المصادر الإسبانية للإشارة إلى الشامان الأصليين في جميع أنحاء الأرخبيل، فقد اشتُقت من كلمة "أنيتو "؛ ومنها مصطلحات مثل "ماغانيتو " و "أنيتيرا" . ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

يُعتبر السحرة في الفلبين ، الذين يُمثلون النظرة "السلبية" للشامان الفلبينيين ، مجموعةً متنوعةً ذات مهن ودلالات ثقافية مختلفة، تبعًا للجماعة العرقية التي ينتمون إليها. وهم يختلفون تمامًا عن المفهوم الغربي للسحر. ومن أمثلة السحرة في الفلبين: الماناماي، والمانغوكولام ، والمامبابارانغ . ^{[ 50 ]} وبصفتهم وسطاء روحيين وعرافين، يشتهر الشامان بقدرتهم على مواجهة ومنع لعنات وقوى السحرة، لا سيما من خلال استخدام أدوات خاصة وترانيم. وإلى جانب الشامان، هناك أنواع أخرى من الأشخاص القادرين على مواجهة أنواع معينة من سحر السحرة، مثل المانانامبال، المتخصص في مواجهة البارانغ . ^{[ 50 ]} كما يستطيع الشامان مواجهة لعنات الكائنات الخارقة للطبيعة مثل الأسوانغ . ومع ذلك، ولأنهم بشر فانون، فإن القوة البدنية للشامان محدودة مقارنةً بقوة الأسوانغ. عادةً ما يتم سد هذه الفجوة في القوة البدنية من خلال ديناميكية المعرفة والذكاء. ^{[ 22 ] [ 51 ] [ 52 ]}

لا تُعتبر الساحرات في الفلبين شريرات بالضرورة؛ بل قد يُسهمن في الصالح العام. ففي الحالات التي يُقابل فيها ارتكاب جريمة بالظلم، إما لعدم محاكمة الجاني بشكل عادل أو لتبرئته رغم الأدلة المتراكمة، يُمكن للضحايا أو عائلاتهم وأصدقائهم طلب العون من الساحرات لتحقيق العدالة عن طريق السحر الأسود، الذي يختلف باختلاف الانتماءات العرقية. وفي المعتقدات التقليدية في الفلبين ، خارج نطاق التصوير السينمائي، يُعتقد أن السحر الأسود، في حالات الظلم، لا يُؤثر على الأبرياء. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

لا يمتلك الفلبينيون القدماء والفلبينيون الذين ما زالوا متمسكين بالديانات الشعبية الفلبينية الأصلية ما يُسمى بـ"معابد" للعبادة بالمعنى المتعارف عليه في الثقافات الأجنبية. ^{[ 8 ] [ 13 ] [ 57 ]} ومع ذلك، لديهم أضرحة مقدسة ، تُعرف أيضًا باسم بيوت الأرواح . ^{[ 8 ]} وتتفاوت أحجامها من منصات صغيرة مسقوفة، إلى مبانٍ تشبه المنازل الصغيرة (لكنها بلا جدران)، إلى أضرحة تشبه الباغودات، خاصة في الجنوب حيث بُنيت المساجد القديمة على نفس النمط. ^{[ 58 ]} عُرفت هذه الأضرحة بمصطلحات محلية مختلفة، تختلف باختلاف المجموعة العرقية. ^{[ ملاحظة 1 ]} كما يمكن استخدامها كأماكن لحفظ التوابيت (تاوتاو) وتوابيت الأجداد. لدى سكان بيكول، كان يتم حفظ التوابيت (تاوتاو) داخل كهوف مقدسة تُسمى موغ . ^{[ 8 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

خلال بعض الاحتفالات، تُقام مذابح مؤقتة بالقرب من الأماكن المقدسة لتكريم الأرواح . تُسمى هذه المذابح "لاتانجان" أو "لانتايان" في لغة فيسايان، و "دامبانا" أو "لامبانا" في لغة تاغالوغ. ^{[ ملاحظة 2 ]} تتشابه هذه المذابح المصنوعة من الخيزران أو الروطان في تصميمها الأساسي في معظم أنحاء الفلبين. وهي إما منصات صغيرة مكشوفة أو أعمدة قائمة مشقوقة من طرفها (شبيهة بمشاعل تيكي ). تُستخدم فيها أنصاف قشور جوز الهند، أو صفائح معدنية، أو جرار مارتبان كأوعية للقرابين. وقد يُوضع تمثال تاوتاو أحيانًا على هذه المنصات أيضًا. ^{[ 8 ] [ 59 ]}

تشمل أنواع أخرى من الأماكن المقدسة أو الأشياء التي تُعبدها الديواتا المظاهر المادية لعوالمها. وكانت أشجار الباليت (وتُسمى أيضًا نونوك ، نونوك ، نونوك ، إلخ) وتلال النمل أو تلال النمل الأبيض ( بونسو ) من أكثرها تبجيلاً. ومن الأمثلة الأخرى الجبال والشلالات وبساتين الأشجار والشعاب المرجانية والكهوف. ^{[ 8 ] [ 13 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

تتشارك العديد من الشعوب العرقية في البلاد ثقافة عبادة الجبال، حيث يُعتقد أن جبالًا معينة هي مساكن لآلهة أو كائنات خارقة للطبيعة وهالات روحية. كما تظهر أماكن العبادة الأسطورية في بعض الأساطير. وللأسف، تعرضت غالبية هذه الأماكن (التي تشمل مقتنيات مرتبطة بها، مثل التماثيل والوثائق القديمة المكتوبة بخط سويات ) للتدمير والتخريب على يد المستعمرين الإسبان بين القرنين الخامس عشر والتاسع عشر، واستمر نهبها من قبل الإمبرياليين الأمريكيين في أوائل القرن العشرين. إضافة إلى ذلك، حوّل المستعمرون الأراضي التي كان يستخدمها السكان الأصليون للعبادة، تهكمًا، إلى أساسات لكنائسهم ومقابرهم الأجنبية. ومن أمثلة أماكن العبادة الأصلية التي نجت من الاستعمار، مواقع طبيعية في الغالب، كالجبال والخلجان والبحيرات والأشجار والصخور والكهوف. ولا تزال أماكن العبادة التي بناها السكان الأصليون موجودة في بعض المجتمعات في الأقاليم، لا سيما في الأراضي الموروثة حيث يواصل السكان ممارسة دياناتهم الأصلية . ^{[ 57 ] [ 60 ] [ 65 ] [ 66 ]}

في معتقدات دامبانا التقليدية، تُسمى جميع الآلهة، والكائنات التي أرسلها الإله/الآلهة الأعلى، وأرواح الأجداد مجتمعةً "أنيتو " أو "ديواتا" . أما الكائنات الخارقة للطبيعة غير الأنيتو فتُسمى "لامانغ-لوبا" (كائنات الأرض) أو "بانتاي-توبيج" (كائنات البحر أو المسطحات المائية الأخرى). يتولى عادةً رعاية دامبانا الشامان الفلبينيون ، والزعيم الروحي المحلي للبارانغاي ( المجتمع)، وإلى حد ما، الداتو (الزعيم السياسي للبارانغاي) واللاكان ( الزعيم السياسي لتحالف البارانغاي). في البداية، كانت دامبانا بسيطة وغير مزينة، ^{[ 67 ]} ثم امتلأت لاحقًا بالزخارف التي تركز على الممارسات الدينية تجاه تماثيل لاراوان، وذلك نتيجةً للتأثيرات التجارية والدينية من مختلف الدول المستقلة والتابعة. ^{[ 68 ]} وهو مزين بتماثيل موطن الأرواح ( anitos) التي تُسمى تقليديًا لاراوان ، وتماثيل مخصصة لممارسات الدفن المستقبلية التي تُسمى حديثًا ليخا ، ولفائف أو وثائق مكتوبة بخط سويات بايبايين ، ^{[ 69 ]} وأشياء أخرى مقدسة لممارسات دامبانا مثل لامبانوغ (نبيذ جوز الهند المقطر)، وتوبا (نبيذ جوز الهند غير المقطر)، وبولاكلاك أو الزهور (مثل الياسمين ، وسانتان ، وجوماميلا ، وتاياباك ، وأزهار الأوركيد المحلية )، وبالاي (الأرز غير المقشور)، وبيجاس (الأرز المقشور)، والأصداف، واللؤلؤ، والجواهر، والخرز، والحرف اليدوية المحلية مثل بانغا (الفخار)، ^{[ 70 ]} والسيوف والأسلحة البيضاء المحلية (مثل كامبيلان ، وداهونغ بالاي ، وبولو ، وباناباس )، والإكسسوارات الجسدية (مثل سينغسينغ أو الخواتم، وكوينتاس أو القلائد، وهيكاو أو الأقراط)، ودروع الحرب. (مثل كالاساج )، والأقنعة المسحورة، ^{[ 71 ]} وأسلحة المعارك المستخدمة في بانانانداتا أو كالي ، والتعاويذ المسماة أجيمات أو أنتينغ-أنتينغ ، ^{[ 72 ]} وعواكس اللعنات مثل بونتوت باغي, native garments and embroideries, food, and gold in the form of adornments (gold belts, necklace, wrist rings, and feet rings) and barter money (piloncitos and gold rings).^[73][74] Animal statues, notably native dogs, guard a dambana structure along with engravings and calligraphy portraying protections and the anitos.^[75][76]

In 2014, the international astronomical monitoring agency Minor Planet Center (MPC) named Asteroid 1982 XB 3757 Anagolay, after the Tagalog goddess of lost things, Anagolay.^[77] In 2019, the International Astronomical Union (IAU) named star Wasp 34 as Aman Sinaya, the Tagalog deity of the ocean, while planet Wasp 34-b was named as Haik, a Tagalog sea god.^[78] On the same year, the world's largest caldera was named as the Apolaki Caldera, after the god of sun in various indigenous religions in Luzon.^[79] In 2021, three bridges in Albay were named after three heroes from the Bicolano religious epic, Ibalon, namely Baltog, Handyong, and Bantog.^[80] In 2024, UNESCO inscribed the Hinilawod Epic Chant Recordings into its Asia-Pacific Memory of the World Register.^[81]

وفقًا لقانون التراث الثقافي الوطني ، الذي سُنّ عام 2010، أُنشئ السجل الفلبيني للممتلكات الثقافية (PReCUP) كسجل وطني للحكومة الفلبينية يُستخدم لتوحيد جميع الممتلكات الثقافية التي تُعتبر مهمة للتراث الثقافي، المادي وغير المادي، للفلبين في سجل واحد. ويحمي هذا السجل مجموعة متنوعة من عناصر التراث الفلبيني، بما في ذلك الأدب الشفهي والموسيقى والرقصات والمواد الإثنوغرافية والمواقع المقدسة، وغيرها الكثير. ^{[ 82 ]} كما يحمي قانون النظام الوطني المتكامل للمناطق المحمية (NIPAS)، الذي سُنّ عام 1992 ووُسّع نطاقه عام 2018، بعض المواقع المقدسة في البلاد. ^{[ 83 ]}

كانت الديانات الشعبية الفلبينية الأصلية منتشرة على نطاق واسع في الأرخبيل قبل وصول الديانات الإبراهيمية. إلا أن غالبية السكان اعتنقوا المسيحية نتيجة للاستعمار الإسباني من القرن السادس عشر وحتى أواخر القرن التاسع عشر، والذي استمر خلال القرن العشرين أثناء الاستعمار الأمريكي وبعده. ^{[ 13 ] [ 64 ]} خلال الثورة الفلبينية ، طُرحت مقترحات لإحياء الديانات الشعبية الفلبينية الأصلية وجعلها الدين الوطني ، لكن هذا المقترح لم يُكتب له النجاح، إذ كان التركيز آنذاك منصبًا على الحرب ضد المستعمرين الأمريكيين. ^{[ 84 ]}

أشارت هيئة الإحصاء الفلبينية في تعدادها الوطني لعام 2020 إلى أن 0.23% من سكان الفلبين ينتمون إلى الديانات الشعبية الفلبينية الأصلية، والتي صُنفت في التعداد تحت مسمى "الديانات القبلية". ^{[ 6 ]} ويمثل هذا زيادة عن تعداد عام 2010 الذي سجل 0.19%. ^{[ 7 ]} وعلى الرغم من العدد الحالي للمنتسبين، فقد دُمجت العديد من تقاليد الديانات الشعبية الفلبينية الأصلية في الممارسات المحلية للكاثوليكية والإسلام، مما أدى إلى ظهور ما يُعرف بـ" الكاثوليكية الشعبية " ^{[ 1 ] [ 2 ]} و" الإسلام الشعبي ". ^{[ 8 ]} ويُعد استمرار تحويل أتباع الديانات الشعبية الفلبينية الأصلية إلى الديانات الإبراهيمية على يد المبشرين مصدر قلق بالغ، إذ تستمر بعض الممارسات والمعارف الأصلية في الاندثار نتيجةً لهذه التحولات. ^{[ 85 ]}

• المعتقدات الدينية الأصلية لشعب تاغبانوا
• المعتقدات الدينية الأصلية لشعب التاغالوغ
• ديواتا
• المسيحية الشعبية
• غابا
• قائمة التراث الوثائقي لذاكرة العالم في الفلبين
• قائمة آلهة الماء في الفلبين
• النفوس في الثقافات الفلبينية
• الشامان الفلبيني
• ساحرات الفلبين
• باجتاتاواس
• الأساطير الفلبينية

• حكايات شعبية فلبينية
• الطب الشعبي الفلبيني - مجموعة من الطب الشعبي الفلبيني تعود إلى أوائل القرن الثامن عشر.