لغة الكيتشوا الكلاسيكية

تم تدوين شكل موحد للغة الكيتشوا في النصوص الدينية التي أصدرها مجلس ليما الثالث (1582-1583) ونُشرت في الفترة 1584-1585، بالإضافة إلى قواعد اللغة والمعجم المجهولين اللذين نُشرا عام 1586. واستُخدمت نسخ مكتوبة تقريبية لهذه اللغة لأغراض دينية وإدارية خلال ما تبقى من القرن السادس عشر، وعلى الأقل خلال النصف الأول من القرن السابع عشر، ^{[ 36 ] [ 37 ]} مع أن تعديلات بعض التفاصيل لم تكن نادرة. ^{[ 38 ]} ولا تزال طبيعة هذه اللغة وأصولها وعلاقتها بلغة الإنكا المشتركة ولهجات الكيتشوا الإقليمية المختلفة موضع جدل.

لا شك أن لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية كانت شكلاً من أشكال الكيتشوا IIC، أو الكيتشوا الجنوبية ^{[ 39 ] [ 35 ] [ 40 ] [ 11 ]} (مع أن هناك رأياً مخالفاً مفاده أن مخطوطة هواروشيري تحديداً تحمل سمات الكيتشوا IIB بدلاً من ذلك. ^{[ 28 ]} ). فعلى سبيل المثال، تستخدم لاحقة الفاعل -ni بدلاً من -y، ولاحقة المفعول به -wa- بدلاً من -ma- . ^{[ 35 ]} كما أنها تعبر عن عدد الأفعال باستخدام اللاحقتين -ku و- chik . وبناءً على ذلك، يمكن اعتبارها نوعًا من الاستمرار الطبيعي للغة المشتركة للإنكا، والتي لا تزال في جوهرها نفس "لغة الكيتشوا الجنوبية البيروفية"، إذا افترضنا أن لغة الإنكا المشتركة كانت لهجة كوسكو من النوع الثاني ج، ^{[ 41 ]} أو يمكن اعتبارها قطيعة واضحة وفقًا للرأي الأكثر شيوعًا حاليًا بأن الإنكا استخدموا نوعًا مختلفًا من لغة الكيتشوا الساحلية . ^{[ 42 ]}

على الرغم من الأساس اللهجي الجنوبي الواضح، فقد ادعى واضعو قواعد لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية، ويبدو أنهم بذلوا جهدًا لاختيار أشكال تضمن أقصى قدر من الفهم في جميع أنحاء البلاد، متجنبين العناصر الفريدة للهجات المحلية المختلفة، وتلك التي كانت خاصة بما كان يُعتبر خطابًا أرستقراطيًا مرموقًا في كوسكو. ^{[ 43 ] [ 16 ]} ولذلك، فضلوا الكلمة الشائعة muchu- بدلًا من مرادفها الخاص بكوزكو allpari- بمعنى "يعاني"، و aklla- بدلًا من chikllu- بمعنى "يختار". كما تجنبوا أيضًا الاقتباسات الكوسكوية من لغتي الأيمارا أو البوكينا، وهو ما قد يعود جزئيًا إلى أصول الإنكا أنفسهم. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

مع ذلك، ثمة جدلٌ قائمٌ حول العلاقة الدقيقة بين لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية ولهجة كوزكو. فقد صرّح المؤلفون أنفسهم بأنهم كانوا يكتبون بلهجة كوزكو، ويبدو أن ثلاثة من أصل أربعة منهم ينحدرون من عاصمة الإنكا السابقة أو المناطق المحيطة بها. ويرى مؤلفون مثل مانهايم (1991: 142) ودورستون (2007: 191-194) أن معيار المجلس الثالث يستند بالفعل إلى لهجة كوزكو مع تعديلات اصطناعية طفيفة من النوع المذكور آنفًا. وفي قواعد الكتابة، اختار واضعو القواعد عدم تمييز الأصوات المهموسة والمقذوفة المميزة لهجة كوزكو، ^{[ 40 ]} مما ساهم في تشابه الشكل المكتوب مع لهجة أياكوتشو الحديثة. ومع ذلك، فقد برروا هذه الاستراتيجية صراحةً ليس بمراعاة اللهجات التي تفتقر إلى هذه الأصوات، بل بحقيقة أن "المعاني لا تتفق، والمفسرين لا يتفقون فيما بينهم". ^{[ 44 ]} في الواقع، لم يُذكر حتى التباين بين حرفي "ك" و"ق"، وهو ما ربطه البعض بفقدانه في العديد من لهجات الكيتشوا الشمالية. ^{[ 11 ]} على أي حال، فقد انحرفت إلى حد ما في العديد من النصوص المنشورة لاحقًا بلغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية، والتي سعت إلى عكس استخدام لغة كوسكو بشكل أكثر دقة، عن مبدأ تجنب المفردات الخاصة بكوزكو، وكذلك عن مبدأ عدم تمييز الأصوات الانفجارية، والأصوات المهموسة، والتباين بين اللهاة والحنك الرخو.

يُقدّم إيتير (2000: 48، في مواضع متفرقة) وجهة نظر مختلفة، إذ يعتقد أن معيار المجلس الثالث كان قائمًا على لغة كيتشوا جنوبية مبتكرة ظهرت تلقائيًا في العقود السابقة استجابةً لتطور صناعة التعدين والتوسع الحضري، وكانت متميزة بوضوح عن لهجة كوزكو التقليدية والقديمة (وإن كانت مرموقة) المرتبطة بماضي الإنكا. ويُفسّر إيتير حقيقة أن العديد ممن استخدموا هذه اللغة المشتركة أشاروا إليها باسم "لغة كوزكو" بافتراض أن المقصود هو نوع من أنواع لغة كيتشوا الجنوبية بشكل عام. ^{[ 45 ]} وقد انتشرت بعض الابتكارات الموجودة في هذا الشكل لاحقًا إلى لغة كيتشوا كوزكو أيضًا. ^{[ 46 ]}

بافتراض أن لغة الإنكا المشتركة لم تكن في الواقع شكلاً من أشكال لغة الكيتشوا الجنوبية، فإن اختيار هذه الأخيرة كأساس للغة المعيارية من قبل السلطات الاستعمارية ربما كان مرتبطًا جزئيًا بحقيقة أن هذا التنوع كان سائدًا في المناطق الأكثر أهمية لصناعة التعدين. وثمة عامل إضافي يتمثل في مكانة كوسكو المرموقة: إذ توجد إشارات عديدة إلى أنه بحلول وقت انعقاد المجلس الثالث في ثمانينيات القرن السادس عشر، كانت لغة الكيتشوا الجنوبية، وتحديدًا لهجة كوسكو، تُعتبر الأكثر رقيًا والأقرب إلى طريقة كلام الإنكا، وبالتالي الأجدر باستخدامها للتعبير عن "المفاهيم السامية". ^{[ 47 ] [ 48 ]} يُعزى التركيز على كوسكو تحديدًا إلى مكانتها كعاصمة سابقة للإنكا، ما جعلها تُعتبر "أثينا وروما وطليطلة لغة الكيتشوا"، كما وصفها أوري عام 1598. [ ^{49 ]} وكان هذا الربط بين لهجتهم ولهجة الإنكا جزءًا من هوية نخبة كوسكو آنذاك. [ ^{50 ] وقد يُشير التباين بين لغة الكيتشوا الساحلية في سجلات خوان دي بيتانزوس عام 1557 ولغة الكيتشوا الجنوبية في سجلات} كريستوبال دي مولينا عام 1575 إلى أن النبلاء المحليين قد تخلوا عن اللغة المشتركة القديمة وتحولوا إلى اللهجة المحلية خلال الفترة الفاصلة. ^{[ 51 ]}

ومرة أخرى، اعتمادًا على ما إذا كانت لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية تُعتبر شكلاً من أشكال لغة كوزكو كيتشوا أم لا، يمكن اعتبار الانتقال إلى لغة الدراما الكلاسيكية للكيتشوا (منتصف القرن السابع عشر - أواخر القرن الثامن عشر) بمثابة انقراض واستبدال لغة مكتوبة بأخرى ^{[ 11 ]} أو كانتقال سلس وطبيعي إلى أشكال لاحقة من لهجة كوزكو. ^{[ 52 ]}

اعتمدت الكنيسة الكاثوليكية لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية كأداة للدعوة إلى المسيحية، وذلك تماشياً مع سياسة عامة لاستخدام اللغات العامية في التعليم الديني، كما دعا إليها مجمع ترينت (1545-1563) في سياق حركة الإصلاح المضاد . بدأت الجهود المبذولة لاستخدام شكل من أشكال لغة الكيتشوا لأغراض دينية في أربعينيات القرن السادس عشر على أبعد تقدير، أي قبل ظهور لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية الموثقة بفترة طويلة. أُلفّت أقدم النصوص العقائدية ومعجم، مفقودان الآن، على يد خوان دي بيتانزوس في كوسكو، على ما يبدو بتكليف من التاج الإسباني. ويبدو أن مبادرات فردية أخرى قد ظهرت، كما يبدو أن مجمع ليما الأول (1551-1552) قد وافق على بعض النصوص المسيحية المكتوبة بلغة الكيتشوا، والتي ربما كانت من تأليف دومينغو سانتو توماس، بل وربما تضمنت الخطبة وصلاة الاعتراف العامة التي أوردها في كتابه الصادر عام 1560. ^{[ 53 ]} في الوقت نفسه، أُنشئت خدمة دينية في كاتدرائية ليما، تُخصص راتباً لرجل دين ليُلقي عظات منتظمة باللغة الهندية (يُفترض أنها لغة الكيتشوا) هناك. ^{[ 54 ]} ومن المعروف أن اليسوعيين في ليما قد أصدروا كتاباً تعليمياً آخر بلغة الكيتشوا بحلول عام 1569، ^{[ 55 ]} كما أنهم كانوا يعملون على مجموعة أخرى من النصوص حوالي عام 1576. ^{[ 56 ]}

في الوقت نفسه، كان هناك جهد مماثل جارٍ في كوسكو. ففي عام 1567، كانت هناك نصوص دينية معتمدة رسميًا بلغة الكيتشوا، أُمر الكهنة باستخدامها في أبرشية كوسكو. وقد نُقحت هذه النصوص في عام 1573، ويُقال إن ذلك تضمن إدخال نوع من علامات التشكيل بواسطة ميلكور ديل أغويلا . وفي سبعينيات القرن السادس عشر، كان كريستوبال دي مولينا واعظًا بارزًا يتحدث لغة الكيتشوا في المدينة؛ وقد كتب لاحقًا تاريخًا شهيرًا في عام 1575. ^{[ 57 ]}

لضمان تعلّم الكهنة للغة الكيتشوا، أُنشئ كرسي تدريس في كاتدرائية ليما عام ١٥٧١. ^{[ ٥٨ ]} وفي أواخر سبعينيات القرن السادس عشر، أصبح إتقان لغة الكيتشوا شرطًا إلزاميًا للكهنة في بيرو لضمان فعالية التبشير ونقاء العقيدة، وأُنشئ كرسي للكيتشوا في جامعة سان ماركوس في ليما ، لم يقتصر دوره على تقديم دورات في لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية، بل شمل أيضًا إجراء امتحانات تُثبت إتقان الكيتشوا - أي الترخيص اللازم لشغل منصب الكهنوت. ^{[ ٥٨ ]} وفي ثمانينيات القرن السادس عشر، أُلغي هذا الاحتكار، ووُكِلَت مهمة إصدار هذه التراخيص اللغوية إلى هيئات وخبراء آخرين في مناطق بعيدة عن ليما، ولا سيما في كوسكو. ^{[ ٥٩ ]}

بعد أن أقرّها المجلس الثالث في ليما (1582-1583)، عُرفت لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية باستخدامها في الخطب والتعليم، ويُقال إنها كانت مفهومة على نطاق واسع وتتمتع بمكانة مرموقة، حتى أنها أدت إلى تحوّل لهجي بين متحدثي الكيتشوا في المناطق الريفية الذين كانوا على اتصال بالمراكز الحضرية. ^{[ 60 ]} وإلى جانب استخدامها في الأعمال الدينية، كانت لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية الوسيلة الأساسية للتواصل الكتابي بين السكان الأصليين، كما يتضح في الرسائل الشخصية، وإلى حد ما، في السياقات القانونية والإدارية مثل كتابة الالتماسات ووثائق ملكية الأراضي والمناصب. ^{[ 61 ]} ومع ذلك، وعلى عكس لغة ناواتل في المكسيك، نادرًا ما استُخدمت لغة الكيتشوا في سجلات التوثيق، إذ لم يبقَ منها سوى قطعتين، ربما بسبب حظر صدر عام 1576 على شغل الميستيثو لمنصب كاتب العدل. ^{[ 62 ]}

يُذكر أن اللغة المعيارية كانت مفهومة إلى حد ما في معظم أنحاء البلاد، بما في ذلك مناطق الكيتشوا الوسطى أيضًا، ^{[ 63 ]} على الرغم من أن مستوى إتقانها كان أقل في الطبقات الاجتماعية الدنيا وبين النساء. ^{[ 64 ]} وقد جادل بعض اللغويين بأن جزءًا كبيرًا من الانتشار الحالي للغة الكيتشوا الجنوبية في جميع أنحاء المرتفعات الجنوبية لبيرو وإزاحتها للغات الأصلية الأخرى لم يتحقق إلا في الحقبة الاستعمارية نتيجة لترويجها من قبل السلطات الإسبانية ^{[ 65 ]} أو النشاط الاقتصادي، ^{[ 66 ]} بينما زعم آخرون أن أهمية هذه العوامل كانت ضئيلة على الأرجح وأن منطقة الكيتشوا الجنوبية كانت متجانسة منذ ما قبل الغزو الإسباني . ^{[ 67 ]}

بعد انعقاد مجمع ليما الثالث، التزم جميع المؤلفين بمعاييره في معظم الجوانب، لكن قلة منهم فقط فعلت ذلك بأمانة تامة دون إدخال أي تعديلات ملحوظة: وفقًا لتقييم آلان دورستون، قد ينطبق هذا الأخير فقط على أعمال بابلو دي برادو ودييغو دي توريس روبيو. ^{[ 68 ]} في الواقع، عندما هاجم ألونسو مارتينيز، عضو فريق ترجمة المجمع الثالث، ألونسو هويرتا عام 1613 لانحرافه عن معايير المجمع الثالث، لم يمنع ذلك هويرتا من استخدام رعاية رئيس الأساقفة لوبو غيريرو ليرث كرسي مارتينيز الجامعي بعد وفاة الأخير عام 1614. ^{[ 69 ]} واتبعت التعديلات التي أدخلها معظم المؤلفين بعد المجمع الثالث اتجاهين رئيسيين.

كان أحد هذه الأهداف هو عكس لغة كوزكو بشكل أدق وأكثر اتساقًا (والتي غالبًا ما تكون متأثرة بلغة الأيمارا، وربما مرتبطة بالخلفية اللغوية الأيمارا للإنكا أنفسهم). ومن أبرز الأمثلة على هذا التوجه أعمال دييغو غونزاليس هولغين (1607-1608) وخوان بيريز بوكانيغرا (1631)، ^{[ 70 ]} مع أن سيزار إيتير يعتقد أيضًا بوجود هذا التوجه في أعمال ألونسو دي هويرتا (1616) وتوريس روبيو (1619). ^{[ 71 ]} ويبدو، من بعض النواحي، أن هؤلاء المؤلفين كانوا يستندون إلى تقاليد مشروع كوزكو الأدبي واللغوي الذي سبق انعقاد المجلس الثالث، والذي لم يبقَ من إنتاجه أثر. ^{[ 72 ]} على وجه التحديد، تبنى لويس جيرونيمو دي أوري (1598)، وباتولوميو خورادو بالومينو (1646)، وخوان أفيندانيا (1648)، وفرانسيسكو دي أفيلا (1648) ممارسة تمثيل الأصوات الانفجارية والهمسية المميزة لكوزكو، حتى أنه يمكن القول إنها أصبحت "المعيار" في أربعينيات القرن السابع عشر. ^{[ 73 ]} على الرغم من هذه العناصر، فإن عمل أوري على وجه الخصوص قريب جدًا لغويًا من عمل المجلس الثالث، كما هو الحال مع عمل دييغو دي مولينا (1649). ^{[ 74 ]}

كان من بين الاتجاهات الأخرى تكييف لغة النصوص المستخدمة في المناطق الناطقة بلغة الكيتشوا الوسطى ( تشينتشايسويو ) بإضافة عناصر من هذه اللهجات. وقد لاقى هذا الاتجاه رواجًا خاصًا بين سكان هوانوكو وحول العاصمة الاستعمارية ليما، التي كانت تقع بالقرب من أراضي الكيتشوا الوسطى. وكان أبرز دعاته ألونسو دي هويرتا (1616)، الذي شغل كرسيي الكيتشوا في الكاتدرائية والجامعة في ليما لسنوات عديدة (الأول من عام 1592 والثاني من حوالي عام 1614 إلى منتصف أو أواخر ثلاثينيات القرن السابع عشر ^{[ 69 ]} ). ويتجلى هذا الاتجاه في لغة الكيتشوا الوسطى، وإن كان بشكل غير متسق، في أعمال لويس جيرونيمو دي أوري (1598)، وفرانسيسكو دي أفيلا (1648)، وخوان أفيندانيا (1648)، ودييغو دي مولينا (1649)، وبشكل أوسع، في أعمال خوان كاسترومونتي (1651؟). كما بذل كل من هويرتا ومولينا وكاسترومونتي، مثل هولغين، جهداً للتمييز بين /ك/ و/ق/ في تهجئتهم. ^{[ 75 ]}

تضاربت هذه المقاربات المختلفة، لا سيما في نقاش دار أواخر أربعينيات القرن السابع عشر حول استخدام لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية، التي كانت سائدة في كوسكو، في المناطق الناطقة بلغة الكيتشوا الوسطى ("لغة تشينتشايسويو "). جادل البعض بأن الكهنة العاملين في هذه المناطق بحاجة إلى إتقان لغة الكيتشوا الوسطى للتواصل بشكل سليم مع أبناء الرعية، بينما اعترض آخرون مؤكدين أن اللغة القياسية مفهومة بشكل كافٍ هناك، وأنها أكثر تهذيبًا، وأقرب إلى لغة الإنكا، وبالتالي فهي أنسب للغرض المقصود. ^{[ 76 ]}

بحلول منتصف القرن السابع عشر، تراجع استخدام لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية على مستوى البلاد. ^{[ 11 ]} في ذلك الوقت، تبنت السلطات الإسبانية سياسة التَأْسْبَنَة وقمع لغات السكان الأصليين، وهي سياسة فُرضت منذ ثلاثينيات القرن السابع عشر، ولكن لم تُطبَّق بشكل متسق. ^{[ 77 ]} انعكس هذا التحول في السياسة في توقف نشر الأعمال اللغوية الأصلية حول لغة الكيتشوا (على الرغم من استمرار إعادة طبع بعض الأعمال بين الحين والآخر) بعد منتصف القرن، وفقدان عام للاهتمام من جانب الكنيسة والدولة على حد سواء بتطوير أدب بلغة الكيتشوا. ^{[ 78 ]} أصبحت متطلبات إتقان الكهنة للغة الكيتشوا أقل صرامة من نفس الوقت فصاعدًا، وتم إغلاق كرسي الكيتشوا في كاتدرائية ليما في عام 1694. ولم تُبذل جهود لعكس هذه السياسة إلا بعد مائة عام، في عام 1754، من قبل رئيس أساقفة ليما، بيدرو أنطونيو دي بارويتا إي أنخيل ، وكذلك من قبل المجلس السادس لليما في عام 1772.

لا تزال أسباب التغيير الذي طرأ في منتصف القرن السابع عشر غير واضحة. ومن الأسباب المحتملة التي طُرحت، ازدياد ميل الهنود إلى مغادرة التجمعات السكنية المخصصة لهم ، وتجنب خدمات الكهنة، وذلك بممارسة الطقوس المسيحية بأنفسهم ضمن ما يُعرف بالأخويات ( كوفرادياس ). كما ساد اعتقاد متزايد بأن تنصير السكان الأصليين قد بلغ حدًا معقولًا. ولعل من العوامل المساهمة في ذلك الجدل الدائر حول الجودة اللغوية واللاهوتية للوعظ بلغة الكيتشوا في خمسينيات القرن السابع عشر، وسياسة التبشير الإسبانية الرسمية التي انتهجتها الملكية الإسبانية في ثمانينيات القرن السابع عشر. ^{[ 79 ]}

اللافت للنظر أن هذا لم يؤدِّ إلى اختفاء الأدب الكيتشوي المكتوب، بل إلى تحوّل في التركيز. فمنذ منتصف القرن السابع عشر، هيمنت عليه لهجات إقليمية واضحة، وعلى رأسها كيتشوا كوسكو، ^{[ 11 ]} التي روجت لها نخبة المدينة، ساعيةً إلى إضفاء الشرعية عليها من خلال ماضي الإنكا. وقد أسفر ذلك بالفعل عن نهضة أدبية وعصر ذهبي للغة الكيتشوا، تجلّى بوضوح في كتابة المسرحيات. ^{[ 80 ]} تتميز لغة الدراما الكيتشوية الكلاسيكية لتلك الفترة بكونها كيتشوا كوسكو-كولاو، وذلك بفضل الابتكارات المتنوعة ، ولا سيما التليين ، الذي ميّزها بشكل متزايد عن كلٍّ من الكيتشوا الاستعمارية القياسية، وعن لهجات الكيتشوا الجنوبية الأخرى. ^{[ 52 ] [ 81 ]} كما أنتج متحدثو الكيتشوا الهنود نصوصهم الدينية غير الرسمية في شكل مخطوطات، مُواصلين بذلك جزئيًا تقليد الأدب الكنسي الرسمي في العصر الكلاسيكي. ^{[ ٨٢ ]} خلال الفترة نفسها، بالإضافة إلى إعادة إصدار الأعمال القديمة الموجهة نحو لغة الكيتشوا الوسطى، ظهرت أولى النصوص الدينية التي أُلفت خصيصًا بلهجات الكيتشوا في الإكوادور الحديثة (بقلم لويس فرانسيسكو روميرو، ١٧٢٥، ١٧٥٣) وبوليفيا (بقلم خوان أنطونيو دافيلا موراليس، ١٧٣٩). ^{[ ٨٣ ]} انتهى هذا الازدهار بهزيمة ثورة توباك أمارو عام ١٧٨٠، مما أدى إلى حملة قمع شديدة ضد استخدام لغة الكيتشوا، بما في ذلك حظر صريح على أدب ومسرح الكيتشوا وإلغاء كرسي الكيتشوا في جامعة سان ماركوس . ^{[ ١٠ ]}

في علم الأصوات، تختلف لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية عن لهجات الكيتشوا الجنوبية الحديثة، ولكنها لا تختلف عن لهجات المناطق الأخرى، في أنها لا تزال تميز بين صوتين صفيريين مختلفين : s و ŝ . لم يكن تليين الحروف الساكنة في نهاية المقطع، وهو أمر شائع في لغة كوزكو-كولاو كيتشوا الحديثة (مثل /k/ بعد حروف العلة الأمامية > /tʃ/ > /ʃ/ > /s/، /t/ > /s/، /p/ > /ɸ/ > /χ/، /q/ > /χ/، /w/ > /y/، /r/ > /ɹ/ ^{[ 84 ]} )، قد حدث بعد في لغة المجلس الثالث ^{[ 85 ]} أو في لغة مخطوطة هواروشيري : وبالتالي، فإن صيغة الجمع للمخاطب هي /-chik/، وليست /-chis/، ونهاية صيغة الاستمرار هي /-chka/، وليست /-sha/. وهذا يجعلها أقرب صوتيًا إلى لهجة أياكوتشو الحديثة ، حيث لم تحدث هذه التغييرات. ^{[ 86 ]} منذ قواعد خوان دي أغيلار عام 1691، بدأت تظهر أولى العلامات الواضحة لهذا التليين في لغة كيزكو كيتشوا، وتُظهر النصوص اللاحقة مراحل مختلفة من هذه العملية. ^{[ 87 ]} من بين التغييرات الأخرى في لغة كيزكو التي لم تحدث بعد في لغة كيتشوا الاستعمارية القياسية: (1) القاعدة التي تجعل اللاحقتين /-yku/ و/-rqu/ تفقدان حروفهما الساكنة وتستبدلان حرف العلة /u/ بـ /a/ قبل اللواحق /-mu/ و/-pu/ و/chi/؛ (2) استبدال الصوت الأنفي /ɲ/ و/m/ في نهاية الكلمة في بعض المورفيمات بالصوت /n/ غير المميز. أخيرًا، كان للصوت العذب /ni/، الذي يُضاف قبل اللواحق بعد الجذور التي تنتهي بحرف ساكن، شكلٌ بديل /i/ قبل /q/ و/ŝ/ و/r/، وهو غائب في لغة كيتشوا كوسكو الحديثة. من جهة أخرى، حتى في زمن لغة كيتشوا الاستعمارية القياسية، كان هناك اختلاف لهجي بين وجود الأصوات الانفجارية والأصوات المهموسة في كوسكو نتيجة لتأثير لغة الأيمارا ، وغيابها في اللهجات الأخرى، وقد تم استيعاب كلا الخيارين ضمن المعيار الأدبي.

في علم الصرف، يُلاحظ أن لاحقة المفعول به في لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية لا تزال تحتفظ بالشكل القديم -kta بعد حرف علة، على عكس الشكل الحديث العام -ta . ^{[ 88 ]} لا يوجد زمن ماضٍ سردي/أسطوري خاص يستخدم لاحقة الفعل -ŝqa ، إذ لا تزال الأخيرة تُستخدم تقريبًا فقط كنهاية اسم مفعول، على الرغم من وجود بعض الأمثلة المبكرة لاستخدامها في صيغة الماضي التام. ^{[ 89 ]}

يحتوي كتاب خوان دي بيتانزوس التاريخي " سوما إي ناراسيون دي لوس إنكا " (1557) على بعض كلمات الكيتشوا التي يبدو أنها تعكس تنوعًا من الكيتشوا الساحلية وليس الكيتشوا الجنوبية، على الرغم من كتابته في كوسكو. وفي عام 1560، نشر الكاهن الدومينيكاني دومينغو دي سانتو توماس، في وقت مبكر من عام 1560، قواعد نحوية ومعجمًا، بما في ذلك نصوص دينية مسيحية، بلغة يُحتمل أنها أيضًا تنوع من الكيتشوا الساحلية (مع عناصر معجمية جنوبية ووسطى واضحة، وحتى بعض العناصر الشمالية وفقًا لبعض المؤلفين)، وذلك تحت عنواني " غراماتيكا أو آرتي دي لا لينغوا جنرال دي لوس إنديو دي لوس رينوس ديل بيرو" و "ليكسيكون أو فوكابولاريو دي لا لينغوا جنرال ديل بيرو" .

عُثر على نصوص ومقاطع قصيرة بلغة الكيتشوا، ولا سيما النصوص الطقسية التي يُنسب تاريخها إلى عصر الإنكا، في سجلات باللغة الإسبانية كتبها أربعة مؤلفين من أصول محلية جزئيًا. ^{[ 90 ]} يُعتبر أولهم، كريستوبال دي مولينا إل كوزكوينو ( حكايات وطقوس الإنكا ، 1575 ^{[ 91 ]} )، أقدم توثيق واضح للغة الكيتشوا الجنوبية. ^{[ 51 ]} أما النصوص الثلاثة الأخرى فقد كُتبت بعد اعتماد لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية. المؤلفون هم إنكا غارسيلاسو دي لا فيغا ( Comentarios reales de los Incas ، 1609)، وفيليبي غوامان بوما دي أيالا ( El primer nueva corónica y buen gobierno ، حوالي عام 1610) وخوان دي سانتا كروز باتشاكوتي يامكي سالكامايغوا ( Relación de las antigüedades deste Reyno del Perú ، حول 1613، حيث ترتبط الاقتباسات من نصوص الطقوس بكل من الإنكا ^{[ 91 ]} ). وقد تم التنازع على صحة هذه الصلوات. ^{[ 92 ]}

كانت المنشورات المرتبطة بمجمع ليما الثالث في الفترة 1583-1586 هي التي قامت بتقنين لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية. ^{[ 93 ]} وكانت المجموعة التي تُجسد هذا التنوع المُوصى به هي المجموعة ثلاثية اللغات (بالإسبانية والكيتشوا والأيمارا)، بعنوان "Doctrina Christiana" (1584-1585)، والمؤلفة من ثلاثة مجلدات: كتابان تعليميان في شكل حوار - أحدهما قصير والآخر طويل - ومجموعة من 31 خطبة تناقش الأسرار المقدسة والوصايا العشر. ^{[ 94 ] [ 95 ]} ولا تزال ترجمات المجمع الثالث للصلوات الأساسية والتعبيرات المسيحية قياسية في لغة الكيتشوا حتى يومنا هذا، وإن كانت مع التعديلات اللهجية اللازمة. ^{[ 96 ]} وقد استُكملت النصوص الدينية بقواعد نحوية ومعجم، نُشر كلاهما دون ذكر اسم المؤلف في عام 1586 وطُبعا في ليما على يد أنطونيو ريكاردو (الذي استُدعي خصيصًا من المكسيك لهذا الغرض ^{[ 64 ]} ). ظلت هذه النسخ الأخيرة هي النسخ القياسية خلال فترة الكيتشوا الاستعمارية القياسية، وأُعيد نشرها لاحقًا في صيغ منقحة ثلاث مرات، في أعوام 1603 و1604 (نُشرت تحت اسم ألونسو مارتينيز، أحد أعضاء فريق الترجمة التابع للمجلس الثالث ^{[ 97 ]} ) و1614. ^{[ 98 ]} كان اثنان من المترجمين الأربعة، فرانسيسكو كاراسكو وبارتولومي دي سانتياغو، من أصول مختلطة ، أحدهما من كوسكو والآخر من أريكويبا القريبة لغويًا ، بينما أمضى ألونسو مارتينيز بعض الوقت أولًا في هوايلاس الكيتشوا الوسطى ثم في كوسكو، وكان خوان دي بالبوا من مواليد ليما، لكنه ربما كان مشرفًا أو شخصية رمزية. ^{[ 99 ]}

لم تكن هذه سوى بداية سلسلة طويلة من منشورات النصوص الكنسية بلغة الكيتشوا، والتي استمرت لأكثر من نصف قرن. كان الإنتاج غزيرًا للغاية، إذ لا تزال العديد من النصوص محفوظة في نسخ مطبوعة ومخطوطة، بل ومن المعروف وجود المزيد منها. ^{[ 100 ]} بعد حوالي خمسة عشر عامًا من انعقاد المجمع الثالث، نشر لويس جيرونيمو دي أوري كتاب "Symbolo Católico Indiano " (1598) بلغة قريبة ^{[ 101 ]} ولكنها ليست مطابقة تمامًا ^{[ 48 ]} للغة المجمع الثالث. تضمن الكتاب مجموعة من سبعة أناشيد دينية مسيحية بلغة الكيتشوا مع ترجمة جزئية إلى اللاتينية، بالإضافة إلى نسخ ثلاثية اللغات للوصايا العشر، وبعض الصلوات، والوصايا العشر، والأسرار المقدسة، والاعترافات، ودرس تعليمي قصير. كما كُتبت عظة مجهولة المؤلف بعنوان " La Plática que se ha de hazer a los indios en la predicacion de la Bulla de la Santa Cruzada" (1600) بأسلوب المجمع الثالث أيضًا. ^{[ 102 ]} نص مهم آخر هو صيغة الطقوس (1631) لخوان بيريز بوكانيجرا ، والتي تتكون في الغالب من استبيانات ثنائية اللغة تتناول الأسرار المقدسة والوصايا و"الأخطاء" الدينية المختلفة. إنه مكتوب بأسلوب أكثر تأثراً بالكوزكو من أسلوب المجلس الثالث. ^{[ 103 ]} ويتميز باحتوائه على مناقشة مفصلة لمصطلحات القرابة في لغة الكيشوا ، كاملة مع رسم تخطيطي. ^{[ 104 ]} في عام 1641، نشر بابلو دي برادو كتابًا روحانيًا باللغة الإسبانية وكيشوا جنرال ديل إنجا . تم نشر التعليم المسيحي Quichuensis في عام 1646 من قبل بارتولوميو جورادو بالومينو . تم نشر المزيد من مجموعات الخطب بواسطة فرناندو دي أفيندانيو في عام 1648 ( Sermones de los Misterios de Nuestra Santa Fe Católica )، وفرانسيسكو دي أفيلا (بعد وفاته) في نفس العام ( Tratado de los Evangelios ، ثنائي اللغة) ودييغو دي لوس كوبوس مولينا في عام 1649 ( Sermones de la Cuaresma ). ^{[ 101 ]} أخيرًا، في مكان ما بين 1650 و 1653، كتب خوان دي كاسترومونتي كتابًا طقسيًا بعنوان أبتايكاتشانا ، على الرغم من أن العديد من عناصر الكيشوا المركزية وتسمية المؤلف للغتها باسم تشينشايسويو (أي الكيشوا المركزية) ^{[ 105 ]} تعني أنه لا يمكن النظر إليها إلا جزئيًا كعينة من الكيشوا الاستعمارية القياسية.

من بين النصوص التي تُعتبر عادةً نماذج للغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية، تُعدّ مخطوطة هواروشيري (التي يُؤرّخ لها تاريخٌ مُختلف بين عامي 1598 و1608) الأشهر والأهم من حيث المحتوى، وقد أُنتجت على يد مُخبرين من السكان الأصليين بتوجيهات من فرانسيسكو دي أفيلا ، وهي تصف الأساطير والممارسات الدينية للسكان الأصليين في المقاطعة التي تحمل الاسم نفسه. وبينما تلتزم المخطوطة عمومًا بمعيار المجلس الثالث ^{[ 106 ] [ 93 ]} وتُصنّف ضمن الكيتشوا IIC، فإنها تُظهر، بالإضافة إلى ذلك، بعض السمات الناتجة عن تأثير لغة آرو ، التي يُرجّح أنها كانت اللغة الأم للمحرر. ^{[ 107 ]} وتُشير آراء أخرى إلى أن لغة مخطوطة هواروشيري تنتمي في الواقع إلى الكيتشوا IIB (الكيتشوا الشمالية) ^{[ 108 ]} أو أن أصلها اللهجي غير مؤكد. ^{[ 109 ]} ومن المصادر المهمة الأخرى ما يُعرف برسائل كوتاهواسي، التي كتبها الزعيم المحلي كريستوبال كاستيلو عام 1616. ^{[ 110 ]} كما تم اكتشاف ما لا يقل عن اثنتي عشرة وثيقة قانونية وإدارية ورسائل خاصة كتبها هنود بلغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية. ^{[ 111 ]}

بعد القرن السابع عشر، ظهرت جهود رسمية متقطعة لإنتاج نصوص كنسية بلغة الكيتشوا. في عام ١٧٠٥، نشر غاسبار مانويل طبعة جديدة من كتاب بابلو دي برادو " دليل الروحانيات" (Directrio espiritual) الصادر عام ١٦٤١ ، مضيفًا إليه نصوصًا جديدة عديدة من مصادر متنوعة، وفي إحدى الحالات، ترنيمة طويلة بعنوان "رومانسيات آلام السيد المسيح" (Romances de la passion de N. Señor Iesu Christo) لم تُوجد في أي مصدر سابق. لا يزال من الممكن تصنيف هذا العمل على أنه بلغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية إلى حد كبير، ^{[ ١١٢ ]} على الرغم من أن تاريخ إصداره يقع خارج الفترة "الكلاسيكية" بالمعنى الدقيق. أخيرًا، قرب نهاية الحقبة الاستعمارية، نُشرت ترجمة جديدة لكتاب تعليمي إلى لغة الكيتشوا بأمر من مجمع ليما السادس عام ١٧٧٣، إلى جانب طبعة جديدة من كتاب التعليم المسيحي الثالث الصادر عن مجمع ليما الثالث "التعليم المسيحي" (Doctrina Christiana). في الوقت نفسه، انبثق من هذا التقليد إنتاج غير رسمي للمخطوطات الدينية من قِبل متحدثي لغة الكيتشوا الأصليين، والذي ازداد بشكل ملحوظ في القرن الثامن عشر: احتوت هذه المخطوطات في معظمها على نسخ من نصوص سابقة، بالإضافة إلى بعض التراتيل والرسائل الجديدة على ما يبدو، وترجمات للمزامير والأناشيد. وتعكس هذه المخطوطات بوضوح التغيرات التي طرأت على اللهجات الإقليمية الأصلية بحلول ذلك الوقت: فمثلاً، يُعدّ كتاب "Quaderno de directorio espiritual" نموذجًا من لغة كيزكو كيتشوا، بينما يُمثّل كتاب "Untitled Devotionary" المماثل لغة أياكوتشو كيتشوا. ^{[ 113 ]}

في النصف الأول من القرن السابع عشر، صدرت العديد من القواعد النحوية والقواميس الأخرى: دييغو غونزاليس هولغين (1607-1608)، وألونسو دي هويرتا (1616)، ودييغو دي توريس روبيو (1619) - استخدم الثلاثة لغة متأثرة بوضوح بلغة كوسكو ^{[ 114 ]} - وروخو ميخيا إي أوكون (1648). بعد فترة انقطاع طويلة، شهدت اللغة نهضة صغيرة في مطلع القرن مع قواعد خوان دي أغيلار (1690) وإستيفان سانشو دي ميلغار (1691) ^{[ 115 ]} ، بالإضافة إلى الطبعة المنقحة لقواعد توريس روبيو عام 1701 التي أعدها خوان دي فيغيريدو. تعكس هذه القواعد المتأخرة مرحلة لغوية تختلف بشكل ملحوظ عن لغة الكيتشوا الاستعمارية القياسية، حيث تعكس قواعد أغيلار وميلغار ابتكارات إقليمية حدثت في تلك الفترة. لهجة كوزكو، في حين أن لهجة فيغيريدو ركزت بشكل إضافي على الكيشوا الوسطى (تشينكايسويو). كان التركيز بشكل أكبر على الكيشوا الوسطى موجودًا في الطبعة الثالثة من قواعد توريس روبيو في عام 1754 مع ملاحظات كتبها برناردو دي زوبيتا إي روخاس. ^{[ 116 ]}

من منتصف القرن السابع عشر إلى أواخر القرن الثامن عشر، ازدهرت نهضة أدبية محلية في كوسكو، مما أدى إلى تأليف عدد من المسرحيات الكيتشوا حول مواضيع تاريخية ودينية، بعضها مستوحى من السكان الأصليين وبعضها الآخر من مصادر أوروبية. تشمل هذه الأعمال Auto Sacramental del robo de Proserpina y sueño de Endimión (حوالي 1644) و Auto Sacramental del Hijo Pródigo (حوالي 1650) من تأليف خوان دي إسبينوزا ميدرانو (إل لوناريخو)، بالإضافة إلى ثلاث مسرحيات يُعتقد أنها أُلفت بين أواخر القرن السابع عشر وأواخر القرن الثامن عشر، بهذا الترتيب الزمني المحتمل: ^{[ 117 ]} El pobre más rico (أواخر القرن السابع عشر أو أوائل القرن الثامن عشر) من تأليف غابرييل سينتينو دي أوسما، وأوسكا باوكار ، و El milagro del rosario (مجهول، منتصف القرن الثامن عشر)، وأشهر مسرحية كيتشوا على الإطلاق، وهي Ollantay (مجهول، يُنسب أحيانًا إلى أنطونيو فالديز ؛ مخطوطة جوستينياني من سبعينيات وثمانينيات القرن الثامن عشر، ومخطوطة ساهوارورا من عام 1838، ولكنها تمثل نسخة أقدم). ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]} على الرغم من أن هذه المسرحيات تُعتبر أيضًا جزءًا من العصر الكلاسيكي لأدب الكيتشوا، إلا أن أساسها اللغوي كان أكثر تحديدًا وخصوصية لكوزكو من الأعمال السابقة، وتُظهر تزايدًا تدريجيًا في الابتكارات اللغوية الخاصة بكوزكو كيتشوا اللاحقة - ولا سيما التليين الواسع . [ 117 ^{] [ 122 ] في الواقع} ، يبدو أن معيار الكيتشوا الاستعمارية فوق الإقليمي، كما دوّنه المجلس الثالث، قد توقف استخدامه تدريجيًا في نفس الفترة تقريبًا التي بدأ فيها العصر الذهبي لمسرح الكيتشوا. لهذا السبب، وُصفت هذه المسرحيات أحيانًا بأنها نماذج قديمة نوعًا ما من كوزكو كيتشوا، وليست نماذج من معيار الكيتشوا الاستعمارية بالمعنى الضيق للكلمة. ^{[ 11 ]}

توجد عدة لواحق بصيغتين: إحداهما تأتي بعد الحروف الساكنة والأخرى بعد حروف العلة. أحيانًا يكون الفرق أن الصيغة اللاحقة للحرف الساكن تأخذ الشكل -CV(C)، بينما الصيغة اللاحقة لحروف العلة تتكون من الحرف الساكن الأول فقط -C: على سبيل المثال، wasi-m تعني "إثبات المنزل"، بينما ñan-mi تعني "إثبات الطريق"، ^{[ 142 ]} وñan-pa(q) تعني "إضافة الطريق"، بينما wasi-p تعني "المنزل". ^{[ 143 ]} وهناك احتمال آخر، وهو أن الصيغة اللاحقة لحروف العلة تبدأ بحرفين ساكنين، بينما الصيغة اللاحقة للحرف الساكن تتكون من الحرف الثاني فقط: wasi-kta تعني "نصب المنزل"، بينما ñan-ta تعني "نصب الطريق". في حالات أخرى، يختلف الشكل ما بعد الساكن عن الشكل ما بعد الصوتي في أنه يسبقه "العنصر الصوتي" -ni- (أو، في النصوص المتأثرة بالكوزكو بشكل خاص، الأكثر قديمة -ñi- ^{[ 144 ]} ): على سبيل المثال ، Wasi-y "منزلي"، ولكن ñan-niy "طريقي"، ^{[ 145 ]} ĉunka isqun-niyuq "تسعة عشر"، ĉunka suqta-yuq "ستة عشر". تحتوي معظم لغة الكيشوا الاستعمارية القياسية خارج مخطوطة هواروشيري على البديل -i- بعد الحروف الساكنة -q و -r و -ŝ أيضًا: على سبيل المثال ، yawar-iy "دمي"، ^{[ 146 ]} حيث تحتوي مخطوطة Haurochirí على yawar-ni-y . ^{[ 145 ]} في بقية هذه المقالة، سيتم كتابة العنصر الذي يكون غائبًا في بعض الأحيان (حرف العلة وربما حرف ساكن لاحق في النوع الأول من التناوب والمقطع -ñi/ni في النوع الآخر) بين قوسين: -m(i) ، -(k)ta ، -p(aq) ، -(ni)y .

يمكن تلخيص سلسلة المورفيمات اللفظية على النحو التالي: ^{[ 173 ]}

تحتوي صيغ الأمر ، كما هو موضح في الجدول أدناه، على لواحق فريدة من نوعها للضمير الثاني والثالث، وهي -y و- chun على التوالي، ولكن خيارات اللواحق السابقة واللاحقة هي نفسها في الغالب كما في صيغة الإخبار، باستثناء أن النموذج معيب إلى حد ما.

لاحقة صيغة الأمر للمخاطب هي -ي : مثلاً hamu-y بمعنى "تعال!". تسبقها علامات المفعول به: waqaycha-wa-y! بمعنى "احمني!". وكالمعتاد، لا يُضاف لاحقة صريحة للمفعول به للغائب: waqaycha-y! بمعنى "احمِه/احمِها/احمِهِ!". ^{[ 206 ]} تُضاف لواحق الجمع إلى صيغة الأمر للدلالة على جمع الفاعل أو المفعول به أيضاً: waqaycha-y-chik! بمعنى "احمِهِ/احمِهِ (موجّهاً إلى عدة أشخاص)!". ^{[ 154 ]} وعلى عكس التقييد العام بلاحقة جمع واحدة لكل فعل، فقد سُجِّلَت إمكانية التعبير عن جمع المفعول به بالإضافة إلى الفاعل، كما في waqaycha-wa-y-chik-ku! بمعنى "احمِنا!" (إلى جانب waqaycha-wa-y-chik! المبهمة). ^{[ 207 ]} وردت صيغة بديلة تحمل نفس المعنى وهي waqaycha-wa-y-ku!، والتي يبدو أنها تعكس جمع المفعول به في صيغة المتكلم فقط. ^{[ 208 ]}

يوجد أيضًا لاحقة أمر للغائب -chun : hamu-chun بمعنى "دعه يأتي!". ويمكن التعبير عن جمع الفاعل هنا أيضًا باستخدام -ku : hamu-chun-ku بمعنى "دعهم يأتون!". ^{[ 209 ]} يمكن أن تأخذ هذه الصيغة بادئة مفعول به للمتكلم ( riku-wa-chun بمعنى "دعه/دعهم يرونني!")، ولكن للتعبير عن مفعول به للمتكلم بصيغة الجمع، تُستخدم صيغ المستقبل بدلًا من ذلك. ^{[ 201 ]} لم تُسجل قواعد اللغة المذكورة صيغ الأمر للغائب الذي يؤثر على المخاطب.

بالنسبة لصيغة الأمر بصيغة المتكلم الجمع (الحصري أو الشامل)، يتم استخدام صيغ المستقبل المقابلة. ^{[ 210 ]}

يمكن تلخيص النموذج الناتج على النحو التالي:

يُعبّر أسلوب التمني عن رغبة، أو احتمال (مشكوك فيه أو غير محتمل)، أو حالة افتراضية أو نتيجتها. ويُصاغ عادةً بإضافة اللاحقة -man إلى صيغ المضارع (قبل أدوات الربط المحتملة): مثل: hamu-nki-man بمعنى "ستأتي". مع ذلك، تُستبدل لاحقة المتكلم المفرد -ni باللاحقة -y ، وتندمج لاحقة المتكلم الجمع الشامل -n-chik مع -man لتُشكّل -chwan . ويكون النموذج العام كما يلي: ^{[ 211 ] [ 199 ]}

كما هو الحال في صيغة الإخبار، يمكن أن تعبر لواحق الجمع أيضًا عن جمع المفعول به، وهذا يشمل اللاحقة المدمجة -chwan : وبالتالي، يتم التعبير عن ضمير الغائب الذي يؤثر على ضمير المتكلم شاملاً ('هو سوف V لنا') بواسطة تسلسل اللاحقة -wa-chwan . ^{[ 212 ]}

يمكن التعبير عن النتيجة الافتراضية لشرط غير قابل للتحقيق في الماضي (صيغة الماضي التام) بإضافة صيغة الماضي للغائب المفرد من فعل الربط: hamu-nki-man ka-rqa-n "كنت ستأتي". ^{[ 211 ]}

فعل الربط هو ka- ، لكنه يُحذف في صيغة الغائب. ^{[ 213 ]} وينطبق هذا أيضًا على "الأزمنة المركبة" المُشتقة من فعل الربط. ^{[ 214 ]} ومع ذلك، فإنه يحمل أيضًا معنى "يوجد"، وفي هذه الحالة تُستخدم صيغة الغائب. ^{[ 215 ]} كما يُستخدم في التعبير عن معنى "يملك": (ñuqa-p) wasi-y ka-n "(خاص بي) بيتي موجود > لديّ بيت."

فيما يلي لواحق الصيغ الفعلية غير المحددة:

من أهم الجسيمات ما يلي:

تُحدد المواضيع المحددة بالحرف الملحق -qa ^{[ 227 ]} أو بالحرف -taq ، الذي يُعبر عن تباين أقوى، على غرار "لكن، بينما، على الرغم من" في اللغة الإنجليزية. ^{[ 155 ]} حرف آخر يُستخدم لتقديم موضوع هو -ri ، الذي يُشير إلى موضوع جديد مُغاير للموضوع السابق، ويمكن ترجمته إلى "و"، "لكن"، "أما بالنسبة لـ"، أو "ماذا عن" (الأخيرة في الأسئلة). ^{[ 228 ]} حرف الموضوع مُنفصل ^{[ 229 ]} عن حروف الملحق التي تُشير إلى الأدلة، ويُضاف أحدها عادةً إلى أول وحدة مُتاحة في كل جملة. هناك ثلاثة من هذه الحروف: -m(i) للحقائق التي شُهدت شخصيًا، و-ŝ(i) للأقوال المنقولة، و- ĉá للتخمين/الشك. ^{[ 230 ]} بالتالي، يمكن ترجمة allin-mi إلى "أعلم يقيناً أنه جيد"، وallin-ŝi إلى "يقولون إنه جيد"، و allin-ĉá إلى "قد يكون جيداً". تُستخدم الأشكال غير المقطعية -m و- ĉ و- ŝ بعد حروف العلة، بينما تُستخدم الأشكال المقطعية -mi و- ĉ(á) و- ŝ(i) بعد الحروف الساكنة: على سبيل المثال wasi-m تعني "إيجابية البيت"، بينما yawar-mi تعني "إيجابية الدم". ^{[ 142 ]}

من الأمثلة على الاستخدام المشترك لجسيمات الموضوع والدليل على التركيز الجملة التالية: chay wasi-qa hatun-mi «ذلك المنزل (القريب منك) كبير». يمكن أيضًا وضع الموضوع في نهاية الجملة، مع بقاء الجسيمات تشير إلى بنية المعلومات: chay wasi-m hatun-qa «ذلك المنزل (القريب منك) هو الكبير». ^{[ 227 ]} في عبارة فعلية منفية، تُلحق جسيمة الدليل بظرف النفي: warmi-qa mana-m hamu-n-chu «المرأة لن تأتي» ( انظر أدناه بخصوص الجسيمة -chu ). ^{[ 231 ]}

The interrogative particle, which marks yes/no-questions, is -chu. It is encliticised to the focused word: hatun-chu chay wasi-qa 'is this house big?'.^[232] The same particle is also encliticised to the last word of a negated verb phrase, in addition to the preceding negative adverb mana, whereas the latter receives the evidential particles: thus, warmi-qa mana-m hamu-n-chu 'the woman isn't coming'.^[231] In a prohibitative construction, the same particle is used, whereas the preceding adverb is ama: ama hamu-y-chu! 'don't come!'^[233] The adverb ama is used in the future tense, too: ama-taq kuti-ŝaq-chu 'but I will not return' Another common negative adverb is paqta(ĉ) 'be careful (so that X does not happen)', which is combined with the optative mood.^[234]

The function conjunction is fulfilled by enclitic particles such as -paŝ 'and': wasi-paŝ 'and a house',^[235] as well as some of the discourse particles already mentioned. There is also an enclitic particle -lla meaning 'only': huk llamalla 'only a llama'.,^[170] an enclitic particle -raq meaning 'still, yet', and a morpheme ña 'already' that may occur as an enclitic particle or as an independent word.^[225]

A free-standing particle ari is used to confirm emphatically the preceding information: mana-m ari 'truly, certainly not'.^[236] A similar meaning is attested for the enclitic -puni 'definitely'.^[237]

The word order is mostly SOV. In noun phrases, modifiers (such as adjectives) precede nouns: e.g. allin wamra 'a/the good child'.^[238] A past participle may also follow the noun, in which case both receive the relevant case suffix: kuya-ŝqa wasi-kta 'beloved house (acc.)', but wasi-kta kuya-ŝqa-kta (ditto).^[239]