الصدمة التاريخية

📅 آخر تحديث: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

تشير الصدمة التاريخية أو الصدمة الجماعية إلى الضرر العاطفي التراكمي الذي يلحق بفرد أو جيل نتيجة تجربة أو حدث صادم .

بحسب مؤيدي هذا النموذج، تُثير الصدمة الجماعية استجاباتٍ متنوعة، أبرزها تعاطي المخدرات كوسيلةٍ لتخدير الألم. ويسعى هذا النموذج إلى تفسير سلوكياتٍ أخرى مُدمرة للذات، كالأفكار والميول الانتحارية ، والاكتئاب ، والقلق ، وتدني احترام الذات ، والغضب ، والعنف ، وصعوبة إدراك المشاعر والتعبير عنها . ويعتقد العديد من المؤرخين والباحثين أن مظاهر العنف والإيذاء في بعض المجتمعات ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالحزن غير المُعالَج الذي يُصاحب الصدمة المُستمرة. [ 1 ]

تُعتبر الصدمات التاريخية ومظاهرها مثالاً على الصدمات العابرة للأجيال (مع أن وجود الصدمات العابرة للأجيال نفسه محل جدل). فعلى سبيل المثال، قد يُلاحظ نمط هجر الأب لطفله عبر ثلاثة أجيال، [ 2 ] أو قد تُلاحظ أفعال أحد الوالدين المسيئين في استمرار الإساءة عبر الأجيال. ويمكن أن تنجم هذه المظاهر أيضاً عن صدمات أحداثٍ ما، مثل مشاهدة الحرب أو الإبادة الجماعية أو الموت . وبالنسبة لهذه المجتمعات التي شهدت هذه الصدمات الجماعية، تميل هذه المجتمعات، بعد عدة أجيال، إلى ارتفاع معدلات الإصابة بالأمراض. [ 3 ]

تعريف

يشير مصطلح الصدمة الجماعية إلى "ردود الفعل النفسية تجاه حدث صادم يؤثر على مجتمع بأكمله". [ 4 ] لا تمثل الصدمة الجماعية مجرد حقيقة أو حدث تاريخي، بل هي ذاكرة جماعية لحدث مروع ألمّ بتلك المجموعة من الناس. [ 4 ]

كان عالم الاجتماع الأمريكي كاي إريكسون من أوائل من وثقوا الصدمة الجماعية في كتابه " كل شيء في طريقه" ، الذي وثق آثار فيضان كارثي في ​​عام 1972. [ 5 ]

يُعرّف جلعاد هيرشبيرجر من المركز متعدد التخصصات في هرتسليا، إسرائيل، المصطلح قائلاً:

يشير مصطلح الصدمة الجماعية إلى ردود الفعل النفسية تجاه حدث صادم تؤثر على المجتمع بأكمله؛ فهي لا تعكس مجرد حقيقة تاريخية، أو مجرد استذكار لحدث مروع وقع لمجموعة من الناس. بل تشير إلى أن المأساة ممثلة في الذاكرة الجماعية للمجموعة، ومثل جميع أشكال الذاكرة، فهي لا تقتصر على إعادة إنتاج الأحداث فحسب، بل تشمل أيضًا إعادة بناء مستمرة للصدمة في محاولة لفهمها. [ 4 ]

في معرض توضيحها لمصطلح "الجماعي"، ركزت أورسولا كونيغ (2018) على مستويين مختلفين من الصدمة الجماعية:

  • على مستوى المجموعة الهوياتية : يمكن أن تحدث الصدمات النفسية بين مجموعات هوياتية مختلفة، كالعرق، والعمر، والطبقة، والطائفة، والجماعات الدينية و/أو الإثنية. وقد يختلف كل من حجم المجموعة وتماسكها، وقد تتداخل مؤشرات الهوية المختلفة ( التقاطعية )، مما يؤثر على ديناميكيات المجموعات فيما بينها وداخلها.
  • على مستوى المجتمع : على المستوى المجتمعي، قد تتأثر المجتمعات بالصدمات النفسية داخل الدولة القومية أو على مستوى دون الوطني/عبر الوطني، مما يؤثر على نسيج المجتمع وكذلك التفاعلات داخل المجتمعات وفيما بينها.

وفقًا لهذين التمييزين، لا يمكن تعريف الصدمة الجماعية إلا إذا أمكن تحديد آثارها بوضوح على أيٍّ من المستويين. فعلى سبيل المثال، قد لا تُعتبر الصدمة التي يتعرض لها العديد من الأفراد جماعية، إلا إذا استُخدمت تجاربهم الصادمة كمؤشرات هوية رئيسية في الخطابات العامة و/أو كوسيلة للتعبير عن الذات أو تعريفها. وبمجرد تأطير صدمة العديد من الأفراد واستخدامها كمؤشر هوية جماعية، يمكننا الحديث عنها على هذا النحو. [ 6 ]

علاوة على ذلك، يمكن التمييز بين مؤشرات الهوية الجماعية التي تتداخل جميعها بشكل كبير في الواقع العملي:

  • الروايات الجماعية
  • المشاعر الجماعية
  • النماذج/المعايير والقيم الذهنية الجماعية. [ 6 ]

تاريخ البحث

طوّرت ماريا يلو هورس بريف هارت مفهوم الصدمة التاريخية لأول مرة أثناء عملها مع مجتمعات لاكوتا في ثمانينيات القرن الماضي. ركّزت أبحاثها على كيفية تجلّي الصدمات النفسية والعاطفية للاستعمار والتهجير والاندماج ومدارس السكان الأصليين في أمريكا لدى أجيال من شعب لاكوتا. تقارن مقالتها "واكيكسويابي: حمل الصدمة التاريخية للاكوتا"، المنشورة عام 2000، آثار ومظاهر الصدمة التاريخية على الناجين من المحرقة وشعوب أمريكا الأصلية . وخلصت أبحاثها إلى أن مظاهر الصدمة، على الرغم من اختلاف الأحداث والأفعال الناجمة عنها، تظهر بطرق متشابهة داخل كل مجتمع متضرر.

أجرى باحثون آخرون، مثل دانيال شيشتر ، أبحاثًا أصلية هامة حول آليات انتقال الصدمات النفسية بين الأجيال، مستندين في عملهم إلى رواد هذا المجال، مثل: جوديث كيستنبرغ ، ودوري لاوب ، وسلمى فرايبرغ ، وأليسيا ليبرمان، وسوزان كوتس ، وتشارلز زاناه ، وكارلين ليونز-روث، ويائيل دانيلي، وراشيل يهودا، وغيرهم. وعلى الرغم من أن كل باحث منهم يركز على فئة سكانية مختلفة - كالأمريكيين الأصليين، أو الأمريكيين من أصل أفريقي، أو الناجين من المحرقة - فقد خلصوا جميعًا إلى أن آلية انتقال الصدمات النفسية بين الأجيال منتشرة بكثرة في المجتمعات التي تشهد أحداثًا صادمة. وقد شمل عمل دانيال شيشتر دراسة التدخلات التجريبية التي قد تُحدث تغييرات في التمثيل الذهني المرتبط بالصدمة، والتي قد تُسهم في وقف دورات العنف بين الأجيال . [ 7 ] [ 8 ]

يُحلل كتاب جوي ديغروي، " متلازمة ما بعد الصدمة العبودية "، مظاهر الصدمة التاريخية لدى الأمريكيين من أصول أفريقية، وعلاقتها بالآثار المتبقية للعبودية . وفي عام ٢٠١٨، صدر فيلم "تفادي الرصاص - قصص من ناجين من الصدمة التاريخية" ، وهو أول فيلم وثائقي [ ٩ ] يُوثّق الصدمة التاريخية في مجتمعات السكان الأصليين . وقد تضمن الفيلم مقابلات مع العالمة راشيل يهودا ، وعالمة الاجتماع ميليسا وولس، وأنتون تروير ، بالإضافة إلى شهادات مباشرة من أفراد قبائل داكوتا ، ولاكوتا ، وأوجيبوي ، وبلاكفيت .

على الرغم من أن جميع هذه المساهمات في هذا المجال البحثي تُعدّ قواعد معرفية قيّمة، فمن المهم أيضًا فهم نوع القيود التي يواجهها الباحثون عند تناول موضوع معقد كهذا. أول ما يجب مراعاته هو الطبيعة الفردية للصدمة نفسها. فكل شخص يختبر الصدمة بطريقة مختلفة، ولديه تعريف مختلف لماهية الصدمة. في دراستهم لعام ٢٠١٤، تناول موهات، وتومسون، وتاي، وتيبس هذه المسألة مباشرةً قائلين: "بما أن الصدمة هي تمثيل وليست حدثًا، ولأننا لا نستطيع معرفة عقول وحياة الماضي بشكل مباشر، فلا يمكننا افتراض أن طريقة استجابتنا للأحداث السلبية صالحة للأجيال السابقة. (موهات وآخرون)". [ ١٠ ] هذا النوع من القصور شائع عند النظر في مواضيع تجمع بين الأحداث التاريخية (الصدمة) والمشاعر التي تنتاب الناس تجاهها. ومع ذلك، لا يعني هذا أن البحث غير صالح، بل يجب أن ننظر إليه ببساطة على أنه سرد عام. عندئذٍ، لا يحتفظ البحث بتأثيره الأصلي فحسب، بل يكتسب مزيدًا من الزخم ويصبح أداة للنهوض بالمجتمع نظرًا لطبيعته المشحونة عاطفيًا. كما أنه يساعد في ربط القضية بالعالم المعاصر. "يوفر الإطار السردي للصدمات التاريخية وضوحًا مفاهيميًا أفضل وفرصة للبحث العلمي في العلاقة بين الصدمة والصحة في الوقت الحاضر من خلال النظر في الطرق التي يتم بها تمثيل الصدمات التاريخية في القصص الفردية والمجتمعية المعاصرة (موهات وآخرون)". [ 10 ]

المجموعات المتضررة

يمكن للأحداث الصادمة التي يشهدها مجتمع بأكمله أن تثير مشاعر جماعية، مما يؤدي في كثير من الأحيان إلى تغيير في ثقافة ذلك المجتمع وسلوكياته الجماهيرية. [ 11 ] [ 12 ]

تشمل الصدمات الجماعية المعروفة: العبودية في الولايات المتحدة ، [ 13 ] درب الدموع ، [ 14 ] المجاعة الأيرلندية الكبرى ، الإبادة الجماعية للأرمن ، مذبحة نانجينغ ، المحرقة ، الهجوم على بيرل هاربور ، القصف الذري لهيروشيما وناغازاكي ، [ 15 ] تقسيم الهند وباكستان ، النكبة الفلسطينية ، الهجوم الكيميائي على حلبجة ، سفينة إم إس إستونيا في السويد ، هجمات 11 سبتمبر 2001 في الولايات المتحدة، جائحة كوفيد-19 ، وغيرها الكثير.

أظهرت الدراسات أن الصدمات الجماعية تلعب دورًا محوريًا في تشكيل الهوية الجماعية (انظر: قانون المصير المشترك ). خلال الحرب العالمية الثانية ، تعرضت غواصة أمريكية، هي يو إس إس بافر (SS-268) ، لهجوم بقنابل الأعماق استمر لعدة ساعات من قبل سفينة سطحية يابانية، إلى أن اقتنع طاقمها بأن الغواصة قد نجت بطريقة ما. وأظهرت دراسات نفسية لاحقة أن أفراد الطاقم الذين نُقلوا إلى الغواصة بعد الحادث لم يُقبلوا أبدًا كجزء من الفريق . وفي وقت لاحق، عُدّلت السياسة البحرية الأمريكية بحيث يُعاد توزيع أفراد الطاقم على مهام جديدة بعد وقوع حوادث مماثلة من الصدمات النفسية.

يصبح تأهيل الناجين بالغ الصعوبة عندما تتعرض أمة بأكملها لصدمات شديدة كالحروب والإبادة الجماعية والتعذيب والمجازر، وغيرها. ويقلّ علاج الأفراد فعاليةً عندما يكون المجتمع نفسه مُصابًا بالصدمة. وتبقى الصدمة مزمنة، وقد تتكرر طالما لم تُعالج الأسباب الاجتماعية واستمرّ الجناة في التمتع بالإفلات من العقاب. وقد يُعاني المجتمع ككل من شكل من أشكال الصدمة المزمنة. [ 16 ] ومع ذلك، فقد طُوّرت مؤخرًا سُبلٌ لمعالجة الصدمة الجماعية .

خلال الحرب الجزائرية ، وجد فرانز عمر فانون أن ممارسته في علاج الجزائريين الأصليين غير فعالة بسبب استمرار ويلات الحرب الاستعمارية. شدد على الأصل الاجتماعي للصدمات النفسية، وانضم إلى حركة التحرير، وحثّ الشعوب المضطهدة على التخلص من صدماتها المهينة من خلال نضالها الجماعي من أجل التحرر. وقد أدلى بالملاحظات التالية في رسالة استقالته من منصبه كرئيس لقسم الطب النفسي في مستشفى البليدة-جوانفيل بالجزائر:

"إذا كانت الطب النفسي هي التقنية الطبية التي تهدف إلى تمكين الإنسان من أن يصبح غير غريب عن بيئته، فإنني مدين لنفسي بالتأكيد على أن العربي، الذي يعيش بشكل دائم كغريب في بلده، يعيش في حالة من فقدان الشخصية المطلق". [ 17 ]

لطالما تكرر غرس الرعب والقلق، من خلال التعذيب واسع النطاق والمذابح والإبادة الجماعية وغيرها من التدابير القسرية المماثلة، في تاريخ البشرية. وتزخر صفحات تاريخنا الحديث بأمثلة عديدة على ذلك. فقد دأب الطغاة على استخدام أساليبهم في "الحرب النفسية" لإثارة الفوضى والاضطراب في نفوس الناس، وتنويمهم مغناطيسيًا بالترهيب والتشاؤم. والنتيجة صدمة جماعية تتوارثها الأجيال . ويمكن التخفيف من حدة هذه الصدمة الجماعية من خلال جهود متماسكة وجماعية، كالاعتراف والتذكر والتضامن والعلاج الجماعي والتعاون الواسع النطاق. [ 4 ] [ 18 ]

أظهرت العديد من الدراسات العلمية الدولية كيف أن الحالة العاطفية للأم لها تأثير مباشر على الجهاز العصبي النامي لطفلها وعلى التطور اللاحق لأنظمة دماغه بمرور الوقت.

على سبيل المثال، وجدت دراسة أُجريت في أعقاب حرب الأيام الستة في إسرائيل عام 1967 أن النساء الحوامل أثناء الحرب كنّ أكثر عرضةً إحصائيًا لإنجاب أطفال مصابين بالفصام. ما حدث على المستوى الجماعي للبلاد انعكس بشكل مباشر على الأنظمة العصبية البيولوجية الفردية للأجنة في الرحم. ونظرًا للارتباط الوثيق بين الجهاز العصبي وكل عضو آخر في أجسامنا، فإن الصدمة الجماعية تظهر أيضًا على المستوى الخلوي. وبالتالي، لا يمكن فهم الصدمة من منظور فردي بحت. [ 19 ]

لا تعكس الصدمة الجماعية مجرد حقيقة تاريخية أو ذكرى حدث صادم ألمّ بمجموعة من الناس. بل تشير إلى أن المأساة مُجسّدة في الذاكرة الجماعية للمجموعة، وكجميع أشكال الذاكرة، فهي لا تقتصر على إعادة سرد الأحداث فحسب، بل تشمل أيضًا إعادة بناء مستمرة للصدمة في محاولة لفهمها. وتختلف الذاكرة الجماعية للصدمة عن الذاكرة الفردية، لأن الذاكرة الجماعية تستمر حتى بعد رحيل الناجين المباشرين من الأحداث، ويتذكرها أفراد المجموعة الذين قد يكونون بعيدين زمانًا ومكانًا عن الأحداث الصادمة. [ 4 ]

المجتمع الأسود

لا تزال الصدمة التاريخية التي خلّفتها العبودية تُلقي بظلالها على المجتمع الأسود حتى اليوم، بعد مرور 160 عامًا على إلغائها. فمنذ إعلان تحرير العبيد عام 1863، واجه السود قوانين تمييزية عنصرية، وفقرًا مدقعًا، وممارسات استغلالية في نظام المزارعة، وجماعة كو كلوكس كلان، وعمليات إعدام خارج نطاق القانون، ومقاومة لحركة الحقوق المدنية، وتحيزًا عنصريًا كقوانين تقسيم المناطق العنصرية، وغيرها. في عام 1963، فجّرت جماعة كو كلوكس كلان كنيسة شارع 16 المعمدانية في برمنغهام، ما أسفر عن مقتل أربع فتيات صغيرات. كانت سارة كولينز رودولف تبلغ من العمر 12 عامًا ونجت من التفجير، لكنها فقدت أختها وصديقتها في الهجوم. تسببت قوة الانفجار في تناثر الزجاج في عينيها، ففقدت إحدى عينيها، ونجت الأخرى بأعجوبة. عانت سارة باستمرار من النفقات الباهظة، فضلًا عن مشاكل في عينها المتبقية. [ 20 ] ولأنها امرأة سوداء، لم تُعامل قط على قدم المساواة مع المرأة البيضاء، وهذا ما أدى إلى الصدمة التاريخية التي نشهدها اليوم. تشير الإحصاءات إلى أن السود يعانون من معدلات فقر أعلى، وسوء صحة، وسلوكيات غير متكيفة، وانخفاض جودة الحياة، وارتفاع معدلات الإصابة بالأمراض، والتوتر، وضعف الصحة النفسية، وانخفاض الأجور/الأمان الوظيفي، وارتفاع معدلات جرائم القتل وتعاطي المخدرات، وغير ذلك الكثير، وذلك بسبب الصدمات التاريخية التي تعرضوا لها على مر الزمن. [ 21 ]

مجتمع الأمريكيين الأصليين

صاغت ماريا يلو هورس بريف هارت مصطلح "الصدمة التاريخية للسكان الأصليين" (IHT) لأول مرة في ثمانينيات القرن الماضي، لوصف الإرث النفسي والاجتماعي للاستعمار الأوروبي في مجتمعات السكان الأصليين في أمريكا الشمالية. [ 22 ] يُمكن أن يكون مصطلح "الصدمة التاريخية للسكان الأصليين" (IHT) مفيدًا في تفسير المشاعر والظواهر النفسية الأخرى التي يعاني منها السكان الأصليون في أمريكا اليوم. ويساعد تحديد هذه الصدمة في إدراك "الضيق النفسي والتفاوتات الصحية" المرتبطة بمجتمعات السكان الأصليين الحالية. [ 23 ] وقد تطور المفهوم الأوسع للصدمة التاريخية من هذا المفهوم، واكتسب موطئ قدم في الأدبيات السريرية والصحية خلال العقدين الأولين من القرن الحادي والعشرين. في عام 2019، نشر فريق من علماء النفس في جامعة ميشيغان مراجعة منهجية للأدبيات المنشورة حتى الآن حول العلاقة بين الصدمة التاريخية للسكان الأصليين والنتائج الصحية السلبية للسكان الأصليين في الولايات المتحدة وكندا. [ 23 ]

من الأمثلة على الصدمات التاريخية التي عانى منها السكان الأصليون "المدارس الداخلية الهندية" التي أُنشئت في القرن التاسع عشر لدمج الأمريكيين الأصليين في الثقافة الأوروبية. ووفقًا لأحد مناصريها، ريتشارد هنري برات ، كان الهدف من هذه المدارس هو "قتل الهوية الهندية" لدى الطالب، و"إنقاذ الإنسان". [ 24 ] سعت هذه المدارس إلى تجريد الأطفال من هويتهم الثقافية من خلال ممارسات مثل قص شعرهم الطويل، أو منعهم من التحدث بلغتهم الأم. بعد انتهاء العام الدراسي، تم توظيف بعض أطفال السكان الأصليين للعمل لدى "عائلات غير هندية"، ولم يعد الكثير منهم إلى ديارهم. [ 25 ] [ 23 ]

يمكن تخيّل الخوف والوحدة الناجمين عن هذه المدارس بسهولة. لكنّ الأبحاث العلمية أثبتت باستمرار أن الضغط النفسي الناتج عن المدارس الداخلية الهندية (بسبب سوء المعاملة والاعتداء الجنسي) يؤدي إلى الاكتئاب. وقد يحمل أحفاد الناجين من هذه المدارس هذه الصدمة التاريخية لأجيال، وفي الوقت الحاضر، لا يزال طلاب السكان الأصليين في أمريكا يواجهون تحديات تتعلق بنقص وعيهم بـ "الأذى النفسي الناجم عن تجارب أجدادهم مع العنف والقمع الاستعماري". [ 23 ] في الواقع، قد يجد الأشخاص الذين يجهلون التجارب المؤلمة التي عانى منها أسلافهم أنفسهم منخرطين في أنماط مستمرة من تعاطي المخدرات والعنف والإيذاء الجسدي واللفظي ومحاولات الانتحار.

المجتمع اليهودي

لطالما واجه المجتمع اليهودي اضطهادًا تاريخيًا . تُعدّ المحرقة (الهولوكوست) من أبرز الأمثلة المعروفة على المعاناة الجماعية لليهود. ففي الفترة من 1933 إلى 1945، مزّق النظام النازي المجتمع اليهودي ، ما أسفر عن مقتل ستة ملايين يهودي وغيرهم. ورغم مرور عقود على انتهاء المحرقة، لا يزال اليهود يعانون من الصدمة التاريخية التي لحقت بهم. توجد متاحف تعرض كميات هائلة من الأحذية التي سُلبت من اليهود الذين أُلقي بهم في معسكرات الاعتقال، ومعسكرات اعتقال مثل أوشفيتز، يمكن للزوار زيارتها. ويتذكر المجتمع اليهودي باستمرار الصدمة التي عانوا منها هم أو عائلاتهم. في عامي 2003 و2005، أدانت الرابطة اليهودية الأمريكية لمكافحة التشهير العديد من جماعات حقوق الحيوان التي قارنت بين احتجاز وقتل حيوانات المزارع وبين التجربة التي مرّ بها اليهود وغيرهم في معسكرات الاعتقال. [ 26 ]

الآثار

قد تُخلّف الصدمات التاريخية آثارًا نفسية متنوعة. إلا أنها تتجلى بشكل شائع في ارتفاع معدلات تعاطي المخدرات، وإدمان الكحول، ومشاكل الصحة النفسية، والعنف الأسري، والإيذاء داخل المجتمعات المتضررة. وتُعدّ آثار الصدمات ومظاهرها بالغة الأهمية لفهم الظروف الراهنة للسكان المتضررين.

في مجتمعات السكان الأصليين في أمريكا، ترتبط معدلات الإدمان على الكحول والانتحار المرتفعة ارتباطًا مباشرًا بالعنف وسوء المعاملة والانتهاكات التي يتعرضون لها في المدارس الداخلية، وفقدان التراث الثقافي والهوية الذي ساهمت فيه هذه المؤسسات. ورغم أن العديد من أطفال اليوم لم يمروا بهذه المدارس بشكل مباشر، إلا أن "الآثار السلبية التي تُلحق بهم في المدارس الداخلية للسكان الأصليين مستمرة ومتواصلة"، وتؤثر على أجيال من السكان الأصليين ومجتمعاتهم. [ 27 ]

قدمت دول مثل أستراليا وكندا اعتذارات رسمية عن مشاركتها في إنشاء وتطبيق المدارس الداخلية التي ساهمت في ترسيخ الصدمات التاريخية. وقد فصّل كل من تقرير " إعادة السكان الأصليين إلى ديارهم" الأسترالي وتقرير لجنة الحقيقة والمصالحة الكندية " تجارب وآثار وعواقب" المدارس الداخلية التي ترعاها الحكومة على مجتمعات السكان الأصليين وأطفالهم. [ 28 ] كما تناول التقريران بالتفصيل المشكلات التي تواجه السكان الأصليين اليوم، مثل التفاوتات الاقتصادية والصحية ، وارتباطها بالصدمات التاريخية للاستعمار والتهجير القسري والاستيعاب القسري.

يكتب المؤلف والمعلم توماس هوبل ، موثقاً تجاربه في العمل مع الألمان والإسرائيليين للانخراط في حوار حول صدماتهم التاريخية المشتركة والمتوارثة عبر الأجيال:

سواء أشرنا إلى شخص ما بأنه ضحية أو جلاد، ظالم أو مظلوم، يبدو أنه لا أحد، مع مرور الوقت، يبقى بمنأى عن المعاناة الجماعية. فالصدمات التاريخية تُلقي بآثارها دون تمييز على الطفل والأسرة، والمؤسسة والمجتمع، والعادات والثقافة، والقيم والمعتقدات. تُشوّه الصدمات الجماعية الروايات الاجتماعية، وتُمزّق الهويات الوطنية، وتُعيق نمو المؤسسات والمجتمعات والثقافات، تمامًا كما أن للصدمة الشخصية القدرة على تعطيل النمو النفسي للطفل النامي. [ 29 ]

وبينما من المهم الاعتراف بالآثار المروعة للعديد من الصدمات التاريخية المختلفة على مستوى الأجيال المتعددة، فمن المهم أيضًا ملاحظة بعض النتائج الأكثر إيجابية التي انبثقت عن نفس التأثير المتوارث بين الأجيال لبعض هذه الصدمات. فقد وجد كوهن وموريسون [ 30 ] أن أحفاد ضحايا المحرقة، بدلاً من أن يكونوا متورطين في مؤامرة الصمت المحيطة بالحدث، أصبحوا أشبه بالمدافعين عن حقوق الضحايا.

"بسبب شعورهم بارتباط وثيق بقصص معاناة أجدادهم وصمودهم، وُجد أن المشاركين، بشكل عام، لديهم دافع قوي للانخراط في تاريخ عائلاتهم، مع التزامهم بالحفاظ على هذه الروايات في المستقبل (كوهن وآخرون)". [ 30 ] هذه أخبار رائعة لمنظمي المجتمع الذين يبحثون عن أشخاص للتحدث والعمل من أجل تغييرات اجتماعية إيجابية على مستوى المجتمع المحلي وعلى مستوى السياسات الوطنية.

التأثيرات على الصحة النفسية

يمكن أن تؤدي الصدمات الجماعية على المستوى المجتمعي إلى طيف واسع من مشاكل الصحة النفسية، بما في ذلك اضطراب ما بعد الصدمة (PTSD) والاكتئاب والانفصال عن الواقع . [ 31 ] ومع الصدمات الجماعية، بما في ذلك أحداث مثل الكوارث الطبيعية وحتى الصدمات التاريخية كالمحرقة ، يختلف الأثر النفسي لهذه الصدمات بناءً على التجربة المباشرة وغير المباشرة. يمكن أن تؤدي هذه الصدمات إلى انتشار حالات نفسية، فعلى سبيل المثال، نرى كيف تطور اضطراب ما بعد الصدمة (PTSD) واضطراب فقدان القدرة على التعبير عن المشاعر (Alexithymia) لدى الناجين من زلزال لاكويلا عام 2009. تشمل أعراض اضطراب ما بعد الصدمة إعادة تجربة الحدث الصادم، وتجنبه، والتبلد العاطفي مثل فقدان القدرة على التعبير عن المشاعر، بالإضافة إلى العديد من الأعراض العاطفية والجسدية الأخرى. لا تقتصر هذه الأعراض وحالة اضطراب ما بعد الصدمة على الضحايا أنفسهم، بل تمتد إلى أجيال لاحقة، عادةً ما تصل إلى جيلين، [ 32 ] وهو ما يُعزى إلى مزيج من العوامل الوراثية والصدمات الثقافية الجماعية.

لا تقتصر الاضطرابات النفسية الناجمة عن الصدمات الجماعية على اضطراب ما بعد الصدمة، إذ تشير الدراسات إلى ارتفاع مستويات تدني احترام الذات لدى أبناء الناجين من المحرقة [ 33 ] ، وارتفاع مستويات القلق والاكتئاب لدى من تعرضوا لصدمة تاريخية جماعية، كالأمريكيين الأصليين [ 34 ] . لذا، فإن التعرض لصدمة جماعية، سواء بشكل مباشر أو غير مباشر، قد يؤدي إلى العديد من الاضطرابات النفسية لدى هذه الفئة.

الصدمة الثقافية الجماعية

الصدمة الثقافية هي شكل من أشكال الصدمة الجماعية التي تُلاحظ على مستوى المجتمع ككل وعلى المستوى الكلي. وبما أن الصدمة الجماعية تُعاش بشكل جماعي، فإنه يمكن استكشاف آثارها النفسية والعقلية من منظور فردي ومجتمعي، مع الأخذ في الاعتبار ديناميكيات الأسرة والعوامل الجيوسياسية التي قد تُفاقم الصدمة. تُقدم المحرقة مثالاً على كيفية معاناة الناجين وأطفالهم من ضعف الأداء وصعوبة التكيف مع بيئاتهم. [ 35 ]

تشير الدراسات المتعلقة باللاجئين والمهاجرين إلى أن الصدمة الثقافية الجماعية تُخلّف آثارًا سلبية واسعة النطاق على الصحة النفسية، وكيف تنتقل هذه الآثار إلى الأجيال القادمة عبر ديناميكيات الأسرة والمعايير الثقافية. ويمكن ملاحظة مثال على ذلك في سريلانكا ، حيث تسببت الحرب والتسونامي في صدمة جماعية. فعلى مستويات متعددة، شهد السريلانكيون المتضررون من الحرب والتسونامي تغيرات في ديناميكيات العلاقات الأسرية، وانعدام الثقة بين أفراد المجتمع، وتغيرات في أساليب تربية الأطفال. وقد أدى ذلك إلى تغيير المعايير الثقافية في المجتمع السريلانكي، وخلق بيئة سلبية اتسمت فيها المجتمعات بالاعتماد على الآخرين، والسلبية، والصمت، وانعدام القيادة، وانعدام الثقة، والريبة. وباعتبارها ثقافة جماعية، فقد غيّرت هذه الصدمة المشتركة ديناميكيات المجتمعات بشكل كبير، وغيرت الهويات الثقافية للعديد من السريلانكيين. وهذا يُبرز كيف تؤثر الصدمة الجماعية على الهوية الثقافية على نطاق واسع. [ 36 ]

علاج

يجب أن يهدف علاج اضطراب الهوية الجنسية إلى ترميم صلة الشخص أو المجتمع المصاب بثقافته وقيمه ومعتقداته وصورته الذاتية. ويتخذ هذا العلاج أشكالاً متعددة، منها الاستشارة أو العلاج الفردي ، والدعم الروحي، والتجمعات الجماعية أو المجتمعية، وكلها جوانب أساسية في عملية الشفاء. وينبغي أن يهدف العلاج إلى تجديد الثقافة والمعتقدات الروحية والعادات والروابط الأسرية التي تضررت، مع التركيز على إعادة تأكيد الصورة الذاتية للفرد ومكانته في المجتمع. [ 37 ]

نظراً للطبيعة الجماعية والهوية للصدمة النفسية، ينبغي أن تتجاوز أساليب العلاج مجرد حلول لمشاكل الفرد. يجب أن يشمل التعافي أيضاً إعادة إحياء الممارسات وأنماط الحياة الضرورية ليس فقط للأفراد، بل للمجتمعات التي يعيشون فيها. يُعد تخفيف المعاناة الشخصية وتعزيز قدرة الفرد على التكيف من أهداف العلاج المهمة، لكن نجاح علاج الصدمة النفسية يعتمد أيضاً على جهود مجتمعية شاملة لإنهاء انتقال الصدمة الجماعية عبر الأجيال. [ 38 ]

ينبغي إيلاء اهتمام خاص لاحتياجات وتمكين الفئات المهمشة والمضطهدة والفقراء. [ 39 ] يجب على الأخصائيين الاجتماعيين والناشطين تعزيز العدالة الاجتماعية والتغيير الاجتماعي مع العملاء ونيابةً عنهم، سواء كانوا أفرادًا أو أسرًا أو جماعات أو مجتمعات. ولضمان دقة وفعالية جهود المناصرة في خدمة الفئات المتضررة، ينبغي على الأخصائيين الاجتماعيين فهم التنوع الثقافي والتاريخ والثقافة والواقع المعاصر للعملاء. [ 40 ] ويمكن تحقيق ذلك من خلال توعية الناس بالتنشئة الاجتماعية العرقية والإثنية ، وهي العملية التي يكتسب فيها الأطفال سلوكيات وتصورات وقيم ومواقف جماعة إثنية معينة، وكيفية تعريفهم لأنفسهم وللآخرين في ضوء تلك المعتقدات. [ 41 ]

شفاء الصدمات الجماعية

بإمكان المجتمعات السعي إلى معالجة الصدمات الجماعية على المستوى الكلي. كما يمكن للأفراد والجماعات السعي إلى التعافي من آثار الصدمات الجماعية.

تتضمن بعض الأمثلة على الجهود المبذولة لمعالجة الصدمات الجماعية على المستوى المجتمعي لجنة الحقيقة والمصالحة (جنوب إفريقيا) ، وهي لجنة للعدالة التصالحية تم إنشاؤها لتسهيل التعافي من نظام الفصل العنصري في جنوب إفريقيا، والنصب التذكارية مثل النصب التذكاري والمتحف الوطني لأحداث 11 سبتمبر ، ومشاريع الفنون المجتمعية مثل مشروع NAMES Project AIDS Memorial Quilt .

قد تُشكل الصدمات الجماعية على مستوى مجموعات الهوية عواملَ مُعقِّدة إضافية لعملية التعافي، نظرًا لأنها غالبًا ما تكون مُستمرة. تُوضِّح برنتيس هيمفيل، المُعالجة النفسية والكاتبة ومؤسسة معهد التجسيد، ما يلي:

إن القمع هو في الواقع الطريقة التي ينظم بها المجتمع نفسه للسيطرة على الصدمات النفسية وتوزيعها.

أحد الأمور التي نناقشها هو أن جوهر القمع يكمن في تنظيم وتركيز التجارب المؤلمة في مجتمعات معينة أو مع فئات معينة من الناس، وإزالة أو تقليص شبكة الدعم أو الموارد اللازمة للتعافي من تلك التجارب المؤلمة أو تجاوزها. هذا هو ما يفعله القمع في نهاية المطاف.

عندما نتحدث عن الصدمة المتوارثة عبر الأجيال أو الصدمة الجماعية التي تعاني منها المجتمعات، فإننا نتحدث عن الطريقة التي تركزت بها هذه الصدمة في مجتمعاتنا والموارد التي تم سحبها أو تجريمها أو تعطيلها، بحيث يصبح من الصعب على المجتمعات التعافي من تلك التجارب المؤلمة. [ 42 ]

توضح المعالجة النفسية باركر شنايدر قائلةً: "تُعيق الصدمات النفسية المستمرة عملية الشفاء، مما يُصعّب على الناجين التعافي التام، أو حتى مجرد التأقلم مع آثار الصدمات السابقة. ويؤكد خبراء الصدمات النفسية على ضرورة الابتعاد عن الصدمات المستمرة، لا سيما وأن المرحلة الأولى في التعافي من الصدمات هي إرساء الشعور بالأمان". وعلى الرغم من هذا التحدي، تستطيع المجتمعات التي تعاني من صدمات جماعية أن تُرسّخ الشعور بالأمان ضمن العلاقات الفردية والمجتمعية، وأن تسعى إلى الشفاء من خلال الدعم المتبادل، والنشاط الاجتماعي، والفنون الإبداعية، وغير ذلك. [ 43 ]

على الرغم من صعوبة التعافي من الصدمات الجماعية، يؤكد العديد من المنظرين على أهميتها كعاملٍ للتغيير الاجتماعي. في مجلة ستانفورد لاستعراض الابتكار الاجتماعي ، يتناول المؤلفان إيجيما نجاكا ودنكان بيكوك موضوع الصدمة في سياق التغيير الاجتماعي، ويجادلان بأن الصدمة تعيق وتحدّ من قدرتنا على التركيز المستمر على الأزمات المعقدة التي نواجهها حاليًا. يكتبان:

يقترح الكاتب ومؤسس أكاديمية العلوم الباطنية، توماس هوبل، أن أحد أهم الروابط لمعالجة الصدمات الجماعية والمتوارثة عبر الأجيال هو الرابط بين العلم والروح، والذي يرى أنه يجمع بين "الحلزون المزدوج للحكمة القديمة والفهم المعاصر". يشعر الإنسان بالرفاهية عندما يتمتع بالقدرة على الفعل، والكرامة، والصحة، ويرتبط بنفسه، وبالآخرين، وبالعالم بطرق مستدامة ومُحيية. الصدمة هي الانفصال عن هذه الأمور. لذلك، يحتاج العاملون في مجال التغيير الاجتماعي إلى تحديد الروابط والانقطاعات في القضايا التي تهمهم. كما يحتاجون إلى الدعم عندما يواجهون الانفصال في حياتهم. [ 44 ]

في كتاب "وجهات نظر جديدة حول شفاء الصدمات الجماعية"، الذي شارك في تأليفه عدة مؤلفين، تقدم المحررة شيرتو جيل في الفصل الختامي استنتاجًا مفاده أن الصدمات الجماعية متجذرة في مظالم بنيوية طويلة الأمد، كالعنصرية، وإرث الاستعمار، وعدم المساواة الاقتصادية، والتي تُلحق الضرر بالمجتمعات عبر الأجيال. وترى جيل أن ما تسميه " سياسة الكرامة" ضروري للشفاء، بحيث تُوضع القيمة الجوهرية لكل إنسان في صميم التصميم الاجتماعي والسياسي. ويؤكد هذا النهج على إعادة بناء العلاقات، وتعزيز المشاركة المجتمعية، وإنشاء مؤسسات تدعم الاحترام المتبادل والرفاه. ومن خلال الاعتراف بالأضرار الماضية وإعطاء الأولوية للكرامة الإنسانية، تستطيع المجتمعات البدء في ترميم الجروح العميقة التي تُغذي الصدمات المستمرة. ومن هذا المنظور، لا يقتصر الشفاء على الجانب النفسي فحسب، بل يشمل أيضًا الجوانب البنيوية والمجتمعية. [ 45 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ بريف هارت، ماريا يلو هورس (مارس 2003). "استجابة الصدمة التاريخية لدى السكان الأصليين وعلاقتها بتعاطي المخدرات: دراسة حالة من قبيلة لاكوتا" . مجلة الأدوية المؤثرة على العقل . 35 (1): 7-13 . doi : 10.1080/02791072.2003.10399988 . ISSN 0279-1072 . PMID 12733753. S2CID 144191283 .   
  2. ↑ أبرامز، مادلين سيفتر (أبريل 1999). "انتقال الصدمات النفسية بين الأجيال: مساهمات حديثة من أدبيات مناهج النظم الأسرية في العلاج". المجلة الأمريكية للعلاج النفسي . 53 (2): 225-231 . doi : 10.1176/appi.psychotherapy.1999.53.2.225 . PMID 10415992 . 
  3. ↑ سوتيرو، ميشيل (خريف 2006). "نموذج مفاهيمي للصدمة التاريخية: آثاره على ممارسة الصحة العامة والبحث العلمي". مجلة أبحاث وممارسات التفاوتات الصحية . 1 (1): 93-108 . SSRN 1350062 . 
  4. 1 2 3 4 5 هيرشبيرغر، جيلاد (10 أغسطس 2018). " الصدمة الجماعية والبناء الاجتماعي للمعنى" . مجلة فرونتيرز في علم النفس . 9 : 1441. doi : 10.3389/fpsyg.2018.01441 . ISSN 1664-1078 . PMC 6095989. PMID 30147669 .   تم نسخ النص من هذا المصدر، وهو متاح بموجب ترخيص Creative Commons Attribution 4.0 International License .
  5. ↑ إريكسون، كاي (1978). كل شيء في طريقه . سايمون وشوستر . ISBN 9780671223670.
  6. 1 2 كونيغ، يو.؛ ريمان، سي. (2020). سد فجوة في تحويل الصراع: فهم الصدمات الجماعية والعابرة للأجيال . تاريخ إريشم. ص 15. 
  7. ↑ شيشتر، دانيال س.؛ مايرز، مايكل م.؛ برونيلي، سوزان أ.؛ كوتس، سوزان و.؛ زاناه الابن، تشارلز هـ.؛ ديفيز، مارك؛ غريننبرغر، جون ف.؛ مارشال، راندال د.؛ مكاو، جايمي إ.؛ ترابكا، كيمبرلي أ.؛ ليبويتز، مايكل ر. (سبتمبر 2006). "يمكن للأمهات المصابات بصدمة نفسية تغيير رأيهن بشأن أطفالهن الصغار: فهم كيف يدعم استخدام جديد للتغذية الراجعة بالفيديو التغيير الإيجابي في تفسيرات الأمهات" . مجلة الصحة العقلية للرضع . 27 (5): 429-447 . doi : 10.1002/imhj.20101 . PMC 2078524. PMID 18007960 .  
  8. ↑ شيشتر، دانيال س. (15 مايو 2004). "التواصل بين الأجيال بشأن تجربة الصدمة العنيفة داخل العلاقة الثنائية ومن خلالها: حالة أم وطفلها الصغير". مجلة العلاج النفسي للرضع والأطفال والمراهقين . 3 (2): 203-232 . doi : 10.1080/15289160309348462 . S2CID 143704714 . 
  9. ↑ بولينغ، ليس (2 أكتوبر 2018). "فيلم وثائقي من إنتاج مينيسوتا يسلط الضوء على الصدمات التاريخية التي تعاني منها المجتمعات الأصلية" . مجلة مينيابوليس سانت بول .
  10. 1 2 موهات، ناثانيال فنسنت؛ طومسون، أزور ب.؛ تاي، نغي د.؛ تيبس، جاكوب كرامر (1 أبريل 2014). "الصدمة التاريخية كسرد عام: مراجعة مفاهيمية لكيفية تأثير التاريخ على الصحة في الوقت الحاضر" . العلوم الاجتماعية والطب . 106 : 128-136 . doi : 10.1016/j.socscimed.2014.01.043 . hdl : 20.500.12648 / 7622 . ISSN 0277-9536 . PMC 4001826. PMID 24561774 .   
  11. ↑ غاريغز، ليزا غيل (2 أغسطس 2013). "العبيد ومالكو العبيد يتحررون من صدمة التاريخ" . نعم !
  12. ↑ أبديغراف، جيه إيه؛ سيلفر، آر سي؛ هولمان، إي إيه (2008). "البحث عن المعنى وإيجاده في الصدمة الجماعية: نتائج دراسة طولية وطنية لهجمات 11 سبتمبر الإرهابية" . مجلة الشخصية وعلم النفس الاجتماعي . 95 (3): 709-722 . doi : 10.1037/0022-3514.95.3.709 . PMC 2617710. PMID 18729704 .  
  13. ↑ دي غروي، جوي (2005). متلازمة العبودية ما بعد الصدمة ( الطبعة الأولى). دار أبتون للنشر. 
  14. ↑ لامبرت، سي. (2008). "دروب الدموع والأمل". مجلة هارفارد . المجلد 110، العدد 4.  
  15. ↑ سايتو، هـ. (2006). "إحياء الذكرى المتكرر: هيروشيما كصدمة وطنية*" . النظرية الاجتماعية . 24 (4): 353-376 . doi : 10.1111/j.1467-9558.2006.00295.x . hdl : 2027.42/75748 .
  16. ↑ موسالانيجاد، إ. (2005). التعذيب في عصر الخوف . هاميلتون، كندا: منشورات سيرافيم.
  17. ↑ فانون، فرانز (1967) [1964]. نحو الثورة الأفريقية . نيويورك. ص 53. {{cite book}}: صيانة CS1: الناشر مفقود ( رابط ) (إعادة طبع من أجل الثورة الأفريقية )
  18. ↑ تولر، ليانا رينيه (2020). "فهم الصدمات النفسية والجماعية المرتبطة بالعنف في الأحياء" . doi : 10.17760/D20384387 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  19. ↑ هوبل وأفريت 2020
  20. ↑ بلو، تشارلز م. (17 سبتمبر 2023). "ما ندين به للناجين من الإرهاب العنصري". صحيفة بالتيمور صن . ص. أ.17. بروكويست 2865745155 .  
  21. ↑ هالوران، مايكل ج. (يناير 2019). "صحة الأمريكيين من أصل أفريقي ومتلازمة ما بعد الصدمة الناتجة عن العبودية: تفسير من منظور نظرية إدارة الرعب" . مجلة الدراسات السوداء . 50 (1): 45-65 . doi : 10.1177/0021934718803737 . S2CID 150030301 . 
  22. ↑ بريف هارت، ماريا يلو هورس (يونيو 1998). "العودة إلى المسار المقدس: شفاء الصدمة التاريخية واستجابة الحزن التاريخي غير المُعالج لدى شعب لاكوتا من خلال تدخل نفسي تعليمي جماعي". دراسات كلية سميث في الخدمة الاجتماعية . 68 (3): 287-305 . doi : 10.1080/00377319809517532 .
  23. 1 2 3 4 غون، جوزيف ب.؛ هارتمان، ويليام إي.؛ بومرفيل، أندرو؛ ويندت، دينيس سي.؛ كليم، سارة هـ.؛ بوراج، راشيل ل. (يناير 2019). "تأثير الصدمات التاريخية على النتائج الصحية للسكان الأصليين في الولايات المتحدة الأمريكية وكندا: مراجعة منهجية" . عالم النفس الأمريكي . 74 (1): 20-35 . doi : 10.1037/amp0000338 . PMID 30652897. S2CID 58570971 .  
  24. ↑ برات، ريتشارد (1973). "مزايا اختلاط الهنود مع البيض". أمركة الهنود الأمريكيين . ص 260-271 . doi : 10.4159/harvard.9780674435056.c39 . ISBN  978-0-674-43504-9.
  25. ↑ "تاريخ مدرسة كارلايل الهندية" . مدرسة كارلايل الهندية . 18 أغسطس 2017. مؤرشف من الأصل في 12 أكتوبر 2023.
  26. ↑ سانبوماتسو، جون (يناير 2009). "3. سمو المحرقة: التفرد، والتمثيل، وعنف الحياة اليومية". المجلة الأمريكية للاقتصاد وعلم الاجتماع . 68 (1): 101-126 . doi : 10.1111/j.1536-7150.2008.00617.x .
  27. ↑ بيكارد، آن (2013). "الموت في المدارس الداخلية: 'آخر أشكال العنصرية المقبولة' وإبادة الولايات المتحدة للأمريكيين الأصليين". مجلة غونزاغا للقانون . 49 : 137-185 .
  28. ↑ "ما هي دعوات لجنة الحقيقة والمصالحة الـ 94 للعمل، وكيف نعمل على تحقيقها اليوم؟" . تعليم المصالحة . مؤرشف من الأصل في 4 يونيو 2024.
  29. ↑ هوبل، توماس؛ أفريت، جولي جوردان (2020). شفاء الصدمة الجماعية: عملية لدمج جراحنا المتوارثة عبر الأجيال والثقافية . ساوندز ترو. ص 78-79 . ISBN  978-1-68364-737-9.
  30. 1 2 كوهن، إيلانا ج.؛ موريسون، ناتالي م. (1 سبتمبر 2018). "أصداء الصدمة العابرة للأجيال في التجارب المعيشية لأحفاد الناجين من المحرقة اليهود الأستراليين" . المجلة الأسترالية لعلم النفس . 70 (3): 199-207 . doi : 10.1111/ajpy.12194 . ISSN 0004-9530 . 
  31. ↑ وول، مايكل جيه إيه؛ فان بافيل، جاي جيه. (ديسمبر 2011). "هل التماهي مع جماعة تعرضت تاريخيًا للظلم مفيد أم ضار لصحتك؟ الإجهاد ما بعد الصدمة عبر الأجيال والتعرض الجماعي للظلم: الهوية الاجتماعية والإجهاد ما بعد الصدمة" . المجلة الأوروبية لعلم النفس الاجتماعي . 41 (7): 818-824 . doi : 10.1002/ejsp.844 .
  32. ↑ يهودا، راشيل؛ ليرنر، آمي (أكتوبر 2018). "انتقال آثار الصدمات النفسية بين الأجيال: الدور المحتمل للآليات فوق الجينية" . الطب النفسي العالمي . 17 (3): 243-257 . doi : 10.1002/wps.20568 . ISSN 1723-8617 . PMC 6127768. PMID 30192087 .   
  33. ↑ سولكوف، نورمان (يناير 1981). "أبناء الناجين من المحرقة النازية: مراجعة نقدية للأدبيات" . المجلة الأمريكية لطب النفس التقويمي . 51 (1): 29-42 . doi : 10.1111/j.1939-0025.1981.tb01345.x . ISSN 1939-0025 . PMID 7011043 .  
  34. ↑ كونشينغ، أندي كيلوهي ساتو؛ ثاير، زانيتا (يونيو 2019). "المسارات البيولوجية لتأثير الصدمات التاريخية على الصحة: ​​نموذج مفاهيمي يركز على التعديلات اللاجينية" . العلوم الاجتماعية والطب . 230 : 74-82 . doi : 10.1016/j.socscimed.2019.04.001 . PMID 30986608 . 
  35. ↑ ليرنر، أ.؛ يهودا، ر. (2018ب). "الصدمة الثقافية والوراثة فوق الجينية". التطور وعلم الأمراض النفسية . 30 (5): 1763-1777 . doi : 10.1017/s0954579418001153 . PMID 30261943 . 
  36. ↑ سوماسوندام، د. (2007). " الصدمة الجماعية في شمال سريلانكا: دراسة نوعية نفسية اجتماعية-بيئية" . المجلة الدولية لأنظمة الصحة العقلية . 1 (1): 5. doi : 10.1186/1752-4458-1-5 . PMC 2241836. PMID 18271989 .  
  37. ↑ "الصدمات النفسية بين الأجيال في المجتمع القبلي". مجموعة من الحكم: الصحة النفسية القبلية : منظور ثقافي . مجتمع قبيلة سوينوميش. 1991. ص 77-114 . ISBN   978-0-9631016-0-0.
  38. ↑ غون، جوزيف ب. (ديسمبر 2016). "المعارف البديلة ومستقبل علم النفس المجتمعي: استفزازات من تقاليد الشفاء لدى الأمريكيين الأصليين". المجلة الأمريكية لعلم النفس المجتمعي . 58 ( 3-4 ): 314-321 . doi : 10.1002/ajcp.12046 . hdl : 2027.42/135430 . PMID 27216322 . 
  39. ↑ كينغ، ف. إليزابيث (12 أكتوبر 2022). "الشباب اللاجئون من أمريكا اللاتينية في الولايات المتحدة: التعرض للصدمات المرتبطة بالهجرة وآثارها على السياسات والممارسات". المجلة الدولية للهجرة والصحة والرعاية الاجتماعية . 18 (3): 222-242 . doi : 10.1108/IJMHSC-07-2021-0065 . S2CID 251296680 . 
  40. ↑ ويفر، إتش إن (مايو 1999). "الشعوب الأصلية ومهنة الخدمة الاجتماعية: تعريف الخدمات الكفؤة ثقافيًا". الخدمة الاجتماعية . 44 (3): 217-225 . doi : 10.1093/sw/44.3.217 . PMID 10321132 . 
  41. ↑ فيني، جيه إس؛ روثمان، إم جيه (1987). التنشئة الاجتماعية العرقية للأطفال: التعددية والتنمية . منشورات سيج .
  42. ↑ "الشفاء والمرونة والقوة: ندوة عبر الإنترنت حول استراتيجيات المرونة (SSIR)" . PACEs Connection . 12 يونيو 2020.
  43. ↑ شنايدر، باركر. "كيف يمكن لأفراد مجتمع الميم+ التعافي من الصدمات النفسية (SSIR)" . العلاج النفسي بتقنية سوفتنينغ ستون . مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2024.
  44. ↑ "معالجة الصدمات النفسية كمسار للتغيير الاجتماعي (SSIR)" . ssir.org . مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2024. تم الاطلاع عليه في 6 سبتمبر 2021 .
  45. ↑ جيل، شيرتو ر. (2025). "سياسات الكرامة: العدالة الهيكلية من أجل الشفاء الجماعي والازدهار العالمي" . في جيل، شيرتو ر. (محرر). منظورات جديدة حول شفاء الصدمات الجماعية: نحو العدالة الاجتماعية والرفاه المجتمعي . لندن: روتليدج. doi : 10.4324/9781003613558-17 . ISBN 9781041011804تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 نوفمبر 2025 .