شعب كالاش

بحسب تقاليد قبيلة كالاش، هاجر أسلافهم قبل بضعة قرون إلى وادي شيترال من وادي وايغال ^{[ e ]} في ولاية نورستان بأفغانستان، أو من موقع أبعد جنوبًا ^{[ 9 ]} يُسمى "تسيام" في أغانيهم الشعبية وملاحمهم، ^{[ 10 ]} ويُقال إنه قريب من جلال آباد ولغمان وفقًا لمورغنستيرن. ^{[ 11 ] [ web 1} ] ^{[ 12 ]}

بحسب أحد التقاليد، ينحدر الكلاش من جيوش الإسكندر التي خلّفها وراءه من حملته العسكرية، مع أنه لا يوجد دليل على مروره بالمنطقة. ^{[ 13 ] [ web 2 ] [ web 3 ] [ f ]}

بحسب هنري والتر بيلو (1834-1892)، فإن شعب كالاش هم أحفاد شعب غانداري . ^{[ 14 ]}

يُستخدم هذا المصطلح أيضًا للإشارة إلى العديد من الشعوب الناطقة باللغات النورستانية المتميزة ، بما في ذلك الفاي، والتشيما-نيشي، والفانتا، بالإضافة إلى متحدثي الأشكون والتريغامي . ^{[ 15 ]}

أسس شاه نادر رئيس (1698-1747) سلالة رئيس في شيترال. غزا الرئيس جنوب شيترال، التي كانت آنذاك تحت حكم الكلاشا. ^{[ 16 ]} تروي تقاليد الكلاشا اضطهادًا شديدًا ومذابح على أيدي الرئيس. فرّ العديد من الكلاشا من وادي شيترال؛ أما من بقي منهم مع استمرارهم في ممارسة شعائرهم الدينية، فقد أُجبروا على دفع الجزية عينًا أو بالسخرة . ^{[ 17 ]} استُخدم مصطلح "كلاش" للدلالة على "الكفار" عمومًا؛ إلا أن الكلاشا في شيترال لم يُعتبروا "كفارًا حقيقيين" من قِبل الكاتي الذين أُجريت معهم مقابلة حول هذا المصطلح عام 1835. ^{[ 18 ]}

خضع الكلاش لحكم سلالة كاتور منذ القرن الثامن عشر فصاعدًا. وتمتعوا بعلاقة ودية مع المجموعة العرقية الرئيسية في شيترال، وهم الخو ، الذين يدينون بالسنة والإسماعيلية . وقد ضمنت دولة شيترال متعددة الأعراق والأديان هذه للكلاش العيش بسلام ووئام وممارسة ثقافتهم ودينهم. كما وفر لهم الشيتراليون الحماية من الغارات الأفغانية، ولم يسمحوا عمومًا بدخول المبشرين إلى الكلاش. وبدلًا من ذلك، ترك الشيتراليون للكلاشا إدارة شؤونهم بأنفسهم. ^{[ 19 ]}

إلا أنه في تسعينيات القرن التاسع عشر، أجبر أمير أفغانستان عبد الرحمن النورستانيين ، جيران الكلاش في منطقة كافرستان السابقة غرب الحدود، على اعتناق الإسلام تحت طائلة الإعدام، وأُعيد تسمية أراضيهم؛ ^{[ 20 ] [ 21 ]} وكان سكان كافرستان في السابق يدفعون الجزية لمهتار شيترال ويقبلون بسيادته. وانتهى هذا الوضع بتوقيع اتفاقية ديوراند ، التي بموجبها أصبحت كافرستان ضمن النفوذ الأفغاني. ^{[ 7 ]}

قبل أربعينيات القرن العشرين، سكن شعب الكلاش خمسة وديان، هي الوديان الثلاثة الحالية بالإضافة إلى واديي جينجيريت كوه وأورتسون جنوبًا. ^{[ 22 ]} كان آخر شخص من الكلاش في جينجيريت كوه هو موكادار، الذي توفي في أوائل أربعينيات القرن العشرين. ولإقامة الطقوس القديمة، قدم سكان وادي بيرير، شمال جينجيريت مباشرةً، في موكب جنائزي مهيب، مطلقين النار وقارعين الطبول أثناء صعودهم الوادي للاحتفال بوفاته وفقًا للعادات القديمة. ولا يزال هذا الحدث يُذكر في الوديان التي اعتنق فيها الكلاش الإسلام. ^{[ 23 ]}

كان لشعب كالاش في وادي أورتسون ثقافة متأثرة بشكل كبير بثقافة كام من وادي باشغول . اشتهرت المنطقة بأضرحتها المخصصة لوارين وإمرو ، وهما النسخة الأورتسونية من ديزاو ، والتي زارها جورج مورغنستيرن وصورها عام ١٩٢٩، وقد بُنيت على طراز وادي باشغول، على عكس وديان كالاش الأخرى. كان آخر شامان هو أزرمالك، الذي كان ديهار عندما زار جورج سكوت روبرتسون المنطقة في تسعينيات القرن التاسع عشر. ابنته مرانزي، التي عاشت حتى ثمانينيات القرن العشرين، كانت آخر كالاش في وادي أورتسون يمارسون الديانة القديمة. تزوجت من كالاش في وادي بيرير وغادرت الوادي في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين عندما اعتنق الوادي الإسلام. على عكس نساء كالاش في الوديان الأخرى، لم تكن نساء أورتسون يرتدين غطاء الرأس كوباس، بل كنّ يرتدين غطاء الرأس باتشيك، وهو غطاء رأس يُرتدى في الأوقات العادية، بالإضافة إلى غطاء الرأس ذي القرون الشهير في وادي باشغول، والذي كان يُرتدى في أوقات الطقوس والرقص. ^{[ 24 ]} وقد طرح جورج سكوت روبرتسون رأيًا مفاده أن الأعراق الكافرة المهيمنة، مثل الواي، كانوا لاجئين فروا إلى المنطقة. وقد سُجّل وجود الكافر تاريخيًا لأول مرة عام 1339. ^{[ 14 ]}

خلال سبعينيات القرن الماضي، استهدف بعض الدعاة المسلمين المحليين والمتشددين قبيلة الكلاش. كما أدت عدة هجمات شنتها حركة طالبان على القبيلة إلى مقتل العديد منهم. ^{[ 25 ]} إلا أن الحماية التي وفرتها الحكومة أدت إلى انخفاض العنف ضد الكلاش. ^{[ 26 ]} وفي الآونة الأخيرة، تعرض الكلاش والإسماعيليون لتهديدات بالقتل من قبل طالبان. وردت الحكومة الباكستانية والجيش الباكستاني بتعزيز الأمن حول قرى الكلاش. ^{[ 27 ]} كما تدخلت المحكمة العليا قضائياً لحماية الكلاش بموجب بند الأقليات العرقية في الدستور وقانون العقوبات الشرعي الباكستاني الذي يُجرّم على المسلمين انتقاد أو مهاجمة الأديان الأخرى على أساس المعتقد الشخصي. ^{[ 28 ] [ 29 ]} وقد أدان رئيس الوزراء الباكستاني السابق عمران خان تهديدات التحويل القسري باعتبارها منافية للإسلام. ^{[ 30 ]}

في عام ٢٠١٧، أصبح وزير زاده أول رجل من قبيلة كالاش يفوز بمقعد في الجمعية الإقليمية لخيبر بختونخوا . وقد أصبح عضواً في الجمعية الإقليمية عن مقعد مخصص للأقليات. ^{[ ٣١ ] [ ٣٢ ] [ ٣٣ ]} وفي نوفمبر ٢٠١٩، زار دوق ودوقة كامبريدج شعب كالاش ضمن جولتهما في باكستان، وشاهدا عرضاً للرقص التقليدي هناك. ^{[ ٣٤ ]}

لغة كالاشا، والمعروفة أيضًا باسم كالاشا-مون، هي لغة هندية آرية، وأقرب اللغات إليها هي لغة خوار المجاورة . كانت لغة كالاشا تُتحدث سابقًا في منطقة أوسع جنوب شيترال، لكنها الآن محصورة في الغالب في الوديان الغربية، بعد أن تراجعت شعبيتها لصالح لغة خوار. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

ثمة جدلٌ حول تعريف الخصائص العرقية لشعب الكلاش. فرغم أن عددهم كان أكبر في القرن العشرين، إلا أن هذه الأقلية غير المسلمة شهدت تناقصًا ملحوظًا خلال القرن الماضي. وقد صرّح سيف الله جان، أحد زعماء الكلاش، قائلاً: "إذا اعتنق أي فرد من الكلاش الإسلام، فلا يمكنه العيش بيننا بعد الآن. فنحن نحافظ على هويتنا بقوة." ^{[ 39 ]} وقد اعتنق نحو ثلاثة آلاف شخص الإسلام، أو هم من نسل معتنقيه، ومع ذلك ما زالوا يعيشون في القرى المجاورة للكلاشا، ويحافظون على لغتهم والعديد من جوانب ثقافتهم العريقة. واليوم، يشكّل الشيوخ ، أو المتحولون إلى الإسلام، أكثر من نصف إجمالي السكان الناطقين بلغة الكلاشا. ^{[ 2 ]}

ترتدي نساء كالاشا عادةً أثوابًا سوداء طويلة، غالبًا ما تكون مطرزة بأصداف الكاوري . ولهذا السبب، يُعرفن في شيترال باسم " الكفار السود ". ^{[ 40 ]} وقد اعتمد الرجال الزي الباكستاني التقليدي (الشلوار والقميص ) ، بينما يرتدي الأطفال نسخًا مصغرة من ملابس الكبار بعد سن الرابعة. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

على عكس الثقافة المحيطة، لا يفصل شعب كالاشا عمومًا بين الذكور والإناث، ولا يرفضون التواصل بين الجنسين. مع ذلك، تُرسل الفتيات والنساء الحائضات للعيش في "باشاليني"، وهو مبنى مخصص للحيض في القرية ، خلال فترة حيضهن، حتى يستعدن "طهارتهن". كما يُشترط عليهن الولادة في الباشاليني. وهناك أيضًا طقوس لاستعادة "طهارتهن" بعد الولادة، يجب أداؤها قبل أن تتمكن المرأة من العودة إلى زوجها. ويُعد الزوج مشاركًا فاعلًا في هذه الطقوس. ^{[ 43 ]}

تبدأ الفتيات مرحلة البلوغ في سن مبكرة، بين الرابعة والخامسة، ويتزوجن في الرابعة عشرة أو الخامسة عشرة. ^{[ 44 ] [ 45 ]} إذا رغبت المرأة في تغيير زوجها، فإنها تكتب رسالة إلى زوجها المستقبلي تُخبره فيها بالمبلغ الذي دفعه زوجها الحالي لها. وذلك لأن الزوج الجديد مُلزم بدفع ضعف المبلغ إذا رغب في الزواج منها.

يُعدّ الزواج عن طريق الهروب شائعًا نسبيًا، ويشمل أيضًا النساء المتزوجات من رجال آخرين. في الواقع، يُعتبر هروب الزوجة من العادات العظيمة ( الزواج عن طريق الزواج ) إلى جانب الأعياد الرئيسية. وقد يؤدي هروب الزوجة في حالات نادرة إلى نزاع شبه رسمي بين العشائر إلى أن يتم التوصل إلى صلح عن طريق الوسطاء، وذلك من خلال دفع الزوج الجديد مهرًا مضاعفًا للزوج السابق. ^{[ 46 ]}

تنفصل أنساب الكالاش ( كام ) عندما يفصل بين أحفادهم أكثر من سبعة أجيال، ويصبحون مؤهلين للزواج. وتُقام طقوس "كسر صلة القرابة" ( تاتبري تشين ) للدلالة على أن الأقارب السابقين ( تاتبري ) أصبحوا الآن شركاء شرعيين ( داراك "شركاء العشيرة"). ^{[ 46 ]} ولكل كام مزار خاص به في معبد جشتاك-هان التابع للعشيرة ، وهو معبد الإلهة جشتاك، إلهة النسب أو العائلة . ^{[ 46 ]}

تتألف الموسيقى التقليدية لشعب كالاشا بشكل أساسي من آلات تشبه الناي (عادةً ما تكون ذات نبرة عالية)، والغناء، والشعر، والتصفيق، والعزف الإيقاعي على الطبول، والتي تشمل:

• الواك – طبل صغير على شكل ساعة رملية ؛ يُصنع من خشب الصنوبر (تشيزين)، أو خشب جوز الصنوبر (كوهيريك)، أو خشب المشمش (أزاي). يُعزف عليه مع طبل أكبر يُسمى الداو في رقصات الكالاشا.
• داو – طبل كبير؛ يُعزف عليه مع طبل أصغر يسمى "واك" في رقصات كالاشا، حيث يُعطي الطبل الأصغر صوتًا أخف مقابل الطبل الأكبر. ^{[ 47 ]}

بينما اعتنق غالبية شعب الكلاش الإسلام، ظلت أقلية منهم تتبع ديانتهم التقليدية، وهي شكل من أشكال عبادة الأرواح والأسلاف ^{[ ب ]} ممزوجة بعناصر من الديانة والأساطير الهندية الإيرانية القديمة. ^{[ ج ]}

بحسب ويتزل ، تحتوي ديانة الكلاش على عناصر ما قبل الفيدية والهندو-إيرانية، مع تأثيرات قليلة جدًا من فترة ما بعد الفيدية. ^{[ 63 ] [ g ]} ترتبط عناصر أساطير الكلاش وفلكلورها ارتباطًا وثيقًا بالأساطير الفيدية ، ^{[ 63 ]} كما تمت مقارنة ديانتها بديانة اليونان القديمة . ^{[ web 4 ]}

تختلف ثقافة ومعتقدات الكلاش عن مختلف الجماعات العرقية المحيطة بهم، لكنها تشبه تلك التي كان يمارسها النورستانيون المجاورون في شمال شرق أفغانستان قبل إجبارهم على اعتناق الإسلام. ^{[ 64 ] [ 65 ]} أمضى ريتشارد ستراند ، الخبير البارز في لغات هندوكوش، ثلاثة عقود في هندوكوش. وقد أشار إلى ما يلي بخصوص ديانة النورستانيين قبل الإسلام:

قبل اعتناقهم الإسلام، مارس النورستانيون شكلاً من أشكال الهندوسية القديمة، ممزوجاً بإضافات تطورت محلياً. وكانوا يعترفون بعدد من الآلهة الشبيهة بالبشر التي تعيش في عالم الآلهة غير المرئي (كامفيري دي لو ؛ انظر السنسكريتية ديفا لوكا ). ^{[ موقع ويب 5 ]}

تتشابه الممارسات الدينية التاريخية لشعوب باهاري المجاورة في نيبال وكشمير وأوتاراخاند وهيماشال براديش مع ممارسات شعب كالاش ، إذ كانوا "يأكلون اللحوم ويشربون الكحول ويمارسون طقوس الشامان". ^{[ 66 ]} إضافةً إلى ذلك، كان لدى شعب باهاري "قواعد زواج خارجي أنسابي أنتجت نظامًا تقسيميًا يشبه إلى حد كبير نظام كالاش". ^{[ 66 ] [ 67 ]}

كان لشعب نورستان المجاور في ولاية نورستان المجاورة (المعروفة تاريخياً باسم كافرستان) في أفغانستان ثقافة مماثلة وممارسة دين مشابه جداً لدين الكلاش، مع اختلافات طفيفة في بعض التفاصيل. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

حافظ شعب كالاش في شيترال على تقاليدهم الثقافية الخاصة. ^{[ 35 ] [ موقع إلكتروني 6 ]} ومع ذلك، اعتنق بعض الكالاشا الإسلام، غالباً نتيجة زواجهم من مسلمين. ^{[ 2 ] [ موقع إلكتروني 7 ]}

كانت أولى الغزوات الإسلامية المسجلة تاريخيًا لأراضيهم على يد الغزنويين في القرن الحادي عشر ^{[ 68 ]،} بينما يعود أول ذكر لهم إلى عام 1339 خلال غزوات تيمور . ^{[ 69 ]} وقد أُجبرت نورستان على اعتناق الإسلام في الفترة 1895-1896، على الرغم من أن بعض الأدلة تشير إلى أن السكان استمروا في ممارسة عاداتهم. ^{[ 70 ]} وخلال الحكم الإسلامي في شيترال في القرن الرابع عشر، اعتنق معظم الكلاش الإسلام تدريجيًا، باستثناء عدد قليل منهم تمسكوا بدينهم وعاداتهم، ولكنهم اقتصروا على وديان الكلاش في بومبوريت ورومبور وبيرير. ^{[ أ ]}

باعتبارهم أقلية صغيرة جدًا في منطقة ذات أغلبية مسلمة، فقد استُهدف شعب الكلاش في بعض الأحيان من قِبل المبشرين المسلمين والمسيحيين . [ ^{71 ] وقد} شجع بعضهم شعب الكلاش على اعتناق الإسلام. ^{[ 72 ] [ 73 ]} كما ذُكرت تحديات الحداثة ودور الغرباء والمنظمات غير الحكومية في تغيير بيئة وديان الكلاش كتهديدات حقيقية لهم. ^{[ 74 ]} غالبًا ما يُطلق المسلمون المحليون على شعب الكلاش لقب "كفار الكلاش"، وقد وقعت حوادث قتل واختطاف نساء والاستيلاء على أراضيهم من قِبل طالبان والمتطرفين. ^{[ 75 ]} ووفقًا لشعب الكلاش، فإن التحويل القسري للسرقة والاعتداءات تُهدد ثقافتهم ومعتقداتهم. ^{[ 75 ] [ 76 ]} وفي إحدى الحوادث، تم تدنيس شواهد قبور الكلاش وتدمير الخيول المنحوتة الرمزية على مذابحهم بعد نزاع بين الكلاش وجيرانهم المسلمين. ^{[ 71 ]}

يلخص اللغوي البارز وأستاذ جامعة هارفارد مايكل ويتزل العقيدة التي يمارسها شعب الكلاش بهذا الوصف:

في الأساطير، يبرز دور إندرا ، وقوس قزحه، ونسره الذي يُطلق عليه النار، ومقتل والده، وقتل الثعبان أو شيطان ذي رؤوس متعددة، والأسطورة المركزية لإطلاق الشمس من مكانها (على يد ماندي < ماهان ديفا ). وتتردد أصداء أسطورة بوروشا ، وهناك الترقية الدورية لياما راجان (إمرا) إلى إله السماء (ويتزل 1984: 288 وما يليها، خلافًا لفوسمان 1977: 70). ومن المهم أن التقسيم بين مجموعتين من الآلهة ( ديفالوغ ) وزواجهما (والدة إمرا "عملاقة") قد حُفظ، ولا يزال هذا التقسيم يُعاد تمثيله في الطقوس والمهرجانات، وخاصةً مهرجان تشاوموس. لا تزال الطقوس على هذا النحو: لدى شعب كالاش، هي في الأساس، وإن لم يكن دائمًا، بلا معبد، وتتضمن النار والخشب المقدس وثلاثة أطواف، و* هوتري . بعض السمات لها بالفعل شكلها الفيدي، ولم تعد لها شكلها في آسيا الوسطى (مثل التنين > الثعبان). ^{[ 63 ]}

ماهانديو

ماهانديو إلهٌ يُصلي له شعب كالاش، ويُعرف باسم ماهاديف في لغات أخرى من شبه القارة الهندية في الهندوسية الحديثة. ^{[ 77 ] [ ح ]}

إمرا

كانت بعض الآلهة تُبجّل في مجتمع أو قبيلة واحدة فقط، بينما كان إله واحد يُبجّل عالميًا باعتباره الخالق: الإله الهندوسي القديم ياما راجا، المسمى إمرو في لغة كامفيري. ^{[ 78 ] [ 79 ]} وهناك إله خالق، يظهر بأسماء مختلفة، لم يعد يُعرف باسم أب السماء، بل بصفته سيد العالم السفلي والسماء: إمرا ( ياما راجان)، مارا (الموت) (في لغة نورستاني). ^{[ 63 ]} وهو (ياما راجان) إله خالق يُدعى ديزاو (ديزاو)، واسمه مشتق من الكلمة الهندية الأوروبية *dheig'h بمعنى "يُشكّل" (في لغة كاتي نورستاني بمعنى "يخلق"، CDIAL 14621)؛ ويُطلق على ديزاو أيضًا اسم خوداي في لغة البشتو . وهناك عدد من الآلهة الأخرى، وأنصاف الآلهة، والأرواح.

إندر

يدّعي مايكل ويتزل وجود شخصية شبيهة بإندرا ، تُعرف غالبًا باسم إندر (N., K.) أو فاريندر (K., waræn, werín, *aparendra). وكما في الفيدا ، يُنسب قوس قزح إليه. وعندما يُسمع الرعد، يكون إندرا يلعب البولو. مع ذلك، يظهر إندرا بأشكال مختلفة و"أزياء" حديثة، مثل ساجيغور (Sajigōr)، المعروف أيضًا باسم شورا فيرين. ويقع ضريح ساجيغور في وادي رومبور .

وارين (أو إن وارين) هو الإله الأقوى والأخطر. حتى بالومين (باليمين، ك.)، الذي اكتسب شهرةً مؤخرًا، استعار بعضًا من سمات إندرا: فهو يأتي من الخارج راكبًا حصانًا. بالومين بطلٌ ثقافيٌّ علّم كيفية الاحتفال بمهرجان كالاش الشتوي (تشاوموس). وهو مرتبطٌ بتسام ، الموطن الأسطوريّ لشعب كالاش. لإندرا نظيرٌ شيطانيٌّ يُدعى جيستان، يظهر على الأرض في صورة كلب؛ الآلهة (ديفالوغ، ديوالوك) أعداؤه، ويرمون عليه الحجارة، وهي الشهب. ^{[ 63 ]}

منجم مالك

إله آخر، هو منجم مالك (منجم تعني "الوسط"؛ ومالك مشتقة من العربية "مالك" بمعنى "ملك")، وهو سيد الأرض الوسطى، وقد قتل والده، كما فعل إندرا. أما ماهانديو (ماهانديو، انظر إلى النورستاني مون/ماندي)، فهو إله المحاصيل، وإله الحرب أيضاً، ومفاوض مع الإله الأعلى. ^{[ 63 ]}

جيستاك

جيستاك (Jéṣṭak، من *jyeṣṭhā، أو *deṣṭrī؟) هي إلهة الحياة المنزلية والأسرة والزواج. مسكنها هو بيت النساء (Jeṣṭak Han). ديزاليك (ḍizálik)، شقيقة "ديزاو"، هي إلهة الولادة والموقد وقوة الحياة؛ وهي تحمي الأطفال والنساء. ^{[ 63 ]} وهي تشبه نيرمالي (الهندية الإيرانية *nirmalikā). كما أنها مسؤولة عن مسكن باشاليني. ^{[ 63 ]}

سوتشي، فاروتي، وجاك

يوجد أيضًا نمط عام من الاعتقاد بوجود جنيات الجبال، السوتشي (súči)، اللواتي يساعدن في الصيد وقتل الأعداء، والفاروتي (المعروفين باسم فاتابوتري في السنسكريتية)، وهم شركاؤهن الذكور العنيفون، مما يعكس التمييز الفيدي المتأخر (والكشميري النموذجي في العصور الوسطى) بين الأبساراس والغاندهارفا . يعيشون في الجبال العالية، مثل جبل كيلاش كما هو الحال في تيريتش مير ، لكنهم ينزلون في أواخر الخريف إلى مروج الجبال. أما الجاتش (j.ac.) فهم فئة منفصلة من الأرواح الأنثوية للأرض أو للأماكن الخاصة والحقول والمراعي الجبلية. ^{[ 63 ]}

يؤمن شعب كالاشا بإله واحد ( ديزاو ) مع تبجيلهم لآلهة ثانوية ( مالوث ) أو ما يُعرف بشكل أدق بالكائنات السماوية. كما يستخدمون بعض الكلمات العربية والفارسية للإشارة إلى الله. ^{[ 80 ]}

كروماي

كروماي هي إلهة جبل تيريتش مير . تظهر على شكل ماعز بري، وترتبط بالولادة. ^{[ 81 ]}

تنتشر أضرحة ومذابح هذه الآلهة في جميع أنحاء الوديان، حيث تُقدم لها قرابين الماعز بشكل متكرر. في عام ١٩٢٩، وكما يشهد جورج مورغنستيرن ، كان كهنة كالاش، "إشتيكافان" (أي كاهن)، يمارسون هذه الطقوس (من "إشتيخيك" أي مدح الإله). اختفت هذه المؤسسة منذ ذلك الحين، لكن لا تزال هناك مؤسسة بارزة للشامان (ديهار). ^{[ ٨٢ ]} يكتب ويتزل: "في طقوس كالاش، تُعتبر الآلهة، كما هو الحال في الطقوس الفيدية (وفي البوجا الهندوسية)، زوارًا مؤقتين." ^{[ ٦٣ ]} أضرحة ماهانديو عبارة عن لوح خشبي عليه أربعة رؤوس خيول منحوتة (الحصان مقدس لدى كالاش)، وفي عام ١٩٢٩ كانت لا تزال تحتوي على تمثال لرأس بشري داخل ثقوب في قاعدة هذه الأضرحة، بينما مذابح ساجيجور مصنوعة من الحجر وتقع تحت أشجار العرعر والبلوط والأرز القديمة. ^{[ ٦٣ ]}

كانت تُضحّى بالخيول والماعز والأغنام. يُعدّ النبيذ مشروبًا مقدسًا لإندر، الذي يملك كرمًا (كان إندروكون في وادي كافيريستاني واما يضم كرمًا مقدسًا ومزارًا (صنم ومذبح أسفل شجرة عرعر عظيمة) إلى جانب 4 أحواض كبيرة منحوتة من الصخور) - والذي يدافع عنه ضد الغزاة. طقوس كالاش من نوع البوتلاتش ؛ فمن خلال تنظيم الطقوس والمهرجانات (حتى 12؛ يُسمى أعلى منها بيرامور) يكتسب المرء الشهرة والمكانة. وكما هو الحال في الفيدا، تم استبعاد طبقة الحرفيين المحليين السابقة من الوظائف الدينية العامة. ^{[ 63 ]}

يُحظى الصبية قبل سن البلوغ بمكانة خاصة، إذ يُعاملون بتقدير بالغ، يجمع بين سلوكهم قبل البلوغ ونقاء الجبال العالية، حيث يرعون الماعز طوال فصل الصيف. ويُشدد على النقاء بشكل كبير، ويتركز حول المذابح، وحظائر الماعز، والمساحة بين الموقد والجدار الخلفي للمنازل، وفي فترات المهرجانات؛ فكلما ارتفعنا في الوادي، ازداد المكان نقاءً. ^{[ 63 ]}

وعلى النقيض من ذلك، فإن النساء (خاصة أثناء الحيض والولادة)، وكذلك الموت والتحلل والعالم الخارجي (الإسلامي) يُعتبرون نجسين، وكما هو الحال في الفيدا والأفيستا ، فإن العديد من طقوس التطهير مطلوبة في حالة حدوث النجاسة. ^{[ 63 ]}

تمثل الغربان الأجداد، وكثيراً ما تُطعم باليد اليسرى (حتى عند المقابر)، كما هو الحال في الفيدا. يُدفن الموتى فوق الأرض في توابيت خشبية مزخرفة. تُنصب تماثيل خشبية على قبور الأثرياء أو ذوي المكانة الرفيعة. ^{[ 63 ] [ 83 ]}

تُعدّ ثلاثة مهرجانات رئيسية (خاوسانغاو) لدى شعب كالاش هي: تشيلام جوشي في منتصف مايو، وأوتشاو في الخريف، وكاوموس في منتصف الشتاء. ^{[ 84 ]} يحمي الإله الرعوي سوريزان القطعان في الخريف والشتاء، ويُشكر في مهرجان الشتاء، بينما يقوم غوشيداي بذلك حتى مهرجان بول (بو، من *بورنا، أي اكتمال القمر في سبتمبر)، ويُشكر في مهرجان جوشي (جوشي، زوشي) في الربيع. يُحتفل بجوشي في نهاية مايو من كل عام. يُسمى اليوم الأول من جوشي "يوم الحليب"، حيث يُقدّم شعب كالاش قرابين من الحليب الذي تم جمعه لمدة عشرة أيام قبل المهرجان. ^{[ 85 ]}

يُعدّ مهرجان تشاوموس (cawmōs, ghona chawmos yat , Khowar "chitrimas" من * cāturmāsya ، CDIAL 4742) أهمّ مهرجانات شعب كالاش ، ويُحتفل به لمدة أسبوعين في الانقلاب الشتوي (حوالي 7-22 ديسمبر)، في بداية شهر تشاوموس ماستروك . ويُشير هذا المهرجان إلى نهاية موسم العمل الزراعي والحصاد. ويتضمن الكثير من الموسيقى والرقص، وذبح الماعز للاستهلاك كغذاء. وهو مُكرّس للإله باليمين الذي يُعتقد أنه يزورهم من موطنهم الأسطوري، تسيام (Tsiyam, tsíam)، طوال فترة الاحتفال. ^{[ 86 ]}

في تشاوموس ، لا يُسمح بدخول الأشخاص غير الأطهار وغير المنتسبين؛ إذ يجب تطهيرهم بتحريك جمرة نار فوق النساء والأطفال، وبطقوس نار خاصة للرجال، يقوم فيها شامان بتحريك جذوع العرعر فوقهم. لم تعد "القواعد القديمة" للآلهة (ديفالوغ، ديوالوك) سارية، كما هو معتاد في طقوس نهاية العام والاحتفالات الكرنفالية. تُقام طقوس تشاوموس الرئيسية عند شجرة توك، وهو مكان يُسمى مكان إندرا، "إندرونكوت" أو "إندريين". يُعتقد أحيانًا أن إندرونكوت ملكٌ لشقيق بالوماين، إندر، سيد الماشية. ^{[ 63 ]}

يجب تقسيم الرجال إلى مجموعتين: على الأطهار منهم غناء الأغاني العريقة من الماضي، بينما يغني غير الأطهار أغاني جامحة وعاطفية وفاحشة، بإيقاع مختلف تمامًا. ويصاحب ذلك "تغيير جنسي": يرتدي الرجال ملابس النساء، والنساء ملابس الرجال (يُنظر إلى بالوماين جزئيًا على أنه أنثى، ويمكنه التحول بين الشكلين حسب رغبته). ^{[ 63 ]}

في هذه اللحظة الحاسمة، يضعف الأطهار، ويحاول النجس الإمساك بالفتيان (الأطهار جدًا)، ويتظاهرون بركوبهم "ككبش بلا قرون"، ويسيرون في موكب أفاعي. عند هذه النقطة، يقاوم الرجال النجسون ويقاتلون. عندما تُنشد أغنية "ناغايرو" مع الرد "هان سارياس" (من *سامرياتي بمعنى "يتدفق معًا"، CDIAL 12995)، يُفيض بالومين بكل بركاته ويختفي. يمنح بركاته لسبعة فتيان (يمثلون السبعة الأسطوريين من بين ثمانية ديفالوج الذين استقبلوه عند وصوله)، وينقل هؤلاء البركات إلى جميع الرجال الأطهار. ^{[ 63 ]}

في الأسطورة، خدع ماهاندو بالومين وسلبه مكانته عندما نامت جميع الآلهة معًا (كناية) في مرج شوالو؛ ولذلك، ذهب إلى موطن الكلاش الأسطوري في تسيام، ليعود في العام التالي مثل إندرا الفيدي ( ريجفيدا 10.86). لو لم يحدث هذا، لكان بالومين قد علّم البشر كيفية ممارسة الجنس كفعل مقدس. بدلًا من ذلك، لم يستطع سوى تعليمهم أغاني الخصوبة المستخدمة في طقوس تشاوموس. يصل من الغرب، وادي باشغال ، في أوائل ديسمبر، قبل الانقلاب الصيفي، ويغادر في اليوم التالي. في البداية، نبذه بعض الناس، الذين أُبيدوا. ومع ذلك، استقبله سبعة من الآلهة، وذهبوا جميعًا إلى عدة قرى، مثل قرية باتريك، حيث استقبله سبعة فتيان طاهرين صغار اصطحبهم معه. لذلك، في الوقت الحاضر، لا يُرسل لاستقباله إلا الرجال والفتيان الأكبر سنًا. يُعد بالومين البطل الثقافي النموذجي. أخبر الناس عن النار المقدسة التي تُوقد من العرعر، وعن طقوس زرع القمح التي تتضمن دم عنزة صغيرة، وطلب جزية قمح (حوشاك) لحصانه. وأخيرًا، علّم بالومين كيفية الاحتفال بمهرجان الشتاء. لم يكن مرئيًا إلا خلال زيارته الأولى، أما الآن فيُشعر بوجوده فقط. ^{[ 63 ]}