الأساطير في الأراضي المنخفضة

تعود جذور أساطير هولندا وبلجيكا ولوكسمبورج الحديثة إلى أساطير الثقافات ما قبل المسيحية (مثل الغال ( الغالو الرومانية ) والجرمانية ) ، والتي سبقت تنصير المنطقة تحت تأثير الفرنجة في أوائل العصور الوسطى. [ ^1] في زمن الإمبراطورية الرومانية وفي أوائل العصور الوسطى ، كان من بين بعض الشعوب المقيمة في البلدان المنخفضة:

• القبائل الجرمانية شمال نهر الراين (مع الكثير من الاستثناءات مثل الإيبورون أو السلتيك نيرفي ،...) ^[2]
• الفرانكونيون المنخفضون
• الفريزيون (وفي وقت لاحق، في نفس المنطقة، الفريزيون )
• توبانتي
• كانينيفيتس
• الباتافيون
• القبائل البلجيكية ذات الأصول السلتية والغالو الرومانية في جاليا بلجيكا جنوب نهر الراين (أيضًا بشكل أساسي ولكن مع العديد من الاستثناءات). ^[3]

يمكن أن تعني الأساطير الهولندية القديمة الأساطير التي تم سردها على وجه التحديد باللغة الهولندية القديمة . ومع ذلك، فإن العديد من الأساطير في هذه اللغة قديمة وجزء من حركات أكبر عبر أوروبا، مثل الأساطير الرومانية التي انتشرت عبر الإمبراطورية الرومانية ، والأساطير الجرمانية القارية . نجت التقاليد ما قبل المسيحية لتبجيل الأشجار (خاصة البلوط ، انظر بلوط دونار )، والينابيع والغابات الأصلية في البلدان المنخفضة في هيئة مسيحية حتى العصور الوسطى . تشمل مصادر إعادة بناء التقاليد ما قبل المسيحية روايات المبشرين الأنجلوساكسونيين إلى المنطقة، والفولكلور والأساطير في العصور الوسطى والحديثة، وأسماء المواقع المحلية .

من الأساطير الإقليمية القديمة، تأتي معظم أسماء الآلهة والإلهات القديمة في هذه المنطقة من تقاليد القبائل المحلية، وخاصة في الشمال . العديد من الآلهة هي نفس الآلهة الجرمانية الشرقية : وودان هو الهولندية لأودين ، إله الحرب وزعيم الصيد البري . تم إعادة سرد الصيد البري باللغة الهولندية مع وودان يقود تحت أقنعة مختلفة: جيت مع كلابه؛ ديرك مع كلابه؛ ديرك مع خنزيره؛ الحصان المتوهج؛ هينسكي مع كلابه . ^[4] دونار هو الهولندية لثور ، إله الرعد.

في اللغة الهولندية، تُسمى أيام الأسبوع على اسم الآلهة الجرمانية، وهي عادة مستمدة من ممارسة رومانية موازية. لاحظ أن الأيام التالية سُميت من خلال التأثير الروماني، لأن الرومان وجدوا أنها تعادل (تقريبًا) آلهتهم الرومانية: ^[5]

1. ماانداغ (الاثنين) سمي على اسم ماني - مقارنة بـ "يموت لوناي" ( يوم لونا )
2. dinsdag (الثلاثاء) سمي على اسم Tyr - مقارنة بـ "dies Martis" ( يوم المريخ )
3. woensdag (الأربعاء) بعد Wodan - مقارنة بـ "يموت Mercurii" ( يوم عطارد )
4. سمي يوم الخميس (donderdag) على اسم دونار - مقارنة بـ "dies Jovis" ( يوم المشتري )
5. يوم الجمعة بعد يوم فريجا - مقارنة بيوم الزهرة .

ومع ذلك، فإن الآلهة القديمة الأخرى هي درويدية ، وسلتية ، وغالية رومانية في طبيعتها، وخاصة في الجنوب وفي جميع أنحاء فلاندرز: إريكورا ، إلهة الأرض، وروزميرتا ، إلهة الخصوبة، والآلهة التي ذكرها القديس إليجيوس في فلاندرز (جوبيتر، نبتون، أوركس، ديانا، ومينيرفا).

أخيرًا، كانت بعض الآلهة إقليمية أو خاصة بعشيرة واحدة: كانت أردوينا إلهة سلتيك لغابة آردين . كانت نيهالينيا إلهة المسافرين في زيلاند ، حيث تم العثور على أكثر من 160 نصبًا حجريًا يصور صورتها في البحر. ^{[6] كانت} فاجدافيركوستيس إلهة قديمة للباتافيين ورد ذكرها على مذبح بالقرب من كولونيا . تانفانا هي إلهة أخرى أكثر غموضًا تم تسجيلها في القرن الأول الميلادي.

تعني الكلمتان الهولنديتان witte wieven و wittewijven في اللهجات الهولندية "النساء البيض". كانتا أرواح النساء اللاتي ماتن من حزن القلب بعد أن خانهن أزواجهن. كن يعشن في الضباب ويظهرن عندما يحل الليل ويخيم الضباب. كن يهاجمن الرجال الذين خانوا نسائهم عن طريق إضاعتهن في الضباب. ^[7]

أرواح الطبيعة: ربما نشأت الكائنات التالية كآلهة أو كائنات خارقة للطبيعة في الأساطير، ثم أعيد وصفها لاحقًا بأنها أرواح طبيعية خلال العصور الوسطى؛ كان الهولنديون مثل غيرهم من الشعوب الجرمانية يؤمنون بالجان ، والكلمات الهولندية التي تُطلق عليهم هي elfen وelven و alven . كانت فتيات الطحالب ، اللاتي يظهرن في الفولكلور الهولندي القديم والجنوبي الجرماني، يُعرفن باسم أرواح الأشجار أو جنيات الغابة، وغالبًا ما يتم مطاردتهن في النسخة الهولندية من Wild Hunt . كان Kabouter هو الاسم الهولندي للكوبولد ( جنوم ) ، وهو روح منزلية وروح أرضية تعيش عادةً تحت الأرض.

أول أبطال الملحمة، الملوك والقادة في الأراضي المنخفضة، الذين يعتبرون أسطوريين، بمعنى خارق للطبيعة وأساسيين، هم:

• تويستو (تويسكو) - السلف الأسطوري لجميع القبائل الجرمانية.
  • مانوس - سلف عدد من القبائل الجرمانية، وابن تويستو.
    • إنغ (إنغواز، ينجفي) - مؤسس قبيلة إنغايفونيس ، وهو ابن مانوس.
    • إستاييف - مؤسس قبيلة إستفايونيس ، ابن مانوس.
• ريدباد، ملك الفريزيين
• فولكوالد - بطل القبائل الفريزية.
  • الفنلندي (الفريزي) - بطل القبائل الفريزية، سيد الفريزيين، ابن فولكوالد.
• ميروفيتش ، المؤسس شبه الأسطوري لسلالة الميروفنجيين

تشمل الأشياء التي تعتبر سحرية أو مقدسة في البلدان المنخفضة (القرن السابع) ما يلي: كانت أشجار البلوط والينابيع والبساتين المشجرة تتمتع بقوى مقدسة وعلاجية.

كان يُعتقد أن دمى الذرة ("فيتولا") تحمل روح الذرة في طقوس الحصاد. وكان الناس يرتدون التمائم والتعويذات على الرأس أو الذراعين ("التعويذات") لحماية وتبجيل الآلهة والإلهات.

تم جمع فؤوس أرضية من العصر الحجري الحديث، والتي يُعتقد أنها صاعقة دونار. علق المزارعون هذه الفؤوس في منازلهم للحماية من صواعق البرق، وفقًا للاعتقاد القائل بأن "الصاعقة لا تضرب نفس المكان مرتين".

بعد تأثير المبشرين المسيحيين، خفت قوة الأساطير الأصلية، وتم تكييفها في الغالب في الفولكلور والأساطير، وغالبًا ما تم تصغيرها. على سبيل المثال، أصبحت witte wieven أشباحًا تطارد المواقع المقدسة. ومع ذلك، استمرت المعتقدات والممارسات المقدسة، وغالبًا ما تم دمجها مع المسيحية. في مثال جيد، قصيدة القرن الثاني عشر من هولندا Karel ende Elegast ( شارلمان وضيف الجان )، وُصف كائن الجان ^{[ بحاجة لمصدر ]} بأنه البطل الذي أصبح صديقًا للملك المسيحي شارلمان وساعده في الغابة. لاحظ أسقف أوتريخت أرنولد الثاني فان هورن، 1372-1375، أن الشعب الفلمنكي لا يزال يؤمن بارتداء التمائم والتعويذات ("التعويذات")؛ وقد عرّفها بأنها تمائم تُلبس على الرأس أو الذراعين، وأحيانًا تكون مصنوعة من الكتب أو الكتب المقدسة. في لوحة هيرونيموس بوش ، علاج الحماقة ، 1475-1480، يُعتقد أن المرأة التي توازن كتابًا على رأسها ترمز إلى سخرية الأشخاص الذين يرتدون التعويذات. ^[8]

إن السير الذاتية المكتوبة للمبشرين المسيحيين إلى هولندا، والتي توعظ ضد المعتقدات ما قبل المسيحية، هي بالمصادفة بعض أقدم الروايات المكتوبة عن الأساطير التي كانت موجودة في المنطقة. سجلت النصوص التبشيرية التي كتبها المبشرون المسيحيون الوافدون في القرن السابع والقرن الثامن تفاصيل الأساطير ما قبل المسيحية للثقافة الأصلية ، على الرغم من أن المبشرين أظهروا عداءً دينيًا لها باعتبارها معتقدات وثنية . كان المبشرون الرئيسيون في هولندا هم ويليبرورد وبونيفاتيوس والقديس إليجيوس .

ويليبرورد (658-739)، الذي عُين أسقفًا لأوتريخت ، جاء إلى هولندا في عام 690، وكان أول مبشر أنجلو ساكسوني يبشر بالمسيحية هناك. كان الفرنجة المسيحيون قد أعادوا احتلال الأراضي من القبائل الفريزية واستولوا عليها . تسجل سيرة ويليبرورد أنه ذهب في رحلة تبشيرية إلى جزيرة تسمى فوسيتلاند (يعتقد معظم الناس أنها كانت هيلغولاند التي يسكنها الفريزيون العرقيون )، بين فريزلاند والدنمرك . وجد ويليبرورد أنها تحتوي على ملاذات وأضرحة مخصصة للآلهة الإسكندنافية فوسيت ، ابن بالدر ونانا . وجد أن الأرض مقدسة للغاية بالنسبة للسكان الأصليين. كان هناك بئر مقدس، وكان الناس يشربون مياه ينابيعها في صمت فقط. ذبح ويليبرورد الماشية المقدسة التي وجدها هناك، وعمد ثلاثة أشخاص في البئر في غضون أيام قليلة من وصوله.

قام ويليبرورد برحلات تبشيرية أخرى إلى البر الرئيسي الهولندي حيث شهد أن الناس يعتبرون المساحات المفتوحة في الغابات والينابيع والآبار مقدسة بالنسبة لأساطيرهم ودينهم. حاول ويليبرورد محو أضرحتهم ومعالمهم الوثنية. بنى كنيسة في مساحة مفتوحة مقدسة للوثنيين في الغابة، ودمر غابة مقدسة في هيلو وأعاد تسمية الآبار الوثنية بآبار مسيحية. تمت إعادة تسمية العديد من الآبار باسمه.

في عام 714، طرد الملك الفريزي رادبود ويليبرورد وكهنته من المنطقة. وعاد ويليبرورد حوالي عام 719 بعد أن سيطرت القوات الفرنجية على المنطقة ووفاة الملك رادبود. وواصل ويليبرورد تفكيك الأضرحة التي كانت قائمة قبل المسيحية. ^[9]

كان بونيفاتيوس (672-753)، المعروف أيضًا باسم بونيفاس، هو المبشر التالي بين الفريزيين والساكسونيين. وصل في رحلة تبشيرية إلى هولندا عام 716، وذهب على وجه التحديد إلى دورستاد ، ويك بي دورستيد الحديثة . عندما وصل، وجد بونيفاتيوس أن الفريزيين قد أعادوا ترميم وبناء معابدهم الوثنية ، بعد طرد ويليبرورد. سمح الملك رادبود لبونيفاتيوس بنشر الرسائل المسيحية لكنه وجد أن السكان الأصليين لديهم مجموعة من الآلهة ولم يكونوا معجبين بالمسيحية. غادر في نفس العام .

في عام 719، عيَّنت روما بونيفاتيوس لتحويل "الشعب المتوحش في جرمانيا". وانضم بونيفاتيوس إلى ويليبرورد في أوتريخت لتلقي تدريب تبشيري لمدة ثلاث سنوات، ثم سافر في عام 721 شرق هولندا إلى هيسن ، ألمانيا . تولى بونيفاتيوس مهمة تبشيرية أخيرة في فريزلاند في يونيو 753 عندما هاجمته مجموعة من الفريزيين بنوايا غير معروفة (تقول الأسطورة إنها كانت مستاءة) وقتلته. ^[9]

تأتي إحدى أفضل لمحات الممارسات الدرويدية المتأخرة في إقليم فلاندرز الحديث من كتاب Vita Eligii (حياة القديس إليجيوس ) (588 إلى 660) (كتبه القديس أوين ). كان إليجيوس المبشر المسيحي لشعب البلدان المنخفضة في القرن السابع. جمع أوين بين تحذيرات إليجيوس المألوفة لشعب فلاندرز. ندد إليجيوس في عظاته "بالعادات الوثنية" التي اتبعها الناس. وعلى وجه الخصوص، ندد بالعديد من الآلهة الرومانية والمعتقدات والأشياء الأسطورية الدرويدية:

"أدين وأعارض، أنه لا يجوز لك مراعاة أي عادات وثنية تدنيس المقدسات. لا ينبغي لك لأي سبب أو ضعف استشارة السحرة أو العرافين أو المشعوذين أو المنجمين. .. لا تراقب التكهنات ... لا يؤثر أي تأثير على أول عمل في اليوم أو [طور] القمر. ... [لا] تصنع فيتولاس [نوع من دوللي الذرة ]، أو أيلًا صغيرًا أو يوتيكو أو تضع الطاولات [لجني المنزل ] في الليل أو تتبادل هدايا رأس السنة الجديدة أو تقدم مشروبات زائدة عن الحاجة [عادة منتصف الصيف في يول ] ... لا يقوم أي مسيحي ... بأداء طقوس الانقلاب الشتوي؟] أو الرقص أو القفز أو الترانيم الشيطانية. لا ينبغي لأي مسيحي أن يفترض أنه يستدعي اسم شيطان، لا نبتون أو أوركس أو ديانا أو مينيرفا أو جينيسكوس ... لا ينبغي لأحد أن يلاحظ يوم جوبيتر في الخمول. ... لا ينبغي لأي مسيحي أن يصنع أو يقدم أي تقوى لآلهة التريفيوم ، "حيث تلتقي ثلاثة طرق، إلى المروج أو الصخور، أو الينابيع أو البساتين أو الزوايا. لا ينبغي لأحد أن يتصور تعليق أي تمائم حول عنق رجل أو حيوان. .. لا ينبغي لأحد أن يتصور عمل تعويذات أو تعويذات بالأعشاب، أو تمرير الماشية عبر شجرة مجوفة أو خندق ... لا ينبغي لأي امرأة أن تتصور تعليق الكهرمان حول عنقها أو استدعاء مينيرفا أو غيرها من الكائنات المشؤومة في نسجها أو صباغتها. .. لا ينبغي لأحد أن يسمي الشمس أو القمر سيدًا أو يقسم بهما. .. لا ينبغي لأحد أن يخبر القدر أو الثروة أو الأبراج من خلالهما كما يفعل أولئك الذين يعتقدون أن الشخص يجب أن يكون كما ولد ليكون." ^[10]

يسجل بروكوبيوس في أربعينيات القرن السادس اعتقادًا و/أو طقوسًا جنائزية لوحظت عند مصبات نهر الراين تتعلق بمرور الموتى إلى جزيرة بريتيا (بريطانيا العظمى).

في عام 1918، كتب ويليام إليوت جريفز وترجم الحكايات الشعبية الهولندية، ونشر كتابًا بعنوان "حكايات هولندية خيالية للشباب" . ومن بين هذه الحكايات، تبدأ قصة "أسطورة الحذاء الخشبي" ، بوضوح بأجزاء من الأساطير الدرويدية في هولندا القديمة التي أعيد سردها للأطفال:

"في السنوات الماضية، والتي كانت أكثر مما يمكن للتقويم أن يخبرنا عنه، أو للساعات أن تقيسه، نزلت الملايين من الجنيات الطيبات من الشمس وذهبن إلى الأرض. هناك، حولوا أنفسهن إلى جذور وأوراق، وأصبحن أشجارًا . كان هناك العديد من أنواع هذه، حيث غطت الأرض، لكن الصنوبر والبتولا والرماد والبلوط ، كانت الأنواع الرئيسية التي صنعت هولندا . حملت الجنيات التي عاشت في الأشجار اسم Moss Maidens ، أو Tree 'Trintjes'، وهو الاسم المستعار الهولندي لكيت، أو كاثرين .... " ^[11]

تتناول القصة المعتقدات التقليدية التالية في هولندا: وودان (المذكور هنا باسم "إله الشمس") هو الإله الذي تقاسمه الهولنديون مع الشعوب الجرمانية الأخرى، وهو الاسم الهولندي لأودين . سُمي الأربعاء باسمه؛ هولندا مشتقة من عبارة هولت لاند والتي تعني "أرض الأشجار الكثيرة". تقول الحكاية أن الأرض كانت مغطاة بالغابات ذات يوم وكان الناس يعيشون في الأشجار لمدة "ألف عام" حتى أصبحوا شعبًا زراعيًا. في الواقع، أبقت الأشجار الأرض ثابتة وإلا كانت ستذوب أو تختفي تحت الماء والفيضانات. إيك هي كلمة هولندية قديمة تعني البلوط (التهجئة الحديثة هي " إيك ") والتي أصبحت لقبًا هولنديًا شائعًا. هناك غموض ملحوظ في الحكاية فيما إذا كانت عذراء الطحلب وترينتي جنيات أشجار، أو قزمًا خشبيًا وقزمًا شجريًا ، على التوالي. بصفتهما قزمين، ينقلان وعد الأشجار للبشر "بالوقوف رأسًا على عقب" للشعب الهولندي. كانت أشجار البلوط على وجه الخصوص شجرة الحياة الأسطورية والطبية وكان لها العديد من الأغراض الأسطورية:

"تحت أغصانها، بالقرب من جذعها، كان الناس يضعون مرضاهم، على أمل الحصول على مساعدة من الآلهة. وتحت أغصان البلوط.. كانت الزوجات يتشابكن أيديهن حول محيطها، على أمل إنجاب أطفال جميلين. بين أغصانها المورقة كان الأطفال حديثو الولادة يرقدون، قبل أن يجدهم الأطفال الآخرون في المهد. ولجعل الطفل الصغير يكبر ليصبح قويًا وصحيًا، كانت الأمهات تسحبه من خلال شتلة أو شجرة صغيرة مشقوقة. والأمر الأكثر روعة هو أن البلوط، كدواء للبلاد نفسها، كان لديه القدرة على الشفاء. كانت الأرض الجديدة تعاني أحيانًا من مرض يسمى فال [أو السقوط]. وعندما يمرض بالفال، تغرق الأرض. ثم يختفي الناس والمنازل والكنائس والحظائر والماشية، ويضيعون إلى الأبد، في فيضان من المياه." ^[11]

في هذه الأسطورة، يُظهر الكابوتير والجان للبشرية كيفية تحويل الأشجار إلى أكوام لدقها رأسًا على عقب في الأرض وبالتالي جعل الأرض ثابتة للبناء عليها، ثم كيفية صنع الأحذية الخشبية لاحقًا. لاحظ أنه تاريخيًا، كانت الأراضي الهولندية منخفضة وعرضة للفيضانات، وبالتالي كانت الأرض تغمرها الفيضانات أحيانًا وتدمر المدن والقرى، وكانت الفيضانات أسوأ عندما يتم قطع الغابات لإفساح المجال للأراضي الزراعية والرعوية.

توجد العديد من الأساطير الإقليمية في البلدان المنخفضة حول أصول المعالم الطبيعية مثل التلال والمسطحات المائية والينابيع والآبار والغابات والبحر، والتي تنسب الخلق إلى الآلهة القديمة. تحكي أساطير أخرى عن أماكن عاشت فيها أنواع مختلفة من الأرواح في العصور الوسطى، والتي ربما تكون قصصًا أعيدت صياغتها عن مواقع مقدسة. تم جمع العديد من الأمثلة الجميلة في كتاب Veluwsche Sagen من تأليف Gustaaf van de Wall Perné (1877-1911). كان كتاب Veluwsche Sagen عبارة عن مجموعة تم البحث فيها تاريخيًا من "الملاحم" الهولندية من الأساطير والتقاويم الشعبية في مقاطعة خيلدرلاند :

إنشاء بحيرة أوديلر وبليك : تتعلق هذه الأسطورة بمعركة يُزعم أنها وقعت بين دونار إله الرعد وعمالقة الشتاء و" ميدجاردسلانج " (وحش ثعبان عملاق) الذين تحالفوا استراتيجيًا ضده. يرمي العمالقة البرد، بينما يتسلق الثعبان شجرة بلوط طويلة وينفث السم في الهواء. يهاجم دونار، راكبًا في الهواء على "عربته التي تجرها الماعز"، تشتعل السماء وتهتز الأرض بسبب "مطرقة الرعد التي لا تخطئ أبدًا". يضرب دونار الثعبان على رأسه بقوة كبيرة على الرأس لدرجة أن الوحش لم يُسحق فحسب، بل توغلت مطرقة الرعد القوية سبعة أميال في الأرض. يموت الثعبان. ومع ذلك، في الهجوم، يحرق سم الثعبان دونار ويصعقه. يهبط دونار، مع "ماعزه التي لا تقاد" وعربته على دوندربيرج (أي تلة دونار أو "تلة الرعد") في ديرين . ثم غاصت الأرض في البحر، فنفخ إله البحر في بوق، وجاءت سفينة سوداء كبيرة لجمع جثة دونار. وعندما انحسرت مياه الفيضان، ظهرت بحيرتان تحددان المكان "الذين يبلغ عمقهما عمق العالم، بحيرة أوديلرمير أو "بحيرة أوديل" (أوتيلوش)، وبحيرة جودينمير (بحيرة الإله)..." وفي وقت لاحق، استمرت الأسطورة بأن مطرقة ثور خرجت من الأعماق. وأصبح قبر ميدجاردسلانج مغطى بالغابة القريبة، حتى عام 1222، عندما انطلقت شعلة ساطعة من البركة وزحف شبح الثعبان إلى أعلى وهرب شمالاً. واحترقت الغابة وظلت أرض مستنقعية بالقرب من البحيرة حيث كانت الغابة ذات يوم. ^[12]

يلاحظ بيرني أن دونار كان يُعبد عند جودينمير (بحيرة الآلهة)، على الرغم من أن المترجم يعتقد أن بحيرة جودينمير قد تكون نسخة مسيحية من وودنمير، وهي بحيرة مخصصة في الأصل لوودان. ^[13]

مذبح حجري قديم يعود تاريخه إلى حوالي القرن الثاني الميلادي عُثر عليه في مدينة كولونيا (كولونيا)، ألمانيا، مخصص للإلهة فاجدافيركوستيس . كانت فاجدافيركوستيس على الأرجح إلهة جرمانية أو سلتية أصلية، ربما كانت لها صلة بالأشجار أو الغابات. ^{[14] هناك بعض الأدلة على أن} الباتافيين بين هولندا الحالية وكولونيا كانوا يعبدون فاجدافيركوستيس . ^[15]

كما تم العثور على مذبح حجري قديم آخر في أوبيرجن ، على تلة هينجستبيرج (تلة الحصان). يحمل المذبح النقش التالي: "ميركوريوس فرياوسيوس (أو إيرياسوس)". ميركوريوس هي كلمة لاتينية تعني الإله الروماني ميركوري ، وهو المعادل الروماني لوودان. ويُقترح أن فرياوسيوس كان يشير إلى زوجته فريج . ^[16]

في المواقع التي غمرتها المياه الآن في دومبورج وكولينسبلات ، على مصب نهر شيلدت الشرقي ، توجد بقايا معابد مخصصة لكل منها للإلهة نيهالينيا . وقد تم استخراج أكثر من 160 من النذور الحجرية المنحوتة التي تحمل صورتها في تلك المواقع والعديد من النقوش باللغة اللاتينية تشكره على المرور الآمن في البحار. ^[17]

في إمبل توجد بقايا معبد لهرقل ماجوسانوس . كان هذا هو الاسم اللاتيني الذي أطلقه الرومان على الإله الأعلى لباتافيان، دونار. توجد في الموقع نذور حجرية وأسلحة مكسورة كقرابين رمزية. ^[18]

هولندا : اسم هذا المكان مشتق من كلمتي Holt Land والتي تعني "أرض الأشجار الكثيرة"، "أرض الغابات". وفقًا للتقاليد ( أسطورة الحذاء الخشبي )، كانت الأشجار مليئة بالأرواح الطيبة، وكانت تحافظ على الأرض ثابتة وإلا كانت ستذوب أو تختفي تحت الماء والفيضانات. ^[11]

أسماء Eyck : الأسماء الهولندية الشهيرة Eyck و Van Eyck تعني "البلوط" و"من البلوط" على التوالي. كانت أشجار البلوط موضع تبجيل في الديانة الدرويدية والأساطير. ^[11]

تحمل العديد من أسماء الأماكن الأخرى في هولندا معاني أسطورية قديمة، بعضها سمي على اسم آلهة ما قبل المسيحية أو يعكس أساطير أخرى عن الشعوب القديمة: ^[19]

• دوندربيرجن - تُترجم إلى "تلال دونار" أو "تلال الرعد"، والتي كانت مخصصة في السابق لدونار (تقع في ديرين ).
• إلست - الاسم مشتق من كلمة "هيلستي"، والتي تعني الملاذ.
• جودينمير - تُترجم إلى "بحيرة الله" أو "بحيرة وودن" (انظر أسطورة بحيرة أوديلر وبحيرة أوديلر وبليك ).
• جودسبيرج/ جودينسبيرجن - تُترجم إلى "تلة الله"/"تلال الآلهة"، والتي كانت مخصصة في السابق لوودان (التلال الواقعة في هاتيم وروورلو ).
• Helsbergen - ترجمة "تلال هيل"، التي كانت مخصصة لهيل (في ريدن ).
• Heilige Berg - يترجم "Holy Hill" (في Roekel).
• هيميلسي بيرغن - تُترجم "التلال السماوية"، التي كانت مخصصة ذات يوم لهيمدال (في أرنهيم ، نونسبيت ، أوستربيك ).
• هينيندال - تُترجم إلى "وادي الموتى" (بالقرب من هوميلو ).
• هولندا - تُترجم "أرض هيل"، أرض الإلهة الجرمانية هيل أو هولي.
• مانيبيرجن - تُترجم إلى "تلال القمر"، وهي مكان كان في السابق مكانًا للتضحية بالقمر.
• ماتربيرج - تُترجم إلى "تلال الإلهة الأم".
• Paasbergen - تُترجم "تلال عيد الفصح" التي كانت مخصصة لفصل الربيع، أوستارا (التلال التي تحمل هذا الاسم وتقع في أرنهيم ، إيدي ، إرميلو ، لوخيم ، لونتيرين ، تيربورج / ويش ، أولدنزال / لوسر ).
• نيميخين - مشتقة من "نوفيو ماجوسانوس". ماجوسانوس هو الاسم الروماني لدونار. كانت نيميخين قلب عبادة الإله دونار الباتافية. كان في نيميخين معبدين مخصصين لدونار.
• Poppestien - تعني "حجر الطفل" وهو حجر مسطح كبير. وفقًا للأسطورة، كان يستخدم في ولادة الأطفال (في بيرغوم ).
• Willibrordsdobbe - اسم بئر طبيعي في الجزيرة، سُمي على اسم Willibrord، لكن السكان المحليين يعتبرونه بئرًا مقدسًا. لاحظ وفقًا للتاريخ، أن Willibrord أعاد تسمية الآبار الوثنية المقدسة باسمه (في جزيرة Ameland ).
• Wittewievenbult - تُرجم إلى "تلة النساء البيض". تقول الأسطورة المحلية أن بعض النساء البيض يظهرن في عشية عيد الميلاد كل عام ويرقصن على هذه التلة (بالقرب من قرية Eefde ).
• Wittewijvenkuil - تُرجم إلى "حفرة المرأة البيضاء"، وهي حفرة بين تلّتين بالقرب من القرية. تقول الأسطورة المحلية أن ثلاث نساء بيضاوات عاشن هناك (بالقرب من قرية بارشيم ).
• Wodansbergen - ترجمة "تلال Wodan"، التي كانت مخصصة لـ Wodan.
• Woensdrecht - بلدة سميت باسم وودان.
• فونسيل - بلدة سابقة، وهي الآن منطقة مدينة في أيندهوفن ، سميت باسم وودان: إما بيع وودان (قاعة) أو مرحاض وودان (الغابة).
• Woezik - يترجم "بلوط وودان". عُرفت العديد من أشجار البلوط Wodans (في Wolfheze ).
• Wrangebult - تُرجم إلى "تلة الأشواك". كانت "wrange" عبارة عن سياج مضفر من الأشواك كان يُنشأ أحيانًا حول مكان مقدس. تقول الأسطورة المحلية إنه كان تلة وثنية للتضحية (في Hummelo ).
• Zonnebergen - تُترجم إلى "تلال الشمس"، وهي مكان كان في السابق مكانًا للتضحية بالشمس (التلال التي تحمل هذا الاسم تقع في Gorssel ، وOosterbeek ، و Vorden ، و Wageningen ).

• جاليا بلجيكا
• نوردويستبلوك
• الأساطير الفرنجية الساليونية

• موسوعة ميثيكا.
• جريفز، ويليام إليوت. حكايات خرافية هولندية للشباب. نيويورك: توماس واي كرويل كو، 1918. (بالإنجليزية). متوفر على الإنترنت بواسطة SurLaLane Fairy Tales. تم استرجاع الملف في 24-2-2007.
• الإقراض، جونا. نيهالينيا، يوليو 2006. تم استرجاع الملف في 21-9-2007.
• ماكنمارا، جو آن، مترجمة. حياة القديس إليجيوس ، باللغة الإنجليزية. متوفر على الإنترنت بواسطة مؤسسة نورثفيجر، حقوق الطبع والنشر 2005. تم استرجاع الملف في 24-2-2007.
• ماير، رايندر. أدب البلدان المنخفضة: تاريخ موجز للأدب الهولندي في هولندا وبلجيكا. نيويورك: دار توين للنشر، 1971.
• ماجوسانوس، جوريس. دونار (ثور) في الفولكلور الهولندي. ترجمة إنجليزية بواسطة أنسوهاريجاز. متاح على الإنترنت: ريجينهايم، 2002. تم استرجاع الملف في 06-02-2007.
• ماجوسانوس، جوريس. ويليبرورد وبونيفاتيوس ، مشيرين إلى أن المصادر الأساسية كانت فيتا ويليبروردي لألكوين، وفيتا بونيفاتيوس لويليبرورد. ترجمة إنجليزية بواسطة أنسوهاريجاز. متاح على الإنترنت: ريجينهايم، 2002. تم استرجاع الملف في 24-2-2007.
• جريسما، بوبو. الأساطير الهولندية في فريزلاند: الملاذات الوثنية. ترجمة أنسوهاريجاز إلى الإنجليزية. متاح على الإنترنت: ريجينهايم، 2002. تم استرجاع الملف في 24 فبراير 2007.
• أنسوهاريجاز. التاريخ الوثني لـ Achterhoek. على الانترنت: ريجينهايم، 2002. تم استرجاع الملف في 24-2-2007.
• ماجوسانوس، جوريس. خريطة الملاذات الوثنية و"Veluwsche Sagen". ترجمة إنجليزية بواسطة Ansuharijaz. متاح على الإنترنت: Reginheim، 2002. تم استرجاع الملف في 24-2-2007.
• أنسوهاريجاز. الآلهة المنسية. متاح على الإنترنت: ريجينهايم، 2003. تم استرجاع الملفات في 24-2-2007.
• أنسوهاريجاز. وايت ويفن. الترجمة الإنجليزية من قبل Ansuharijaz. على الانترنت: ريجينهايم، 2002. تم استرجاع الملف بتاريخ 08-03-2007.
• سكيمر، دون سي. كلمات الربط والتمائم النصية في العصور الوسطى . بنسلفانيا: مطبعة ولاية بنسلفانيا ، 2006. ص 24، 135-136. ISBN  0-271-02722-3 .
• Thistelton-Dyer, TF The Folk-lore of Plants, 1889. متوفر على الإنترنت بواسطة Project Gutenberg. (moss people) تم استرجاع الملف في 3-05-07.

• بوس، جي إم، علم الآثار فان فريزلاند ، Stichting Matrijs، أوترخت، 1995
• Bruijn، AG Geesten en Goden in Oud Oldenzaal (الأشباح والآلهة في Oldenzaal القديمة). 1929. أولدنزال: إلكتر. drukkerij J. Verhaag. (باللغة الهولندية)
• ديروليس، RLM، De Godsdienst der Germanen ، رورموند، 1959
• ديكسترا، دبليو، أوت فريزلاند فولكسليفن، فان فروجر أون لاحقًا ، تويد ديل، 1895
• Halbertsma, H., Het heidendom waar Luidger onder de Friezen mee te maken kreeg , in: Sierksma, Kl. (أحمر)، ليودجر 742-809، موديربيرج 1984
• هالبرتسما، هيريوس (2000). Frieslands oudheid: het rijk van de Friese koningen, opkomst en ondergang (باللغتين الهولندية والإنجليزية) (طبعة جديدة). أوتريخت: ماتريجس. رقم ISBN 9789053451670.
• Laan, K. ter: Folkloristisch woordenboek van Nederland en Vlaams België ، 1949، Den Haag: GB van Goor Zonen's uitgeversmij NV
• شويف، جيه، إتش إيدنس نيدرلاند، Zichtbare overblijfselen van een niet-christelijk verleden , Stichting Matrijs, Utrecht, 1995
• Teenstra, A. (red.): Nederlandse volkskunst , 1941, أمستردام: NV uitgevers-maatschappij Elsevier.
• فان دي والي بيرنيه، غوستاف (1877-1911). Veluwsche ساجين. (أرنهيم: جيسبيرز وفان لون) (بالهولندية)
• فان دير مولين، SJ تا في "Fryske Mythology"، في De Frije Fries، في 53 (1973).
• Vries، J. de، Altgermanische Religionsgeschichte ، الفرقة الثانية، برلين، 1957.
• Vries, J. de: Altgermanische Religionsgeschichte ، 1970: برلين: Walter de Gruyter & Co.
• دي ويرد، هينك. أسطورة غويز . 1960. (uitgeverij C. de Boer jr.، هيلفرسوم)

• حياة القديس إيليجيوس، باللغة الإنجليزية - النسخة الكاملة