الأساطير الإسكندنافية

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 9 صور
الموسوعة الحرة

حجر صورة تيانغفيدي برسومات من الأساطير الإسكندنافية

الأساطير الإسكندنافية ، أو النوردية ، هي مجموعة الأساطير التي تنتمي إلى شعوب شمال الجرمانية ، والمتجذرة في الديانة النوردية القديمة ، والتي استمرت بعد تنصير إسكندنافيا لتُشكّل الفلكلور النوردي في العصر الحديث. تُعدّ الأساطير الإسكندنافية أقصى امتداد شمالي للأساطير الجرمانية ، وهي متجذرة في الفلكلور الجرماني البدائي ، وتتألف من حكايات عن آلهة وكائنات وأبطال متنوعين، مستقاة من مصادر عديدة تعود إلى ما قبل وما بعد العصر الوثني، بما في ذلك المخطوطات التي تعود إلى العصور الوسطى، والرسومات الأثرية، والتقاليد الشعبية. وتذكر النصوص الأصلية آلهة عديدة، مثل إله الرعد ثور ، والإله أودين ذي الغراب ، والإلهة فريا ، وغيرها الكثير .

الإله لوكي ، ابن فاربوتي ولوفي

تتمحور معظم الأساطير الباقية حول محن الآلهة وتفاعلها مع كائنات أخرى، كالبشر والعمالقة (اليوتونار) ، الذين قد يكونون أصدقاءً أو أحباءً أو أعداءً أو حتى أفرادًا من عائلة الآلهة. يتألف الكون في الأساطير الإسكندنافية من تسعة عوالم تحيط بشجرة مقدسة مركزية ، هي يغدراسيل . تُجسّد وحدات الزمن وعناصر الكون في صورة آلهة أو كائنات. تُروى أشكال مختلفة من أسطورة الخلق، حيث خُلق العالم من جسد الكائن البدائي يمير ، وكان أول إنسانين هما آسك وإمبلا . يُتنبأ بأن هذه العوالم ستُبعث من جديد بعد أحداث راجناروك، حين تدور معركة هائلة بين الآلهة وأعدائهم، ويُحاط العالم باللهب، ليُبعث من جديد. هناك، ستلتقي الآلهة الناجية، وستكون الأرض خصبة وخضراء، وسيعيد إنسانان تعمير العالم.

كانت الأساطير الإسكندنافية موضوعًا للدراسة الأكاديمية منذ القرن السابع عشر، حين استقطبت نصوصها الرئيسية اهتمام الأوساط الفكرية في أوروبا. ومن خلال علم الأساطير المقارن وعلم اللغة التاريخي ، حدد الباحثون عناصر من الأساطير الجرمانية تعود إلى أساطير اللغة الهندية الأوروبية البدائية . وفي العصر الحديث، أعادت حركة إحياء الفايكنج الرومانسية إحياء الاهتمام بهذا الموضوع، ويمكن الآن العثور على إشارات إلى الأساطير الإسكندنافية في مختلف جوانب الثقافة الشعبية المعاصرة . كما تم إحياء هذه الأساطير في سياق ديني بين أتباع الوثنية الجرمانية الجديدة .

مصطلحات

يُشار عادةً إلى الديانة التاريخية للشعوب الإسكندنافية باسم الأساطير الإسكندنافية . ومن المصطلحات الأخرى: الأساطير الإسكندنافية ، [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] والأساطير الجرمانية الشمالية، [ 4 ] والوثنية الإسكندنافية ، [ 5 ] أو الأساطير الإسكندنافية . [ 6 ]

مصادر

يتميز حجر رونك (Ög 136)، الموجود في روك، السويد، بنقش رونكي من الأبجدية الرونية الأصغر يشير إلى الأساطير الإسكندنافية.

تُوثَّق الأساطير الإسكندنافية بشكل أساسي في لهجات اللغة الإسكندنافية القديمة ، وهي لغة جرمانية شمالية كان يتحدث بها الإسكندنافيون خلال العصور الوسطى الأوروبية ، وتُعدّ أصل اللغات الإسكندنافية الحديثة . وقد أُنشئت غالبية هذه النصوص الإسكندنافية القديمة في أيسلندا ، حيث جُمعت التقاليد الشفوية المتوارثة من سكان الجزيرة قبل المسيحية وسُجِّلت في مخطوطات. وقد حدث هذا بشكل رئيسي في القرن الثالث عشر. وتشمل هذه النصوص " إيدا النثرية" ، التي ألّفها في القرن الثالث عشر العالم والمؤرخ والكاتب القانوني الأيسلندي سنوري ستورلسون ، و" إيدا الشعرية" ، وهي مجموعة من القصائد من مواد تقليدية سابقة جُمعت بشكل مجهول في القرن الثالث عشر. [ 7 ]

أُلِّفَتْ " إيدا النثرية" كدليلٍ نثريٍّ لإنتاج الشعر الإسكالدي ، وهو الشعر النورسي القديم التقليدي الذي كان يُؤلَّفُه الشعراء الإسكالديون . وقد نُشِرَ الشعر الإسكالدي في الأصل شفهيًا، ويستخدم في ذلك الشعر المُتَجَمِّي ، والكينات ، والعديد من الأشكال الوزنية. وتُقدِّم " إيدا النثرية" أمثلةً عديدةً لأعمال شعراء إسكالديين مختلفين من قبل عملية التنصير وبعدها، كما تُشير كثيرًا إلى القصائد الموجودة في " إيدا الشعرية" . وتتألف " إيدا الشعرية" بالكامل تقريبًا من قصائد، مع إضافة بعض السرد النثري، ويستخدم هذا الشعر - الشعر الإدي - عددًا أقل من الكينات . وبالمقارنة مع الشعر الإسكالدي، فإن الشعر الإدي أقل زخرفةً نسبيًا. [ 7 ]

صفحة عنوان مخطوطة متأخرة من كتاب " إيدا النثرية" الذي كتبه سنوري ستورلسون (القرن الثالث عشر)، تُظهر آلهة الإسكندنافية القديمة أودين ، وهيمدالر ، وسليبنير ، وشخصيات أخرى من الأساطير الإسكندنافية.

تتميز ملحمة إيدا النثرية بطبقات من التجسيد الإلهي ، وهي عملية يتم فيها تقديم الآلهة والكائنات الخارقة للطبيعة إما على أنها بشر حقيقيون يمتلكون قوى سحرية وتم تأليههم عبر الزمن، أو كائنات تم تشويه صورتها من خلال الأساطير المسيحية . [ 8 ] وتُعد نصوص مثل "هيمسكرينغلا" ، التي ألفها سنوري في القرن الثالث عشر، و "جيستا دانوروم" ، التي ألفها ساكسو غراماتيكوس باللاتينية في الدنمارك في القرن الثاني عشر، نتاجًا لكميات كبيرة من التجسيد الإلهي. [ 9 ]

تُقدّم نصوصٌ إضافيةٌ عديدة، كالملحمة ، معلوماتٍ إضافية. تتألف مجموعة الملحمة من آلاف الحكايات المُسجّلة باللغة النوردية القديمة، بدءًا من تاريخ العائلات الأيسلندية ( ملحمة الأيسلنديين ) وصولًا إلى حكايات فترة الهجرة التي تذكر شخصيات تاريخية مثل أتيلا الهوني ( ملحمة أسطورية ). تحمل قطعٌ أثريةٌ ونصبٌ تذكاريةٌ، مثل حجر روك الروني وتميمة كفينبي، نقوشًا رونية - نصوصٌ مكتوبةٌ بالأبجدية الرونية ، وهي الأبجدية الأصلية للشعوب الجرمانية - تُشير إلى شخصياتٍ وأحداثٍ من الأساطير النوردية. [ 10 ]

يمكن أيضًا تفسير القطع الأثرية المكتشفة على أنها تصاوير لشخصيات من الأساطير الإسكندنافية، مثل تمائم مطرقة الإله ثور ( ميولنير) التي عُثر عليها بين المدافن الوثنية، والتماثيل الفضية الصغيرة للإناث التي فُسِّرت على أنها فالكيريات أو ديسير ، وهي كائنات مرتبطة بالحرب أو القدر أو عبادة الأسلاف. [ 11 ] ومن خلال اللغويات التاريخية وعلم الأساطير المقارن ، قد تُسهم المقارنات مع فروع أخرى موثقة من الأساطير الجرمانية (مثل تعاويذ ميرسبورغ الألمانية العليا القديمة ) في تقديم رؤى ثاقبة. [ 12 ] وقد أسفرت المقارنات الأوسع نطاقًا التي أجراها الباحثون مع أساطير الشعوب الهندو-أوروبية الأخرى عن إمكانية إعادة بناء أساطير أقدم بكثير. [ 13 ] [ 14 ]

لم يبقَ سوى عدد قليل من القصائد والحكايات من بين العديد من الحكايات والقصائد الأسطورية التي يُفترض وجودها خلال العصور الوسطى، وعصر الفايكنج، وفترة الهجرات، وما قبلها. [ 15 ] وتشير مصادر لاحقة، تمتد إلى العصر الحديث، مثل تعويذة من العصور الوسطى نُسبت إلى المرأة النرويجية راغنهيلد تريغاغاس - التي أُدينت بممارسة السحر في النرويج في القرن الرابع عشر - والتعاويذ الموجودة في كتاب السحر الأيسلندي "غالدرابوك" من القرن السابع عشر ، أحيانًا إلى الأساطير الإسكندنافية. [ 16 ] وقد تُقدّم آثار أخرى، مثل أسماء الأماكن التي تحمل أسماء آلهة، معلومات إضافية عن هذه الآلهة، مثل وجود صلة محتملة بينها بناءً على مواقع الأماكن التي تحمل أسماءها، وشعبيتها المحلية، وارتباطها بالمعالم الجيولوجية. [ 17 ]

الأساطير

الآلهة والكائنات الأخرى

يخوض الإله ثور في النهر، بينما يركب الآلهة عبر الجسر، بيفروست ، في رسم توضيحي للورينز فروليش (1895).

تُعدّ مآسي الآلهة وتفاعلهم مع مختلف الكائنات الأخرى، كالعمالقة (اليوتونار) ، محورًا أساسيًا في روايات الأساطير الإسكندنافية ، إذ قد يكونون أصدقاءً أو أحباءً أو أعداءً أو حتى أفرادًا من عائلاتهم. وقد ذُكرت آلهة عديدة في النصوص الأصلية. وكما يتضح من سجلات الأسماء الشخصية وأسماء الأماكن، كان الإله الأكثر شعبية بين الإسكندنافيين خلال عصر الفايكنج هو ثور إله الرعد ، الذي يُصوَّر وهو يطارد أعداءه بلا هوادة، ممسكًا بمطرقته المدمرة للجبال ( ميولنير ). في الأساطير، يُهلك ثور العديد من العمالقة (اليوتونار) الذين هم أعداء للآلهة أو للبشرية، وهو متزوج من الإلهة الجميلة ذات الشعر الذهبي سيف . [ 18 ]

يُذكر الإله أودين بكثرة في النصوص الباقية. أودين ، ذو العين الواحدة، محاطًا بذئب وغراب ، يحمل رمحًا في يده، يسعى وراء المعرفة في العوالم التسعة. في عملٍ من أعمال التضحية بالنفس، يُوصف أودين بأنه علّق نفسه رأسًا على عقب لمدة تسعة أيام وليالٍ على شجرة إيغدراسيل الكونية ليكتسب معرفة الأبجدية الرونية، التي نقلها إلى البشرية؛ كما أنه يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالموت والحكمة والشعر. يُصوَّر أودين على أنه حاكم أسغارد ، وقائد الآلهة . زوجة أودين هي الإلهة القوية فريغ التي تستطيع رؤية المستقبل لكنها لا تُخبر أحدًا، ولهما ابنٌ محبوبٌ يُدعى بالدر . بعد سلسلة من الأحلام التي رآها بالدر عن موته الوشيك، دبّر لوكي موته ، وبعد ذلك يقيم بالدر في هيل ، وهو عالمٌ يحكمه كيانٌ يحمل الاسم نفسه . [ 19 ]

يجب على أودين أن يتقاسم نصف نصيبه من الموتى مع الإلهة القوية فريا . إنها جميلة، فاتنة، ترتدي عباءة من الريش، وتمارس السحر . تذهب إلى ساحة المعركة لتختار من بين القتلى، وتأخذ من اختارتهم إلى حقلها في العالم الآخر، فولكفانغر . تبكي فريا على زوجها المفقود أودر، وتبحث عنه في أراضٍ بعيدة. [ 20 ] يُذكر شقيق فريا، الإله فري ، بشكل متكرر في النصوص الباقية، ويرتبط بالطقس، والملوك، والجنس البشري، والزراعة، مما يجلب السلام والمتعة للبشرية. بعد أن رأى العملاقة الجميلة غيردر ، وقع فري في غرامها بشدة، فسعى إليها وفاز بحبها، لكن بثمن هلاكه المستقبلي. [ 21 ] والدهم هو الإله القوي نيورد . يرتبط نيورد ارتباطًا وثيقًا بالسفن والملاحة البحرية، وبالتالي بالثروة والازدهار. والدة فريا وفري هي أخت نيورد التي لم يُذكر اسمها (لم يُذكر اسمها في المصادر الأصلية). ومع ذلك، توجد معلومات أكثر عن علاقته بإلهة التزلج والصيد سكادي . كانت علاقتهما مأساوية، إذ لم تستطع سكادي الابتعاد عن جبالها الحبيبة، ولا نيورد عن شاطئ البحر. [ 22 ] يشكل كل من فريا وفري ونيورد جزءًا من الآلهة يُعرف باسم الفانير . وبينما احتفظ كل من الآيسر والفانير بهويتهما المتميزة، فقد اجتمعا نتيجة لحرب الآيسر والفانير . [ 23 ]

على الرغم من قلة ذكرها، تظهر آلهة وإلهات أخرى عديدة في المصادر الأصلية. (للاطلاع على قائمة بهذه الآلهة، انظر قائمة الآلهة الجرمانية ). من بين الآلهة الأقل شهرة: الإلهة إيدون حاملة التفاح وزوجها، الإله الإسكالدي براغي ؛ والإله هايمدالر ذو الأسنان الذهبية ، المولود من تسع أمهات ؛ والإله القديم تير ، الذي فقد يده اليمنى أثناء تقييده للذئب العظيم فينرير ؛ والإلهة جيفيون ، التي شكلت ما يُعرف اليوم بجزيرة زيلاند في الدنمارك . [ 24 ]

تُذكر كائناتٌ مختلفةٌ خارج نطاق الآلهة. يُذكر الجان والأقزام بكثرة، ويبدو أن بينهما صلة، لكن صفاتهم غامضة، والعلاقة بينهما غير واضحة. يُوصف الجان بأنهم مشرقون وجميلون، بينما يعمل الأقزام غالبًا كصانعي أدواتٍ طينية. [ 25 ] تظهر مجموعةٌ من الكائنات تُوصف بأسماءٍ مختلفة، مثل "العمالقة" و"الثورسار" و"الترولز" (وتُترجم هذه المصطلحات في الإنجليزية غالبًا إلى "عمالقة"). قد تُساعد هذه الكائنات الآلهة، أو تُعيقها، أو تحل محلها. [26] كما تُذكر النورن والديسير والفالكيريات المذكورة آنفًا بكثرة . ورغم أن وظائفهن وأدوارهن قد تتداخل وتختلف ، إلا أنهن جميعًا كائناتٌ أنثويةٌ جماعيةٌ مرتبطةٌ بالقدر. [ 27 ]

علم الكونيات

تم تصوير شجرة يغدراسيل الكونية المركزية في كتاب "شجرة الرماد يغدراسيل" لفريدريش فيلهلم هاينه (1886).
في لوحة "الذئاب التي تطارد سول وماني" للكاتب جيه سي دولمان (1909)، يتم مطاردة سول، الشمس، وماني، القمر، من قبل الذئاب سكول وهاتي .

في علم الكونيات الإسكندنافي ، تعيش جميع الكائنات في تسعة عوالم تتمركز حول شجرة الكون يغدراسيل . يسكن الآلهة عالم أسغارد السماوي، بينما يسكن البشر ميدغارد ، وهي منطقة في مركز الكون. وإلى جانب الآلهة والبشر والعمالقة، تسكن هذه العوالم التسعة كائنات أخرى، مثل الجان والأقزام . وكثيراً ما تُروى في الأساطير قصص عن السفر بين هذه العوالم، حيث قد يتفاعل الآلهة والكائنات الأخرى مباشرةً مع البشر. تعيش على يغدراسيل مخلوقات عديدة، مثل السنجاب راتاتوسكر، حامل الرسائل، والصقر فيدرفولنير . وللشجرة نفسها ثلاثة جذور رئيسية، وفي قاعدة أحد هذه الجذور تعيش النورن ، وهنّ كيانات أنثوية مرتبطة بالقدر. [ 28 ] يتم تجسيد عناصر الكون، مثل الشمس ( سول ، إلهة)، والقمر ( ماني ، إله)، والأرض ( يورد ، إلهة)، بالإضافة إلى وحدات الزمن، مثل النهار ( داغر ، إله) والليل ( نوت ، عملاق). [ 29 ]

تُعدّ الحياة الآخرة مسألةً معقدةً في الأساطير الإسكندنافية. فقد يذهب الموتى إلى عالم هيل المظلم - وهو عالم تحكمه كائنة أنثوية تحمل الاسم نفسه - أو قد تنقلهم الفالكيريات إلى قاعة فالهالا، قاعة أودين الحربية ، أو قد تختارهم الإلهة فريا ليسكنوا في حقلها فولكفانغر . [ 30 ] وقد تستحوذ الإلهة ران على من يموتون في البحر، ويُقال إن الإلهة جيفيون تُرافقها العذارى عند موتها. [ 31 ] كما تُشير النصوص إلى التناسخ . [ 32 ] ويُعرض الزمن نفسه بين الدوري والخطي، وقد جادل بعض الباحثين بأن الزمن الدوري كان الشكل الأصلي للأساطير. [ 33 ] وتُقدّم المصادر الأيسلندية أشكالًا مختلفةً لقصة الخلق الكوني ، وتُذكر الإشارات إلى دمار العالم وولادته من جديد في المستقبل - راجناروك - بشكل متكرر في بعض النصوص. [ 34 ]

الإنسانية

بحسب ملحمة إيدا النثرية وقصيدة فولوسبا من ملحمة إيدا الشعرية ، كان أول زوجين بشريين هما آسك وإمبلا ؛ وهما قطعتان من الخشب عثر عليهما ثلاثة آلهة ومنحوهما الحياة في صورة ثلاث هدايا. بعد كارثة راجناروك، انعكست هذه العملية في نجاة إنسانين من غابة؛ وهما ليف وليفثراسير . ومن هذين الاثنين، تنبأت الأساطير بأن البشرية ستعمّر الأرض الجديدة الخضراء. [ 35 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ روث، آنا بيرجيتا (1961). لوكي في الأساطير الإسكندنافية . سي دبليو كي جليروب . مؤرشف من الأصل في 19 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 7 سبتمبر 2018 .
  2. ^ ليندو ، جون (1997). القتل والانتقام بين الآلهة: بالدر في الأساطير الاسكندنافية، الطبعة 262 . Suomalainen Tiedeakatemia . رقم ISBN 9514108094أُرشف من الأصل في 19 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 3 أكتوبر 2020 .
  3. ↑ ليندو، جون (1988). الأساطير الإسكندنافية: ببليوغرافيا مشروحة . دار نشر جارلاند. رقم ISBN 0824091736أُرشف من الأصل في 19 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 7 سبتمبر 2018 .
  4. ↑ ميردوخ، برايان ؛ هاردين، جيمس ن.؛ ريد، مالكولم كيفن (2004). الأدب والثقافة الجرمانية المبكرة . بويديل وبروير . ص 98-99 . ISBN  157113199X. والأهم من ذلك كله هو سنوري ستورلسون ، العالم والسياسي الأيسلندي، الذي قدم خدمة جليلة لمعرفتنا بالديانة الوثنية ... فهو يقدم تصويرًا علميًا للأساطير الإسكندنافية القديمة، والتي من المسلم به أنها متأثرة بشدة بتعليمه المسيحي وتعليمه الكلاسيكي، ولكنها مع ذلك تظل أهم مصدر لدينا في العصور الوسطى للأساطير الجرمانية الشمالية.
  5. ↑ أسبرم، إي. (2008). الوثنيون في الشمال: السياسة، والجدل، والوثنية الإسكندنافية المعاصرة في النرويج. رمان ، 10 (1)، 41-69. https://doi.org/10.1558/pome.v10i1.41
  6. ↑ كولوم، بادريك (2012). آلهة وأبطال الشمال . شركة كورير . رقم ISBN 9780486119359أُرشف من الأصل في 19 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 7 سبتمبر 2018 .
  7. 1 2 فولكس (1995) ، الصفحات من السادس إلى الحادي والعشرين ، وتورفيل-بيتر (1964) ، الصفحات من 1 إلى 34 .  
  8. ^ فولكس (1995) ، الصفحات من السادس عشر إلى الثامن عشر.
  9. ^ تورفيل بيتر (1964) ، ص 27-34.
  10. ↑ ليندو (2001) ، ص 11-12 ، تورفيل-بيتر (1964) ، ص 17-21 ، وماكلويد وميس (2006) ، ص 27-28، 216 .   
  11. ↑ فيما يتعلق بالديسير، والفالكيريات، والتماثيل (مع الصور)، انظر ليندو (2001) ، الصفحات 95-97 . أما بالنسبة للمطارق، فانظر سيميك (2007) ، الصفحات 218-219 ، وليندو (2001) ، الصفحات 288-289 .   
  12. ↑ ليندو (2001) ، ص 29-30، 227-28 ، وسيمك (2007) ، ص 84، 278 .  
  13. ↑ بوهفيل (1989) ، الصفحات 189-221 
  14. ↑ مالوري (2005) ، الصفحات 128-142 
  15. ↑ تورفيل-بيتر (1964) ، ص 13.
  16. ↑ فيما يتعلق بـ Ragnhild Tregagås، انظر MacLeod & Mees (2006) ، ص 37. أما بالنسبة لـ Galdrabók ، فانظر Flowers (1989) ، ص 29 .  
  17. ^ تورفيل بيتر (1964) ، ص 2-3، 178.
  18. ↑ ليندو (2001) ، ص 287-291.
  19. ↑ ليندو (2001) ، ص 128-29، 247-52.
  20. ↑ ليندو (2001) ، ص 118، 126-28.
  21. ↑ ليندو (2001) ، ص 121-122.
  22. ↑ ليندو (2001) ، ص 241-43.
  23. ↑ ليندو (2001) ، ص. 311-12.
  24. ↑ ليندو (2001) ، ص 86-88، 135-37، 168-72، 198-99، 297-99.
  25. ↑ ليندو (2001) ، الصفحات 99-102، 109-10 ، وسيمك (2007) ، الصفحات 67-69، 73-74 .  
  26. ^ سيميك (2007) ، ص 108–09، 180، 333، 335.
  27. ↑ ليندو (2001) ، الصفحات 95-97، 243-46 . سيميك (2007) ، الصفحات 62-62، 236-37، 349 .  
  28. ↑ ليندو (2001) ، ص 319-332 . سيميك (2007) ، ص 375-376 .  
  29. ↑ ليندو (2001) ، ص. 91-92، 205-06، 222-23، 278-80.
  30. ↑ للاطلاع على معلومات حول هيل، انظر ليندو (2001) ، ص 172 ، وأورشارد (1997) ، ص 79. للاطلاع على معلومات حول فالهالا، انظر ليندو (2001) ، ص 308-309 ، وأورشارد (1997) ، ص 171-172 . للاطلاع على معلومات حول فولكفانغر، انظر ليندو (2001) ، ص 118 ، وأورشارد (1997) ، ص 45 .      
  31. ↑ للاطلاع على معلومات عن ران، انظر ليندو (2001) ، الصفحات 258-259 ، وأورشارد (1997) ، الصفحة 129. للاطلاع على معلومات عن جيفيون، انظر أورشارد (1997) ، الصفحة 52 .   
  32. ↑ أوركارد (1997) ، ص 131.
  33. ↑ ليندو (2001) ، ص 42-43.
  34. ↑ ليندو (2001) ، ص. 1-2، 40، 254-58.
  35. ↑ سيمك (2007) ، ص 189.

مصادر عامة

للمزيد من القراءة

أعمال ثانوية عامة

  • أبرام، كريستوفر (2011). أساطير الشمال الوثني: آلهة النورسيين . لندن: كونتينوم. ISBN 978-1-84725-247-0.
  • ألستينسون، جون هنفيل (1998). قطعة من كبد الحصان: الأسطورة والطقوس والفولكلور في المصادر الأيسلندية القديمة (ترجمة تيري جونيل وجوان تورفيل بيتر ). ريكيافيك: Félagsvísindastofnun. رقم ISBN 9979-54-264-0.
  • أندرين، أندرس. جينبرت، كريستينا. راودفير، كاتارينا. (محررون) (2006). الديانة الإسكندنافية القديمة من منظورات طويلة الأمد: الأصول والتغيرات والتفاعلات . لوند: دار النشر الأكاديمية الشمالية. ISBN 91-89116-81-X.
  • برانستون، برايان (1980). آلهة الشمال . لندن: تيمز وهدسون. (منقحة من طبعة سابقة بغلاف مقوى صدرت عام 1955). ISBN 0-500-27177-1.
  • كريستيانسن، إريك (2002). النورسيون في عصر الفايكنج . مالدن، ماساتشوستس: بلاكويل. ISBN 1-4051-4964-7.
  • كلونيس روس، مارغريت (1994). أصداء ممتدة: أساطير الإسكندنافية القديمة في مجتمع شمال العصور الوسطى، المجلد 1: الأساطير . أودنسه: مطبعة جامعة أودنسه. ISBN 87-7838-008-1.
  • ديفيدسون، إتش آر إليس (1964). آلهة وأساطير شمال أوروبا . بالتيمور: بنغوين. طبعة جديدة 1990 من دار بنغوين للنشر. رقم ISBN 0-14-013627-4(عدة أحجار رونية )
  • ديفيدسون، إتش آر إليس (1969). الأساطير الاسكندنافية . لندن ونيويورك: هاملين. رقم ISBN 0-87226-041-0أعيد إصداره عام 1996 بعنوان "الأساطير الفايكنجية والنوردية" . نيويورك: بارنز أند نوبل.
  • ديفيدسون، إتش آر إليس (1988). الأساطير والرموز في أوروبا الوثنية . سيراكيوز، نيويورك: مطبعة جامعة سيراكيوز. ISBN 0-8156-2438-7.
  • ديفيدسون، إتش آر إليس (1993). المعتقدات المفقودة في شمال أوروبا . لندن ونيويورك: روتليدج. ISBN 0-415-04937-7.
  • دي فريس، يناير . Altgermanische Religionsgeschichte ، 2 مجلدات.، 2ND. أد.، Grundriss der germanischen Philologie، 12-13. برلين: دبليو دي جرويتر.
  • دوبوا، توماس أ. (1999). الأديان الإسكندنافية في عصر الفايكنج . فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ISBN 0-8122-1714-4.
  • دوميزيل، جورج (1973). آلهة النورسمان القدماء . تحرير وترجمة إينار هوجن. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 0-520-03507-0.
  • غريم، جاكوب (1888). الأساطير الجرمانية ، 4 مجلدات. ترجمة س. ستاليبراس. لندن. أعيد طبعه عام 2003 بواسطة كيسينجر. ISBN 0-7661-7742-4، ISBN 0-7661-7743-2، ISBN 0-7661-7744-0، ISBN 0-7661-7745-9أُعيد طبعه عام ٢٠٠٤ من قِبل دار نشر دوفر. رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 0-486-43615-2(4 مجلدات)، رقم ISBN 0-486-43546-6، ISBN 0-486-43547-4، ISBN 0-486-43548-2، ISBN 0-486-43549-0.
  • ليندو، جون (1988). الأساطير الإسكندنافية: ببليوغرافيا مشروحة ، سلسلة ببليوغرافيا الفولكلور من جارلاند، 13. نيويورك: جارلاند. ISBN 0-8240-9173-6.
  • ليندو، جون (2001). الأساطير الإسكندنافية: دليل للآلهة والأبطال والطقوس والمعتقدات . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 0-19-515382-0(قاموس الأساطير الإسكندنافية.)
  • ميراشاندرا (2006). كنز الأساطير الإسكندنافية، المجلد الأول، رقم ISBN 978-3-922800-99-6.
  • موتز، لوت (1996). الملك والبطل والساحر: دراسة في الأساطير الجرمانية . فيينا: فاسبندر. ISBN 3-900538-57-3.
  • أودونوغ، هيذر (2007). من أسغارد إلى فالهالا: التاريخ المذهل للأساطير الإسكندنافية . لندن: آي بي توريس. ISBN 1-84511-357-8.
  • أوركارد، آندي (1997). قاموس كاسيل للأساطير والخرافات الإسكندنافية . لندن: كاسيل. ISBN 0-304-36385-5.
  • بيج، آر آي (1990). الأساطير الإسكندنافية (الماضي الأسطوري) . لندن: المتحف البريطاني؛ وأوستن: مطبعة جامعة تكساس. ISBN 0-292-75546-5.
  • برايس، نيل س. (2002). طريق الفايكنج: الدين والحرب في أواخر العصر الحديدي في إسكندنافيا . أوبسالا: أطروحة، قسم الآثار والتاريخ القديم. ISBN 91-506-1626-9.
  • سيمك، رودولف (1993). قاموس الأساطير الشمالية . ترجمة أنجيلا هول. كامبريدج: دي إس بروير. ISBN 0-85991-369-4طبعة جديدة 2000، رقم ISBN 0-85991-513-1.
  • سيمروك، كارل جوزيف (1853–1855) Handbuch der deutschen Mythologie .
  • سفانبرج، فريدريك (2003). إنهاء الاستعمار في عصر الفايكنج . ستوكهولم: المقفيست وويكسل. رقم ISBN 9122020063(الإصدار 1)؛ رقم ISBN 9122020071(الآية 2).
  • تورفيل-بيتر، إي أو غابرييل (1964). أسطورة ودين الشمال: دين الدول الإسكندنافية القديمة . لندن: وايدنفيلد ونيكلسون. أعيد طبعه عام 1975، ويستبورت، كونيتيكت: غرينوود برس. ISBN 0-8371-7420-1.

الرومانسية

  • أندرسون، راسموس (1875). الأساطير الإسكندنافية، أو دين أسلافنا . شيكاغو: إس سي جريجز.
  • جيربر، هـ. أ. (1909). أساطير النورسيين: من الإيداس والساغات . لندن: جورج  ج. هاراب. أعيد طبعه عام 1992، مينولا، نيويورك: دوفر. ISBN 0-486-27348-2.
  • كيري، أ. وإ. (1909)، أبطال أسغارد . نيويورك: شركة ماكميلان. أعيد طبعه عام 1982 بواسطة دار نشر سميثمارك. رقم ISBN 0-8317-4475-8أُعيد طبعه عام 1979 بواسطة بان ماكميلان، رقم ISBN 0-333-07802-0.
  • مابل، هاميلتون رايت (1901). قصص نورسية مُعاد سردها من الإيداس . ميد وشركاه. أُعيد طبعه عام 1999، نيويورك: كتب هيبوكرين. ISBN 0-7818-0770-0.
  • ماكنزي، دونالد أ. (1912). الأساطير والخرافات الجرمانية . نيويورك: دبليو إتش وايز وشركاه، 1934. أعيد طبعه عام 2003 بواسطة مطبعة جامعة المحيط الهادئ. رقم ISBN 1-4102-0740-4.
  • ريدبيرغ، فيكتور (1889). الأساطير الجرمانية ، ترجمة راسموس ب. أندرسون. لندن: سوان سوننشاين وشركاه. أعيد طبعه عام 2001، إليبرون كلاسيكس. ISBN 1-4021-9391-2أُعيد طبعه عام ٢٠٠٤، دار نشر كيسينجر. رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 0-7661-8891-4.

إعادة سرد حديثة

  • شعار ويكيميديا ​​كومنزوسائط متعلقة بالأساطير الإسكندنافية على ويكيميديا ​​كومنز