الوثنية السلافية

الوثنية السلافية ، أو الأساطير السلافية ، أو الدين السلافي هي المعتقدات الدينية والأساطير والممارسات الطقسية للسلاف قبل التنصير ، والتي حدثت في مراحل مختلفة بين القرن الثامن والثالث عشر. ^[1]

كان السلاف الجنوبيون ، الذين استقروا على الأرجح في البلقان خلال القرنين السادس والسابع الميلاديين، ^[2] على حدود الإمبراطورية البيزنطية من الجنوب، تحت تأثير المسيحية الشرقية في وقت مبكر نسبيًا، بدءًا من إنشاء أنظمة الكتابة للغات السلافية (أولاً الغلاغوليتسية ، ثم النص السيريلي ) في عام 855 من قبل الأخوين القديسين كيرلس وميثوديوس وتبني المسيحية في بلغاريا في عامي 864 و863 في مورافيا العظمى . تبعهم السلاف الشرقيون بالتبني الرسمي في عام 988 من قبل فلاديمير العظيم من كييف روس . ^[3]

كانت عملية تنصير السلاف الغربيين أكثر تدريجية وتعقيدًا مقارنة بنظرائهم الشرقيين. فقد قبل المورافيون المسيحية في وقت مبكر من عام 831، وتبعهم دوقات بوهيميا في عام 845، وقبل السلوفاك المسيحية في مكان ما بين عامي 828 و863، ^[4] لكن أول حاكم بولندي تاريخي، ميشكو الأول ، قبلها بعد ذلك بكثير، في عام 966، في نفس الوقت تقريبًا مع الصوربيين ، بينما لم يقع السلاف البولابيون تحت التأثير الكبير للكنيسة الكاثوليكية إلا من القرن الثاني عشر فصاعدًا. بالنسبة للسلاف البولابيين والصوربيين، سار التنصير جنبًا إلى جنب مع الجرمانية الكاملة أو الجزئية . ^[5]

ومع ذلك، كانت عملية تنصير الشعوب السلافية بطيئة وظاهرية في كثير من الحالات، وخاصة في ما يُعرف اليوم بروسيا. وكانت قوية في الأجزاء الغربية والوسطى مما يُعرف اليوم بأوكرانيا، لأنها كانت أقرب إلى كييف ، عاصمة كييف روس. وحتى هناك، تكررت المقاومة الشعبية بقيادة فولخوفس ، الكهنة الوثنيين أو الشامان، بشكل دوري لعدة قرون. ^[3] كانت المقاومة الشعبية للمسيحية منتشرة أيضًا في بولندا المبكرة، وبلغت ذروتها في رد الفعل الوثني .

صمد السلاف الغربيون في بحر البلطيق بعناد في وجه المسيحية حتى فُرضت عليهم بعنف من خلال الحروب الصليبية الشمالية . ^[5] اندلعت التمردات بين البولنديين والسلاف الشرقيين طوال القرن الحادي عشر. ^[1] أفاد المؤرخون المسيحيون أن السلاف عادوا بانتظام إلى اعتناق دينهم الأصلي ( relapsi sunt denuo ad paganismus ). ^[6]

تم دمج العديد من عناصر الديانة السلافية الأصلية رسميًا في المسيحية السلافية (التي تجلت في هندسة الكنيسة الروسية ورسم الأيقونات وما إلى ذلك)، ^[3] واستمرت عبادة الآلهة السلافية في الديانة الشعبية غير الرسمية حتى العصر الحديث. ^[7] أدت مقاومة السلاف للمسيحية إلى ظهور "التوفيقية الغريبة"، والتي كانت تسمى dvoeverie ، "الإيمان المزدوج"، في الكنيسة السلافية القديمة . ^[1] منذ أوائل القرن العشرين، خضعت الديانة الشعبية السلافية لإعادة اختراع منظمة وإعادة دمج في حركة الإيمان السلافي الأصلي (رودنوفيري).

أحد المصادر المكتوبة الأولى عن دين السلاف القدماء هو وصف المؤرخ البيزنطي بروكوبيوس القيصري (القرن السادس)، الذي ذكر التضحيات للإله الأعلى - الرعد لدى السلاف ، وأرواح النهر ("الحوريات") وغيرها:

هذه القبائل، السلاف والأنتي ، لا يحكمها شخص واحد، بل عاشوا منذ العصور القديمة في حكم الشعب (الديمقراطية)، وبالتالي فإن سعادتهم وتعاستهم في الحياة تعتبر قضية مشتركة. وفي جميع النواحي الأخرى، تتمتع كلتا القبيلتين البربريتين بنفس الحياة والقوانين. إنهم يعتقدون أن أحد الآلهة، خالق البرق، هو الرب على الجميع، ويتم التضحية بالثيران له ويتم أداء طقوس مقدسة أخرى. إنهم لا يعرفون القدر ولا يعترفون عمومًا بأن له أي قوة فيما يتعلق بالناس، وعندما يكونون على وشك مواجهة الموت، سواء كانوا مصابين بمرض أو في موقف خطير في الحرب، فإنهم يعدون، إذا تم إنقاذهم، بالتضحية فورًا لله من أجل أرواحهم؛ بعد أن نجوا من الموت، يضحون بما وعدوا به، ويعتقدون أن خلاصهم قد تم شراؤه بثمن هذه التضحية. إنهم يعبدون الأنهار، والحوريات، وكل أنواع الآلهة الأخرى، ويقدمون لها التضحيات، وبمساعدة هذه التضحيات فإنهم ينتجون أيضًا العرافة.

—  بروكوبيوس القيصري . الحرب مع القوط. الكتاب السابع (الكتاب الثالث من الحرب مع القوط)

ويساوي المسعودي ، المؤرخ والجغرافي والرحالة العربي، بين وثنية السلاف والروس والعقل :

كان هناك مرسوم من عاصمة خاقانة الخزر، وفيها سبعة قضاة، اثنان منهم من المسلمين، واثنان من الخزر، يحكمون حسب شريعة التوراة ، واثنان من المسيحيين هناك، يحكمون حسب شريعة الإنجيل ، وواحد منهم من السلاف والروس وغيرهم من الوثنيين، يحكم حسب شريعة الوثنية، أي حسب شريعة العقل.

-  المسعودي . مناجم الذهب أو مناجم الأحجار الكريمة

أعطى مؤلفو أوروبا الغربية في القرنين الحادي عشر والثاني عشر أوصافًا تفصيلية للمقدسات والطقوس الخاصة بـ Redigost ( Radegast ، Svarozhich ) في Rethra ، و Svyatovit (Svetovid) في Arkon ( Jaromarsburg )، و Triglav في Szczecin ، و Chernobog ، والمقدس في Volyně ، ​​إلخ. إن تحديد هوية عدد من المعالم الأثرية في أوروبا الشرقية مع المقدسات السلافية هو أمر مثير للجدل ( Peryn ، وهو مجمع بالقرب من موقع صنم Zbruch ). ^[8]

الفكرة الرئيسية للوثنية والأساطير السلافية تستمد أساسًا من المصادر التاريخية والوثائقية ( الكتب التاريخية والسجلات ). تحتوي حكاية السنوات الماضية التي تعود إلى عام 980 على قصة عن الحرم المقدس في كييف الذي بناه فلاديمير سفياتوسلافيتش، والأصنام التي أقيمت هناك للآلهة الوثنية :

" وبدأ فلاديمير يحكم وحده في كييف. ووضع أصنامًا على التل خارج القصر: بيرون من الخشب برأس من الفضة وشارب ذهبي، وخورس دازدبوغ وستريبوج وسيمارغل وموكوش . وقدموا التضحيات وأطلقوا عليها آلهة، وأخذوا أبناءهم وبناتهم لهم وذبحوهم للشياطين. ودنسوا الأرض بتضحياتهم، ودنس الروس وهذا التل بالدم. لكن الله الرحيم، الذي لا يشاء موت الخطاة، يقف اليوم على هذا التل كنيسة القديس باسيليوس، كما سنروي لاحقًا.

النص الأصلي باللغة السلافية الشرقية القديمة

وهناك حاجة ماسة إلى فولوديمير في كييف، ونشر أفلام سينمائية في هذا الإطار: بيرو تتدفق، على رأسها ريببريانو، على كل المستويات، وخورسا، داجابوجا وستريبوجا وسومارجلا وموكوشي. وأنا أعيش هناك، وأستمتع بملابسي وملابسي، وجيرياهو تمامًا. ويلاحظ أن المنطقة يجب أن تكون موجودة; ويغطيها التصميم الرائع للروسية والأفلام. لم يقم بوج بالاختبارات المزعجة، حيث أن هناك خدعة أخرى هي العالم فاسيليا، الذي لحق به بعد ذلك ه.

—  السجل الأساسي

يذكر النص الآلهة سفاروج وياريلو وفيليس . ومن المعروف أن صنم فيليس كان قائمًا في كييف "تحت الجبل"، ربما على بودول كييف ، في الجزء السفلي من المدينة ، أي في الجزء التجاري والحرفي من كييف عند الرصيف على نهر بوتشين. وفي "حياة فلاديمير " قيل إن هذا الصنم هُزِم أثناء معمودية كييف روس في عام 988: "وأمر صنم فيليس ... بإلقائه في النهر في بوتشين". ^[9]

يمكن أن تكون التعاليم الروسية القديمة ضد الوثنية بمثابة مصادر أيضًا. في هذا النوع، تُعرف ثلاثة من أشهر الآثار: كلمة القديس غريغوريوس عن الأصنام ، وكلمة أحد محبي المسيح ومعاقبة الأب الروحي (عن الخضوع والطاعة) ومشي العذراء في العذاب . ^[10]

في غياب النصوص الأسطورية الأصلية، لا يمكن فهم الوثنية السلافية إلا من خلال المصادر الثانوية، مثل النتائج الأثرية والنصوص التاريخية غير السلافية، والتي يتعين بعد ذلك تحليلها من خلال الطريقة المقارنة وإعادة البناء اللاحقة، وهي الوسيلة التي يستخدمها العديد من المؤرخين، بما في ذلك يفغيني أنيشكوف ، وديمتري زيلينين ، ولوبور نيديرل ، وهنريك لووميانسكي ، وألكسندر جيستور ، وستانيسلاف أوربانشيك ، وغيرهم.

ومع ذلك، لم تكتسب عملية إعادة الإعمار زخمًا إلا في بداية القرن العشرين، حيث تمت مقارنة المصادر السلافية بمصادر التقاليد الثقافية الهندو أوروبية الأخرى (البلطيق، والإيرانية، والألمانية، وما إلى ذلك)، حيث كانت أعمال فيكاسلاف إيفانوف وفلاديمير توبوروف من بين أبرزها.

تظل المصادر الأكثر ثراءً لدراسة الوثنية السلافية كنموذج ثقافي وإعادة بناء الأفكار السلافية القديمة هي الدراسات اللغوية والإثنوغرافية والفولكلورية للتقاليد السلافية من القرنين التاسع عشر والعشرين، ^[11] على الرغم من أن بعض هذه الدراسات محل نزاع بسبب عدم الدقة التاريخية. يُعتقد أن العديد من آثار الوثنية السلافية قد تُركت في أسماء المواقع الأوروبية، بما في ذلك أسماء المستوطنات والأنهار والجبال والقرى، لكن علماء الإثنولوجيا مثل فيتومير بيلاي يحذرون من الافتراضات المتسرعة بأن أسماء المواقع نشأت حقًا في المعتقدات الأسطورية ما قبل المسيحية، مع احتمال اشتقاق بعضها من المفردات الشائعة بدلاً من ذلك. ^[12]

من بين علماء القرن العشرين الذين تابعوا دراسة الديانة السلافية القديمة فياتشيسلاف إيفانوف وفلاديمير توبوروف وماريا جيمبوتاس وبوريس ريباكوف ^[14] ورومان جاكوبسون وغيرهم. اشتهر ريباكوف بجهوده في إعادة فحص النصوص الكنسية في العصور الوسطى، وتلخيص نتائجه بالبيانات الأثرية والأساطير المقارنة والإثنوغرافيا والممارسات الشعبية في القرن التاسع عشر. كما وضع أيضًا واحدة من أكثر الصور تماسكًا للديانة السلافية القديمة في كتابه وثنية السلاف القدماء وأعمال أخرى. ^[15] ومن بين العلماء الأوائل في القرن التاسع عشر كان برنهارد سيفيرين إنجيمان ، المعروف بدراسته لأساسيات الأساطير السلافية الشمالية والويندية .

تتضمن الوثائق التاريخية عن الديانة السلافية السجل الأولي ، الذي جُمع في كييف حوالي عام 1111، وسجل نوفغورود الأول الذي جُمع في جمهورية نوفغورود . تحتوي هذه السجلات على تقارير مفصلة عن إبادة الديانة السلافية الرسمية في كييف ونوفغورود، و"الإيمان المزدوج" اللاحق. يحتوي السجل الأولي أيضًا على النص الأصلي لأطروحات روسية-يونانية (مؤرخة 945 و971) مع قسم ما قبل المسيحية الأصلي. منذ القرن الحادي عشر فصاعدًا ، تم إنتاج كتابات روسية مختلفة ضد ^{[ مشكوك فيها - ناقش ]} بقاء الديانة السلافية، وتم إدخال آلهة سلافية في ترجمات الأعمال الأدبية الأجنبية، مثل سجل ملالاس وألكسندريس . ^[1]

قاوم السلاف الغربيون الذين سكنوا المنطقة الواقعة بين فيستولا وإلبه بعناد الحروب الصليبية الشمالية ، وسجل تاريخ مقاومتهم في السجلات اللاتينية التي كتبها ثيتمار من مرسيبورغ وآدم من بريمن وهيلمولد ، وهم ثلاثة رجال دين ألمان ، وكذلك في سيرة أوتو من بامبرغ في القرن الثاني عشر ، وفي كتاب غيستا دانوروم لساكسو جراماتيكوس في القرن الثالث عشر . توفر هذه الوثائق، إلى جانب الكتابات الألمانية البسيطة وملحمة كنيتلينجا الأيسلندية ، وصفًا تفصيليًا للدين السلافي الشمالي الغربي. ^[1]

أما ديانات الشعوب السلافية الأخرى فهي أقل توثيقًا، حيث إن النصوص عنها، مثل السجل البولندي في القرن الخامس عشر ، لم تُنتج إلا في وقت لاحق، بعد التنصير، وتحتوي على الكثير من الاختراعات الصرفة. ^{[ بحاجة لمصدر ]} ومع ذلك، في الأوقات التي سبقت التنصير، قام بعض المؤرخين اليونانيين والرومان، مثل بروكوبيوس ويوردانيس في القرن السادس، بتوثيق بعض المفاهيم والممارسات السلافية بشكل متفرق. [ ^{بحاجة لمصدر ]}

إن الوحدة اللغوية والتمييز اللهجي الضئيل بين السلاف حتى نهاية الألفية الأولى الميلادية، فضلاً عن التوحيد المعجمي للمفردات الدينية، تشهد على توحيد الدين السلافي المبكر. ^[16] وقد قيل إن جوهر السلافية المبكرة كان دينيًا عرقيًا قبل أن يكون قوميًا عرقيًا؛ وهذا يعني أن الانتماء إلى السلاف كان يتحدد بشكل أساسي من خلال التوافق مع معتقدات وممارسات معينة بدلاً من وجود أصل عرقي معين أو الولادة في مكان معين. ^[17] حدد إيفانوف وتوبوروف الدين السلافي باعتباره نتاجًا لدين هندو أوروبي بدائي مشترك مزعوم ، ويشترك في أوجه تشابه قوية مع أنظمة المعتقدات المجاورة الأخرى مثل تلك الخاصة بالبلطيين والتراقيين والفريجيين . [ ^18]

من المرجح أن التطور المحلي للدين السلافي القديم، وخاصة في أماكن مثل روسيا، شمل أيضًا العديد من التأثيرات من الشعوب الفنلندية المجاورة ، والتي ساهمت في تكوين الأعراق المحلية. يُعتبر الدين والأساطير السلافية (والبلطيقية) أكثر محافظة وأقرب إلى الدين الهندو أوروبي الأصلي المزعوم من التقاليد الأخرى المشتقة من الهندو أوروبية، وذلك بسبب حقيقة أنه طوال تاريخ السلاف، ظل دينًا شائعًا بدلاً من إعادة صياغته وتطوره من قبل النخب الفكرية، كما حدث للثقافات الدينية الأخرى المشتقة من الهندو أوروبية. لهذا السبب، فإن الدين السلافي لا يقدر بثمن لفهم المعتقدات الهندو أوروبية الأخرى. ^[19]

إن القرابة مع الدين الهندو-إيراني البدائي واضحة في التطورات المشتركة، بما في ذلك القضاء على مصطلح الإله الأعلى للسماء، * Dyeus ، واستبداله بمصطلح "السماء" (السلافية Nebo )، ^[16] وتحول الوصف الهندو-أوروبي للآلهة السماوية ( أفيستان ديفا ، div في الكنيسة السلافية القديمة ؛ الهندو-أوروبية البدائية * deiwos ، "سماوي"، على غرار Dyeus ) إلى تسمية الكيانات الشريرة، والتسمية الموازية للآلهة بمصطلح يعني كل من "الثروة" و "مانحها" (أفيستان باجا ، المستنقع السلافي ). ^[20] الكثير من المفردات الدينية للسلاف، بما في ذلك فيرا (تُرجمت بشكل فضفاض إلى "الإيمان"، وتعني "إشعاع المعرفة")، وسفيت ("النور")، ومير ("السلام"، "اتفاق الأجزاء"، وتعني أيضًا "العالم") وراي ("الجنة")، مشتركة مع اللغة الإيرانية . ^[21]

وفقًا لأدريان إيفاخيف، ربما تضمن العنصر الهندو أوروبي في الدين السلافي ما درسه جورج دوميزيل باعتباره " فرضية ثلاثية الوظائف "، أي مفهوم ثلاثي الأبعاد للنظام الاجتماعي، ممثلاً في الطبقات الثلاث من الكهنة والمحاربين والمزارعين. وفقًا لماريا جيمبوتاس ، مثل الدين السلافي تداخلًا لا لبس فيه بين أي موضوعات هندو أوروبية مزعومة مع موضوعات دينية قديمة يعود تاريخها إلى زمن سحيق. كانت الأخيرة شديدة التحمل في الدين السلافي، ممثلة في التفاني الواسع النطاق لمات سيرا زيمليا ، "الأم الأرض الرطبة". قال ريباكوف إن استمرارية وتعقيد الدين السلافي التدريجي بدأ من التفاني للقوى المانحة للحياة ( بيرجيني )، والأجداد والإله الأعلى ، رود ( "الجيل" نفسه)، وتطور إلى "الأساطير العليا" للدين الرسمي لروسيا الكييفية المبكرة . ^[22]

كما شهد هلمولد ( حوالي 1120-1177) في كتابه Chronica Slavorum ، كان السلاف يؤمنون بإله سماوي واحد ينجب جميع الأرواح الأقل التي تحكم الطبيعة، ويعبدونه بوسائلهم. ^[23] وفقًا لهلمولد، "بطاعة الواجبات الموكلة إليهم، [الآلهة] نشأوا من دمه [الإله الأعلى] ويتمتعون بالتميز بما يتناسب مع قربهم من إله الآلهة". ^[21] وفقًا لدراسات ريباكوف، فإن رموز العجلة مثل "علامات الرعد" ( gromovoi znak ) و"الوردة ذات البتلات الستة داخل الدائرة" (على سبيل المثال)، والتي كانت شائعة جدًا في الحرف الشعبية السلافية والتي كانت لا تزال منحوتة على حواف وقمم الأسطح في شمال روسيا في القرن التاسع عشر، كانت رموزًا لمانح الحياة الأعلى رود. [ ^24] قبل تصوره على أنه رود، يدعي ريباكوف، كان هذا الإله الأعلى يُعرف باسم ديفوس (قريبة من السنسكريتية ديفا واللاتينية ديوس والألمانية القديمة العليا زيو والليتوانية ديفاس ). ^[23] اعتقد السلاف أن هذا الإله سبقته ثنائية كونية، يمثلها بيلوبوج ( "الإله الأبيض") وتشيرنوبوج ("الإله الأسود"، المسمى أيضًا تيارنوجلوفي ، "الرأس/العقل الأسود")، ^[23] يمثلان جذر جميع الآلهة السماوية الذكورية والأرضية الأنثوية، أو آلهة الضوء المتزايد والضوء المتضائل، على التوالي. ^[25] في كلتا الفئتين، قد تكون الآلهة إما رازي ، "مانحي الحياة"، أو زيرنيترا ، "سحرة". ^[26]

كان السلاف ينظرون إلى العالم على أنه مأهول بمجموعة متنوعة من الأرواح، والتي مثلوها كأشخاص وعبدوها. وشملت هذه الأرواح أرواح المياه ( مافكا وروسالكا )، والغابات ( ليسوفيك ) ، والحقول ( بوليوفيك )، وأرواح الأسر ( دوموفوي )، وأرواح الأمراض والحظ والأسلاف البشر. ^[27] على سبيل المثال، ليشي هو روح مهمة في الغابات، يُعتقد أنه يوزع الطعام ويخصص الفرائس للصيادين، واعتُبر لاحقًا إلهًا للقطعان والماشية، ولا يزال يُعبد في هذه الوظيفة في روسيا في أوائل القرن العشرين. اعتُبر العديد من الآلهة أسلافًا لأقارب فرديين ( رود أو بليم )، وكانت فكرة الأسلاف مهمة للغاية لدرجة أن الدين السلافي يمكن تجسيده على أنه "مانية" (أي عبادة الأسلاف)، على الرغم من أن السلاف لم يحتفظوا بسجلات الأنساب. ^[23]

كان السلاف يعبدون أيضًا آلهة النجوم، بما في ذلك القمر ( بالروسية : Mesyats ) والشمس ( Soltse )، حيث كان يُنظر إلى القمر على أنه ذكر والشمس على أنه أنثى. كان إله القمر مهمًا بشكل خاص، حيث كان يُنظر إليه على أنه موزع الوفرة والصحة، وكان يُعبد من خلال الرقصات الدائرية، وفي بعض التقاليد كان يُعتبر سلف البشرية. كان الإيمان بإله القمر لا يزال حيًا للغاية في القرن التاسع عشر، وكان الفلاحون في منطقة الكاربات الأوكرانية يؤكدون علنًا أن القمر هو إلههم. ^[23]

ترتبط بعض الآلهة السلافية بالأساطير البلطيقية: بيرون / بيركوناس ، فيليس / فيلنياس ، رود / ديفاس ، ياريلو / ساولي . ^[28] كان هناك استمرارية واضحة بين معتقدات السلاف الشرقيين والسلاف الغربيين والسلاف الجنوبيين . لقد تقاسموا نفس الآلهة التقليدية، كما يتضح، على سبيل المثال، من عبادة زواراسيز بين السلاف الغربيين، والتي تتوافق مع سفاروزيتش بين السلاف الشرقيين. ^[29] تم اعتبار جميع الآلهة الذكورية المشرقة بمثابة أقانيم أو أشكال أو مراحل في العام للقوة الإلهية النشطة والذكورية التي يجسدها بيرون ("الرعد"). ^[30]

اسم بيرون، من الجذر الهندو أوروبي * per أو * perk ^w ("ضرب"، "شظية")، يدل على كل من الرعد المتشقق والشجرة المتشظية (خاصة البلوط ؛ الاسم اللاتيني لهذه الشجرة، quercus ، يأتي من نفس الجذر)، والتي تعتبر رموزًا لإشعاع القوة. أدى هذا الجذر أيضًا إلى ظهور Parjanya الفيدية ، و Perkūnas البلطيقية ، و Perëndi الألبانية (التي تشير الآن إلى "الله" و"السماء")، و Fjörgynn الجرمانية و Keraunós اليونانية ("الصاعقة"، الشكل القافية من * Peraunós ، المستخدمة كلقب لزيوس ). ^[30] من نفس الجذر بالضبط يأتي اسم الإله الفنلندي Ukko ، والذي له أصل سلافي بالطو. ^[31] على الرغم من ترجمة Prĕgyni أو peregyni إلى bregynja أو beregynja (من breg ، bereg ، بمعنى "الشاطئ") وإعادة تفسيرها على أنها أرواح مائية أنثوية في الفولكلور الروسي الحديث، إلا أنها كانت في الواقع أرواح أشجار وأنهار مرتبطة ببيرون، كما تشهد على ذلك العديد من السجلات ويبرزها الجذر * per . ^[32]

حافظت التقاليد السلافية على عناصر قديمة جدًا واختلطت بعناصر الشعوب الأوروبية المجاورة. ومن الأمثلة على ذلك طقوس المطر التي لا تزال حية في جنوب سلافيا للزوجين بيرون - بيربيرونا ، اللورد والسيدة الرعد، والتي يتقاسمها مع الألبان واليونانيين والأرومانيين المجاورين . ^{[33] [} أيهما ^{؟ ]}

كان السلاف الغربيون، وخاصة أولئك الذين ينتمون إلى منطقة البلطيق، يعبدون سفيتوفيد ("رب القوة") بشكل بارز، بينما كان السلاف الشرقيون يعبدون بيرون نفسه بشكل بارز، وخاصة بعد إصلاحات فلاديمير في سبعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر. ^[24] كان يُعتقد أن الأرواح المختلفة تتجلى في أماكن معينة، والتي كانت تُبجل باعتبارها مقدسة ومشرقة؛ وشملت الينابيع والأنهار والبساتين والقمم المستديرة للتلال والمنحدرات المسطحة المطلة على الأنهار. كانت الطقوس التقويمية متناغمة مع الأرواح، والتي كان يُعتقد أنها تمر بفترات صعود وهبوط على مدار العام، مما يحدد دورة الخصوبة الزراعية. ^[27]

علم الكونيات في الديانة السلافية القديمة، والذي تم الحفاظ عليه في الديانة الشعبية السلافية المعاصرة، يُصور على أنه هيكل عمودي من ثلاث طبقات، أو " شجرة العالم "، كما هو شائع في الديانات الهندو أوروبية الأخرى. يوجد في الأعلى المستوى السماوي، الذي يرمز إليه بالطيور والشمس والقمر؛ والمستوى الأوسط هو مستوى البشرية الأرضية، الذي يرمز إليه بالنحل والبشر؛ وفي أسفل الهيكل يوجد العالم السفلي، الذي يرمز إليه بالثعابين والقنادس، والإله الأرضي فيليس . يمثل صنم زبروخ الموجود في غرب أوكرانيا (والذي تم تحديده في البداية على أنه تمثيل لسفيتوفيد ^[34] ) هذا الكونيات اللاهوتية: يتكون التمثال المكون من ثلاث طبقات للآلهة الأربعة الرئيسية - بيرون ودازبوغ وموكوش ولادا - من مستوى علوي به أربع شخصيات تمثلهم، تواجه الاتجاهات الأساسية الأربعة؛ مستوى متوسط ​​به تمثيلات لمجتمع طقسي بشري ( خوروفو ) ؛ ومستوى سفلي به تمثيل لإله أرضي ثلاثي الرؤوس، فيليس، الذي يدعم البناء بأكمله. ^[35]

درس الباحث جيري ديندا شخصية تريغلاف (حرفيًا "الشخص ذو الرؤوس الثلاثة") وسفيتوفيد، والتي تم إثباتها على نطاق واسع في الشهادات الأثرية، باعتبارها تمثيلات ثلاثية الرؤوس ورباعية الرؤوس لنفس المحور العالمي ، للإله الأعلى نفسه. ^[36] كان تريغلاف نفسه مرتبطًا برموز الشجرة والجبل، وهما رمزان شائعان آخران لمحور العالم ، وبهذه الصفة كان summus deus (مجموع كل الأشياء)، كما سجله إيبو ( حوالي 775-851). ^[37]

يمثل تريجلاف الترابط الرأسي بين العوالم الثلاثة، والذي ينعكس في الوظائف الاجتماعية الثلاث التي درسها دوميزيل: الكهنوتية والعسكرية والاقتصادية. ^[38] وثّق إيبو نفسه أن تريجلاف كان يُنظر إليه على أنه يجسد الاتصال والوساطة بين السماء والأرض والعالم السفلي. ^{[39] وصف} آدم بريمن ( حوالي 1040-1080) تريجلاف وولين بأنه Neptunus triplicis naturae (أي " نبتون الطبيعة/الأجيال الثلاثة")، مما يدل على الألوان المنسوبة إلى العوالم الثلاثة، والتي درسها أيضًا كارل جارومير إربن (1811-1870): الأبيض للسماء والأخضر للأرض والأسود للعالم السفلي. ^[38]

كما أنه يمثل الأبعاد الثلاثة للزمن، والتي تم تقديمها أسطوريًا في شكل حبل بثلاثة خيوط. تريغلاف هو بيرون في المستوى السماوي، وسفيتوفيد في المركز الذي تتكشف منه الاتجاهات الأربعة الأفقية، وفيليس هو المرشد الروحي في العالم السفلي. ^[40] يفسر دايندا سفيتوفيد على أنه تجسيد لمحور موندي في الأبعاد الأربعة للفضاء. ^{[41] عرّف} هيلمولد سفيتوفيد بأنه ديوس ديوروم ("إله كل الآلهة"). ^[42]

إلى جانب تريغلاف وسفيتوفيد، تم تمثيل آلهة أخرى أيضًا برؤوس عديدة. ويشهد على ذلك المؤرخون الذين كتبوا عن السلاف الغربيين، بما في ذلك ساكسو جراماتيكوس ( حوالي 1160-1220). ووفقًا له، تم تمثيل روجيفيت في تشارينزا بسبعة وجوه، تتقارب في الأعلى في تاج واحد. ^[43] تم الاحتفاظ بهذه الصور ذات الرؤوس الثلاثة أو الأربعة أو المتعددة، الخشبية أو المنحوتة في الحجر، ^[35] وبعضها مغطى بالمعدن، ^[23] والتي تحمل قرون الشرب ومزينة برموز شمسية وخيول، في المعابد، والتي تم العثور على العديد من البقايا الأثرية منها.

تم بناؤها على منصات مرتفعة، غالبًا على التلال، ^[35] ولكن أيضًا عند ملتقى الأنهار. ^[23] يخبرنا كتاب سيرة أوتو بامبرغ (1060/1061-1139) أن هذه المعابد كانت تُعرف باسم continae ، "المساكن"، بين السلاف الغربيين، مما يدل على أنها كانت تعتبر منازل للآلهة. ^[43] كانت عبارة عن مباني خشبية بها زنزانة داخلية بها تمثال الإله، وتقع في حواجز أو تحصينات مسورة أوسع؛ قد تحتوي مثل هذه التحصينات على ما يصل إلى أربعة continae . ^[23]

كانت هناك مآدب مختلفة مملوكة لأقارب مختلفين، وكانت تُستخدم في المآدب الطقسية تكريمًا لآلهة أسلافهم. تُعرف هذه المآدب الطقسية بأسماء مختلفة في مختلف البلدان السلافية، مثل bratchina (من brat ، "الأخ") و mol'ba (التضرع، "الدعاء") و kanun (الخدمة الدينية القصيرة) في روسيا؛ و slava (التمجيد) في صربيا؛ و sobor (التجمع) و kurban (التضحية) في بلغاريا. مع التنصير، تم استبدال آلهة الأسلاف بقديسين مسيحيين شفعاء. ^[23]

كانت هناك أيضًا أماكن مقدسة لا تحتوي على مباني، حيث كان يُعتقد أن الإله يتجلى في الطبيعة نفسها. تميزت مثل هذه المواقع بالوجود المشترك للأشجار والينابيع، وفقًا لوصف أحد هذه المواقع في شتشيتسين بواسطة أوتو بامبرج. تم القضاء على ضريح من نفس النوع في كوباريد ، سلوفينيا المعاصرة ، في "حملة صليبية" في وقت قريب من عام 1331. ^[44]

عادةً، لم يكن يُسمح لعامة الناس بدخول تماثيل آلهتهم، وكان رؤيتها امتيازًا للكهنة. ولم يُشاهد العديد من هذه الصور ويُوصَف إلا في لحظة تدميرها العنيف على أيدي المبشرين المسيحيين. ^[5] كان الكهنة ( volkhv s )، الذين حافظوا على المعابد وأداروا الطقوس والمهرجانات، يتمتعون بدرجة كبيرة من الهيبة؛ فقد تلقوا الجزية وحصصًا من الغنائم العسكرية من رؤساء الأقارب. ^[23]

كانت بعض الأصنام الحجرية التي صنعها السلافيون في الشمال الشرقي تشبه الفطر، بلا وجه وبقبعة مميزة بوضوح. وعلاوة على ذلك، كانت هذه الأصنام تُصنع يدويًا من خلال قلب صخرة رأسًا على عقب وإعطائها شكل الفطر. تحتوي المخطوطة التي تعود إلى العصور الوسطى من القرنين الحادي عشر والرابع عشر "كلمة القديس غريغوري، التي اخترعت في تولسيخ" على إشارة مباشرة إلى أن السلاف كانوا يعبدون مثل هذه الأصنام القضيبية. ووفقًا لبعض الباحثين، كانت هذه الأصنام مخصصة لرود أو فيليس (وفقًا للفولكلور القديم المحلي، فإن الفطر الحجري مخصص لفيليس). ^{[45] [46] [47]}

نظرًا لأن هذه الأصنام ليس لها وجه، لم يتم تدميرها. وفقًا لمعتقدات السكان المحليين، فإن مثل هذه الأصنام الحجرية لها خصائص علاجية، لذلك تمت زيارتها بانتظام. في أيام معينة، كان الناس يحضرون لهم الهدايا، ومن أجل تلقي الشفاء من مرض، كان عليهم الجلوس على صنم. كان الفطر الحجري محترمًا ومحميًا. لم يُسمح بالموقف غير المحترم تجاه هذا الصنم. كان حراس التقاليد والطقوس التي يتم إجراؤها حول الصنم من النساء المسنات، وتم تناقل التقليد عبر الأجيال. ^{[45] [46] [47]}

هناك أيضًا اعتقادات بأن مثل هذه الفطريات الحجرية توفر الخصوبة للتربة والناس. لذلك، في بعض الأماكن، استمرت عبادة هذه الأصنام لعدة قرون حتى نهاية القرن العشرين (وحتى بعد نقلها إلى متحف، لا تزال عناصر الطقوس تُؤدى). تأريخ الفطر الحجري تقريبي فقط، حيث يعود تاريخ معظمها إلى حوالي 1000 بعد الميلاد. تشبه أصنام الفطر الحجري إلى حد كبير صنمين حجريين سلافيين من المناطق الشمالية الشرقية: صنم شكسنا (في متحف نوفغورود، منطقة نوفغورود، روسيا) وصنم سيبيج (متحف سيبيج، منطقة بسكوف ، روسيا). هذه الأصنام السلافية لها وجه وشكل قضيبي. السمة المميزة لها هي القبعة. ^{[45] [46] [47]}

تم اكتشاف صنم حجري سلافي قديم على أراضي دير نيكولو-بابايفسكي (منطقة نيكراسوفسكي) في عام 2020. تم ذكر مكان وثني قديم كان موجودًا قبل الدير والكنائس في المواد الإثنوغرافية لبوغدانوفيتش. في ذلك المكان، على بابايكي، كان يتم عبادة صنم الإله السماوي الأعلى. يتميز صنم بابايفسكي المكتشف بشكل واضح على شكل فطر كبير منحوت بالكامل من صخرة. إنه مشابه جدًا لأصنام الفطر من مدينتي بليس وميشكين المحليين. بناءً على التفاصيل المورفولوجية، يُفترض أن لهذا الصنم وظيفة عبادة متعددة الأوجه - الخصوبة ليس فقط للأرض والغابات، ولكن أيضًا الخصوبة للبشر. ^[48]

كان السلاف الجنوبيون (بما في ذلك الكروات والصرب) يمارسون شكلاً من أشكال الديانة السلافية القديمة الوثنية قبل التنصير. وقد تعرفوا على المسيحية أثناء حكم الإمبراطور هرقل (610-641)، واستمرت في ذلك روما، وانتهت عملية التعميد أثناء حكم باسيل الأول (867-886) على يد المبشرين البيزنطيين في القسطنطينية كيرلس وميثوديوس . ^[49]

في عام 980 م، ^[50] في كييف روس ، بقيادة الأمير العظيم فلاديمير ، كانت هناك محاولة لتوحيد المعتقدات المختلفة والممارسات الكهنوتية للدين السلافي من أجل ربط الشعوب السلافية معًا في الدولة المركزية المتنامية. قام فلاديمير بتقديس عدد من الآلهة، الذين أقام لهم معبدًا على تلال العاصمة كييف . ^[51] كانت هذه الآلهة، المسجلة في السجل الأولي ، خمسة: بيرون ، وشورس دازبوغ ، [ 52 ^] ستريبوج ، وسيمارغل وموكوش . ^[53] كان عامة الناس يعبدون آلهة أخرى مختلفة، ولا سيما فيليس الذي كان لديه معبد في منطقة التجار بوديل في العاصمة نفسها. ^[54] وفقًا للعلماء، كان مشروع فلاديمير يتألف من عدد من الإصلاحات التي بدأها بالفعل بحلول سبعينيات القرن التاسع، والتي كانت تهدف إلى الحفاظ على تقاليد الأقارب وجعل كييف المركز الروحي لسلافدوم الشرقية . ^[55]

كان بيرون إله الرعد والقانون والحرب، ويرمز إليه بالبلوط والمطرقة ( أو رمي الحجارة)، وتم التعرف عليه مع بيركوناس البلطيقي، وثور الجرماني وإندرا الفيدية من بين آخرين؛ لم يمارس عبادته من قبل عامة الناس ولكن بشكل أساسي من قبل الأرستقراطيين ^{[ بحاجة لمصدر ]} . كان فيليس إله الماشية ذات القرون ( سكوتيبوغ )، والثروة والعالم السفلي. يرمز بيرون وفيليس إلى ثنائية متعارضة ومتكاملة مع بعضها البعض على غرار ثنائية ميترا وفارونا الفيدية ، وهو صراع أبدي بين القوى السماوية والأرضية. حدد رومان جاكوبسون نفسه فيليس على أنه فارونا الفيدية، إله القسم والنظام العالمي. من المرجح أن يكون هذا الاعتقاد بالثنائية الكونية هو السبب الذي أدى إلى استبعاد فيليس من معبد فلاديمير الرسمي في كييف. ^[56] كان Xors Dazhbog ("الإله المتألق المعطاء") هو إله القوة التي تجلب الحياة للشمس. وقد حدد EG Kagarov ستريبوج باعتباره إله الرياح والعواصف والخلافات. ^[53] فسر جاكوبسون موكوش، الإلهة الوحيدة في آلهة فلاديمير، على أنها تعني "الرطبة" أو "الرطبة"، وحددها بـ Mat Syra Zemlya ("الأم الأرض الرطبة") في الديانة الشعبية اللاحقة. ^[57]

وفقًا لإيفانيتس، فإن المصادر المكتوبة من العصور الوسطى "لا تترك أي شك على الإطلاق" في أن الشعوب السلافية المشتركة استمرت في عبادة آلهتها الأصلية وإقامة طقوسها لعدة قرون بعد معمودية كييف روس الرسمية في المسيحية، وغالبًا ما انضم رجال الدين الأدنى من الكنيسة المسيحية الأرثوذكسية التي تم تشكيلها حديثًا إلى الاحتفالات. ^[53] أدان رجال الدين الأعلى مرارًا وتكرارًا، من خلال التحذيرات الرسمية، عبادة رود وروزانيتسي ("الإله والإلهات"، أو "الجيل والمولدات") مع تقديم قرابين من الخبز والعصيدة والجبن والميد. يعرف علماء الدين الروسي رود بأنه "القوة العامة للولادة والتكاثر" والروزانيتسي باعتبارهن "سيدات المصير الفردي". حدد كاجاروف لاحقًا دوموفوي ، إله الأسرة وأصول القرابة، كمظهر محدد لرود. تظل الآلهة الأخرى الموثقة في الوثائق التي تعود إلى العصور الوسطى غامضة إلى حد كبير، على سبيل المثال لادا وأبناؤها ليل وبوليل ، الذين غالبًا ما يتم التعرف عليهم من قبل العلماء بالآلهة اليونانية ليدا أو ليتو وأبنائها التوأم كاستور وبولوكس . كانت الشخصيات الأخرى التي غالبًا ما يتم تقديمها في الوثائق التي تعود إلى العصور الوسطى على أنها آلهة، مثل كوبالا وكوليادا ، عبارة عن تجسيدات لأرواح الأعياد الزراعية. ^[57]

في عام 988، رفض فلاديمير من كييف روس الدين السلافي وتم تعميده ورعاياه رسميًا في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ، التي كانت آنذاك الدين الرسمي للإمبراطورية البيزنطية . ووفقًا للأسطورة، أرسل فلاديمير مندوبين إلى دول أجنبية لتحديد الدين الأكثر إقناعًا الذي يجب أن تتبناه كييف. ^[3] كانت البهجة والجمال من السمات الأساسية للاحتفالات السلافية قبل المسيحية، وسعى المندوبون إلى شيء قادر على مطابقة هذه الصفات. لقد أصيبوا بخيبة أمل بسبب الدين الإسلامي في فولغا بلغاريا ، حيث لم يجدوا "فرحًا ... بل حزنًا ورائحة كريهة"، والمسيحية الغربية ( الكنيسة الكاثوليكية آنذاك ) حيث وجدوا "العديد من الخدمات الدينية، ولكن لا يوجد مكان ... جمال". ^[60] أولئك الذين زاروا القسطنطينية أعجبوا بدلاً من ذلك بفنون وطقوس المسيحية البيزنطية. ^[3] وفقًا للوقائع الأولية ، بعد اتخاذ الاختيار، أمر فلاديمير بتدمير المعبد السلافي على تلال كييف وحرق تماثيل الآلهة أو إلقاؤها في نهر الدنيبر . تم تدمير المعابد السلافية في جميع أنحاء أراضي كييف روس وتم بناء الكنائس المسيحية في أماكنها. ^[3]

وفقًا لإيفاخيف، كانت المسيحية أقوى في ما يُعرف اليوم بغرب ووسط أوكرانيا، وهي الأراضي القريبة من العاصمة كييف. ومع ذلك، استمرت الديانة السلافية، وخاصة في المناطق الشمالية من الاستيطان السلافي، في ما يُعرف اليوم بالجزء المركزي من روسيا الأوروبية ، مثل مناطق نوفغورود وسوزدال وبيلوزرسك . في المناطق الأساسية للتنصير نفسها ، ظل السكان العاديون مرتبطين بالفولخوف ، الكهنة، الذين قادوا بشكل دوري، على مدى قرون، تمردات شعبية ضد السلطة المركزية والكنيسة المسيحية. كانت المسيحية عملية بطيئة للغاية بين السلاف، وتبنت الكنيسة المسيحية الرسمية سياسة استقطاب العناصر ما قبل المسيحية في المسيحية السلافية. تم التعرف على القديسين المسيحيين بالآلهة السلافية - على سبيل المثال، تداخلت شخصية بيرون مع شخصية القديس إلياس ، وتم التعرف على فيليس بالقديس بلاسيوس ، وأصبح ياريلو القديس جورج - وتم تحديد المهرجانات المسيحية في نفس تواريخ المهرجانات الوثنية. ^[3]

كانت إحدى السمات الأخرى للمسيحية السلافية المبكرة هي التأثير القوي للأدب غير القانوني ، والذي أصبح واضحًا بحلول القرن الثالث عشر مع ظهور البوغوميلية بين السلاف الجنوبيين . أنتجت البوغوميلية السلافية الجنوبية كمية كبيرة من النصوص غير القانونية وتغلغلت تعاليمها لاحقًا في روسيا، ولا بد أنها أثرت على الدين الشعبي السلافي في وقت لاحق. يخبرنا بيرنشتام عن "طوفان" من الأدب غير القانوني في روسيا في القرنين الحادي عشر والخامس عشر، والذي ربما لم يكن خاضعًا لسيطرة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية التي كانت لا تزال ضعيفة. ^[61]

وقد أشار بعض العلماء إلى أن "تحويل روس" حدث بعد ثماني سنوات فقط من إصلاح فلاديمير للدين السلافي في عام 980؛ ووفقًا لهم، لم يكن للمسيحية بشكل عام "أي تأثير عميق ... في تشكيل الإيديولوجية والثقافة وعلم النفس الاجتماعي للمجتمعات القديمة" وأن إدخال المسيحية في كييف "لم يحدث تغييرًا جذريًا في وعي المجتمع طوال مسار التاريخ الروسي المبكر". تم تصويره على أنه تحول جماعي وواعي فقط بعد نصف قرن من الزمان، من قبل كتبة المؤسسة المسيحية. ^[50] وفقًا لبعض العلماء، يجب فهم استبدال المعابد السلافية بالكنائس المسيحية و"معمودية روس" في استمرارية مع سلسلة الإصلاحات السابقة للدين السلافي التي أطلقها فلاديمير، وليس كنقطة تحول. ^[62]

يقتبس VG Vlasov من عالم الدين السلافي الموقر EV Anichkov، الذي قال فيما يتعلق بالتنصير في روسيا: ^[63]

إن تنصير الريف لم يكن من عمل القرنين الحادي عشر والثاني عشر، بل من عمل القرن الخامس عشر والسادس عشر أو حتى السابع عشر.

ووفقاً لفلاسوف فإن طقوس التعميد والتحول الجماعي التي خضع لها فلاديمير في عام 988 لم تتكرر قط في القرون التالية، ولم يتم إتقان التعاليم المسيحية على المستوى الشعبي حتى بداية القرن العشرين. ووفقاً له، فقد أصبح من الممكن التماهي الاسمي السطحي مع المسيحية من خلال فرض تقويم زراعي مسيحي ("عيد الميلاد - عيد الفصح - أحد العنصرة") على المجمع الأصلي للمهرجانات، "كوليادا - ياريلو - كوبالا". ويؤدي تحليل التقويم الزراعي والطقسي المسيحي، جنباً إلى جنب مع البيانات المستمدة من علم الفلك الشعبي، إلى تحديد أن التقويم اليولياني المرتبط بالكنيسة الأرثوذكسية قد تبناه الفلاحون الروس بين القرنين السادس عشر والسابع عشر. وبحلول هذه الفترة أصبح جزء كبير من السكان الروس جزءاً رسمياً من الكنيسة الأرثوذكسية وبالتالي مسيحيين اسمياً. ^[64] حدث هذا كنتيجة لمجموعة أوسع من الظواهر التي خضعت لها روسيا بحلول القرن الخامس عشر، أي التغييرات الجذرية نحو مركزية السلطة الحكومية، والتي شملت التحضر والبيروقراطية وتعزيز عبودية الفلاحين. ^[65]

من الممكن أن يكون علم الآثار دليلاً على أن الغالبية العظمى من السكان الروس لم يكونوا مسيحيين في القرن الخامس عشر: فوفقًا لفلاسوف، كانت المدافن التلية ( الكورجان )، التي لا تعكس المعايير المسيحية، "ظاهرة عالمية في روسيا حتى القرن الخامس عشر"، واستمرت حتى ثلاثينيات القرن السادس عشر. ^[66] وعلاوة على ذلك، تشهد السجلات من تلك الفترة، مثل سجلات بسكوف ، والبيانات الأثرية التي جمعها ن. م. نيكولسكي، أنه في القرن الخامس عشر لم تكن هناك "كنائس ريفية للاستخدام العام للسكان؛ كانت الكنائس موجودة فقط في بلاط البويار والأمراء". ^{[67] لم تنمو} الكنيسة الأرثوذكسية الروسية كمؤسسة قوية ومركزية تتخذ من الكنيسة الكاثوليكية في روما نموذجًا إلا بحلول القرن السادس عشر ، وأصبحت خصوصية الدين الشعبي السلافي واضحة. أدانت الكنيسة " البدع " وحاولت استئصال الدين الشعبي "الوثني الكاذب" الذي كان يتبناه عامة الناس، ولكن هذه التدابير الصادرة عن مراكز قوة الكنيسة كانت غير فعّالة إلى حد كبير، وعلى المستوى المحلي استمرت التركيبات الإبداعية للطقوس الدينية والأعياد الشعبية في الازدهار. ^[68]

الأساطير
الأساطير الألبانية عربي الأرمنية الأسترالي الأصلي بربرية البلطيق ( لاتفيا - ليتوانيا - بروسيا ) الباسكية البانتو برازيلي بوذي الكاتالونية كانتابريا سلتيك بريتون كورنيش ايرلندية اسكتلندي الويلزية الصينية إفيك مصري إنجليزي الإستونية إتروسكان الفنلندية فرنسي جورجي الجرمانية الفرنجة الجرمانية القارية اللغة النوردية الأنجلوساكسونية قوطي اليونانية غوانشي هندوسي حثى المجرية اللغة الإندونيسية ايطالي اليابانية الكونغو كوري لوغبارا لوسيتانيا الماساي اللغة الملغاشية الماوري مبوتي ميتي ميلانيزيا بلاد ما بين النهرين الميكرونيزي منغولي أمريكي أصلي ألجونكويان أبيناكي بلاك فوت لينابي أزتيك كاليفورني ميواك اولون تشانا تشيلوتي تشوكتاو خور غواراني هايدا إنكا الإنويت إيروكوا Maya Muisca Pacific Northwest Kwakwakaʼwakw Plains Indians Ho-Chunk Lakota Pawnee Puebloan Hopi Zuni Selk'nam Talamancan Ossetian Papuan Persian Philippine Polynesian Proto-Indo-European Proto-Uralic Roman Romanian Sámi Slavic Somali Talysh Tai Thai Tibetan Turkic Vietnamese West African Yoruba
Types Creation Flood National Origin
Lists Creations Creatures Deities Feral children Floods Heroes Culture Folk Objects Pairs Places Sources
Related concepts Deity Legendary creature Type Legendary progenitor Twins Culture hero Folk hero
See also Comparative mythology Comparative religion Euhemerism Folklore Epics Lower mythology Pseudo-mythology Religion and mythology Symbolism Theology
v t e

وعندما أصبح اندماج السكان الروس في المسيحية جوهريًا في منتصف القرن السادس عشر، استوعبت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية المزيد من عناصر التقاليد الشعبية التي سبقت المسيحية وخضعت لعملية تحول في هندستها المعمارية، مع تبني السقف المائل الذي كان مرتبطًا تقليديًا بالمعابد السلافية التي سبقت المسيحية. ومع ذلك، كان التغيير الأكثر أهمية هو تبني اتجاه الشمس - أو عقارب الساعة - في المواكب الطقسية المسيحية. ^[69]

تتميز المسيحية بحركة طقوس ويذرشين ، أي الحركة ضد مسار الشمس. كانت هذه هي الحال أيضًا في المسيحية السلافية قبل القرن السادس عشر. بدلاً من ذلك، تعد الحركات التي تتجه نحو الشمس سمة مميزة للدين السلافي، والتي تتجلى في khorovod ، رقصة الدائرة الطقسية، التي تفضل تطور الأشياء بطريقة سحرية. تم استخدام حركة ويذرشين في الطقوس الشعبية أيضًا، وإن كان ذلك فقط في تلك المناسبات التي كان من المفيد فيها التصرف ضد مسار الطبيعة، من أجل تغيير حالة الأمور. ^[70]

عندما أطلق البطريرك نيكون من موسكو إصلاحه للكنيسة الأرثوذكسية في عام 1656، أعاد حركة طقوس ويذرشين. كان هذا من بين التغييرات التي أدت إلى انقسام ( راسكول ) داخل الأرثوذكسية الروسية، بين أولئك الذين قبلوا الإصلاحات والمؤمنين القدامى، الذين حافظوا بدلاً من ذلك على "التقوى القديمة" المستمدة من الدين السلافي الأصلي. ^[70] تحول عدد كبير من الروس والأقليات العرقية إلى حركة المؤمنين القدامى، بالمعنى الأوسع للمصطلح - بما في ذلك مجموعة متنوعة من الديانات الشعبية - التي أشار إليها بيرنشتام، وكان هؤلاء المؤمنون القدامى جزءًا مهمًا من المستوطنين في روسيا الأوروبية الأوسع وسيبيريا طوال النصف الثاني من القرن السابع عشر، والذي شهد توسع الدولة الروسية في هذه المناطق. تميز المؤمنون القدامى بتماسكهم ومحو الأمية والمبادرة، وكانت الطوائف الدينية الجديدة الناشئة باستمرار تميل إلى تحديد نفسها بالحركة. وقد شكل هذا عقبة كبيرة أمام مشروع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية المتمثل في التنصير الشامل للجماهير. ^[71] سلطت فيليتسكايا الضوء على كيفية احتفاظ المؤمنين القدامى بالأفكار والممارسات الوثنية السلافية المبكرة مثل تبجيل النار كقناة إلى العالم الإلهي، ورمزية اللون الأحمر، والبحث عن "الموت المجيد"، وبشكل عام الرؤية الشاملة للكون الإلهي. ^[72]

في رأي نورمان ديفيز ، ^[73] فإن تنصير بولندا من خلال التحالف التشيكي البولندي كان يمثل اختيارًا واعيًا من جانب الحكام البولنديين للتحالف مع الدولة التشيكية بدلاً من الدولة الألمانية. لعب التأثير الثقافي المورافي دورًا مهمًا في انتشار المسيحية على الأراضي البولندية والتبني اللاحق لهذا الدين. وصلت المسيحية حوالي أواخر القرن التاسع، على الأرجح في الوقت الذي واجهت فيه قبيلة فيستولان الطقوس المسيحية في التعامل مع جيرانهم، دولة مورافيا الكبرى (بوهيميا). يشير "معمودية بولندا" إلى الحفل الذي اعتنق فيه أول حاكم للدولة البولندية، ميشكو الأول ومعظم بلاطه، المسيحية في السبت المقدس في 14 أبريل 966. ^[74]

في القرن الحادي عشر، كانت الثقافة الوثنية السلافية "لا تزال تعمل بكامل طاقتها" بين السلاف الغربيين . واجهت المسيحية معارضة شعبية ، بما في ذلك انتفاضة في ثلاثينيات القرن الحادي عشر (كانت شديدة بشكل خاص في سنوات 1035-1037). ^[75] ومع ذلك، بحلول القرن الثاني عشر، وتحت ضغط الجرمنة ، تم فرض الكاثوليكية بالقوة من خلال الحروب الصليبية الشمالية ، ودُمرت المعابد وصور الدين السلافي بعنف. صمد سكان السلاف الغربيون بقوة ضد التنصير. ^[5] حدثت واحدة من أشهر حالات المقاومة الشعبية في معقل معبد سفيتوفيد في كيب أركونا ، في روجيا . ^[3] كان للمعبد في أركونا مخطط أرضي مربع، مع قاعة داخلية مدعومة بأربعة أعمدة تحتوي على تمثال سفيتوفيد. ^[76] كان لهذا الأخير أربعة رؤوس، تظهر بدون لحية وحلق نظيف على طريقة روجيا. في يده اليمنى كان التمثال يحمل قرنًا من المعدن الثمين، والذي كان يستخدم في الكهانة خلال المهرجان السنوي الكبير للإله. ^[77] في عام 1168، استسلمت أركونا للقوات الدنماركية للملك فالديمار الأول ، وقاد الأسقف أبسالون تدمير معبد سفيتوفيد. ^[5]

وثَّقت الإثنوغرافيا في أوكرانيا في أواخر القرن التاسع عشر "تركيبة شاملة من العناصر الوثنية والمسيحية" في الديانة الشعبية السلافية، وهو نظام يُطلق عليه غالبًا "الإيمان المزدوج" ( بالروسية : dvoeverie ، وبالأوكرانية : dvovirya ). ^[27] ووفقًا لبرنشتام، لا يزال مصطلح dvoeverie يُستخدم حتى يومنا هذا في الأعمال العلمية لتعريف الديانة الشعبية السلافية، والتي يرى بعض العلماء أنها حافظت على الكثير من الديانة السلافية ما قبل المسيحية، والتي تم تغطيتها "بشكل سيئ وشفاف" من خلال المسيحية التي يمكن "نزعها" بسهولة للكشف عن أنماط "نقية" إلى حد ما من الإيمان الأصلي. ^[78] منذ انهيار الاتحاد السوفييتي، كانت هناك موجة جديدة من المناقشات العلمية حول موضوعات الديانة الشعبية السلافية و dvoeverie . في عام 1991، نشر الأكاديمي والشماس في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، أ. إي. موسين، مقالاً عن "مشكلة الإيمان المزدوج". وفي هذا المقال، يقسم العلماء بين أولئك الذين يقولون إن الأرثوذكسية الروسية تكيفت مع الإيمان الأصلي الراسخ، واستمرت في الفكرة السوفييتية عن "الوثنية التي لا تقهر"، وأولئك الذين يقولون إن الأرثوذكسية الروسية هي دين توفيقي صريح. ^[79] يتحدى بيرنشتام المفاهيم الثنائية للإيمان المزدوج ويقترح تفسير التدين السلافي الأوسع باعتباره استمرارية متعددة الأديان ، حيث تتناوب طبقة أعلى من البيروقراطية المسيحية الأرثوذكسية مع مجموعة متنوعة من "المعتقدات القديمة" بين مختلف طبقات السكان. ^[80]

وفقًا لإيفانيتس، كان الاهتمام الرئيسي للدين الشعبي السلافي في القرنين التاسع عشر والعشرين هو الخصوبة، التي تم استرضاؤها بطقوس تحتفل بالموت والقيامة. غالبًا ما وقع علماء الدين السلافي الذين ركزوا على الدين الشعبي في القرن التاسع عشر في أخطاء مثل تفسير رود وروزانيتسي على أنهما شخصيتان من عبادة أسلاف فحسب؛ ومع ذلك، في الوثائق التي تعود إلى العصور الوسطى، يُعادل رود بالإله المصري القديم أوزوريس ، الذي يمثل مفهومًا أوسع للتكاثر الطبيعي. ^[81] يعد الإيمان بقداسة مات سيرا زيمليا ("الأم الرطبة الأرض") سمة أخرى استمرت في الدين الشعبي السلافي الحديث؛ فحتى القرن العشرين، مارس الفلاحون الروس مجموعة متنوعة من الطقوس المكرسة لها واعترفوا بخطاياهم لها في غياب كاهن. يذكر إيفانيتس أيضًا أنه في منطقة فلاديمير، مارس كبار السن طقوسًا يطلبون فيها مغفرة الأرض قبل وفاتهم. وقد عزا عدد من العلماء تفاني الروس الخاص تجاه والدة الإله، إلى هذه الركيزة القوية التي تعود إلى ما قبل المسيحية والتي تتمثل في التفاني لإلهة الأم العظيمة . ^[81]

تعزو إيفانيتس إصرار الدين الشعبي السلافي الاصطناعي إلى استثنائية السلاف وروسيا على وجه الخصوص، مقارنة بالدول الأوروبية الأخرى؛ وتقول: "الحالة الروسية متطرفة"، لأن روسيا - وخاصة اتساع روسيا الريفية - لم تعش الاضطرابات الفكرية لعصر النهضة ، ولا الإصلاح ، ولا عصر التنوير ، والتي أضعفت الروحانية الشعبية بشدة في بقية أوروبا. ^[82]

تعكس المهرجانات والطقوس الدينية الشعبية السلافية أوقات التقويم الوثني القديم. على سبيل المثال، تتميز فترة عيد الميلاد بطقوس كوليادا ، التي تتميز بعنصر النار والمواكب والدراما الطقسية وتقديم الطعام والشراب للأسلاف. تتميز طقوس الربيع والصيف بالصور المتعلقة بالنار والماء التي تدور حول شخصيات الآلهة ياريلو وكوبالا ومارزانا . يتم الاحتفال بتبديل الأرواح الموسمية من خلال تفاعل تماثيل هذه الأرواح والعناصر التي ترمز إلى الموسم القادم، مثل حرق التماثيل أو إغراقها أو وضعها على الماء، و"تدحرج عجلات القش المحترقة إلى الأنهار". ^[27]

Part of a series on
Slavic Native Faith
Theory Theology and cosmology Rod Belobog-Chernobog Prav-Yav-Nav Triglav Svetovid Clusters of deities Identity and political philosophy Slavic Native Faith and Christianity
Denominations Core denominations Authentism Bazhovism Ivanovism Kandybaism Levashovism Peterburgian Vedism Ringing Cedars' Anastasianism Slavic-Hill Rodnovery Sylenkoism Vseyasvetnaya Gramota Ynglism Not strictly related Assianism Blagovery Dead Water
Institutions Calendars and holidays Volkhv priesthood Religious organisations Foundation for Traditional Religions Native Polish Church Praskozorje Rodnover Confederation (Rodzima Wiara) Siberian Veche Union of Slavic Native Belief Communities
Spread in Poland in Russia in Ukraine
Sources Proto-Indo-European religion Historical Slavic religion Ancient Iranian religion Zoroastrianism Historical Vedic religion Hinduism Siberian shamanism Tengrism God-Building Roerichism
v t e

منذ أوائل القرن العشرين، كان هناك إعادة اختراع وإعادة تأسيس "الدين السلافي" في ما يسمى بحركة "رودنوفيري"، والتي تعني حرفيًا "الإيمان السلافي الأصلي". تستمد الحركة من الدين الشعبي السلافي القديم، وغالبًا ما تجمعه مع أسس فلسفية مأخوذة من ديانات أخرى، وخاصة الهندوسية . ^{[83] : 26} تركز بعض مجموعات رودنوفيري بشكل شبه حصري على الديانات الشعبية وعبادة الآلهة في الأوقات المناسبة من العام، بينما طور آخرون جوهرًا كتابيًا، ممثلاً بكتابات يُزعم أنها وثائق عمرها قرون مثل كتاب فيليس ؛ كتابات تشرح الأساطير الوطنية القوية مثل ماها فيرا من السيلينكوية ؛ ^[84] والكتابات الباطنية مثل الفيدا السلافية الآرية من الإنجليزية . ^{[83] : 50}

أعادت ليندا جيه إيفانيتس بناء تقويم أساسي لاحتفالات أهم الآلهة السلافية بين السلاف الشرقيين ، استنادًا إلى دراسات بوريس ريباكوف حول التقويمات الزراعية القديمة، وخاصة تقويم القرن الرابع من منطقة حول كييف . ^[24]

مهرجان	التاريخ (اليولياني أو الميلادي)	تم الاحتفال بالإله	مهرجان أو شخصية مسيحية متداخلة
عيد الميلاد ( كوليادا )	الانقلاب الشتوي	رود – الشوط الأول فيليس – الشوط الثاني	عيد الميلاد ، معمودية الرب ، عيد الغطاس
كوموديتسا	الإعتدال الربيعي	فيليس	أيام المرافع
يوم البراعم الشابة	2 مايو	—	القديسان بوريس وجليب
سيميك	4 يونيو	ياريلو	الاسبوع الاخضر
اسبوع روسالنايا	17-23 يونيو	سيمارغل	أحد الثالوث الأقدس
ليلة كوبالا  / كوبالو	24 يونيو	—	القديس يوحنا المعمدان
مهرجان بيرون	20 يوليو	قضيب - بيرون	القديس إيليا
مهرجانات الحصاد	24 يوليو / 9 سبتمبر	رودزانيكا—رودزانيسي	عيد التجلي (6 أغسطس) / عيد ميلاد والدة الإله (8 سبتمبر)
مهرجان موكوش	28 أكتوبر	موكوش	جمعة القديسة باراسكيفا

يعود أصل العمارة الروسية القديمة للكنائس إلى أسلوب البناء/الهندسة السلافية ما قبل المسيحية ( зодчество - البناء / العمارة). كان لهذا الأسلوب الوثني تأثير كبير على العمارة بأكملها في روسيا القديمة، بما في ذلك بنية الكنائس وزخارفها وفن رسم الأيقونات .

وفي هذه المناسبة كتب الباحث بوريس جريكوف :

لا يمكنك أن تجد في بيزنطة ولا في الغرب معابد ذات عدد كبير من القباب. هذه ظاهرة روسية قديمة بحتة، وهي إرث من العمارة الخشبية .

—  بوريس جريكوف ^[85]

تجلت خصوصية العمارة الروسية القديمة أيضًا في شكل القباب نفسها، وأشهرها قبة البصل . ^[85]

يشير المؤرخ ألكسندر زامالييف إلى أن توجه المعماريين الروس القدماء نحو الأسس الوثنية يمكن تفسيره في المقام الأول بالاختلاف في مواد البناء: ففي بيزنطة، تم بناء المعابد من الحجر والرخام، بينما سادت العمارة الخشبية في روسيا القديمة. ^[86] أدى هذا الاختيار للمواد أيضًا إلى ظهور العديد من الاتجاهات المعمارية، بما في ذلك ما يسمى "عمارة الخيام". كانت أقدم الكنائس الخشبية في الشكل والمخطط عبارة عن مربع أو رباعي مستطيل الشكل مع قبة على شكل برج مزروعة عليها، على غرار تلك التي تم وضعها في الحصون الروسية القديمة. فوق القبة، تحت الصليب، كان يتم بناء فصل آخر يشبه البصل. ^[87]

تم تزيين المعابد من الخارج والداخل بنقوش مختلفة، غالبًا وفقًا لتقاليد الطراز الوثني. وفي وقت لاحق، تم نقل هذا التقليد إلى عمارة الكنائس الحجرية. ^[87]

كانت إحدى السمات المميزة للتفكير المعماري الروسي القديم هي الانجذاب إلى التكوينات الشاهقة. ولم يتجلى هذا في إنشاء الكنائس التي تشبه الأبراج فحسب (فضلاً عن ذلك، كان التكوين الهرمي "المتعدد القباب"، الذي كان غائباً في الثقافة البيزنطية، موضع تقدير كبير)، بل وأيضاً في اختيار الأماكن المرتفعة للمباني الدينية. ^[86]

في أغلب الأحيان، يتم تمثيل الأقبية في الكنائس الروسية القديمة في شكل " كوكوشنيك " (أقبية نصف دائرية ذات وسط حاد بارز) و" زاكومارا " (نهاية نصف دائرية بارزة للقسم الخارجي من الجدار). ^{[ بحاجة لمصدر ]}

وفي الوقت نفسه، كان للمسيحية تأثير على طقوس الجنازة الروسية القديمة: فقد حل الدفن محل حرق الجثث. ومع ذلك، هناك بين عامة الناس ذكرى لأكوام مثلثة مكدسة فوق جسد المتوفى المحروق. وفي وقت لاحق، تطورت هذه العادة إلى بناء "سقف" فوق الصليب، وهو ما يسمى "جولوبيتس".

اكتسب هذا الأسلوب شعبية هائلة في الإمبراطورية الروسية ، وبالتالي تم إحياؤه في شكل العمارة الروسية الجديدة . ^{[88] [89]}

• عبادة الأسلاف
• الديانة الهندو أوروبية البدائية
• الديانة الهندو-إيرانية البدائية
• الديانة الفيدية التاريخية
• الوثنية الفنلندية
• زاغوفوري
• رودنوفيري
• نبذة عن التاريخ والثقافة السلافية

• جيمبوتاس، ماريا (1971). السلاف . نيويورك: دار بريجر للنشر.
• هوروشكو، ليو (1966). "دليل الأساطير البيلاروسية". مجلة الدراسات البيلاروسية . المجلد الأول (الثاني): 68-79 . تم الاسترجاع في 21 مايو 2024 .
• إنجمان، بكالوريوس (1824). انطلق إلى شمال السلافية وبيع البضائع . كوبنهاغن.
• ريباكوف، بوريس (1981). Iazychestvo drevnykh slavian [ وثنية السلاف القدماء ]. موسكو.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• ريباكوف، بوريس (1987). Iazychestvo drevnei Rusi [ وثنية روس القديمة ]. موسكو.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• باتريس لاجوي (محرر)، أبحاث جديدة حول الدين والأساطير لدى السلاف الوثنيين ، ليزيو، لينجفا، 2019
• كوتاريف، أوليج (2023). "مقدمة إلى البانتيون الوثني السلافي. أسماء الآلهة التي كان السلاف القدماء يقدسونها بالفعل". في باتريس لاجوي؛ ستاماتيس زوكيوس (المحررون). أبحاث جديدة حول ديانة وأساطير السلاف الوثنيين . المجلد 2. فرنسا: إصدارات لينجفا. ص 5-46.

• الوسائط المتعلقة بالدين الشعبي السلافي في ويكيميديا ​​كومنز
• دراسات الأساطير السلافية، مجلة معهد الإثنولوجيا السلوفينية.
• (باللغة السلوفاكية) كتاب عن الأساطير السلافية القديمة - هوستينسكي، بيتر زابوج. Stará vieronauka slovenská : Vek 1:kniha 1. [1. vyd.] Pešť: مينيرفا، 1871. 122 ص. - متاح على الإنترنت في مكتبة ULB الرقمية