بينيكير

الموسوعة الحرة
بينيكير
إلهة النجمية العيلامية والحورية
تمثال برونزي صغير لإله مجنح، على الأرجح بينيكير، يعود تاريخه إلى القرن الرابع عشر أو الثالث عشر قبل الميلاد
مركز عبادة رئيسيسوسة ، أوان ، جوغا زنبيل ، سموحة ، [1] معبد يازيليكايا [ 2]
رمزنجمة [1]
علم الأنساب
آباءالخطيئة ونينغال (في نص واحد فقط ، بسبب التوفيق مع عشتار) [3]
إخوةشمش (كما ورد أعلاه) [3]
المكافئات
بلاد ما بين النهرينعشتار ، [4] نينسيانا [5]
سوريربما أشتارت [6]

كانت بينيكير ، المعروفة أيضًا باسم بينيجير وبيرينجير وبيرينكير وباراكاراس ، إلهة نجمية من الشرق الأدنى القديم تعود أصولها إلى المعتقدات الدينية العيلامية . وفي حين نادرًا ما يتم إثبات وجودها في الوثائق العيلامية، فقد حققت درجة من الأهمية في الديانة الحوريية . ونظرًا لوجودها في العديد من آلهة أجزاء من الشرق الأدنى القديم، من الأناضول إلى إيران ، يشير إليها الباحثون المعاصرون باعتبارها "إلهة عالمية". [4]

حددت الدراسات المبكرة بشكل غير صحيح أنها هي نفسها كيريريشا ، وهي إلهة غير ذات صلة [7] من جزء مختلف من عيلام. [8]

اسم

اعتبر ويلفريد ج. لامبرت أن أصل بينيكير هو عيلاميًا . [9]

يقترح عالم الحثيات غاري بيكمان أن اسم بينيكير له أصل سومري وقد اشتق من pirig.gal ، "القط الكبير". [10] ومع ذلك، وفقًا لبيوتر تاراشا، لا يمكن إثبات هذا الاقتراح بشكل قاطع. [3] في حين كان من المفترض في الماضي أن إلهًا يُدعى بيريج-جال يظهر في نقوش الملك الحوري تيش-أتال من أوركيش ، [5] فقد أظهرت الأبحاث اللاحقة أن هذا كان قراءة خاطئة وأن الاسم المنقوش هو في الواقع اسم نيرغال . [3] يزعم جون ماكجينيس أنه يمكن التعرف على إله يُدعى بيريج-جال، والذي تم إثباته في نقش لأسرحدون ، على أنه بينيكير مع ذلك. [11]

تم توثيق تهجئات متعددة في كل من اللغة العيلامية ( Pi-ni-gir ، Bi-ni-gir ، Bi-ne-en-gi-ir ، Pi-in-gi-ir-ra ) [12] و Hurro - Hittite ( Pi- مصادر ري إن كير ، بي ري إن كير ، بي ري كير ، بي ري كي إير ، بي ري إن كي إير ). [10] من الممكن أن تتم قراءة بعض هذه الأخيرة باسم "Piriggir". [13] في معبد Yazılıkaya ، تمت كتابة اسم Pinikir بالهيروغليفية كـ PURUS+ ra/i . [13]

الشخصية والأيقونات

بينيكير (الشكل 31) [2] في موكب الآلهة، كما هو موضح على نقوش يازيليكايا

كانت بينيكير إلهة نجمية، وربما كانت تمثيلًا إلهيًا لكوكب الزهرة . [14] وفي عيلام كانت تُعرف باسم كيكي جاليرا ، "سيدة السماء" [15] ووفقًا لكاميار عبدي، في السياق العيلامي كانت تُعتبر أيضًا إلهة الحب والجنس. [16]

استنادًا إلى لوحة برونزية من سوسة تصور موكبًا من الآلهة المحاربة ومنقوشة بأسماء آلهة عيلامية مختلفة، بما في ذلك بينكير (ولكن أيضًا كيريريشا ولاجامار ونهونتي ومنزات ) يقول كاميار عبدي أن بينكير كان يُنظر إليها على أنها إلهة محاربة في عيلام. [16] يفسر خافيير ألفاريز مون الآلهة المصورة على أنها ذكور [17] وعلى أنها "نسخة من (المرتفعات) العيلامية سبيتي " بدلاً من ذلك. [18] كما تم اقتراح أن الشخصيات قد تكون ملوكًا مؤلهين. يبدو أيضًا أن بينكير كان مرتبطًا بالحرب، وخاصةً بخيول الحرب، على الأقل في سياق الحورو-حيثيين. [20]

في المصادر الحورية، يختلف جنس بينيكير. [4] يمكن العثور على مثال لبينيكير المذكر على النقوش البارزة في يازيليكايا، حيث تم تصوير الإله على أنه مجنح، على غرار الشكل المذكر لشاوشكا (إله حوري آخر يظهر جنسه بعض الغموض) وإله القمر كوسوه . [21] كما تم تصوير بينيكير المذكر في نوع من القلنسوة المرتبطة بإله الشمس شيميجي والملوك الفانين. [21] يسلط التشابه مع أيقونات الآلهة الشمسية والقمرية الضوء على الشخصية السماوية للإله. [5]

كان يتم تمثيل بينيكير أحيانًا بشكل رمزي في شكل قرص. [1]

الارتباط مع الآلهة الأخرى

كان بينيكير مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بعشتار . [4] في نص مكتوب باللغة الأكادية ولكن تم العثور عليه في مجموعة من الطقوس الهوروتية، تم كتابة اسم بينيكير بشكل لوغوجرافي على النحو التالي d IŠTAR، ويظهر سين ونينغال وشمش كوالديها وشقيقها التوأم على التوالي. [22] في كل من هذا النص ومصدر آخر على الأقل، فإن سوكال ( الإله المرافق) هو إلابرات / نينشوبور . [ 23 ] اقترح دانيال تي بوتس أيضًا في عام 1981 أنه من المحتمل أنه بسبب الارتباط بين بينيكير وعشتار، فإن قرين الأول المحتمل (الدور الذي يسنده إلى همبان ) قد اكتسب سمات شبيهة بتموز ، لكنه خلص إلى أن هذا "تكهن محض". [24]

تساوي قائمة الآلهة من إيمار بينيكير وننسيانا ، [5] وهي إلهة بلاد ما بين النهرين تمثل كوكب الزهرة. [25] كما تم تحديد ننسيانا بدورها باسم d IŠTAR.MUL ("عشتار النجم")، [3] مما يشير إلى أن بينيكير كان يُنظر إليه أيضًا على أنه جسم سماوي. [14] يختلف جنس ننسيانا بين المصادر، [26] على غرار بينيكير في النصوص الحورية. [5]

في المصادر الحورانية ، يظهر بينيكير بشكل متكرر إلى جانب ما يسمى " إلهة الليل ". [1] ويُنظر إليهما على أنهما ثنائي في الدراسات العلمية. [27] كانت عبادة أزواج الآلهة ذات المجالات المتشابهة (على سبيل المثال إيشارا وألاني ، وهوتينا وهوتيلورا ، ونيناتا وكوليتا ) كثنائيات سمة مشتركة في الدين الحوراني. [28]

يلاحظ جاري بيكمان أن ارتباط بينيكير بخيول الحرب في المصادر الهوروتية يشبه الارتباط بين عشتارت والحيوانات نفسها، وهو ما تم توثيقه في مصادر من مصر وسوريا، ويقترح وجود صلة بين هذين الإلهين. [6]

يعبد

في عيلام

إعادة بناء حديثة لتشوغا زانبيل، حيث كان يتم عبادة بينيكير [29]

يُنظر إلى بينيكير عمومًا على أنها جزء من آلهة غرب عيلام، على غرار آلهة مثل مانزات ولاجامار. [30] تشمل المواقع المرتبطة بها سوسا [30] [31] وأوان . [8] ومع ذلك، فإن تصنيف الآلهة المحددة على أنها "أوانية" يعتمد حاليًا بالكامل على النظريات حول " معاهدة نارام سين الأكادية ". [32] من المفترض عمومًا أن الموقع الآخر هو الملك خيتا من أوان، وبالتالي فقد اقترح أن أول الآلهة التي تم استدعاؤها - بينيكير وهومبان - نشأت في المنطقة الخاضعة لحكمه. [32]

تم توثيق بينيكير لأول مرة في الوثيقة المذكورة أعلاه إلى جانب العديد من الآلهة الأخرى التي كانت تُعبد في عيلام، مثل همبان، ومنزات (التي كان أصلها أكاديًا [9] ) وسيموت . [33] وهي أول سبعة وثلاثين إلهًا مدرجين كشهود إلهيين، مما دفع عددًا من الباحثين في الماضي إلى افتراض أنها كانت في الأصل الإلهة الرئيسية لعيلام. [33] ومع ذلك، يُنظر إلى هذه النظرية الآن على أنها تفتقر إلى الأدلة. [33]

نادرًا ما يظهر اسم بينيكير في الأسماء اللاهوتية العيلامية. [12] ومع ذلك، تم تسمية ابنة الملك شيلهاك-إنشوشيناك ، أوتو-إيهيهي-بينيكير، تكريمًا لها. [34] [3]

خلال حكم أونتاش-نابيريشا (حوالي 1275-1240 قبل الميلاد) تم بناء معبد لبينكير في دور-أونتاش ( تشوغا زانبيل ) بالقرب من الزقورة. [29] وتبرع الملك بتمثال ذهبي للإلهة له. [16] كان المعبد يقع على يمين المدخل الملكي للهيكل، يليه تلك المخصصة لأداد (الذي تم تمثيل اسمه في النقوش بشكل لوغوجرافي باسم d IM [35] )، وشالا ، وسيموت، وبيليت علي ("سيدة المدينة"، ربما لقب لمنزات [36] )، وآلهة نبراتب. [37] كشفت الحفريات في معبد بينكير عن عدد من أواني الفريت على شكل رؤوس أنثوية. [38]

كما بنى أونتاش-نابيريشا معبدًا لبينكير. [16] يُفهم هذا المصطلح، الذي ربما يكون كلمة مقترضة من اللغة الأكادية أشتامو (حانة) [39] [40] على أنه "حانة موهوبة" من قبل كاميار عبدي، [16] ولكن كنوع من المعابد العادية من قبل فلورنس مالبران لابات . [41] يقترح ووتر هنكلمان أنه كان معبدًا سيانيًا ، [39] ما يسمى "معبد في البستان". [42] يلاحظ دانيال تي بوتس أنه في المصادر العيلامية يبدو أن مصطلح أشتام يشير فقط إلى معابد بينكير. [40]

كان هناك على الأقل ملكان من ملوك العيلامية الجدد مكرسين بشكل خاص لبينيكيير: شوتروك ناهونتي الثاني (حكم حوالي 717-699 قبل الميلاد) وتيبتي-هومبان-إينشوشيناك (حكم إما حوالي 660 أو حوالي 520 قبل الميلاد). [16] بنى الأخير معبدًا مخصصًا لها بعد انتصاره على بالاهوتيبي ولالاريبي . [43] يعتبر ووتر هنكلمان أن هذه مصطلحات جماعية عامة للأشرار أو الأعداء بدلاً من الأسماء الصحيحة، [43] لكن دانيال ت. بوتس يفترض أنها تشير إلى مجموعات محددة. [44] تنص أربعة نقوش من سوسا على أنه خلال عهد تيبتي-هومبان-إينشوشيناك تم تنفيذ أعمال في معابد بينيكيير وإينشوشيناك الواقعة في تلك المدينة. [45] كما بنى الملك شوتور-ناهونتي معبدًا جديدًا لبينيكيير في نفس المدينة من الطوب المزجج. [46] أثناء نهب آشور بانيبال لسوسا، تم نهب معبد بينيكير قبل هدمه بالكامل. [16]

في سوريا والأناضول

بالإضافة إلى وجودها في عيلام، كان الحوريون يعبدون بينيكير أيضًا . ووفقًا لألفونسو آرشي، فقد "شغلت مكانة ذات أهمية معينة" في البانتيون الحوري. [47] وقد تم استدعاؤها باعتبارها "سيدة الأراضي" و"سيدة الآلهة والملوك" و"ملكة السماء" [48] وأيضًا ببساطة "إلهة عيلامية". [10] يمكن أيضًا الإشارة إليها بلقب ألاي ، "سيدة"، وهو المعادل الحوري لـ غاشان السومري وبلتو الأكادية . [49] يمكن الإشارة إلى آلهة حوريات أخرى، على سبيل المثال هيبات [50] أو شاوشكا، باسم ألاي أيضًا. [49] بالإضافة إلى ذلك، كان هذا هو أصل اسم إلهة العالم السفلي، ألاني. [51]

يعتبرها بيوتر تاراشا واحدة من الآلهة التي تلقاها الحوريون من بلاد ما بين النهرين، ربما في وقت مبكر من الألفية الثالثة قبل الميلاد، إلى جانب أمثال إيا ونينغال . [52] يفترض جاري بيكمان على أسس لغوية أنه من غير المحتمل أن تكون قد تلقاها مباشرة من عيلام. [10] يقترح أيضًا أن أسلاف طقوس أواخر العصر البرونزي المخصصة للآلهة الحوريين مثل بينيكير، "إلهة الليل" (DINGIR.GE 6 )، وكوماربي و"الآلهة السابقة" ( karuileš šiuneš ) نشأت على الأرجح في "ثقافة السومريين الحوريين في أواخر الألفية الثالثة وأوائل الألفية الثانية". [53] تُظهر سجلات العلاقات بين السياسات في بلاد ما بين النهرين (على سبيل المثال سلالة أور الثالثة ) والسياسات الحورية (على سبيل المثال نينوى وأوركيش ونجار ) في تلك الفترة الزمنية تبادلًا للأفكار الدينية. [54] في حين لا يوجد حاليًا أي دليل على عبادة الآلهة العيلامية في بلاط سلالة أور الثالثة (على الرغم من وجود الآلهة الحورية، وكذلك الآلهة من مناطق الفرات الأعلى وديالى ) ، إلا أن عددًا كبيرًا من العيلاميين موثق في السجلات أيضًا. [55] بالإضافة إلى ذلك، هناك أدلة على أن ملوك أور أظهروا اهتمامًا بمعابد الآلهة العيلامية: معبد إنشوشيناك في سوسة ( شولجي ) ومعبد روهوراتر في هوهنور ( أمار سين ). [56] وقد لوحظ أيضًا أن النصوص الطقسية الحورية الحثية تحافظ على المعرفة حول ارتباط بينيكير بسوسة، والتي من المحتمل أن تكون مستمدة من الأدبيات العلمية القديمة في بلاد ما بين النهرين. [57]

في إحدى قوائم القرابين الحورية (KUB 34.102)، يظهر بينيكير بين الآلهة من دائرة تيشوب ، جنبًا إلى جنب مع "عشتار السماء"، وآلاني، وشيشوي (إله الحرب) وإيرسابا . [58]

تبنى الحثيون بينيكير من الحوريين في الفترة الحثية الوسطى. [4] دخلت آلهة حورانية أخرى شبيهة بعشتار، مثل شاوشكا، إلى البانثيون الحثي في ​​نفس الوقت. [59] تُعرف دعوات " جميع عشتار أرض حوري" من المصادر الحثية. [60] لم يلعب أي إله من هذا النوع دورًا مهمًا في الفترة الحثية القديمة، ووجودهم هو علامة على التأثير الحوري. [59] لم يرتبط أي منهم بأقدم المراكز الحثية، مثل نيريك أو عنكوا أو زيبالاندا . [60]

تربط نصوص الطقوس الحثية (CTH 644) بينيكيير بالخيول، ويفترض أنها كانت مخصصة على وجه التحديد لسحب عربات الحرب. [4] وهي أيضًا الإلهة التي يتم استدعاؤها في سلسلة من التعويذات الحثية، [14] ما يسمى بطقوس بابيلي ، والتي سميت على اسم اللغة التي كتبت بها، الأكادية (تسمى بابيلي في التعليق الحثي). [61] في حين أن نصوص الطقوس الحثية غالبًا ما تتميز بالاستدعاءات باللغات الأجنبية، مثل الحورية والهاتينية واللووية والباليكية ، إلا أن الأكادية تُستخدم فيها نادرًا جدًا، مع تعويذات بابيلي فقط وما يسمى "طقوس ضد الأرق" (CTH 432) التي تتميز بأقسام أكادية أطول. [62] نظرًا لعدد من الخصائص اللغوية، فمن الممكن أن تكون النصوص قد تم نسخها من مؤلفات غير معروفة حاليًا تم تجميعها في منطقة محيطية من بلاد ما بين النهرين في العصر البابلي القديم . [53]

غالبًا ما كانت الطقوس المخصصة لبينيكيير تقام في الليل. [14] كما تظهر غالبًا في النصوص جنبًا إلى جنب مع "إلهة الليل" الحورية، على سبيل المثال في النص CTH 481 تلقت كيلدي ( ما يسمى "قربان حسن النية") على سطح معبد الإله الأخير، بينما في مجموعة متنوعة من النصوص التالفة المجزأة يتم الإشارة إلى طقوس التطهير التي تستدعي كليهما. [1] الارتباط بينهما واضح بشكل خاص في النصوص من ساموها ، [1] حيث تم عبادة بينيكيير في معبد "إلهة الليل". [58]

يصف نص حيتي نذرًا قطعته الملكة بودوهيبا لشاوشكا ، حيث تم ذكر بعض الأدوات الطقسية لبينيكيير. [13]

يزعم جاري بيكمان أن بينيكير ورد في نص طقسي أوغاريتي أبجدي واحد ، مكتوب باسم prgl . [10] ومع ذلك، يعتبر بيوتر تاراشا هذا الإثبات غير مؤكد. [3]

في كركميش، حافظ بينكير على درجة من الأهمية حتى منتصف القرن التاسع قبل الميلاد على الأقل. [63] [11] في صيغة لعنة لويان من هذه المدينة يظهر بينيكير ("باراكاراس") جنبًا إلى جنب مع ترهونزا وكاروها وكوبابا والقمر والشمس . [64]

تم إثبات اسم ثيوفوري يبدأ بالاسم الإلهي بيرينجير (بينيكير) على لوح إداري من أصل آشوري جديد عُثر عليه في توشهان (زيارت تيبي الحديثة). [11] وفي حين أنه بسبب عدم اكتمال حفظه فإن القرابة اللغوية لحاملها غير معروفة، [11] تم إثبات وجود العديد من الأفراد الذين يحملون أسماء حوريّة من هذا الموقع، [65] بينما لم يتم تحديد أي منهم على أنه عيلامي. [11] تشير صياغة النص المذكور إلى أن الأشخاص المدرجين فيه ربما كانوا من المرحلين من أجزاء أخرى من الإمبراطورية الآشورية. [66]

تذكر نقوش أسرحدون أنه أمر ملك شوبريا بتجميع الهاربين الآشوريين في معبد إله يدعى بيريج-جال. [11] يحدد جون ماكجينيس هذا الإله باسم بينيكير. [11] من المحتمل أن يكون الشوبريون مرتبطين بالحوريين، على الرغم من أن هذا بعيد كل البعد عن اليقين وهذا التخمين يعتمد فقط على حفنة من أسماء الملوك. [66]

نظريات مدحضة

يعتقد والتر هينز، وهو أحد الباحثين الأوائل في عيلام، أن بينيكير هو نفس كيريريشا، وأن الأخير كان مجرد "اسم محرم". [7] تعتبر نظرية "الأسماء المحرمة" الإلهية العيلامية بشكل عام وبشكل خاص التكافؤ المزعوم بين بينيكير وكيريريشا (وبين هومبان ونابيريشا ) غير موثوقة من قبل الباحثين المعاصرين في الدين العيلامي مثل ووتر هنكلمان وفرانسوا فالات. [7] يعود أصل كيريريشا وبينيكير إلى آلهة أجزاء مختلفة من عيلام ( ليان وأوان، على التوالي)، [8] وكانا يُعبدان بشكل منفصل في تشوغا زانبيل، [37] وكلاهما يظهر في نقش مصاحب لنقش برونزي من سوسة. [67] بالإضافة إلى ذلك، بينما تتم مقارنة بينيكير في النصوص القديمة وفي الدراسات الحديثة بعشتار، [4] يُنظر إلى كيريريشا بدلاً من ذلك على أنها مماثلة لنينهورساج . [68]

أدى الرأي القائل بأن بينيكير وكيريرشا كانا إلهًا واحدًا، والذي كان رائدًا فيه هينز، [7] إلى تكوين نظرية مفادها أن بينيكير كانت إلهة أم. [3] ومع ذلك، فإن لقب "أم الآلهة" لا يُثبت إلا بالنسبة لكيريرشا وماشتي. [8] تستنتج هايدماري كوخ ، التي تقبل العديد من افتراضات هينز حول الدين العيلامي، أن بينيكير كان على الأكثر قادرًا على استيعاب السمات الأمومية للآلهة الأخرى. [69]

كما أكد هينز أن بينيكير كانت في الأصل الإلهة الرئيسية لعيلام، [70] ولكن لا يوجد دليل على ذلك خارج منصبها في معاهدة نارام سين، [71] [33] ونادرًا ما يتم إثباتها في النصوص العيلامية المعروفة. [12] وقد تمت الإشارة أيضًا إلى أن الآلهة في معاهدة نارام سين ليست بالضرورة مرتبة وفقًا للأهمية اللاهوتية. [32] على سبيل المثال، بينما تم إدراج هومبان في المرتبة الثانية وإينشوشيناك في المرتبة السادسة فقط، تم استدعاء الأخير لاحقًا عدة مرات بينما لم يتم ذكر الأول، مما يشير ربما إلى أهمية أكبر. [72]

مراجع

  1. ^ abcdef Beckman 1999، ص 30.
  2. ^ ab Taracha 2009، ص 95.
  3. ^ abcdefgh تاراتشا 2005، ص. 570.
  4. ^ اي بي سي ديفج بيكمان 1999، ص. 25.
  5. ^ أ ب ج بيكمان 1999، ص 27.
  6. ^ ab Beckman 1999، ص 39.
  7. ^ اي بي سي دي هنكلمان 2008، ص. 354.
  8. ^ abcd فالات 2012.
  9. ^ ab Potts 1999، ص 111.
  10. ^ أ ب ج بيكمان 1999، ص 28.
  11. ^ ايه بي سي ديفج ماكجينيس 2012، ص. 18.
  12. ^ abc Koch 2005، ص 568.
  13. ^ abc Beckman 1999، ص 29.
  14. ^ abcd Beckman 2002، ص 37.
  15. ^ هنكلمان 2008، ص 266.
  16. ^ abcdefg عبدي 2017، ص 10.
  17. ^ ألفاريز مون 2015، ص 37.
  18. ^ ألفاريز مون 2015، ص 42.
  19. ^ ألفاريز مون 2015، ص 38.
  20. ^ بيكمان 1999، ص 38-39.
  21. ^ ab Beckman 1999، ص 25-26.
  22. ^ بيكمان 1999، ص 27-28.
  23. ^ تاراتشا 2005، ص 570-571.
  24. ^ بوتس 1981، ص 141.
  25. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص. 86.
  26. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013، ص 92-93.
  27. ^ ميلر 2008، ص 68.
  28. ^ تاراشا 2009، ص 128.
  29. ^ عبدي 2017، ص 9-10.
  30. ^ أب ألفاريز-مون 2015، ص. 19.
  31. ^ ميلر 2008، ص 69.
  32. ^ abc Henkelman 2008، ص 355.
  33. ^ أ ب ج د عبدي 2017، ص 9.
  34. ^ بوتس 1999، ص 240.
  35. ^ بوتس 2010، ص 61.
  36. ^ لامبرت 1987، ص 345.
  37. ^ ab Potts 1999، ص 223.
  38. ^ بوتس 1999، ص 227.
  39. ^ ab Henkelman 2008، ص 444.
  40. ^ ab Potts 2010، ص 58.
  41. ^ مالبران-لابات 2018، ص 476.
  42. ^ هنكلمان 2008، ص 441.
  43. ^ ab Henkelman 2008، ص 9.
  44. ^ بوتس 1999، ص 299.
  45. ^ بوتس 1999، ص 276.
  46. ^ هنكلمان 2008، ص 33.
  47. ^ Archi 2013، ص 8.
  48. ^ بيكمان 2002، ص 39.
  49. ^ ab Wegner 1980، ص 27.
  50. ^ Archi 2013، ص 6.
  51. ^ شارلاش 2002، ص 99.
  52. ^ تاراشا 2009، ص 120.
  53. ^ ab Beckman 2002، ص 41.
  54. ^ شارلاخ 2002، ص 111 – 114.
  55. ^ شارلاش 2002، ص 106.
  56. ^ مالبران-لابات 2018، ص 465.
  57. ^ ميلر 2004، ص 366-368.
  58. ^ ab Haas 2015، ص 416.
  59. ^ ab Beckman 1998، ص 3.
  60. ^ ab Beckman 1998، ص 4.
  61. ^ بيكمان 2002، ص 35.
  62. ^ بيكمان 2002، ص 36.
  63. ^ هوكينز 1981، ص 163.
  64. ^ هوكينز 1981، ص 162-163.
  65. ^ ماكجينيس 2012، ص 17.
  66. ^ ab MacGinnis 2012، ص 19.
  67. ^ بوتس 1999، ص 217.
  68. ^ جاريسون 2007.
  69. ^ كوش 1995، ص 1960-1961.
  70. ^ هينز 1973، ص 42.
  71. ^ كوش 1995، ص 1960.
  72. ^ هنكلمان 2008، ص 355-356.

فهرس

  • عبدي، كاميار (2017). "إلامو-هيتيتيكا 1: إلهة عيلامية في البلاط الحثي". الأرشيف الرقمي للمذكرات الموجزة ومراجعة إيران (DABIR) . 3. مركز الأردن للدراسات الفارسية . تم الاسترجاع في 2022-01-29 .
  • ألفاريز مون، خافيير (2015). “مثل عاصفة رعدية: محاربو آلهة العاصفة “سيبيتي” من هايلاند إيلام”. أيون: Annali dell'Università degli Studi di Napoli "L'Oriental" . 74 ( 1– 4): 17– 46. ISSN  0393-3180 . تم الاسترجاع 2022-01-29 .
  • آرتشي، ألفونسو (2013). "البانثيون الغربي الهورياني وخلفيته". في كولينز، بي جيه؛ ميخالوفسكي، بي. (المحررون). ما وراء هاتي: تكريم لغاري بيكمان . أتلانتا: لوكوود برس. رقم ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC  882106763.
  • آشر-جريف، جوليا م.؛ ويستنهولز، جوان ج. (2013). الإلهات في السياق: حول القوى الإلهية والأدوار والعلاقات والجنس في المصادر النصية والبصرية في بلاد ما بين النهرين (PDF) . أكاديميك برس فرايبورغ. ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • بيكمان، جاري (1998). "إعادة النظر في عشتار نينوى". مجلة الدراسات المسمارية . 50. المدارس الأمريكية للبحوث الشرقية: 1- 10. doi :10.2307/1360026. ISSN  0022-0256. JSTOR  1360026. S2CID  163362140. تم الاسترجاع في 2022-01-28 .
  • بيكمان، غاري (1999). “الإلهة بيرينكير وطقوسها من Ḫattuša (CTH 644)”. كتيمة: حضارات الشرق واليونان وتحف روما . 24 (1). برنامج بيرسي: 25-39 . دوى :10.3406/ktema.1999.2206. اتش دي ال : 2027.42/77419 . ISSN  0221-5896.
  • بيكمان، جاري (2002). "بابيلونياكا هيثيتيكا: طقوس "بابيليلي" من بوازكوي (CTH 718)". التطورات الحديثة في علم الآثار والتاريخ الحثيين . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص  35-42 . doi :10.1515/9781575065267-004. hdl :2027.42/77465. ISBN 9781575065267. S2CID  140806448.
  • جاريسون، مارك أ. (2007)، "نينخورساجا" (PDF) ، أيقونات الآلهة والشياطين في الشرق الأدنى القديم ، تم الاسترجاع في 2022-01-28
  • هاس، فولكرت (2015). Geschichte der hethitischen الدين. دليل الدراسات الشرقية. القسم 1: الشرق الأدنى والأوسط (باللغة الألمانية). بريل. رقم ISBN 978-90-04-29394-6. تم الاسترجاع بتاريخ 2022-03-02 .
  • هوكينز، جيه دي (1981). "كوبابا في كركاميش وفي أماكن أخرى". دراسات الأناضول . 31. المعهد البريطاني في أنقرة، مطبعة جامعة كامبريدج: 147-176 . doi :10.2307/3642766. JSTOR  3642766. S2CID  163910722. تم الاسترجاع في 2022-01-29 .
  • هنكلمان، ووتر FM (2008). الآلهة الأخرى وهم: دراسات في الثقافة العيلامية-الإيرانية استناداً إلى نصوص تحصين برسيبوليس . ليدن: معهد Nederlands voor het Nabije Oosten. رقم ISBN 978-90-6258-414-7.
  • هينز، والثر (1973). عالم عيلام المفقود: إعادة خلق حضارة منقرضة . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك. ISBN 0-283-97863-5. OCLC  633902.
  • كوخ، هايدماري (1995). "علم اللاهوت والعبادة في عيلام وإيران الأخمينية". حضارات الشرق الأدنى القديم . 3 : 1959-1969 .
  • كوخ ، هايدماري (2005)، “بينينجير”، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022/01/28
  • لامبرت، ويلفريد ج. (1987)، “Manziʾat/Mazziʾat/Mazzât/Mazzêt”، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022/01/28
  • ماكجينيس، جون (2012). "دليل على وجود لغة هامشية في لوح آشوري جديد من قصر الحاكم في توشان". مجلة دراسات الشرق الأدنى . 71 (1). مطبعة جامعة شيكاغو: 13-20 . doi :10.1086/664450. ISSN  0022-2968. S2CID  164078488.
  • مالبران-لابات، فلورنسا (2018). "النقوش الملكية العيلامية". العالم العيلامي . أبينجدون، أوكسون، نيويورك، نيويورك: مجموعة روتليدج، تايلور وفرانسيس. رقم ISBN 978-1-315-65803-2. OCLC  1022561448.
  • ميلر، جاريد ل. (2004). دراسات في أصول وتطور وتفسير طقوس كيزواتنا. Studien zu den Boğazköy-Texten. هاراسويتز. رقم ISBN 978-3-447-05058-6. تم الاسترجاع بتاريخ 2022-01-29 .
  • ميلر، جاريد ل. (2008). "إقامة إلهة الليل بشكل منفصل". الواجهات الأناضولية: الحثيون، والإغريق، وجيرانهم: وقائع مؤتمر دولي حول التفاعل بين الثقافات، 17-19 سبتمبر 2004، جامعة إيموري، أتلانتا، جورجيا . أكسفورد: كتب أوكسبو. ISBN 978-1-84217-270-4. OCLC  880878828.
  • بوتس، دانيال ت. (1981). “أصداء ألوهية بلاد ما بين النهرين على ختم أسطواني من جنوب شرق إيران”. Revue d'Assyriologie et d'archéologie oriental . 75 (2). المطابع الجامعية في فرنسا: 135– 142. ISSN  0373-6032. جستور  23282325 . تم الاسترجاع 2022-01-29 .
  • بوتس، دانييل ت. (1999). علم الآثار في عيلام. مطبعة جامعة كامبريدج. doi :10.1017/cbo9780511489617. ISBN 978-0-521-56358-1.
  • بوتس، دانييل ت. (2010). "بناء معبد العيلاميين". من الأساسات إلى الشرفات: مقالات عن بناء المعابد في الشرق الأدنى القديم والكتاب المقدس العبري . مونستر: دار أوغاريت للنشر. رقم ISBN 978-3-86835-031-9. OCLC  618338811.
  • شارلاش، تونيا (2002). "التأثيرات الأجنبية على ديانة بلاط أور الثالث". دراسات عامة وحفريات في نوزي، 10/3 . بيثيسدا، ماريلاند: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4. OCLC  48399212.
  • تاراتشا، بيوتر (2005)، “بيرينجير”، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022/01/28
  • تاراتشا، بيوتر (2009). أديان الألفية الثانية الأناضول . هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447058858.
  • فالات، فرانسوا (2012)، "ELAM vi. Elamite religion"، Encyclopædia Iranica ، تم الاسترجاع في 2022-01-28
  • فيجنر، إلسي (1980). Gestalt und Kult der Ištar-Šawuška في Kleinasien (في المانيا). كيفيلاير نيوكيرشن-فلوين: Butzon und Bercker Neukirchener Verlag. رقم ISBN 3-7666-9106-6. OCLC  7807272.
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=بينيكيير&oldid=1229793725"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate