الحق في الحياة

الحق في الحياة هو الاعتقاد بأن للإنسان (أو أي حيوان آخر ) الحق في العيش ، وعلى وجه الخصوص، لا يجوز قتله على يد أي جهة أخرى. يبرز مفهوم الحق في الحياة في النقاشات الدائرة حول قضايا عديدة، منها: عقوبة الإعدام ، حيث يراها البعض غير أخلاقية ؛ والإجهاض ، حيث يعتبر البعض قتل الجنين البشري غير أخلاقي؛ والقتل الرحيم ، حيث يُنظر إلى قرار إنهاء حياة الإنسان بوسائل غير طبيعية على أنه خاطئ؛ وإنتاج اللحوم واستهلاكها ، حيث يرى البعض أن تربية الحيوانات وقتلها من أجل لحومها انتهاك لحقوقهم؛ والقتل على يد قوات إنفاذ القانون، الذي يراه البعض انتهاكًا لحق هؤلاء الأشخاص في الحياة. ومع ذلك، قد يختلف الأفراد حول أي من هذه المجالات ينطبق عليه مبدأ الحق في الحياة.

يُستخدم مصطلح "الحق في الحياة" في نقاش الإجهاض من قبل أولئك الذين يرغبون في إنهاء ممارسة الإجهاض ، أو على الأقل تقليل وتيرة هذه الممارسة، ^{[ 1 ]} وفي سياق الحمل ، طرح البابا بيوس الثاني عشر مصطلح الحق في الحياة خلال رسالة بابوية عام 1951 :

لكل إنسان، حتى الجنين في رحم أمه، الحق في الحياة من الله مباشرة، لا من والديه، ولا من أي مجتمع أو سلطة بشرية. لذلك، لا يوجد إنسان، ولا مجتمع، ولا سلطة بشرية، ولا علم، ولا أي "مؤشر" على الإطلاق، سواء كان طبيًا أو تحسينيًا أو اجتماعيًا أو اقتصاديًا أو أخلاقيًا، يمكن أن يمنح سندًا قضائيًا صحيحًا للتخلص المتعمد من حياة إنسان بريء.

— البابا بيوس الثاني عشر، خطاب إلى القابلات حول طبيعة مهنتهن، رسالة بابوية، 29 أكتوبر 1951. ^{[ 2 ]}

في عام ١٩٦٦، طلب المؤتمر الوطني للأساقفة الكاثوليك من الأب جيمس تي. ماكهيو البدء برصد اتجاهات إصلاح قوانين الإجهاض في الولايات المتحدة . ^{[ ٣ ]} تأسست اللجنة الوطنية للحق في الحياة (NRLC) عام ١٩٦٧ تحت اسم رابطة الحق في الحياة لتنسيق حملاتها على مستوى الولايات تحت رعاية المؤتمر الوطني للأساقفة الكاثوليك. [ ٤ ^{] [ ٥ ] ولجذب حركة} أوسع نطاقًا وغير طائفية، اقترح قادة بارزون في مينيسوتا نموذجًا تنظيميًا يفصل اللجنة الوطنية للحق في الحياة عن الإشراف المباشر للمؤتمر الوطني للأساقفة الكاثوليك، وبحلول أوائل عام ١٩٧٣، اقترح مدير اللجنة، الأب جيمس تي. ماكهيو، ومساعده التنفيذي، مايكل تايلور، خطة مختلفة، مما سهّل انتقال اللجنة نحو استقلالها عن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية .

يرى معارضو عقوبة الإعدام أنها انتهاك للحق في الحياة، بينما يرى مؤيدوها أنها لا تُعدّ انتهاكًا لهذا الحق، إذ ينبغي تطبيقه مع مراعاة مبدأ العدالة . ويعتقد المعارضون أن عقوبة الإعدام هي أسوأ انتهاك لحقوق الإنسان ، لأن الحق في الحياة هو الأهم، وهي تنتهكه دون مبرر، وتُلحق بالمحكوم عليه تعذيبًا نفسيًا . ويعارض نشطاء حقوق الإنسان عقوبة الإعدام، واصفين إياها بأنها "عقوبة قاسية ولا إنسانية ومهينة"، وتعتبرها منظمة العفو الدولية "الإنكار النهائي الذي لا رجعة فيه لحقوق الإنسان". ^{[ 8 ]}

اعتمدت الجمعية العامة للأمم المتحدة، في أعوام 2007 و2008 و2010 و2012 و2014 و2016 [ 9 ^{] قرارات غير} ملزمة تدعو إلى وقف عالمي لتنفيذ أحكام الإعدام ، بهدف إلغائها في نهاية المطاف. ^{[ 10 ]}

أرست المعايير الدولية لحقوق الإنسان في مجال إنفاذ القانون ^{[ 11 ]} نظامًا يُقرّ بأن القانون الدولي لحقوق الإنسان مُلزم لجميع الجهات الفاعلة الحكومية ، وأن هذه الجهات يجب أن تكون على دراية بالمعايير الدولية لحقوق الإنسان وقادرة على تطبيقها. ويُعدّ الحق في الحياة، في معظمه، حقًا أصيلًا مكفولًا لكل إنسان على وجه الأرض، إلا أن هناك حالات معينة تستدعي من الجهات الفاعلة الحكومية اتخاذ إجراءات حاسمة، قد تُفضي إلى مقتل مدنيين على أيدي عناصر إنفاذ القانون .

تُحدد المعايير الدولية لحقوق الإنسان في مجال إنفاذ القانون بدقة الحالات المناسبة لاستخدام القوة المميتة من قبل جهات إنفاذ القانون. ويجب أن يتم أي إجراء مميت تتخذه هذه الجهات وفقًا لمجموعة محددة من القواعد الواردة في قسم " استخدام القوة " من الدليل الإرشادي لحقوق الإنسان للشرطة. ^{[ 11 ]} وينص المبدأ الأساسي للدليل الإرشادي ^{[ 11 ]} بشأن استخدام القوة المميتة على ضرورة استخدام جميع الوسائل الأخرى غير العنيفة في البداية، ثم اللجوء إلى استخدام القوة بشكل متناسب. ويمكن أن يشمل استخدام القوة بشكل متناسب، وفي بعض الحالات، استخدام القوة المميتة إذا اعتقد أحد أفراد جهات إنفاذ القانون اعتقادًا راسخًا بأن إنهاء حياة مدني واحد سيؤدي إلى الحفاظ على حياته أو حياة المدنيين الآخرين، كما هو موضح في قسم "الظروف المسموح بها لاستخدام الأسلحة النارية " من الدليل الإرشادي. ^{[ 11 ]} كما يوضح كتاب الجيب ^{[ 11 ]} في قسم "المساءلة عن استخدام القوة والأسلحة النارية" أن هناك تدابير صارمة للمساءلة للحفاظ على النزاهة داخل وكالات إنفاذ القانون الحكومية فيما يتعلق بحقها في استخدام القوة المميتة.

حددت المؤسسات الدولية متى وأين يمكن لعناصر إنفاذ القانون استخدام القوة المميتة. ولدى الرابطة الدولية لقادة الشرطة "سياسات نموذجية" تتضمن معلومات متنوعة من مصادر رائدة. ^{[ 12 ]} تنص إحدى هذه السياسات النموذجية على أن عناصر إنفاذ القانون سيستخدمون القوة اللازمة والمعقولة لإنهاء الموقف بكفاءة، مع مراعاة سلامتهم وسلامة المدنيين الآخرين. ويُمنح ضباط إنفاذ القانون صلاحية استخدام الأساليب المعتمدة من قبل الإدارة لإنهاء الموقف بأمان، كما يُمنحون صلاحية استخدام المعدات المخصصة لهم لحل المشكلات في المواقف التي تتطلب منهم حماية أنفسهم أو الآخرين من الأذى، أو السيطرة على الأفراد المقاومين ، أو إنهاء الحوادث غير القانونية بأمان. لم يُذكر تعريفٌ لمصطلح "الضروري والمعقول"، ولكن تمت الإشارة إلى مبدأ "الرجل العاقل " لتحديد كيفية التعامل مع الموقف. ^{[ 13 ]} مع ذلك، فقد برز من خلال أحداث مثل مقتل مايكل براون على يد دارين ويلسون في فيرغسون، ميزوري ، ^{[ 14 ]} والذي أدى إلى اضطرابات عامة ، وجود ارتباك وجدل حول استخدام الأسلحة النارية والقوة المميتة. يوضح قسم "إجراءات استخدام الأسلحة النارية" العملية التي يجب على عناصر إنفاذ القانون اتباعها عند استخدام الأسلحة النارية. وينص على أنه يجب عليهم التعريف بأنفسهم كعناصر إنفاذ قانون ، وإصدار تحذير واضح، وإتاحة وقت كافٍ للاستجابة (شريطة ألا يؤدي هذا الوقت على الأرجح إلى إلحاق ضرر بالعنصر أو المدنيين الآخرين) قبل استخدام القوة المميتة في حدود القانون الدولي.

بينما يُحدد كتاب "دليل حقوق الإنسان للشرطة" الظروف الأكاديمية التي يجوز فيها لعناصر إنفاذ القانون استخدام القوة المميتة، فإن السيناريوهات الواقعية التي وقعت فيها عمليات قتل على يد الشرطة لها أهمية بالغة أيضًا. ويذكر روزنفيلد ^{[ 15 ]} أن هناك العديد من الدراسات التي تُشير إلى أن الظروف الاجتماعية تُؤثر أيضًا في كيفية وقوع عمليات القتل على يد الشرطة. ويضيف أن هناك دراسات عديدة تربط استخدام عناصر إنفاذ القانون للقوة المميتة بمعدل الجريمة العنيفة في المنطقة ، وحجم السكان غير الأصليين، والوضع الاجتماعي والاقتصادي للمجتمع المعني. ^{[ 16 ]} ومن الصعب وضع وصف شامل لكيفية وقوع عمليات القتل على يد الشرطة في جميع الحالات، نظرًا للاختلافات الكبيرة في السياق الاجتماعي من ولاية إلى أخرى.

يناقش بيري وهول وهول ^{[ 17 ]} الظاهرة التي انتشرت في جميع أنحاء الولايات المتحدة الأمريكية والتي أصبحت شديدة الحساسية وموثقة على نطاق واسع في أواخر عام 2014، مشيرين إلى استخدام القوة المميتة من قبل ضباط شرطة بيض ضد مدنيين سود عُزّل. ^{[ 18 ]} لا يوجد أي سند قانوني يمنح عناصر إنفاذ القانون القدرة على استخدام القوة المميتة بناءً على عرق الشخص الذي يتعاملون معه، وإنما يوجد سند قانوني لاستخدام القوة المميتة فقط في حالة وجود خوف مبرر على حياة الشخص أو حياة الآخرين. ومع ذلك، أظهر تحليل بروبابليكا للبيانات الفيدرالية حول حوادث إطلاق النار المميتة من قبل الشرطة بين عامي 2010 و2012، أن احتمالية مقتل المدنيين السود الشباب على يد الشرطة كانت أعلى بـ 21 مرة من احتمالية مقتل المدنيين البيض الشباب. ^{[ 19 ]} وقد أدى استخدام القوة المميتة من قبل عناصر إنفاذ القانون في الولايات المتحدة إلى شعور واسع النطاق بين المواطنين الأمريكيين بأنهم لا يحظون بالحماية من قبل الشرطة. خلص النظام القضائي في أغلب الأحيان إلى أن هؤلاء العناصر تصرفوا ضمن حدود القانون، إذ اعتُبرت تصرفات الأشخاص الذين أُطلق عليهم النار مثيرة للشكوك لدرجة دفعت ضابط الشرطة إلى الخوف على حياته أو حياة الآخرين. وقد بحث كوبولو ^{[ 20 ]} قانون ولاية كونيتيكت ، وأفاد بأن استخدام القوة المميتة يجب أن يتبعه تقرير يحدد ما إذا كانت القوة المميتة التي استخدمها عنصر إنفاذ القانون ضرورية بشكل متناسب مع الظروف. كما ذكر كوبولو أن الرد المميت المعقول لا يُلجأ إليه إلا عند وجود اعتقاد معقول بأن الحقائق المعروضة قد تؤدي فعليًا إلى خطر الموت أو الإصابة الجسدية الخطيرة. ^{[ 21 ]}

في كتابه "تحرير الحيوان" ، يكتب بيتر سينغر أن قتل الحيوانات لاستهلاك لحومها يجب أن يُنظر إليه على أنه عمل غير أخلاقي وانتهاك لحقها في الحياة. ويرى أن الحقوق يجب أن تُبنى على الإحساس، لا على الانتماء إلى نوع معين. ^{[ 22 ]}

استند العديد من المؤلفين إلى حجة الحالات الهامشية للقول بأن الحيوانات يجب أن تتمتع بمكانة أخلاقية مماثلة للرضع، وكبار السن، والمصابين بالغيبوبة ، وذوي الإعاقة الذهنية . ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

أظهر استطلاع رأي أُجري عام 2020 وشمل حوالي 1800 فيلسوف ناطق باللغة الإنجليزية أن 48% منهم قالوا إنه يجوز أكل الحيوانات في الظروف العادية، بينما قال 45% إنه لا يجوز. ^{[ 27 ]}

يستند المؤيدون لحق الإنسان في اتخاذ قرار إنهاء حياته بالقتل الرحيم إلى حجة حق الأفراد في الاختيار ، ^{[ 28 ]} بينما يجادل معارضو تقنين القتل الرحيم بأن لجميع الأشخاص الحق في الحياة، وهو ما يفسرونه على أنه واجب العيش . ^{[ 29 ]} ويُشار إليهم عادةً باسم "أنصار الحق في الحياة" . ^{[ 30 ]}

دافعت الاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان عن إمكانية وجود " الحق في الموت " من خلال تطبيق القتل الرحيم ومنح الفرد الحق في اختيار طريقة تنفيذ هذا النوع من الموت، باعتبار أن هذا الأخير جزء من الحق في الحياة. ^{[ 31 ]}

• في عام 1444، أعلن قانون بوليتسا الحق في الحياة "لأن لا شيء يدوم إلى الأبد". ^{[ 32 ]}
• في عام 1776، أعلن إعلان استقلال الولايات المتحدة أن " جميع الناس خلقوا متساوين ، وأن خالقهم منحهم حقوقًا معينة غير قابلة للتصرف ، ومن بين هذه الحقوق الحق في الحياة والحرية والسعي وراء السعادة ".
• في عام 1948، أعلن الإعلان العالمي لحقوق الإنسان ، الذي اعتمدته الجمعية العامة للأمم المتحدة، في المادة الثالثة ما يلي:

لكل فرد الحق في الحياة والحرية والأمان الشخصي.

• في عام ١٩٥٠، اعتمد مجلس أوروبا الاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان ، معلناً في المادة ٢ حق الإنسان في الحياة كحق مكفول . وتستثني الاتفاقية الإعدامات المشروعة والدفاع عن النفس، واعتقال المشتبه به الهارب، وقمع أعمال الشغب والتمرد. ومنذ ذلك الحين، يدعو البروتوكول ٦ من الاتفاقية الدول إلى حظر عقوبة الإعدام إلا في أوقات الحرب أو الطوارئ الوطنية، وهو ما ينطبق حالياً على جميع دول المجلس. وينص البروتوكول ١٣ على الإلغاء التام لعقوبة الإعدام، وقد تم تنفيذه في معظم الدول الأعضاء في المجلس.
• في عام 1966، اعتمدت الجمعية العامة للأمم المتحدة العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية .

لكل إنسان الحق الأصيل في الحياة، ويجب حماية هذا الحق بالقانون، ولا يجوز حرمان أي شخص من حياته تعسفاً.

• في عام 1969، تم اعتماد الاتفاقية الأمريكية لحقوق الإنسان في سان خوسيه ، كوستاريكا، من قبل العديد من دول نصف الكرة الغربي . وهي سارية المفعول في 23 دولة.

لكل إنسان الحق في أن تُحترم حياته. هذا الحق مكفولٌ بموجب القانون، وعموماً منذ لحظة الحمل. لا يجوز حرمان أي إنسان من حياته تعسفاً.

• في عام 1982، نص الميثاق الكندي للحقوق والحريات على ذلك

لكل فرد الحق في الحياة والحرية والأمان الشخصي، والحق في عدم حرمانه منها إلا وفقاً لمبادئ العدالة الأساسية.

• في عام 1989، اعتمدت الجمعية العامة للأمم المتحدة اتفاقية حقوق الطفل (CRC).
• ينص القانون الأساسي لجمهورية ألمانيا الاتحادية على أن مبدأ الكرامة الإنسانية هو الأهم، حتى أنه يتجاوز الحق في الحياة.
• أصدرت الكنيسة الكاثوليكية ميثاق حقوق الأسرة ^{[ 33 ]} الذي تنص فيه على أن الحق في الحياة متضمن بشكل مباشر في كرامة الإنسان.
• تضمن المادة 21 من الدستور الهندي لعام 1950 الحق في الحياة لجميع الأشخاص داخل أراضي الهند، وتنص على ما يلي: "لا يجوز حرمان أي شخص من حقه في الحياة والحرية الشخصية إلا وفقًا للإجراءات المنصوص عليها في القانون". وتمنح المادة 21 لكل شخص الحق الأساسي في الحياة والحرية الشخصية، والذي أصبح مصدرًا لا ينضب للعديد من الحقوق الأخرى. ^{[ 34 ]}

يُعتبر الحق في الحياة أهم الحقوق وأولها التي تنص عليها الاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان، وهو حق مكفول لجميع الأشخاص، مما يجعل من الضروري في منظومة حقوق الإنسان والحريات الأساسية التي تعمل هذه الاتفاقية على حمايتها والحفاظ عليها. ^{[ 35 ]}

• الحق في الحياة على بوابة حقوق الطفل
• خطاب إلى القابلات حول طبيعة مهنتهن . بيوس الثاني عشر. 29 أكتوبر 1951.