نينليل

📅 آخر تحديث: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٤ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

نينليل ( باليابانية: 𒀭𒎏𒆤 D NIN .LÍL؛ وتعني "غير مؤكدة") كانت إلهة بلاد ما بين النهرين، تُعتبر زوجة إنليل . شاركته العديد من وظائفه، لا سيما مسؤولية تحديد المصائر، ومثله، كانت تُعتبر إلهة عليا ورئيسة مجمع الآلهة. كما أنها موثقة جيدًا كأم لأبنائه، مثل إله العالم السفلي نيرغال ، وإله القمر نانا، وإله المحارب نينورتا . كانت تُعبد بشكل رئيسي في نيبور وتومال المجاورة إلى جانب إنليل، وتشهد المصادر النصية من هاتين المدينتين على وجود العديد من المعابد والأضرحة المخصصة لها. في الألفية الأولى قبل الميلاد، عُرفت أيضًا في خورساكالاما بالقرب من كيش ، حيث عُبدت إلى جانب الإلهة بيزيلا ، التي يُرجح أنها كانت سوكال (إلهتها المرافقة).

في وقت مبكر، تم الربط بين نينليل والإلهة سود من شوروباك ، كما ارتبطت نينليل بإنليل، ثم اندمجت معها تمامًا. في أسطورة إنليل وسود ، نينليل هو الاسم الذي حصلت عليه سود بعد زواجها من إنليل. وُصفت نيسابا ، إلهة الكتابة، وزوجها هايا بأنهما والداها. بينما تحمل والدة نينليل اسمًا مختلفًا، وهو نونبارشيجونو ، في أسطورة إنليل ونينليل ، تشير قائمة الآلهة (آن = أنوم) إلى أنه كان اسمًا بديلًا لنيسابا. كما أدى التوفيق بين نينليل وسود إلى اكتسابها بعضًا من خصائصها الفريدة، مثل ارتباطها بإلهات الشفاء وبسوداغ ، وهو اسم زوجة إله الشمس شمش . يمكن العثور على إشارات إلى هذه الروابط في نصوص بلاد ما بين النهرين المختلفة، مثل ترنيمة تشير إلى نينليل كإلهة شفاء أو أسطورة تخلط بينها وبين سوداغ في دور أم إيشوم .

في المدن السورية مثل ماري وإيمار وأوغاريت ، ارتبطت نينليل ارتباطًا وثيقًا بالإلهة المحلية شلاش ، زوجة داجان ، وهو إله يُعتبر مماثلاً لإينليل. ويشهد على هذا التكافؤ أيضًا الديانة الحورية ، حيث كانت شلاش زوجة كوماربي ، وهو إله آخر يُعتبر مشابهًا لإينليل. ومع ذلك، يُذكر نينليل أيضًا كإله مستقل في النصوص الحورية، ويمكن أن يكون شاهدًا إلهيًا على المعاهدات في هذا السياق.

في الإمبراطورية الآشورية الحديثة، أعيد تفسير نينليل على أنها زوجة الإله الآشوري الأعلى آشور ، وفي هذا الدور تطورت إلى موليسو ، والتي بدورها يمكن تحديدها مع آلهة مختلفة من مجمع آلهة آشور، مثل شيروا أو الأشكال المحلية لعشتار من مدن مثل نينوى .

اسم

خلال معظم الألفية الثالثة قبل الميلاد، كُتب اسم نينليل بالرمز المسماري السومري LÍL (كيد [ 1 ] )، بينما كُتب اسم إنليل بالرمز É الذي يُنطق بنفس الطريقة. [ 2 ] ابتداءً من عصر أور الثالث ، بدأ استخدام LÍL في كلتا الحالتين. [ 3 ] لا تزال أسباب هذه الظاهرة مجهولة. [ 4 ] يُؤكد النطق الصحيح لاسم نينليل من خلال شرح صوتي يُقدم الاسم مقطعيًا على أنه ni-in-lil . [ 5 ] معنى العنصر الثاني من الاسم غير مؤكد، على الرغم من أن نصًا تفسيريًا متأخرًا يُترجم اسم نينليل إلى GAŠAN za-qí-qí ، أي "سيدة النسيم"، وهو ما يتوافق مع نظرية شائعة مفادها أن اسم إنليل يُفهم على أنه "سيد الريح". [ 6 ]

كان أحد أشكال الاسم الأكادية المختلفة هو موليلو، وفي المصادر الآشورية الحديثة يُكتب موليسو ، وفي النصوص الآرامية ملش ، وفي المندائية موليت . [ 5 ] كان هذا الشكل من الاسم معروفًا أيضًا لدى مؤلفين يونانيين مثل هيرودوت (الذي نقله باسم "ميليتا") وكتيسياس . [ 5 ] من المحتمل أنه تطور في الأصل كمكافئ مؤنث لاسم إنليل اللهجي موليل (المشتق من أوموم-ليل ، حيث أوموم هو الشكل الإميسالي لـ إن ). [ 5 ] يمكن أيضًا ربط اسمي موليل وموليسو بالكلمة الأكادية إيليلو ، وبالتالي من المحتمل أنهما كانا يُفهمان على أنهما "الذي يُنظف" و"التي تُنظف"، على التوالي. [ 5 ]

بحسب قائمة الآلهة An = Anum ، كان اسم بديل لنينليل هو سود، [ 7 ] يُكتب d SU.KUR.RU. [ 8 ] وكان يُشير في الأصل إلى الإله الحامي لشوروباك ، الذي دُمج مع نينليل. [ 8 ] يقترح جيريميا بيترسون أن الكتابة السومرية لاسم سود أُسيء فهمها على أنها اسم أكادي استنادًا إلى نسخة واحدة من قائمة آلهة نيبور التي ورد فيها اسم إله يُدعى d su-kur-ru-um . [ 9 ] وقد اقترح مانفريد كريبرنيك تفسيرًا مختلفًا ، إذ يجادل بأن هذا المدخل لا علاقة له بسود، وإنما يُمثل رمزًا عباديًا مُؤلَّهًا، وتحديدًا رمحًا (بالأكادية: šukurrum ). [ 10 ] وقد وُثِّق الرمح المُؤلَّه في موضع آخر مرتبطًا بالإله وير . [ 11 ]

شخصية

بصفتها زوجة إنليل ، كان يُعتقد أن نينليل مسؤولة عن مجالات الحياة نفسها، وكانت تتبوأ مكانة مرموقة بين الآلهة إلى جانبه. [ 12 ] ومثله، كان يُعتقد أنها مسؤولة عن تحديد المصائر، بل وفي بعض النقوش، تتفوق عليه في هذا الدور. [ 13 ] ويذكر ترنيمة متأخرة أنها كانت حاكمة الأرض والسماء، وأن إنليل لم يكن يتخذ أي قرار دونها. [ 12 ] وقد اعتبر ملوك الأسرة الثالثة في أور كليهما مصدر السلطة الملكية الأرضية. [ 13 ] وفي النصوص الأدبية، يمكن وصفها بأنها مسؤولة عن تعيين الآلهة الأخرى في مناصبها إلى جانب زوجها. فعلى سبيل المثال، تُنسب ترنيمة إلى الزوجين منحها منصب إنانا. [ 14 ] ويذكر ترنيمة أخرى أنهما عهدا إلى نيرغال بالعالم السفلي . [ 15 ] وفي تأليف آخر، يُنسب إليهم أيضًا منح نينيسينا "حكمة واسعة خلقتها يدٌ عظيمة". [ 15 ] كما يُعتقد أن نوسكا مدينٌ بمكانته لمرسومٍ من كلٍّ من إنليل ونينليل. [ 16 ] وقد طُرحت فكرة وجود سلسلة كاملة من الترانيم الموحدة التي تصف كيفية تعيين الآلهة المختلفة في مناصبها بهذه الطريقة. [ 17 ]

نظرًا لمكانة إنليل كأب للآلهة، يمكن النظر إلى نينليل بالمثل كأم للآلهة . [ 10 ] في ترانيم المعبد (ETCSL 4.80.1 في مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري )، تُعدّ نينليل واحدة من أربع إلهات وُصفت بـ " أما " (أي "الأم")، والثلاث الأخريات هنّ نينتور (إلهة الولادة)، ونينيسينا، وباو . [ 18 ] من المحتمل أيضًا الإشارة إلى نينليل بلقب "تامكارتوم " ، وهو شكل مؤنث نادر من كلمة " تامكاروم " (أي "تاجر"). [ 19 ] يمكن وصف إنليل بأنه تاجر إلهي ( د دام-جار 3 )، وهو ما قد يعني، وفقًا لجيريميا بيترسون، أن "دا -أم-كارت-توم" المذكورة في جزء من قائمة آلهة بابلية قديمة غير قياسية من نيبور، هو اسم لنينليل يشير إلى دور مماثل. [ 19 ]

كغيرها من الآلهة، يمكن تشبيهها بالبقرة، مع أن هذا لا يدل على ارتباطها بالماشية أو وجود صفة حيوانية الشكل في الفن. [ 12 ] من المحتمل أنها مُصوَّرة كإلهة جالسة على عرشها على ختم أسطواني واحد على الأقل من عصر أور الثالث. [ 20 ] وقد يُصوِّرها ختم آخر كإلهة طويلة ترتدي غطاء الرأس ذي القرون، تقود متضرعة، وتتبعها إلهة أقصر منها، ربما تُمثِّل نينتينوجا ، الذي كان صاحب الختم من أتباعه وفقًا للنقش المُصاحب. [ 21 ]

في علم الفلك في بلاد ما بين النهرين ، ارتبطت نينليل بمجموعتين نجميتين ، هما مول مار-جيد-دا ("العربة") التي تقابل الدب الأكبر، ومول وز ("الماعز") التي تقابل القيثارة ، كما هو موثق في موسوعة مول.أبين ومصادر أخرى. [ 12 ]

وقد قيل إنه على مر تاريخ الديانة الميزوبوتامية القديمة، استمر نطاق نينليل في التوسع، [ 22 ] وأحيانًا على حساب آلهة أخرى. [ 23 ]

نينليل وسود

من المتفق عليه أن نينليل استوعبت الإلهة سود تمامًا، [ 24 ] إذ نُظر إليها، مثلها، كزوجة لإنليل. [ 25 ] ويعود ارتباطها بهذا الإله إلى عصر الأسر المبكرة . [ 8 ] ويُفسر أحد التفسيرات الأسطورية أن نينليل هو الاسم الذي حصلت عليه سود بعد زواجها. [ 26 ] ويُشهد على التوفيق بينهما في قائمة الآلهة An = Anum ، [ 7 ] ولكن في قائمة آلهة وايدنر الأقدم، لا تظهر سود مع إنليل ونينليل، بل بين إلهات الطب، بجوار غولا . [ 10 ]

أدت عملية الدمج إلى إمكانية نقل بعض الصفات التي كانت حكرًا على سود إلى نينليل أيضًا. [ 27 ] فعلى سبيل المثال، تشير ترنيمة غولا التي ألفها بولوتسا رابي إلى إمكانية اعتبارها إلهة للشفاء، وهو ما يُعتقد أنه نتيجة محتملة لارتباط سود بغولا. [ 22 ] كما يمكن ربط سود بسوداغ ، أحد أسماء زوجة إله الشمس شمش . [ 27 ]

استقبال حوري

أُدمجت نينليل أيضًا في الديانة الحورية، حيث اعتُبرت هي وإنليل من بين ما يُسمى " الآلهة البدائية "، [ 28 ] وهي مجموعة من الآلهة التي تنتمي إلى الأجيال الإلهية السابقة التي سكنت العالم السفلي. [ 29 ] ويمكن إدراج آلهة بلاد ما بين النهرين القديمة الأخرى مثل آنو وألالو ضمن هذه المجموعة أيضًا. [ 30 ] وكان يُمكن الاستعانة بهم كشهود إلهيين على المعاهدات. [ 30 ]

استقبال آشوري

ابتداءً من عهد تغلث فلاسر الأول ، أصبح يُنظر إلى نينليل على أنها زوجة الإله الرئيسي الآشوري ، آشور . [ 31 ] وقد وُثِّقت هذه العلاقة بين نينليل، التي تُفهم على أنها زوجة إنليل، وموليسو، التي تُفهم على أنها زوجة آشور، بشكل جيد في المصادر الآشورية الحديثة . [ 32 ]

يُقال إن مكانة موليسو الجديدة ربما أدت إلى الخلط بينها وبين شيروا ، إذ يُفترض في الدراسات أن هذه الإلهة كانت الزوجة الأصلية لآشور. [ 31 ] كما يُقترح أنه على الرغم من اعتبارها زوجته في البداية، إلا أنها استُبدلت لاحقًا (بدلًا من أن تُدمج) بموليسو، وتراجعت مكانتها إلى مرتبة ابنة أو أخت. [ 33 ] وهناك نظرية أخرى، تستند إلى نقوش آرامية من العصر البارثي ، تجعل مكانة شيروا الأولية ابنة لآشور، والتي نُظر إليها لاحقًا على أنها زوجته الثانية إلى جانب موليسو. [ 33 ] كما اختلطت موليسو بعشتار نينوى ، التي أُعيد تصويرها أيضًا كقرينة لآشور في العصر الآشوري الحديث. [ 34 ] ويُقال إن الاسمين مترادفان ، خاصة في نصوص عهد آشوربانيبال . [ 34 ] وقد وُثِّقت عملية مماثلة أيضًا بالنسبة لعشتار أربيل وعشتار آشور . [ 34 ] في الوقت نفسه، قد تظهر عشتار في النصوص الآشورية دون أي ألقاب تدل على ارتباطها بموقع محدد، بشكل منفصل عن إلهات نينوى وأربيل اللتين تم تعريفهما بموليسو، مما يشير إلى أنهما تعايشتا كعضوتين منفصلتين في مجمع الآلهة. [ 35 ]

العلاقات مع آلهة أخرى

عائلة

كان زوج نينليل هو إنليل. [ 8 ] منذ العصر الأسري المبكر ، ورد ذكرهما كزوجين في مصادر من أبو صلابيخ وأور . [ 36 ] وتؤكد معظم قوائم الآلهة الرئيسية اللاحقة هذه العلاقة: قائمة آلهة وايدنر ، وقائمة آلهة نيبور، وقائمة آلهة إيسين ، وقائمة آلهة ماري ، وسلف آن = أنوم البابلي القديم ، وآن = أنوم نفسه. [ 8 ] وبصفته زوج نينليل، يمكن تسمية إنليل بـ"فتنة قلبها" (بالسومرية: ḫi-li šag 4 -ga-na ). [ 37 ] وقد أشير إلى أنهما في بعض الحالات، كانا يمثلان وحدة في النصوص الدينية. [ 38 ] كان أحد حكام نيبور، يُدعى إنليلالشا، كاهنًا لكل من إنليل ونينليل، على الرغم من أن المصطلحات المستخدمة للإشارة إلى هاتين الوظيفتين ليست متطابقة ( nu-eš 3 و gudu 4 على التوالي). [ 39 ]

تشير أسطورة إنليل وسود إلى أن نينليل كانت تُعتبر ابنة نيسابا ، إلهة الكتابة، وزوجها هايا . [ 31 ] في أسطورة إنليل ونينليل، تُصوَّر والدتها على أنها إلهة تُدعى نونبارشيجونو ، والتي تُعرَّف، وفقًا لقائمة الآلهة آن = أنوم، بأنها نيسابا. [ 31 ] يمكن تسمية إيريش ، مركز عبادة نيسابا، بـ"مدينة نينليل الحبيبة"، كما هو موثق في كتاب إنمركار وإن-سوهغير-آنا . [ 40 ] مع ذلك، لا يُعرف ما إذا كان هناك معبد مخصص لها بالفعل. [ 41 ]

بصفتها زوجة إنليل، يمكن اعتبار نينليل أمًا لنينورتا ، كما هو موثق على سبيل المثال في عودة نينورتا إلى نيبور ( أنجيم )، على الرغم من أن آلهة أخرى، مثل نينتور، ونينحورساج، ودينجيرماه، قد ورد ذكرها في هذا الدور أيضًا. [ 42 ] كما اعتُبرت عمليًا، دون استثناء، أمًا لنيرغال . [ 43 ] وبصفتها أمًا لهذين الإلهين، يمكن الإشارة إليها بلقب كوتوشار. [ 44 ] وقد ورد هذا اللقب مرتبطًا بمدينة تومال . [ 44 ] كما ورد في نقش شمشي أداد الخامس ، حيث تُدعى كوتوشار "السيدة المساوية لأنو وداجان " ( بالأكادية : bēlti šinnat Anum u Dagan )، ومن المرجح أن داجان كان اسمًا لإنليل نظرًا للعلاقة الوطيدة بين هذين الإلهين. [ 45 ] كانت نينليل أيضًا والدة إله القمر نانا . [ 46 ] وبالمثل، يمكن اعتبار إنانا (عشتار) وأوتو (شماش) أحفادها. [ 47 ]

بينما تشير مصادر عديدة إلى أن نينليل يُمكن اعتبارها والدة نينازو ، يرى فرانس ويغرمان أن هذا التقليد قد يكون ناتجًا فقط عن تزايد تأثير نيرغال على شخصية هذا الإله، والذي كان مسؤولًا أيضًا عن دوره كمحارب إلهي. [ 48 ] ويشير إلى أنه في مصادر أخرى، كان نينازو ابن إيريشكيغال وإله ذكر مجهول الاسم، يُفترض أنه غوغالانا ، مما يعكس شخصيته كإله للعالم السفلي. [ 48 ] ومع ذلك، فإن نينازو هو أحد الأبناء المولودين في أسطورة إنليل ونينليل ، حيث إخوته هم نانا ومسلامتيا (نيرغال) وإنبيلولو . [ 48 ] وكان آخر هؤلاء الآلهة مسؤولًا عن الري، وفي تقليد آخر كان ابن إيا ، وليس إنليل ونينليل. [ 49 ]

يمكن أيضاً اعتبار نينليل هي نفسها نينتور، التي كانت تُعتبر والدة أحد أبناء إنليل الآخرين، بابيلساغ . [ 50 ] وفي ترنيمة، يُنسب إليها منح ألقاب وقدرات متنوعة لنينيسينا ، [ 51 ] التي ورد ذكرها جيداً كزوجة بابيلساغ. [ 52 ]

محكمة

كان من المرجح أن يكون سوكال (الإله المرافق) لنينليل هو الإلهة بيزيلا . [ 53 ] [ 54 ] في قائمة النجوم، تتوافق بيزيلا مع "نجم الوفرة"، مول خ-غال-آ ، والذي يُشار إليه بدوره باسم سوكال نينليل في الموسوعة الفلكية مول.أبين . [ 53 ] في معظم السياقات الأخرى، ارتبطت بيزيلا ارتباطًا وثيقًا بإلهة الحب نانايا . [ 55 ] تشير قائمة معابد توضيحية معروفة من سيبار البابلية الحديثة ، [ 56 ] مرتبة وفقًا لمبدأ جغرافي، إلى وجود معبد لبيزيلا في خورساكالاما، وهو مركز عبادة لنينليل. [ 57 ]

تؤدي نينغيدرو (تُكتب أحيانًا NIN.PA؛ وقراءة أخرى محتملة هي نينغيشدورو [ 58 ] ) دور سوكال في ترنيمة لسود، حيث وُصفت بأنها مسؤولة عن استقبال الزوار في معبد سيدتها. [ 59 ] كما ذُكرت إلى جانب سود في جزء من نقش لحاكم مجهول ( ensi ) من شوروباك من العصر السرجوني . [ 58 ] يفترض كريستوفر ميتكالف أن نينغيدرو يجب اعتبارها إلهًا ذكرًا، [ 58 ] لكن مؤلفين آخرين يعتبرونها إلهة. [ 60 ] [ 59 ] يشير اسمها إلى أنها كانت تمثيلًا إلهيًا للصولجان ، وكانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتاج المؤلَّه، نينمينا . [ 59 ]

كان من بين حاشية نينليل حامل عرشها نانيبغال، [ 61 ] الذي كان يُعتبر في البداية مرادفًا لنيسابا، لكنه أصبح يُنظر إليه لاحقًا كإله مستقل. [ 62 ] أما خدمها الآخرون، المعروفون من قائمة الآلهة An = Anum ، فكانوا أودوغ (في هذا السياق، يشير المصطلح إلى روح حامية) معبدها كيور المسمى لو-نينليلا، ومستشارًا يُدعى غودوغا. [ 61 ]

تشير ترنيمةٌ مُهداةٌ إلى سود من عهد بور-سوين ملك إيسين إلى أسالوهي بصفته بوابها. [ 59 ] لا يعتبر كريستوفر ميتكالف، مُترجم هذه الترنيمة، هذا دليلاً على ارتباطه الوثيق بها، إذ لا يوجد هذا الارتباط في أي نصوص أخرى معروفة حاليًا، [ 58 ] لكن جيريميا بيترسون، في مراجعته لمنشور ميتكالف، يُشير إلى أنه ليس من المُستبعد أن يكون لهذا الارتباط تاريخٌ أقدم. [ 63 ] ويُرجّح أن أسالوهي، بصفته إله كوارا ، ربما كان مرتبطًا بسود وشوروباك ، نظرًا لأن كلتا المدينتين تُعتبران أقدم من الطوفان العظيم الأسطوري في التراث الميزوبوتامي. [ 64 ]

نينليل وشلاش

تشير قائمة الآلهة An = Anum إلى أن الإلهة السورية شلاش (لا ينبغي الخلط بينها وبين إلهة الطقس شالا [ 65 ] ) كانت تُعتبر مماثلة للإلهة نينليل، على غرار ما كان يُنظر به إلى زوجيهما، داجان وإنليل، على أنهما متكافئان. [ 66 ] من المحتمل أن اسم نينليل في ماري استُخدم كتمثيل كتابي لاسم شلاش. [ 67 ] كما ورد ذكرها إلى جانب داجان في قائمة قرابين من إيمار ، على الرغم من أنها على الأرجح تُمثل زوجته المحلية، [ 68 ] والتي يُفترض أنها أيضًا شلاش. [ 69 ] وهي غائبة عن إيمار، باستثناء قائمة آلهة بلاد ما بين النهرين المستوردة، وهي نسخة معدلة من قائمة آلهة وايدنر . [ 70 ] خاصة في ماري، يمكن أيضًا تعريف شلاش باسم نينحورساج . [ 71 ]

تُشير قائمة ثلاثية اللغات من أوغاريت إلى التكافؤ بين الإلهة نينليل في بلاد ما بين النهرين، والإلهة أثيرات في أوغاريت، وإلهة حورية تُعرف فقط باسم أشتي كوموربينيف، [ 72 ] والتي تعني "زوجة كوماربي " في اللغة الحورية . [ 73 ] كان كوماربي إلهًا يُعتبر مُماثلًا للإله داغان ، [ 74 ] وبسبب هذا الارتباط، نُظر إلى شالاش أيضًا على أنها زوجته. [ 28 ] ويمكن أيضًا مُساواتتهما معًا مع إنليل ونينليل. [ 28 ]

يعبد

أطلال معبد في موقع مدينة نيبور القديمة (تل نوفار)، إحدى المدن المرتبطة بنينليل

كانت نينليل تُعبد بشكل رئيسي في مراكز عبادة زوجها إنليل. [ 61 ] ولذلك، ارتبطت نيبور بها أيضًا، كما هو موثق في مصادر من العصر الأسري المبكر . [ 41 ] ولعل أحد أقدم النصوص التي تذكر عبادة نينليل هو نقش لشخص يُدعى إنيل، ربما كان حاكمًا ( لوغال ) لمدينة كيش ، يذكر فيه أنه كان يجمع قرابين باكورة الثمار لإنليل ونينليل. [ 46 ] لا يُعرف هذا النص إلا من نسخ تعود إلى عصر أور الثالث ، لكن جزءًا من تمثال من نيبور يشير إلى أن حاكمًا يُدعى إنيل حكم في وقت ما قبل العصر السرجوني . [ 75 ] في مجمع معبد إيكور ، كانت نينليل تُعبد في الكيور (السومرية: "المكان المستوي")، [ 76 ] والذي يمكن وصفه في حد ذاته بأنه "مجمع" في الأدبيات العلمية الحديثة. [ 77 ] يظهر هذا الاسم في نقوش أور-نينورتا ملك إيسين وبورنابورياش الأول من السلالة الكاشية في بابل . [ 76 ] كما أُطلق الاسم نفسه على ضريح نينليل الذي كان جزءًا من معبد نينيما في المدينة نفسها. [ 76 ] ومن المواقع الأخرى داخل مجمع معبد إيكور المخصصة لها: إيتيماكو، المعروف أيضًا باسم إيونوزو ("البيت الذي لا يعرف ضوء النهار")، [ 78 ] وهو ضريح وُصف بأنه غرفة نومها، [ 79 ] وإيكوريجيغال ("البيت، الجبل المبصر") الذي كان مخزنًا مخصصًا لها ولإنليل معًا، وقد ذُكر في وقت مبكر من عهد داميك-إيليشو وريم -سين الأول . [ 80 ] كما تم تخصيص العديد من الأضرحة الصغيرة لها في نيبور، بما في ذلك إيشوتومكياغا ("البيت، المخزن المحبوب") الذي بناه أور-نامو ، [ 81 ] وإيمي-تومال (ترجمة العنصر الأول غير مؤكدة)، [ 82 ] وضريح يسمى أبزو-نينليل (" أبسو نينليل")، موثق في وثائق من فترة أور الثالثة، [ 83 ] والذي كان، وفقًا لمانفريد كريبرنيك، حوضًا مائيًا، [ 41 ]وملاذ آخر متميز عن تلك الثلاثة التي لم يتم حفظ اسمها بالكامل، والمعروفة أيضًا من وثائق من فترة أور الثالثة. [ 84 ]

كانت تومال مركزًا عباديًا آخر لنينليل، وقد ورد ذكرها في مصادر من عصر أور الثالث. [ 85 ] كانت تقع بالقرب من نيبور وبوزريش داجان ، وربما تُطابق تل دالهام الحديثة، الواقعة على بُعد 21 كيلومترًا جنوب نيبور، إحدى هاتين المدينتين القديمتين في العراق الحديث . [ 85 ] يقترح بيوتر شتاينكيلر أنها كانت في البداية مركزًا عباديًا لنينحورساج ، وأنها استُبدلت في مرحلة ما بنينليل، لكن هذا الرأي لا يؤيده باحثون آخرون. [ 86 ] كما كان اسم إي-تومال اسمًا بديلًا لمعبد نينليل الرئيسي في نيبور. [ 87 ] في عصر أور الثالث، كان يُقام مهرجان في تومال يتمحور حول قيام نينليل بتجديد شرعية الملك رمزياً من خلال إصدار مرسوم بمصيره. [ 88 ] وقد طُرحت فكرة أن ذلك كان أيضاً احتفالاً بزواجها من إنليل، وأن العديد من الأغاني التي تشير إلى لقاءات جنسية بينهما قد تكون مرتبطة بذلك، على الرغم من عدم وجود دليل مباشر على النظرية الأخيرة في الوقت الحالي. [ 89 ]

وقد طُرح أن موقعًا آخر مرتبطًا بنينليل هو NUN.KID من قائمة المدن القديمة ، وهي وثيقة من العصر الأسري المبكر، ولكن هذا غير مرجح لأن تهجئة الاسم تختلف بين المصادر، ولا يوجد أساس للافتراض بأنه كان يُقرأ على أنه نينليل أو مرتبطًا بها بطريقة ما. [ 90 ]

من المحتمل أن يكون معبد نينليل المذكور في نقوش ريم سين الأول، إنينبيشيتوم ("البيت اللائق بسيدته")، موجودًا في أور . [ 91 ] ويجب عدم الخلط بينه وبين معبد نينشوبور الذي يحمل اسمًا مشابهًا ، إنينبيتوم ("البيت اللائق بسيدته")، والذي ذكره الحاكم نفسه، ومن المرجح أنه كان يقع في المدينة نفسها. [ 91 ]

كما تم عبادة نينليل في دور-كوريغالزو ، وقد تم بناء معبد مخصص لها، وهو إيغاشانانتاغال ("بيت السيدة العليا")، هناك من قبل الملك كوريغالزو الأول من السلالة الكاشية في بابل . [ 92 ]

في الألفية الأولى قبل الميلاد، ووفقًا لجوان غودنيك ويستنهولز، وتحديدًا خلال عهد مردوخ أبلا إيدينا الثاني (721-710 قبل الميلاد)، أُدخلت نينليل إلى خورساكالاما، وهي جزء من كيش، لتحل محل الإلهة القديمة التي كانت تُعبد هناك، عشتار. [ 54 ] تفاصيل هذه العملية غير معروفة حاليًا، مع أنه من المحتمل أن إلهة خورساكالاما لم تكن تُفهم في ذلك الوقت على أنها تجلٍّ لعشتار، بل على أنها إيشتارو ، وهو مصطلح عام يشير إلى الآلهة الإناث، وبالتالي يمكن أن يُطلق عليها اسم نينليل دون أي نوع من التوفيق بين المعتقدات . [ 54 ] كان معبد نينليل هناك يُعرف باسم إي-خورساكالاما ("البيت، جبل الأرض"). [ 93 ] وُجدت في الموقع نفسه زقورة يُحتمل أنها مُخصصة لها، تُدعى إكورما ("البيت، الجبل المُعظم"). [ 80 ] كما اقتُرح أنها كانت تُعبد في معبد أكيتو في زابابا في كيش. [ 94 ] وشمل مهرجان أُقيم في بابل تكريمًا لجولا كلاً من نينليل وبيزيلا ، اللتين كانتا بمثابة الممثلتين الإلهيتين لكيش، إلى جانب بيليت إيانا (إنانا أوروك)، وبيليت نينوا ("سيدة نينوى ")، والإلهة كاشتيننام ، التي يُحتمل أن تكون شكلاً متأخرًا من إلهة البيرة نينكاسي . [ 95 ]

يُعرف معبد آخر لنينليل، وهو إميبيشيدوا (البيت المبني من أجله ) ، والذي كان أيضًا معبدًا لإنليل، من قائمة المعابد القانونية ، لكن موقعه غير معروف. [ 96 ]

سود في الديانة الميزوبوتانية

رسم لطباعة ختم أسطواني لبور سوين، وهو ملك ذُكر إخلاصه لسود في ترنيمة مخصصة لها.

كان مركز عبادة سود الرئيسي هو شوروباك (فارا الحديثة). [ 61 ] [ 97 ] كُتب اسم المدينة بنفس طريقة كتابة اسم إلهتها الحامية، ولكن بصيغة مختلفة، SU.KUR.RU ki بدلاً من d SU.KUR.RU، على غرار استخدام اسمي إنليل ونيسابا لتمثيل نيبور وإيريش، على التوالي. [ 61 ] استُقيت معلومات كثيرة عن الحياة الدينية لهذه المدينة من النصوص الإدارية، ومن المعروف أنه بالإضافة إلى سود، كانت تُعبد فيها آلهة أخرى مثل نيسابا ونينكاسي ونينموغ ونينشوبور. [ 98 ] تتجلى أهمية سود في مجمع الآلهة المحلي في كثرة الأسماء التي تُشير إليها. [ 61 ] في الوقت نفسه، هناك أدلة قليلة نسبيًا بشأن عبادتها خارج شوروباك، وهي غائبة عن أقدم المصادر من مدن مثل لجش وأور. [ 61 ] ومع ذلك، فقد ورد ذكرها في نصوص مبكرة من أبو صلابيخ ، [ 61 ] مثل أناشيد زامه ، [ 99 ] وأدب . [ 100 ] وفي الأخيرة من هاتين المدينتين، تظهر في أسماء ثيوفورية من العصر الأسري المبكر، مثل سود أنزو وسود دازي. [ 100 ] ولا تظهر في أي قوائم قرابين من أدب تعود إلى ما قبل العصر السرجوني. [ 100 ]

يُفترض عمومًا أن عبادة سود توقفت باسمها مع انهيار مدينة شوروباك، [ 27 ] والذي يُؤرَّخ عادةً إلى بداية الألفية الثانية قبل الميلاد. [ 25 ] ومع ذلك، يُشير كريستوفر ميتكالف إلى أن ملوك سلالة إيسين ، وتحديدًا بور-سوين وإنليل -باني ، استمروا في عبادة سود بنشاط . [ 101 ] كما يُلاحظ أنه لا يُمكن تحديد المدة التي ظلت فيها شوروباك مأهولة بالسكان بدقة بسبب نقص البيانات الأثرية، إذ لم يُبقِ التعرية سوى أقدم طبقات المدينة للتنقيب. [ 102 ] في الوقت نفسه، يُقر بأن احتفاظ شوروباك بدرجة من الأهمية الدينية لا يُشير بالضرورة إلى أنها كانت لا تزال مركزًا إداريًا أو مستوطنة حضرية رئيسية في فترة إيسين-لارسا . [ 103 ]

تشير ترنيمة نُشرت مؤخرًا تذكر بور-سوين إلى أن سود كانت تُعتبر مسؤولة عن منحه حق الحكم. [ 25 ] وقد طُرحت فرضية مفادها أن اهتمام سلالة إيسين بسود كان قائمًا على ارتباطها بجولا ، حيث كانت آلهة الطب تُبجّل بشكل خاص في إيسين، ولكن لا يوجد أي ذكر لدورها في هذا العمل. [ 101 ] أعاد أحد خلفاء بور-سوين، إنليل-باني، بناء معبد مخصص لها، وهو إديمغالانا (بالسومرية: "بيت، رباط السماء العظيم"؛ أو حرفيًا "بيت، عمود ربط السماء"). [ 104 ] من المتفق عليه عمومًا أنه كان يقع إما في شوروباك أو بالقرب منها. [ 103 ] وكان هناك معبد آخر لسود يُدعى إكيسيغا ("بيت القرابين الجنائزية")، [ 105 ] وربما كان يقع أيضًا في هذه المدينة. [ 106 ] الاسم متجانس صوتيًا مع اسم معبد داجان في تيرقا ، لكن الأخير يحمل معنى مختلفًا ("البيت، المكان الهادئ"). [ 105 ] يظهر اسما إيكيسيغا وإيديمغالانا جنبًا إلى جنب في عدد من النصوص، على سبيل المثال في مرثية تصف دمار شوروباك. [ 101 ] من المحتمل أيضًا أن يكون إسيغوز ("بيت شعر الماعز") الواقع في غوابا معبدًا للإلهة سود، لكن هذا غير مؤكد، ويُرجح ارتباطه بإينانا في زابالام . [ 107 ] معبد آخر يبدو أنه كان مخصصًا في المقام الأول للإلهة سوداغ، ولكنه ربما كان مرتبطًا بها أيضًا، هو إيشابا ("بيت القلب")، وموقعه غير معروف حاليًا. [ 108 ]

في العصر البابلي القديم، أصبحت شوروباك محط اهتمام علماء الآثار في بلاد ما بين النهرين. [ 103 ] واستمر ذكرها في الأدب حتى بعد هجرها. [ 109 ] يُوصف أوتنابشتيم ، بطل أسطورة الطوفان التي تُعد جزءًا من ملحمة جلجامش ، بأنه من سكان شوروباك، [ 109 ] بينما يُشير النص المعروف باسم "محرمات نيبور 3" في الدراسات الحديثة إلى الاعتقاد بأن مواجهة بين الإله البدائي إنمشارا وإما إنليل أو نينورتا قد وقعت هناك. [ 110 ] ويمكن العثور على ذكر متأخر لسود نفسها كشخصية مستقلة في قائمة المعابد القانونية ، [ 111 ] والتي يعود تاريخها إلى العصر الكاشي . [ 112 ]

الأساطير

إنليل ونينليل

تظهر نينليل في أسطورة إنليل ونينليل . [ 26 ] معظم النسخ المعروفة من نيبور، مع أنها كانت معروفة أيضًا في سيبار . [ 113 ] في البداية، تُحذّر نينليل، التي تُصوَّر على أنها عديمة الخبرة، من قِبَل والدتها، التي تُدعى في هذه الأسطورة نونبارشيجونو ، [ 31 ] من الاقتراب من إنليل. [ 26 ] بعد لقائها به، تُقاوم نينليل في البداية، ولكن بعد استشارة مستشاره نوسكا، يُحقق إنليل غايته ويُغويها ويُنجب منها. [ 26 ] وبسبب ذنبه، يُحاكم أمام "الآلهة الخمسين العظيمة" و"آلهة الأقدار السبعة". [ 114 ] وفقًا لويلفريد ج. لامبرت ، فإن كلا المصطلحين نادران في الأدب الديني لبلاد ما بين النهرين، ويُفترض أنهما يُشيران إلى الآلهة الرئيسية في مجمع الآلهة التي تُعامل كمجموعة. [ 114 ] اعتبروه نجسًا طقسيًا ونفوه من نيبور. [ 26 ] ولا يزال الجدل قائمًا في الأوساط الأكاديمية حول ما إذا كانت جريمة إنليل اغتصابًا أم مجرد علاقة جنسية قبل الزواج أدت إلى فض بكارته. [ 115 ] لحقت به نينليل خلال منفاه، رغم رفضه رؤيتها، وانتهى بها الأمر حاملًا عدة مرات، [ 116 ] فأنجبت نانا، ونيرغال، ونينازو، وإنبيلولو. [ 117 ] وتجادل ألهينا غادوتي بأنه في حين يمكن وصف اللقاء الأول بينهما بأنه غير رضائي، [ 118 ] فإن هذا لا ينطبق على اللقاءات الثلاثة المتبقية. [ 119 ] لا يوجد ما يشير إلى أن إنليل ونينليل أصبحا زوجًا وزوجة في النهاية، وهو وحده من نال الثناء في الأبيات الختامية للقصيدة. [ 120 ]

وُصفت مكانة نينليل في كتاب "إنليل ونينليل " بأنها "قرينة تابعة". [ 120 ] وقد أشير إلى أن هذا التصوير لا يعكس مكانتها في ديانة بلاد ما بين النهرين، وخاصة في مجمع آلهة الدولة في سلالة أور الثالثة. [ 120 ] كما لوحظ غياب نينورتا بين الأطفال. [ 31 ]

إنليل وسود

تُعدّ نينليل إحدى الشخصيات الرئيسية في أسطورة إنليل وسود ، المعروفة أيضًا باسم زواج سود . [ 121 ] ونظرًا لاختلاف تصويرها، تُقارن هذه الأسطورة أحيانًا بأسطورة إنليل ونينليل في الدراسات. [ 26 ] وتصف الأسطورة كيف أصبحت زوجة إنليل. [ 122 ] وتوجد نسخ منها في نيبور وسوسة ونينوى وسلطان تبه ، وربما سيبار . [ 123 ] وقد لاحظ ميغيل سيفيل أن النص "انتشر على نطاق واسع، يشهد عليه ليس فقط العدد الكبير نسبيًا من المصادر المحفوظة وتوزيعها الجغرافي، بل أيضًا بقاؤه لفترة طويلة خلال العصر البابلي الوسيط ووصوله إلى المكتبات الآشورية". [ 124 ] ولأسباب غير مؤكدة، لم يُذكر اسم شوروباك في أي موضع، وتعيش سود مع والدتها نيسابا [ 101 ] في إيريش. [ 121 ]

في بداية القصيدة، يُصوَّر إنليل، الشاب الأعزب الذي يسافر بحثًا عن زوجة، [ 121 ] فيلتقي بسود في شوارع إيريش ويطلب يدها. [ 125 ] لكنه يصفها أيضًا بالوقحة. [ 121 ] فترد عليه برفضها، [ 121 ] وتضيف أن خاطبيها السابقين أغضبوا والدتها بعروضهم المخادعة. [ 125 ] يستشير إنليل حكيمه نوسكا ، ويرسله للتفاوض مع نيسابا نيابةً عنه. [ 125 ] ويُكلَّف نوسكا بإعداد قائمة بالهدايا التي يمكن أن يقدمها إنليل لابنتها إن وافقت على الزواج منه. [ 125 ] ويقول إنليل أيضًا إن سود، بصفتها زوجته، ستكون قادرة على تحديد المصائر مثله. [ 125 ] نيسابا سعيدة بالعرض وبسلوك نوسكا، وتوافق على الاقتراح، معلنةً أنها ستصبح حماة إنليل. [ 126 ] بعد أن يفي إنليل بوعده وتُسلّم الهدايا إلى إيريش، تُبارك نيسابا سود. [ 127 ] أرورو ، التي تُصوَّر في هذه الأسطورة على أنها أخت إنليل، [ 128 ] تقودها إلى نيبور وتساعدها في الاستعداد للزفاف. [ 129 ] تتزوج سود وإنليل لاحقًا، وتُمنح اسم نينليل، [ 129 ] الذي وُعدت به في بداية التأليف. [ 125 ] تُوصف بأنها كانت سابقًا "إلهة بلا اسم" (بالسومرية: dingir mu nu-tuku )، ولكن بعد أن اتخذت هويتها الجديدة، أصبحت إلهة "ذات اسم عظيم" ( mu gal tuku ). [ 101 ] وقد قيل أيضًا إن اسم نينتور مُنح لها، [ 130 ] مع أن جيريمي بلاك افترض أن الإلهة التي نالت هذا الاسم هي أرورو، لا سود. [ 27 ] ويتبع هذا الحدث وصفٌ موجزٌ لعلاقة جنسية بين العروسين، والتي يمكن مقارنتها، وفقًا لجيريميا بيترسون، بحلقات مماثلة في أغاني الحب. [ 89 ]

وقد أشير إلى أن تصوير نينليل في إنليل وسود كان مستوحى من مكانتها في مجمع آلهة الدولة في الأسرة الثالثة من أور. [ 120 ]

أساطير أخرى

يظهر اسم سود في بعض نسخ كتاب "رحلة نانا -سوين إلى نيبور" ، مع أن النسخ الأكثر شهرة تذكر الإلهة نينيريغال في المقطع نفسه. [ 61 ] يفترض مانفريد كريبرنيك أن هذا قد يشير إلى الخلط بينهما أحيانًا. [ 10 ] نينيريغال، "سيدة إيريغال"، كانت زوجة غيرا . [ 131 ] تظهر هذه الإلهة مرتبطة بآلهة الشفاء مثل غولا/ ميمي وباو في مواضع أخرى، ولكن على عكس استنتاجات الدراسات القديمة، لا تُظهر أي صلة بإينانا، على الرغم من ارتباطها أيضًا بمنطقة أوروك . [ 132 ]

ذُكر نينليل في أسطورة لا تُعرف إلا من خلال شظية بابلية قديمة واحدة تُفصّل أصل الإله إيشوم . [ 133 ] وُصف بأنه ابن نينليل وجورج. [2015] يُفترض أن هذه الأسطورة تُمثل بقايا ارتباط بين سود، المُعرّفة بنينليل، وسوداغ، أحد أسماء زوجة إله الشمس. [ 27 ] كان يُنظر إلى إيشوم عادةً على أنه ابن هذا الزوجين. [27 ] يرى مانفريد كريبرنيك أن هذا التكوين ناتج عن خلط بين اسمي سود وسوداغ، وبالتالي بين نينليل ووالدة إيشوم، وليس عن التوفيق بين المعتقدات . [ 134 ]

مراجع

  1. ↑ Krebernik 1998a ، ص 452.
  2. ↑ وانغ 2011 ، ص 14-15.
  3. ↑ وانغ 2011 ، ص 14.
  4. ↑ وانغ 2011 ، ص 89-90.
  5. 1 2 3 4 5 Krebernik 1998a ، ص 453.
  6. ↑ Krebernik 1998a ، ص 459.
  7. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 80.
  8. 1 2 3 4 5 Krebernik 1998a ، ص 454.
  9. ↑ بيترسون 2009 ، ص 72.
  10. 1 2 3 4 Krebernik 1998a ، ص 455.
  11. ↑ Krebernik 2013a ، ص 269.
  12. 1 2 3 4 Krebernik 1998a ، ص 460.
  13. 1 2 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 66.
  14. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 74-76.
  15. 1 2 Zólyomi 2010 ، ص. 419.
  16. ↑Zólyomi 2010, p. 422.
  17. ↑Zólyomi 2010, p. 423.
  18. ↑Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 63.
  19. 12Peterson 2009, p. 92.
  20. ↑Asher-Greve & Westenholz 2013, pp. 208–209.
  21. ↑Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 280.
  22. 12Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 116.
  23. ↑Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 133.
  24. ↑Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 134.
  25. 123Metcalf 2019, p. 9.
  26. 123456Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 146.
  27. 123456Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 77.
  28. 123Archi 2004, p. 322.
  29. ↑Taracha 2009, pp. 125–126.
  30. 12Taracha 2009, p. 126.
  31. 123456Krebernik 1998a, p. 456.
  32. ↑Pongratz-Leisten 2015, p. 418.
  33. 12Krebernik 2011, p. 400.
  34. 123Porter 2004, p. 42.
  35. ↑Porter 2004, pp. 43–44.
  36. ↑Wang 2011, pp. 140–141.
  37. ↑Peterson 2019, p. 60.
  38. ↑Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 69.
  39. ↑Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 83.
  40. ↑Asher-Greve & Westenholz 2013, p. 67.
  41. 123Krebernik 1998a, p. 458.
  42. ↑Asher-Greve & Westenholz 2013, pp. 87–90.
  43. ↑Wiggermann 1998, p. 219.
  44. 12Lambert 1983, p. 389.
  45. ↑Feliu 2003, p. 172.
  46. 12Wang 2011, p. 83.
  47. ↑Peterson 2019, p. 59.
  48. 1 2 3 Wiggermann 1998 ، ص 330.
  49. ↑ شويمر 2001 ، ص 90.
  50. ↑ Krebernik 2005 ، ص 163.
  51. ↑ زوليومي 2010 ، ص 427.
  52. ^ كريبرنيك 2005 ، ص 162-163.
  53. 1 2 جورج 1993 ، ص 54.
  54. 1 2 3 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 112.
  55. ^ ويستنهولز 1997 ، ص 58-59.
  56. ↑ جورج 1993 ، ص 49.
  57. ↑ جورج 1993 ، ص 52.
  58. 1 2 3 4 ميتكالف 2019 ، ص. 15.
  59. 1 2 3 4 بيترسون 2020 ، ص. 125.
  60. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 165.
  61. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Krebernik 1998a ، ص. 457.
  62. ↑ ماك إيوان 1998 ، ص 151.
  63. ↑ بيترسون 2020 ، ص 125-126.
  64. ↑ بيترسون 2020 ، ص 126.
  65. ↑ Feliu 2007 ، ص 92-93.
  66. ↑ أرشي 2015 ، ص 634.
  67. ↑ فيليو 2003 ، ص 289.
  68. ↑ فيليو 2003 ، ص 230.
  69. ↑ فيليو 2003 ، ص 294.
  70. ↑ فيليو 2003 ، ص 246.
  71. ↑ فيليو 2003 ، ص 302.
  72. ↑ Tugendhaft 2016 ، ص 175.
  73. ^ توجندهافت 2016 ، ص 177-178.
  74. ^ ارشي 2004 ، ص 329 – 330.
  75. ↑ وانغ 2011 ، ص 84-85.
  76. 1 2 3 جورج 1993 ، ص 112.
  77. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 101.
  78. ↑ جورج 1993 ، ص 153.
  79. ↑ جورج 1993 ، ص 106.
  80. 1 2 جورج 1993 ، ص 117.
  81. ↑ جورج 1993 ، ص 148.
  82. ↑ جورج 1993 ، ص 127.
  83. ↑ جورج 1993 ، ص 65.
  84. ↑ جورج 1993 ، ص 161.
  85. 1 2 هيلجرت 2014 ، ص. 183.
  86. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 27.
  87. ↑ جورج 1993 ، ص 151.
  88. ↑ شارلاش 2005 ، ص 22.
  89. 1 2 بيترسون 2019 ، ص. 49.
  90. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 41.
  91. 1 2 جورج 1993 ، ص 134.
  92. ↑ جورج 1993 ، ص 90.
  93. ↑ جورج 1993 ، ص 101.
  94. ↑ جورج 1993 ، ص 171.
  95. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 124.
  96. ↑ جورج 1993 ، ص 122.
  97. ^ Metcalf، C.، “معابد الجنوب: رثاء بابلي قديم (TCL 15، 1)”، Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie، 2025
  98. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 58.
  99. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 56.
  100. 1 2 3 سوتش جوتيريز 2005 ، ص. 31.
  101. 1 2 3 4 5 ميتكالف 2019 ، ص. 10.
  102. ↑ ميتكالف 2019 ، ص 10-11.
  103. 1 2 3 ميتكالف 2019 ، ص. 11.
  104. ↑ جورج 1993 ، ص 75.
  105. 1 2 جورج 1993 ، ص 110.
  106. ↑ ميتكالف 2019 ، ص 17.
  107. ↑ جورج 1993 ، ص 141.
  108. ↑ جورج 1993 ، ص 143.
  109. 1 2 ستريك 2013 ، ص. 334.
  110. ↑ لامبرت 2013 ، ص 286.
  111. ↑ جورج 1993 ، ص 22.
  112. ↑ جورج 1993 ، ص 6.
  113. ↑ فيانو 2016 ، ص 37.
  114. 1 2 لامبرت 2013 ، ص. 194.
  115. ↑ جادوتي 2009 ، ص 73.
  116. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص 146-147.
  117. ↑ Wiggermann 1998a ، ص 330.
  118. ↑ جادوتي 2009 ، ص 79.
  119. ↑ جادوتي 2009 ، ص 81.
  120. 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 147.
  121. 1 2 3 4 5 آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 145.
  122. ↑ Civil 2017 ، ص 423.
  123. ↑ فيانو 2016 ، ص 41.
  124. ↑ Civil 2017 ، ص 421.
  125. 1 2 3 4 5 6 مدني 2017 ، ص. 443.
  126. ↑ Civil 2017 ، ص 443-444.
  127. ↑ Civil 2017 ، ص 445.
  128. ↑ Civil 2017 ، ص 448.
  129. 1 2 Civil 2017 ، ص. 446.
  130. ↑ لامبرت 2017 ، ص 453.
  131. ^ كريبرنيك 1998 ، ص 386-387.
  132. ↑ Krebernik 1998 ، ص 387.
  133. ↑ جورج 2015 ، ص 7.
  134. ↑ Krebernik 2013 ، ص 242.

فهرس