معاداة الإنسانية

في النظرية الاجتماعية والفلسفة ، تُعدّ مناهضة الإنسانية نظريةً تنتقد النزعة الإنسانية التقليدية وأفكارها الموروثة حول الإنسانية والوضع الإنساني . ^{[ 1 ]} ويتمحور جوهر مناهضة الإنسانية حول فكرة رفض الأنثروبولوجيا الفلسفية ^{[ 2 ]} ومفاهيمها عن " الطبيعة البشرية " و"الإنسان" و"الإنسانية" باعتبارها نسبية تاريخيًا، أو أيديولوجية ، أو ميتافيزيقية . ^{[ 3 ]}

في أواخر القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، شكّلت فلسفة الإنسانية حجر الزاوية في عصر التنوير . نُظر إلى التاريخ البشري باعتباره نتاجًا للفكر والفعل البشري، ويُفهم من خلال مفاهيم " الوعي " و" الفاعلية " و" الاختيار " و" المسؤولية " و" القيم الأخلاقية ". كان يُنظر إلى البشر على أنهم يمتلكون سمات جوهرية مشتركة . ^{[ 4 ]} وانطلاقًا من الإيمان بجوهر أخلاقي عالمي للإنسانية، ترتب على ذلك أن جميع الأشخاص أحرار ومتساوون بطبيعتهم. بالنسبة للإنسانيين الليبراليين مثل إيمانويل كانط ، كان قانون العقل العالمي بمثابة دليل نحو التحرر التام من أي نوع من أنواع الاستبداد. ^{[ 5 ]}

بدأ النقد الموجه للإنسانية باعتبارها مثالية مفرطة في القرن التاسع عشر. فبالنسبة لفريدريك نيتشه ، لم تكن الإنسانية سوى مجاز أجوف ^{[ 6 ]} ، أي نسخة علمانية من الإيمان بالله . وقد عبّر ماكس شتيرنر عن موقف مماثل في كتابه "الأنا وملكها" ، الذي نُشر قبل عدة عقود من كتابات نيتشه. ويجادل نيتشه في "أصل الأخلاق" بأن حقوق الإنسان موجودة كوسيلة يستخدمها الضعفاء لتقييد الأقوياء؛ وعلى هذا النحو، فهي لا تُسهّل تحرير الحياة، بل تُنكره. ^{[ 7 ]}

يُعتبر كارل ماركس الشاب أحيانًا مناهضًا للإنسانية، إذ رفض فكرة حقوق الإنسان باعتبارها عرضًا من أعراض نزع الإنسانية الذي كان من المفترض أن تُعارضه. ونظرًا لأن الرأسمالية تُجبر الأفراد على التصرف بطريقة أنانية، فإنهم في صراع دائم فيما بينهم، وبالتالي فهم بحاجة إلى حقوق لحماية أنفسهم. وأكد أن التحرر الحقيقي لا يمكن أن يتحقق إلا من خلال إقامة الشيوعية ، التي تُلغي الملكية الخاصة. ^{[ 8 ]} ووفقًا للعديد من مناهضي الإنسانية، مثل لويس ألتوسير ، فإن ماركس الناضج يرى فكرة "الإنسانية" كمفهوم مجرد غير واقعي يُخفي الصراعات بين الطبقات المتناحرة؛ ولأن حقوق الإنسان مجردة، فإن العدالة والمساواة التي تحميها مجردة أيضًا، مما يسمح بوجود تفاوتات شديدة في الواقع. ^{[ 9 ]}

في القرن العشرين، تم تحدي النظرة إلى البشر باعتبارهم مستقلين عقلانياً من قبل سيغموند فرويد ، الذي اعتقد أن البشر مدفوعون إلى حد كبير برغبات لا عقلانية لا شعورية. ^{[ 10 ]}

نظر مارتن هايدغر إلى النزعة الإنسانية باعتبارها فلسفة ميتافيزيقية تُنسب إلى الإنسانية جوهرًا كونيًا وتُعلي من شأنه فوق جميع أشكال الوجود الأخرى. ويرى هايدغر أن النزعة الإنسانية تتخذ الوعي نموذجًا للفلسفة، مما يقودها إلى نزعة ذاتية ومثالية يجب تجنبها. وكما فعل هيغل من قبله، رفض هايدغر مفهوم كانط عن الاستقلال الذاتي ، مشيرًا إلى أن البشر كائنات اجتماعية وتاريخية، كما رفض مفهوم كانط عن الوعي المُكوِّن. في فلسفة هايدغر، يُمثل الوجود ( Sein ) والوجود الإنساني ( Dasein ) وحدةً أساسية. أما ثنائيات الذات والموضوع، والوعي والوجود، والإنسانية والطبيعة، فهي اشتقاقات غير أصيلة من هذه الوحدة. ^{[ 11 ]} في رسالته عن النزعة الإنسانية (1947)، ينأى هايدغر بنفسه عن كلٍّ من النزعة الإنسانية والوجودية . ويجادل بأن الوجودية لا تتجاوز الميتافيزيقا، لأنها ببساطة تُقلب المبدأ الميتافيزيقي الأساسي القائل بأن الجوهر يسبق الوجود. يجب بدلاً من ذلك تفكيك هذه التصنيفات الميتافيزيقية. ^{[ 12 ]}

الوضعية هي فلسفة علمية تقوم على فكرة أن المعلومات المستمدة من التجربة الحسية ، والمعالجات المنطقية والرياضية لهذه البيانات، تشكل معًا المصدر الحصري للمعرفة الموثوقة في العلوم الاجتماعية والطبيعية على حد سواء . ^{[ 13 ]} تفترض الوضعية أن المعرفة الصحيحة (الحقيقة) تقتصر على المعرفة العلمية. ^{[ 14 ]} يُعرف الحصول على البيانات التي يمكن تلقيها من الحواس والتحقق منها بالأدلة التجريبية . ^{[ 13 ]} ترى هذه النظرية أن المجتمع يعمل وفقًا لقوانين عامة تحكم وجود وتفاعل الأشياء الحقيقية وجوديًا في العالم المادي. وترفض المحاولات الاستبطانية والحدسية لاكتساب المعرفة. مع أن المنهج الوضعي كان موضوعًا متكررًا في تاريخ الفكر الغربي ، ^{[ 15 ]} إلا أن المفهوم طُوِّر بمعناه الحديث في أوائل القرن التاسع عشر على يد الفيلسوف وعالم الاجتماع المؤسس، أوغست كونت (1798-1857). ^{[ 16 ]} جادل كونت بأن المجتمع يعمل وفقًا لقوانينه شبه المطلقة، تمامًا كما يعمل العالم المادي وفقًا للجاذبية وغيرها من قوانين الطبيعة المطلقة. ^{[ 17 ]}

حدد المفكر الإنساني تسفيتان تودوروف (1939-2017) في العصر الحديث اتجاهاً فكرياً يؤكد على العلم ويميل ضمنه نحو نظرة حتمية للعالم. وقد أشار بوضوح إلى المنظر الوضعي أوغست كونت باعتباره من أبرز مؤيدي هذه النظرة. ^{[ 18 ]} بالنسبة لتودوروف،

لا تقضي النزعة العلمية على الإرادة ، بل تقرر أنه بما أن نتائج العلم صالحة للجميع، فلا بد أن تكون هذه الإرادة مشتركة وليست فردية. عمليًا، يجب على الفرد أن يخضع للجماعة التي "تعرف" أكثر منه. تُصان استقلالية الإرادة، لكنها إرادة الجماعة لا إرادة الفرد [...] ازدهرت النزعة العلمية في سياقين سياسيين مختلفين تمامًا [...] طُبِّقَ الشكل الأول من النزعة العلمية من قِبَل الأنظمة الشمولية . ^{[ 19 ]}

يظهر نهج مماثل في الأعمال المرتبطة بمدرسة فرانكفورت للبحوث الاجتماعية. ويمكن تعزيز مناهضة الوضعية برفض النزعة العلمية ؛ أو العلم كأيديولوجية . ويجادل يورغن هابرماس ، في كتابه " حول منطق العلوم الاجتماعية" (1967)، بأن

"إن أطروحة الوضعية للعلم الموحد، التي تستوعب جميع العلوم في نموذج علمي طبيعي، تفشل بسبب العلاقة الوثيقة بين العلوم الاجتماعية والتاريخ، وحقيقة أنها تستند إلى فهم خاص بالموقف للمعنى لا يمكن تفسيره إلا من خلال التأويل ... لا يمكن الوصول إلى واقع منظم رمزياً عن طريق الملاحظة وحدها." ^{[ 20 ]}

نشأت البنيوية في باريس ما بعد الحرب كرد فعل على التناقض الملحوظ بين الذات الحرة في الفلسفة والذات المحددة في العلوم الإنسانية. ^{[ 21 ]} وقد استندت إلى اللسانيات المنهجية لفرديناند دي سوسير في رؤيتها للغة والثقافة كنظام اصطلاحي من العلامات يسبق دخول الفرد إليهما. ^{[ 22 ]} وفي دراسة اللسانيات، رأى البنيويون موضوعيةً وعلميةً تتناقض مع تركيز النزعة الإنسانية على الإبداع والحرية والغاية. ^{[ 23 ]}

رأى سوسير أن الوحدات الفردية للدلالة اللغوية - أي العلامات - لا تتمتع بفرديتها وقدرتها على الدلالة إلا من خلال تباينها أو تناقضها مع الوحدات الأخرى في النظام الرمزي نفسه. فبالنسبة لسوسير، العلامة هي توحيد غامض للصوت والفكرة. لا يوجد رابط بينهما: فكل صوت وفكرة قابلان للاستبدال من حيث المبدأ بأصوات أو مفاهيم أخرى. لا تكتسب العلامة أهميتها إلا كنتيجة للنظام الكلي الذي تعمل فيه. ^{[ 24 ]} إن التواصل بأشكال معينة من الكلام والفعل ( parole ) يفترض مسبقًا وجود مجموعة عامة من القواعد ( langue ). فالسلوك الملموس والنظام الذي يمكّنه من إضفاء معنى عليه يستلزمان بعضهما البعض. إن مجرد تحديد ما يقولانه ينطوي على بنى. وبالتالي، فإن العلامات ليست في خدمة الذات؛ فهي لا تسبق علاقات الاختلاف بينها. لا يمكننا البحث عن مخرج من هذا النظام العلائقي البحت. فالفرد دائمًا تابع للرمز. يجب على الدراسات اللغوية أن تتجنب الجوانب المادية والفسيولوجية والنفسية الذاتية للغة، وأن تركز على اللغة ككل متكامل قائم بذاته. ^{[ 25 ]}

أعلن عالم الأنثروبولوجيا البنيوي كلود ليفي شتراوس أن هدف العلوم الإنسانية ليس "تكوين الإنسان، بل تفكيكه". ^{[ 26 ]} وقد وضع منهجية تحليل بنيوي للثقافة، دمج فيها أفكارًا وأساليب من نموذج سوسير للغة كنظام من الدال والمدلول. استخدم في عمله مصطلحات سوسير التقنية مثل " اللغة" و "الكلام" ، بالإضافة إلى التمييز بين التحليل التزامني (الذي يجرّد النظام كما لو كان خارج الزمن) والتحليل التعاقبي (الذي يأخذ في الاعتبار المدة الزمنية). لم يُعر ليفي شتراوس اهتمامًا يُذكر للفرد، بل ركّز على أنظمة العلامات كما كانت تعمل في المجتمعات البدائية. بالنسبة لليفي شتراوس، كان الاختيار الثقافي دائمًا مقيدًا مسبقًا باتفاقية دلالية. ^{[ 27 ]} كل شيء في التجربة كان مادة لرموز التواصل. لم يبتكر أحد بنية هذا النظام، ولم تكن موجودة في أذهان مستخدميه، ولكن مع ذلك كان بإمكان الباحث العلمي إدراكها.

لقد استنكر العمل السيميائي لرولان بارت (1977) عبادة المؤلف وأعلن موته بالفعل.

أدت إعادة صياغة جاك لاكان للتحليل النفسي استنادًا إلى اللسانيات حتمًا إلى تقليص مماثل لمفهوم الفرد المستقل: "إنسان بخطاب عن الحرية لا بد من وصفه بالوهمي... فهو نتاج كائن أسير للغة". ^{[ 28 ]} ووفقًا للاكان، لا يولد الفرد إنسانًا، بل يصبح كذلك فقط من خلال اندماجه في نظام ثقافي يسميه لاكان " الرمزي" . ^{[ 29 ]} ويتم الوصول إلى هذا النظام عبر " مرحلة المرآة "، حيث يصوغ الطفل نفسه من خلال انعكاس صورته في المرآة. وتتيح لنا اللغة فرض نظام على رغباتنا في هذه المرحلة " التخيلية " من النمو. ^{[ 30 ]} أما اللاوعي ، الموجود قبل هذا النظام الرمزي، فيجب أن يخضع للقانون الرمزي. وبما أن اللاوعي لا يمكن للمحلل النفسي الوصول إليه إلا باللغة، فإن أقصى ما يمكنه فعله هو فك شفرة التصريحات الواعية للمريض. ولا يمكن أن يتم فك هذه الشفرة إلا ضمن سلسلة دلالية. يبقى مدلول الخطاب اللاواعي بعيد المنال. فهو يكمن في بُعدٍ سابقٍ للمدلول، لا يمكن للغة الوصول إليه، وهو ما يسميه لاكان " الواقع ". ومن هذا، يترتب استحالة التعبير عن الذاتية . فالخطاب الواعي هو أثر معنى يتجاوز قدرة الذات المتحدثة. والأنا وهمٌ يُغطي سلسلةً من الآثار التي تُتوصل إليها بمعزلٍ عن العقل نفسه. ^{[ 31 ]}

استلهامًا من هجوم بريخت المزدوج على النزعة الإنسانية البرجوازية والاشتراكية ، ^{[ 32 ] [ 33 ]} استخدم الماركسي البنيوي لويس ألتوسير مصطلح "معاداة الإنسانية" في هجومه على الإنسانيين الماركسيين ، الذين اعتبر موقفهم حركةً تحريفية . كان يعتقد أن الإنسانية فلسفة فردية برجوازية تفترض وجود "جوهر إنساني" يُتيح إمكانية الأصالة والغاية الإنسانية المشتركة. ^{[ 34 ]} هذا الجوهر غير موجود: إنه بنية فكرية شكلية يُحدد مضمونها المصالح السائدة في كل حقبة تاريخية. ^{[ 35 ]} وبالمثل، تُعد الإنسانية الاشتراكية ظاهرة أخلاقية ، وبالتالي أيديولوجية . ولأن حجتها تستند إلى أساس أخلاقي، فإنها تعكس واقع الاستغلال والتمييز اللذين يُفضيَان إليها، لكنها لا تُدرك هذا الواقع إدراكًا تامًا في الفكر. يجب على النظرية الماركسية أن تتجاوز ذلك إلى تحليل علمي يُوجه نحو القوى الكامنة، كالعلاقات الاقتصادية والمؤسسات الاجتماعية. ^{[ 34 ]}

اعتبر ألتوسير أن "البنية" و"العلاقات الاجتماعية" لهما الأولوية على الوعي الفردي ، معارضًا بذلك فلسفة الذات. ^{[ 36 ]} فبالنسبة لألتوسير، لا يُعد الأفراد مكونين للعملية الاجتماعية، بل هم دعاماتها أو آثارها. ^{[ 37 ]} يبني المجتمع الفرد على صورته من خلال أيديولوجياته : فمعتقدات الفرد ورغباته وتفضيلاته وأحكامه هي نتاج الممارسات الاجتماعية. وبينما اعتقد الإنسانيون الماركسيون، مثل جورج لوكاش، أن الثورة مشروطة بتطور الوعي الطبقي لفاعل تاريخي - البروليتاريا - فإن نزعة ألتوسير المعادية للإنسانية قد ألغت دور الفاعلية البشرية ؛ فالتاريخ عملية بلا فاعل. ^{[ 2 ]}

واصل جاك دريدا، أحد رواد ما بعد البنيوية، تركيز البنيوية على اللغة باعتبارها مفتاحًا لفهم جميع جوانب الوجود الفردي والاجتماعي، فضلًا عن طرحها لإشكالية الذات الإنسانية، لكنه رفض التزامها بالموضوعية العلمية. ^{[ 38 ]} جادل دريدا بأنه إذا كانت دلالات اللغة لا تكتسب أهميتها إلا من خلال علاقات الاختلاف بينها وبين جميع الدلائل الأخرى في النظام نفسه، فإن المعنى حينها يقوم على تفاعل الاختلافات فحسب، ولا يكون حاضرًا حقًا أبدًا. ^{[ 38 ]} وادعى أن الطبيعة الغامضة للغة تجعل النية الإنسانية غير قابلة للمعرفة، وهاجم نزعة الكمال في عصر التنوير، وأدان سعي الوجوديين نحو الأصالة في مواجهة شبكة الدلائل الشاملة باعتباره عبثيًا. فالعالم نفسه نص؛ ولا يمكن التعبير فيه عن أي إشارة إلى معنى خالص سابق للغة. ^{[ 38 ]} وكما أكد، "ليست الذات جوهرًا أو هوية ما وراء لغوية، أو إدراكًا خالصًا للوجود الذاتي؛ بل هي دائمًا منقوش في اللغة". ^{[ 39 ]}

تحدى ميشيل فوكو الجوانب التأسيسية للإنسانية التنويرية. ^{[ 40 ]} فقد رفض التصنيفات المطلقة لنظرية المعرفة (الحقيقة أو اليقين) والأنثروبولوجيا الفلسفية (الذات، والتأثير، والتقاليد، والوعي الطبقي)، على نحو لا يختلف كثيرًا عن رفض نيتشه السابق لتصنيفات العقل والأخلاق والروح والأنا والدافعية باعتبارها بدائل فلسفية لله. ^{[ 41 ]} جادل فوكو بأن القيم الحديثة إما أنتجت نتائج معادية للتحرر بشكل مباشر، أو ربطت بين زيادة "الحرية" وزيادة التقييد والانضباط. ^{[ 42 ]} امتدت شكوكه المناهضة للإنسانية إلى محاولات تأسيس النظرية على الشعور الإنساني، بقدر ما هي على العقل الإنساني، مؤكدًا أن كليهما بناءات مشروطة تاريخيًا، وليست من الثوابت التي تدعيها الإنسانية. ^{[ 43 ]} في كتابه "حفريات المعرفة" ، رفض فوكو التاريخ ووصفه بأنه "أنثروبولوجيا إنسانية". لم تركز منهجية عمله على الواقع الكامن وراء فئات "الجنون" و"الإجرام" و"الانحراف" و"الجنسانية"، بل على كيفية بناء هذه الأفكار من خلال الخطابات. ^{[ 44 ]}

تبدأ بطلة رواية "عمل جيد" بتعريف نفسها كمادية سيميائية، "موقعًا ذاتيًا في شبكة لا متناهية من الخطابات - خطابات السلطة، والجنس، والأسرة، والعلم، والدين، والشعر، إلخ." ^{[ 45 ]} وعندما تُتهم باتخاذ نظرة حتمية قاتمة، ترد قائلة: "معادية للإنسانية، نعم؛ غير إنسانية، لا... الذات المحددة حقًا هي تلك التي لا تدرك التكوينات الخطابية التي تحددها." ^{[ 46 ]} ومع ذلك، ومع اكتسابها المزيد من الخبرة الحياتية، تقترب من قبول أن ما بعد البنيوية لعبة فلسفية مثيرة للاهتمام، ولكنها ربما تكون بلا معنى لأولئك الذين لم يدركوا بعدُ ماهية الإنسانية نفسها. ^{[ 47 ]}

• رولان بارت، صورة: موسيقى: نص (1977)
• يتضمن كتاب إل إس كاتاريني، ما وراء سارتر والعقم (2018)، مقالاً ضد النزعة الإنسانية.
• ميشيل فوكو، الجنون والحضارة (1961)
• ميشيل فوكو، ميلاد العيادة (1963)
• ميشيل فوكو، نظام الأشياء (1966)
• ميشيل فوكو، علم آثار المعرفة (1969)
• ميشيل فوكو، المراقبة والمعاقبة (1975)
• ميشيل فوكو، تاريخ الجنسانية (1976)
• ستيفانوس جيرولانوس ، ظهور إلحاد غير إنساني في الفكر الفرنسي (2010)
• مارتن هايدغر، "رسالة في الإنسانية" (1947)، أعيد طبعه في كتاب "الكتابات الأساسية".
• كارل ماركس، "حول المسألة اليهودية" (1843)، أعيد طبعه في كتاب "كتابات مبكرة".
• فريدريك نيتشه، في أصل الأخلاق (1887)

• جيمس هارتفيلد، ما بعد الحداثة و"موت الذات"
• ستيفانوس جيرولانوس، العلمانية، الإلحاد، معاداة الإنسانية