الإنسانية الماركسية

يُعدّ كتاب "نقد فلسفة الحق لهيغل" الصادر عام 1843 أول ظهور لمفهوم الاغتراب في مجمل أعمال ماركس . ^{[ 77 ]} يناقش ماركس في هذا الكتاب الدولة الحديثة، التي تتميز، بحسب ماركس، بفصل غير مسبوق تاريخيًا بين حياة الفرد "الواقعية" في المجتمع المدني وحياته "السياسية" كمواطن في الدولة. ^{[ 78 ]} وهذا يتناقض مع العالمين القديم والوسيط ، حيث كانت الحياة المدنية والسياسية وحدة متكاملة. ^{[ 79 ]} يرى ماركس أن العالم الاجتماعي الحديث لا يمكن أن يوجد في ظل ارتباط التجارة والملكية بالصالح العام . ويُعزى ميلاد العالم الاجتماعي الحديث إلى النقطة التاريخية التي حققت فيها الحياة الخاصة وجودًا مستقلًا، مما أدى إلى كسر الوحدة الجوهرية التي كانت قائمة سابقًا بين المجالين السياسي والمدني. ويعتقد ماركس أن هذا الفصل اكتمل مع الثورة الفرنسية عام 1789، حيث تحولت الطبقات الاجتماعية القديمة إلى طبقات اجتماعية، مما جعل الفروق الطبقية في المجتمع المدني "مجرد اختلافات اجتماعية" لا أهمية عملية لها في الحياة السياسية. ^{[ 80 ]}

إن العلاقة بين الدولة والمجتمع المدني غير متناغمة. يجسد هذان المجالان مبادئ متباينة ومتضاربة: فالدولة تمثل المصلحة العامة (الصالح العام)، بينما يجسد المجتمع المدني منظومة المصالح الخاصة (الشؤون الفردية والخاصة). هذان المجالان المتباينان متناقضان، إذ تتعارض مبادئهما التوجيهية المختلفة، مما يخلق حالة من العداء. ^{[ 80 ]}

إن المجتمع المدني الحديث، الذي تحركه المصالح الفردية والسعي وراء الملكية الخاصة ، يُفتت المجتمع ويُبعد الأفراد عن بعضهم البعض. يصف ماركس المجتمع المدني بأنه "ذري"، وهو مفهوم يُقصد به التعبير عن الفردية المطلقة . هذه الفردية، إذا ما وصلت إلى ذروتها المنطقية، تعني أن المصالح الخاصة والمحددة تُصبح الهدف الأسمى للحياة الاجتماعية الحديثة. فالمجتمع المدني عاجز عن الحفاظ على البُعد الجماعي لازدهار الإنسان. ^{[ 80 ]}

بينما تدّعي الدولة الحديثة تمثيل الصالح العام، إلا أنها تتميز ببعدها عن حياة المواطنين العاديين. يشير ماركس إلى هذا البعد بـ"البعد المتعالي" أو "المنطقة الأثيرية". ^{[ 81 ]} يؤدي هذا التجريد إلى مجال سياسي تُحسم فيه مسائل ذات اهتمام عام "دون أن تصبح الشغل الشاغل للشعب". ^{[ 82 ]} تفتقر الدولة إلى صلة ملموسة بحياة المواطنين اليومية. ورغم اعتراف الدولة بالبعد الجماعي لازدهار الإنسان، إلا أنها تفعل ذلك بشكل غير كافٍ. يشارك الأفراد في هذا "النعيم" للدولة السياسية كمواطنين مجردين، منفصلين عن وجودهم الملموس في المجتمع المدني. ^{[ 77 ]}

أشهر استعارة في نقد  ماركس - الدين كأفيون الشعوب  - مستمدة من كتابات اللاهوتي الهيغلي الشاب برونو باور . ^{[ 83 ]} ينصبّ اهتمام باور الأساسي على الاغتراب الديني . ينظر باور إلى الدين على أنه انقسام في وعي الإنسان . يعاني الإنسان من وهم وجود الدين بمعزل عن وعيه واستقلاله عنه، وأنه هو نفسه معتمد على خلقه. تصبح المعتقدات الدينية معارضة للوعي كقوة منفصلة. يحوّل الوعي الذاتي نفسه إلى موضوع، شيء، ويفقد السيطرة على ذاته، ويشعر بأنه لا شيء أمام قوة معارضة متخيلة. يجادل باور بأن الوعي الديني يعتمد على هذا الانفصال الداخلي: الدين يجرّد الإنسان من صفاته ويسقطه في عالم سماوي. ^{[ 84 ]}

بما أن المعتقد الديني نتاج عقل منقسم، فهو يتناقض مع نفسه: فالأناجيل تتناقض فيما بينها ومع العالم التجريبي؛ وعقائدها بعيدة كل البعد عن المنطق السليم لدرجة أنها لا تُفهم إلا على أنها ألغاز. الإله الذي يعبده البشر هو إله دون البشر  - انعكاسهم المتخيل والمتضخم والمشوه. ^{[ 85 ]}

يرى باور أن التاريخ يعكس وعي الروح التاريخية بذاتها، حيث يمثل الواقع التجريبي مقاومةً يجب على الروح التغلب عليها. وينظر باور إلى المسيحية كمرحلة من مراحل الوعي الذاتي التي أسقطت القيم الإنسانية في الأساطير، خالقةً شكلاً جديداً من العبودية بإخضاع الأفراد لله. ويجادل بأن المسيحية، المتجذرة في الثقافة الرومانية أكثر من التقاليد اليهودية ، قد اغتربت الإنسانية عن جوهرها. ويزعم باور أن مهمة المرحلة التاريخية الراهنة هي تحرير الإنسانية من الأساطير الدينية وفصل الدولة عن الدين. ^{[ 86 ]}

في كتاب "نقد العقل الخالص" ، يتبنى ماركس نقد باور للدين ويطبق هذا المنهج على مجالات أخرى. يتصور ماركس الاغتراب الإنساني كطبقات متتالية تحيط بجوهر حقيقي. ^{[ 87 ]} الدين هو أقصى أشكال الاغتراب: فهو في آنٍ واحد عرضٌ لداء اجتماعي عميق واحتجاجٌ على هذا الداء. ^{[ 88 ]} وبالتالي، فإن نقد الدين يؤدي إلى نقد أنواع الاغتراب الأخرى، التي يجب التعامل معها بالطريقة نفسها. ^{[ 89 ]} يبقى تأثير باور واضحًا في جميع أعمال ماركس اللاحقة، لا سيما في استخدامه المتكرر للتشبيهات الدينية لتوضيح العلاقات الاقتصادية. ^{[ 90 ]}

ينسب كتاب "نقد فلسفة الحق عند هيغل" إلى جورج فيلهلم فريدريش هيغل إسهامًا كبيرًا في فهم البنية الأساسية للعالم الاجتماعي الحديث وتشويهه بفعل الاغتراب. ^{[ 91 ]} يعتقد هيغل أن الاغتراب سيزول عندما يُيسّر العالم الاجتماعي موضوعيًا تحقيق الذات للأفراد، ويدرك الأفراد ذاتيًا ذلك. ^{[ 92 ]}

يرى هيغل أن الاغتراب الموضوعي غير موجود أصلاً، إذ تُسهّل مؤسسات العالم الاجتماعي الحديث - الأسرة ، والمجتمع المدني ، والدولة السياسية - تحقيق الذات للأفراد، سواء كأفراد أو كأعضاء في مجتمع. ومع ذلك، لا يزال الإنسان المعاصر يعاني من اغتراب ذاتي واسع النطاق. ^{[ 92 ]} لا يرغب هيغل في إصلاح أو تغيير مؤسسات العالم الاجتماعي الحديث، بل في تغيير طريقة فهم المجتمع من قِبَل أفراده. ^{[ 93 ]} يتفق ماركس مع هيغل في اعتقاده بانتشار الاغتراب الذاتي، لكنه ينفي أن مؤسسات الدولة العقلانية أو الحديثة تُمكّن الأفراد من تحقيق ذواتهم. بل يرى ماركس أن انتشار الاغتراب الذاتي دليل على عدم التغلب على الاغتراب الموضوعي. ^{[ 94 ]}

يُطوّر ماركس نقده لهيغل في المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام ١٨٤٤. [ ^{٩٥ ] يُشيد} ماركس هنا بجدلية هيغل لنظرتها إلى العمل كعملية اغتراب: فالاغتراب مرحلة تاريخية لا بد من اجتيازها لتطوير القدرات الإنسانية الأساسية وتوظيفها. ^{[ ٩٦ ]} من الخصائص الأساسية للعقل المحدود (الإنسان) إنتاج الأشياء، والتعبير عن نفسه في صور مادية، وتجسيد ذاته في أشياء مادية ومؤسسات اجتماعية ومنتجات ثقافية. كل تجسيد هو بالضرورة حالة من الاغتراب: فالأشياء المنتجة تصبح غريبة عن المنتج. ^{[ ٩٧ ]} تخلق الإنسانية نفسها من خلال إخراج جوهرها، وتتطور عبر عملية اغتراب تتناوب مع تجاوز ذلك الاغتراب. يُخرج الإنسان قدراته الأساسية في حالة تجسيد، ثم يستوعبها مرة أخرى من الخارج. ^{[ ٩٨ ]}

يرى هيغل أن الاغتراب هو حالة الوعي حين يتعرف على العالم الخارجي الموضوعي الظاهري . ^{[ 99 ]} ويعتقد هيغل أن الواقع هو الروح التي تحقق ذاتها. فوجود الروح لا يتشكل إلا من خلال نشاطها الإنتاجي. وفي عملية تحقيق ذاتها، تُنتج الروح عالماً تعتقد في البداية أنه خارجي، لكنها تدرك تدريجياً أنه من صنعها. ^{[ 100 ]}

تتمثل إحدى الأفكار الأساسية في فلسفة هيجل في أن كل ما هو موجود، كل شيء، هو الروح المطلقة (العقل المطلق، الفكرة المطلقة، أو الله ). إن المطلق ليس كيانًا ثابتًا أو خارج الزمن، بل هو ذات ديناميكية، منخرطة في دورة من الاغتراب والتحرر منه. تنفصل الروح عن ذاتها في الطبيعة ، ثم تعود من اغترابها الذاتي عبر العقل المحدود، أي الإنسان. إن التاريخ البشري هو عملية تحرر من الاغتراب، تتمثل في النمو المستمر لمعرفة الإنسان بالمطلق. في المقابل، يُعد التاريخ البشري أيضًا تطورًا لمعرفة المطلق بذاته: إذ يصبح المطلق واعيًا بذاته من خلال الإنسان. ^{[ 97 ]} الإنسان كائن طبيعي، وبالتالي فهو روح مغتربة عن ذاتها. لكن الإنسان أيضًا كائن تاريخي، قادر على بلوغ معرفة كافية بالمطلق، وبالتالي فهو قادر على أن يصبح كائنًا متحررًا من الاغتراب. ^{[ 101 ]}

ينتقد ماركس هيغل لفهمه العمل على أنه "عمل ذهني مجرد". ^{[ 96 ]} يُساوي هيغل بين الإنسان والوعي الذاتي ، ويرى أن الاغتراب مُكوَّن من الموضوعية . ^{[ 102 ]} يتحرر الوعي من الاغتراب بتجاوز الموضوعية، ^{[ 103 ]} مُدركًا أن ما يبدو كشيء خارجي ليس إلا إسقاطًا للوعي نفسه. ^{[ 104 ]} يُدرك هيغل أن الأشياء التي تبدو وكأنها تُنظم حياة البشر  - دينهم، ثروتهم  - هي في الواقع ملكٌ للإنسان، وهي نتاج قدرات إنسانية جوهرية. يرى هيغل الحرية هدفًا للتاريخ البشري. ويعتقد أن الحرية تكمن في أن يصبح الإنسان واعيًا بذاته تمامًا، مُدركًا أن بيئته وثقافته هما انبثاقان من الروح. يرفض ماركس مفهوم الروح، مُعتقدًا أن أفكار الإنسان، على الرغم من أهميتها، غير كافية بحد ذاتها لتفسير التغير الاجتماعي والثقافي. ^{[ 100 ]} عند هيجل، يحدث اندماج الإنسان مع الطبيعة على مستوى روحي، وبالتالي فهو، من وجهة نظر ماركس، تجريد ووهم. ^{[ 95 ]}

يُعدّ لودفيج فويرباخ المؤثر الرئيسي على فكر ماركس في هذا الصدد ، إذ يسعى في كتابه "جوهر المسيحية" إلى تجاوز الفصل غير المناسب بين الأفراد وطبيعتهم الإنسانية الجوهرية. يعتقد فويرباخ أن الأفراد المعاصرين يشعرون بالاغتراب نتيجةً لاعتناقهم معتقدات خاطئة عن الله . ووفقًا له، فإن ما يعتبره الناس كائنًا إلهيًا موضوعيًا ليس في الواقع إلا إسقاطًا بشريًا لصفاتهم الجوهرية. ^{[ 105 ]} ويجادل بأن اللاهوت هو في جوهره علم الإنسان - فكل ما يقوله الناس عن الله هو انعكاس لطبيعتهم. ويزعم أن الدين يُضفي طابعًا غامضًا على الصفات الإنسانية، وأنه عند فهمه فهمًا صحيحًا، يؤدي الدين إلى الإلحاد وتأكيد الإنسانية. ^{[ 106 ]}

يرى فيورباخ أن الإنسان ليس إلهًا منعزلًا عن ذاته، بل إن الله هو الإنسان المنعزل عن ذاته. فالله هو جوهر الإنسان المجرد والمطلق والمُغترب عنه. ^{[ 97 ]} يخلق الإنسان فكرة الله من خلال جمع أفضل سمات طبيعته البشرية  - صلاحه ومعرفته وقدرته  - وتمجيدها، وإسقاطها في عالم متخيل يتجاوز حدود الطبيعة. ^{[ 107 ]} لا ينشأ اغتراب الإنسان من فشله في إدراك الطبيعة كتجلي لله، بل من خلقه لنفسه وإخضاعه لكائن أسمى متخيل. وفي هذه العملية، يصبح الإنسان عبدًا لخلقه. ^{[ 97 ]}

يرى فويرباخ أن الدين يُفقر الإنسانية. فمن خلال إسناد القدرات الفكرية والعاطفية للإنسان إلى كائن إلهي، يُقلل الدين من قيمة الإنسان الذاتية. وكلما زادت الصفات التي ينسبها الإنسان إلى الله، كلما انخفضت قيمة الإنسانية. ويتجلى هذا في طقوس مثل التضحيات الدموية، حيث تُهدر حياة الإنسان لتمجيد الإله. علاوة على ذلك، يُقوّض الدين الانسجام الاجتماعي بتحويل الحب والتضامن بعيدًا عن الناس ونحو الله. فهو يُعزز الأنانية، ويُقلل من قيمة الحياة الدنيوية، ويُعيق المساواة والتعاون الاجتماعيين. ^{[ 108 ]} سيتحقق التحرر عندما يُدرك الناس حقيقة الله، ومن خلال مجتمع لا يُخضع جوهر الإنسان لأي قيود خارجية، يستعيدون الخير والمعرفة والقوة التي أوصلوها إلى السماء. ^{[ 109 ]}

في كتابه "جوهر المسيحية" ، يطبق فيورباخ مفهوم هيغل عن الاغتراب على الدين، لكنه يفسر الاغتراب بشكل مختلف. فبينما يرى هيغل الاغتراب مرحلة ضرورية في تطور الوعي الذاتي والمطلق ، ينظر إليه فيورباخ على أنه سلبي تمامًا، وانقسام مدمر يقوض الإنسانية. ^{[ 110 ]}

لا يقتصر نقد فيورباخ على الدين فحسب، بل يمتد ليشمل فلسفة هيغل نفسها. فهو ينتقد هيغل لجعله الطبيعة ثانويةً للروح . ^{[ 106 ]} وفي أطروحاته حول إصلاح الفلسفة ، يدّعي فيورباخ أن الفلسفة الهيغلية نفسها مغتربة. يرى هيغل أن الاغتراب يؤثر على الفكر أو الوعي ، وليس على الإنسانية في وجودها المادي. فبالنسبة لهيغل، الوجود الملموس والمحدود ليس إلا انعكاسًا لنظام فكري أو وعيي. يبدأ هيغل وينتهي باللامتناهي. أما المحدود، أي الإنسان، فهو حاضر كمرحلة في تطور الروح الإنسانية، المطلق. تُخفي فلسفة هيغل التأملية الأصول الإنسانية للأفكار الفلسفية، مما يعكس الاغتراب الناجم عن الدين. وللتغلب على هذا، يجب أن تبدأ الفلسفة لا بالمطلق، بل بجوهر الإنسان. ^{[ 111 ]}

يرى فيورباخ أن الإنسان يشعر بالاغتراب لأنه يُقيم علاقة مباشرة بين الحدس الحسي والواقع الملموس من خلال مفاهيم كالدين والفلسفة. ^{[ 112 ]} ويقترح أنه من خلال إدراك وحدة الإنسان المباشرة مع الطبيعة، يستطيع الأفراد التغلب على الاغتراب. هذا الإدراك من شأنه أن يُفضي إلى ما أسماه فيورباخ "الإنسانية الإيجابية" - وهو تأكيد عميق على تفاعل الإنسان المباشر والحسي مع العالم، وهو أكثر من مجرد رفض للدين. ^{[ 113 ]}

على غرار فيورباخ، يضع ماركس الواقع المادي للإنسان في صميم رؤيته. ^{[ 114 ]} فبينما يرى هيغل العمل نشاطًا روحيًا، يراه ماركس تبادلًا ماديًا مع الطبيعة: في الطبيعة، يخلق الإنسان نفسه ويخلق الطبيعة. وبينما يربط هيغل الجوهر الإنساني بالوعي الذاتي، ^{[ 95 ]} يُصاغ ماركس مفهومًا عن الوجود النوعي ( Gattungswesen )، ^{[ 115 ]} الذي بموجبه فإن الطبيعة الجوهرية للإنسان هي طبيعة منتج حر، يُعيد إنتاج ظروف حياته بحرية.

إن طبيعة الإنسان أن يكون خالق نفسه، وأن يشكلها ويطورها من خلال العمل على العالم الخارجي وتحويله بالتعاون مع بني جنسه. ينبغي أن يكون الإنسان متحكمًا في هذه العملية، لكن في ظل الظروف المعاصرة، فقد الإنسان السيطرة على تطوره. ^{[ 116 ]} فحيث تخضع ملكية الأرض لقوانين اقتصاد السوق ، ^{[ 117 ]} لا يحقق الأفراد ذواتهم من خلال النشاط الإنتاجي. ^{[ 118 ]} يبدو عمل العامل، وصفاته الشخصية من عضلات وعقل، وقدراته وتطلعاته، ونشاطه الحسي في الحياة، له مجرد أشياء، سلع تُباع وتُشترى كغيرها. ^{[ 119 ]} يشبه ماركس هذا الاغتراب بالتبعية التي يخلقها الدين. فكما يجادل باور وفيورباخ بأن الدين يُغَرِّب الإنسان بجعله خاضعًا لإله مُختلق، يزعم ماركس أن النظام الاقتصادي الحديث يُغَرِّب البشر باختزالهم إلى مجرد سلع. ^{[ 120 ]} في الدين، يملك الله زمام المبادرة، ويكون الإنسان في حالة تبعية. في علم الاقتصاد، يحرك المال البشر كما لو كانوا أشياءً بدلاً من العكس. ^{[ 116 ]}

يزعم ماركس أن الأفراد البشريين يعانون من الاغتراب بأربع طرق:

1. من منتجاتهم
2. من خلال نشاطهم الإنتاجي
3. من أفراد آخرين
4. من طبيعتهم الخاصة. ^{[ 121 ]}

أولًا، يواجه العامل نتاج عمله كشيء غريب يسيطر عليه. لقد منح العامل الحياة لشيء يواجهه الآن كعدو وغريب. يخلق العامل شيئًا يبدو ملكًا له، لكنه في الوقت نفسه يصبح ملكًا له. ^{[ 121 ]} عندما يُجسد العامل حياته في شيء ما، فإن حياته تصبح ملكًا لهذا الشيء لا له؛ وتصبح طبيعته سمة لشخص أو شيء آخر. ^{[ 122 ]} فبينما كان في العصور التاريخية السابقة، كان شخص ما يحكم شخصًا آخر، أصبح الشيء الآن يحكم الشخص، والمنتج يحكم المنتج. ^{[ 121 ]}

ثانيًا، ينظر العامل إلى عملية إنتاج هذا المنتج على أنها شيء غريب لا ينتمي إليه. فعمله عادةً لا يُلبي مواهبه الفطرية وأهدافه الروحية، بل يُنظر إليه على أنه "إضعاف لذواته". ^{[ 121 ]}

ثالثًا، يعاني العامل من اغتراب متبادل  - أي شعور بالعزلة عن الآخرين. ينظر كل فرد إلى الآخرين كوسيلة لتحقيق غايته الخاصة. ويتجلى الاهتمام بالآخرين بشكل أساسي في حسابات تأثير هؤلاء الآخرين على مصالحه الذاتية الضيقة. ^{[ 123 ]}

رابعًا، يعاني العامل من الاغتراب عن ذاته: أي الانفصال عن طبيعته الإنسانية. ولأن العمل وسيلة للبقاء فقط، لا يُلبي العامل حاجته الإنسانية إلى تحقيق ذاته من خلال النشاط الإنتاجي. ^{[ 123 ]} لا يشعر العامل بالراحة إلا في وظائفه الحيوانية كالأكل والشرب والتكاثر. أما في وظائفه الإنسانية، فيُجعل يشعر وكأنه حيوان. ^{[ 124 ]} يحوّل العمل الحديث جوهر العامل كمنتج إلى شيء "غريب". ^{[ 123 ]}

يذكر ماركس أربع سمات إضافية للعمل المغترب. أولها "الإفراط في العمل"، أي الوقت الطويل الذي يقضيه العمال المعاصرون في النشاط الإنتاجي، والذي يرى ماركس أنه يقصر أعمارهم ويؤدي إلى "الموت المبكر". ثانيها التطور "الأحادي الجانب" المتزايد للعمال، وهو نقد للتخصص والرتابة الرتيبة للعمل في نظام المصانع. ثالثها الطابع الآلي للعمل، الذي يختزل العمال عقليًا وجسديًا إلى مستوى الآلات، ويجردهم من القدرة على التفكير النقدي والتحكم. رابعها "الغباء والتخلف العقلي" الناجمان عن إهمال العمل للمهارات العقلية، بدلًا من الذكاء الرسمي. ^{[ 125 ]}

إضافةً إلى نقده للعمل المغترب، يقدم ماركس لمحةً عن العمل غير المغترب، لا سيما في كتابه "ملاحظات على جيمس ميل" . هنا، يتخيل ماركس عملاً يعبر عن الإمكانات البشرية وتحقيق الذات. ويحدد أربعة أبعاد للعمل غير المغترب، موازيةً لجوانب الاغتراب الأربعة. ^{[ 126 ]}

أولًا، العلاقة بين العامل والمنتج: في العمل غير المغترب، تجسد الإبداعات مواهب العامل وقدراته، مما يوفر له الرضا الشخصي. ثانيًا، العلاقة بالعملية: يعبّر النشاط الإنتاجي عن الفردية، فيصبح مُرضيًا بدلًا من أن يكون مُنفرًا. ثالثًا، العلاقة بالآخرين: يكتسب العامل الرضا من تلبية احتياجات الآخرين، مُكوّنًا روابط من التقدير والاعتراف المتبادل. أخيرًا، العلاقة بالطبيعة البشرية: يُعبّر العمل عن القدرات الإنسانية العالمية ويُلبي الاحتياجات الإنسانية الأساسية، مؤكدًا طبيعتنا الجماعية. بالنسبة لماركس، يتطلب تحقيق الطبيعة البشرية بالكامل الاعتماد المتبادل. ^{[ 127 ]}

يتأثر الرأسمالي أيضاً بعملية الاغتراب، وإن كان ذلك بشكل مختلف عن العامل. فبينما يُختزل العامل إلى وجود أشبه بالحيوان، يصبح الرأسمالي مجرداً - تجسيداً للمال. تتلاشى سماته الإنسانية أمام قوة المال، محولةً هويته إلى امتداد لهذه القوة . ^{[ 119 ]}

كما يوضح ماركس: ^{[ 128 ]}

كلما زادت قوة مالي، زادت قوتي. خصائص المال هي ملكي، أنا مالكه، وهي قوتي الأساسية. لذلك، فإن ما أنا عليه وما أستطيع فعله لا يتحدد بشخصيتي. أنا قبيح، لكنني أستطيع شراء أجمل النساء. وهذا يعني أنني لست قبيحًا، لأن تأثير القبح، وقدرته على النفور، يزول بالمال. كفرد، أنا أعرج، لكن المال يمنحني القوة. وبالتالي، لست أعرج. أنا شخص شرير، مخادع، عديم الضمير، وغبي، لكن المال يحظى بالاحترام، وكذلك مالكه. المال هو الخير الأسمى، وبالتالي فإن مالكه خير أيضًا.

للتغلب على الاغتراب وتمكين البشرية من إدراك جوهرها، لا يكفي، كما يعتقد هيجل وفيورباخ، مجرد فهم الاغتراب. بل من الضروري تغيير العالم الذي يُولّد الاغتراب: يجب تجاوز نظام العمل المأجور، وإلغاء فصل العامل عن وسائل الإنتاج. هذه ليست مهمة ناقد فلسفي منفرد، بل هي مهمة الصراع الطبقي . ^{[ 129 ]} لقد جعل الانتصار التاريخي للرأسمالية في منتصف القرن التاسع عشر الاغتراب ظاهرة عالمية، إذ يدخل كل شيء في دورة التبادل، وتُختزل كل قيمة إلى قيمة سلعية. ^{[ 129 ]} في مجتمع رأسمالي متطور، تتجسد جميع أشكال الاغتراب في علاقة العامل بالإنتاج. ^{[ 130 ]} ترتبط جميع إمكانيات وجود العامل بالصراع الطبقي ضد رأس المال. البروليتاريا ، التي لا تملك شيئًا سوى قوة عملها ، تحتل موقعًا مختلفًا جذريًا عن جميع الطبقات الأخرى. ^{[ 129 ]} إن تحرير الطبقة العاملة سيكون بالتالي تحريراً للبشرية جمعاء. ^{[ 131 ]}

إن تحرير العمال لا يقتصر على إلغاء الملكية الخاصة فحسب . فالشيوعية، التي تُعرَّف بأنها نفي الملكية الخاصة، تتخذ أشكالاً متعددة. ينتقد ماركس اليوتوبيات الشيوعية المبكرة لنزعتها المساواتية البدائية، التي تسعى إلى القضاء على الفردية والموهبة، مما يؤدي فعلياً إلى القضاء على الحضارة. هذا الشكل من الشيوعية يفرض حالة الاغتراب الحالية للعمال على الجميع، مما يزيد من حدة الاغتراب بدلاً من حله. ^{[ 132 ]}

لكي يُلغي النظام الشيوعي الملكية الخاصة والاغتراب عن الذات بشكلٍ فعلي، يجب عليه أن يُؤكد جوهر الإنسانية ككائن اجتماعي، مُوفقًا بين الوجود الفردي والجماعي، والحرية، والضرورة. يُشبه ماركس هذا التحول بإلغاء الدين: فالاشتراكية تتجاوز الملكية الخاصة كما يتجاوز الإلحاد الدين، مُؤكدةً على الإنسانية بدلًا من مجرد نفي الملكية. ^{[ 132 ]}

يتطلب تحقيق الاشتراكية عملية تاريخية طويلة وعنيفة، لكنها تتوج بتحرير البشرية الكامل. في هذه الحالة، يؤكد النشاط البشري ومنتجاته على الإنسانية، خالقًا "إنسانًا ثريًا وحاجة إنسانية غنية"، حيث تعكس الاحتياجات المتزايدة ثراء الإنسان. على عكس العمل المغترب، حيث تؤدي المطالب المتزايدة إلى تعميق العبودية، فإن الثروة الاشتراكية تجسد ازدهار البشرية. ^{[ 133 ]}

في كتاب "الأيديولوجية الألمانية " (1845)، يُحدد ماركس وزميله فريدريك إنجلز تقسيم العمل باعتباره المصدر الأساسي للاغتراب، مع وضع الملكية الخاصة كظاهرة ثانوية. ووفقًا لماركس، فإن تقسيم العمل -المدفوع بتحسينات الأدوات- يؤدي إلى التجارة ، التي تُحوّل الأشياء المصنوعة يدويًا إلى سلع تحمل قيمة تبادلية مجردة . ويُشير هذا التحول إلى بداية الاغتراب لأن الناس ينظرون إلى المنتجات كسلع لا كنتيجة للعمل البشري. ومن هنا، تنشأ عدم المساواة، والملكية الخاصة، والمؤسسات السياسية المُغتربة، وكلها تُديم عملية الاغتراب نفسها. ^{[ 134 ]}

يؤكد ماركس وإنجلز هنا أن الأفراد غالبًا ما ينظرون إلى العمليات الاجتماعية التي خلقوها على أنها ظواهر طبيعية خارجة عن سيطرتهم. ويؤدي هذا المنظور إلى شكل من أشكال القمع الذاتي، حيث يظل الناس غير مدركين لدورهم في الحفاظ على البنى المجتمعية. وعلى عكس العمليات الطبيعية، يمكن تحويل هذه العمليات الاجتماعية المغتربة من خلال العمل الإنساني الواعي. ^{[ 135 ]}

يحدث شكل آخر من أشكال الاغتراب عندما ينفصل العمل البدني عن العمل الفكري. هذا الفصل يشجع أصحاب الأيديولوجيات على الاعتقاد بأن أفكارهم موجودة بمعزل عن الاحتياجات الاجتماعية ، كما لو أن للأفكار قوة جوهرية. وجود هؤلاء الأيديولوجيين يعزز الفكرة الخاطئة بأن للأفكار صلاحية متأصلة. ^{[ 134 ]}

تمثل الأيديولوجية الألمانية خروجًا عن النزعة الإنسانية عند فيورباخ، إذ تنتقد نظرته الجوهرية للطبيعة البشرية ونقده الأخلاقي للرأسمالية. ويجادل ماركس وإنجلز ضد المفاهيم المجردة لـ"الإنسان" و"الجوهر الإنساني"، مؤكدين أن الأفراد الحقيقيين، ضمن سياقات تاريخية محددة، هم الفاعلون الحقيقيون للتاريخ. ويزعمان أن الفلاسفة السابقين أساءوا تمثيل التاريخ باعتباره عملية يقودها "إنسان" مجرد، بدلًا من كونه عملية يقودها أفراد ملموسون تشكلهم الظروف المادية. ^{[ 135 ]}

يمثل كتاب "الأسس" (1857-1858)، الذي كُتب استجابةً للأزمة الاقتصادية العالمية عام 1857 ، تحولًا من تحليل ماركس الفلسفي المبكر للاغتراب نحو عرض اقتصادي أكثر منهجية للتناقضات الرأسمالية. ^{[ 136 ]} يتناول كتاب "الأسس" فئات اقتصادية مثل رأس المال والعمل والقيمة، لكنه يركز بشدة على كيفية اغتراب هذه البنى للإنسان. ^{[ 137 ]} هنا، تُعالج المواضيع الرئيسية لمخطوطات 1844 بأسلوب أكثر دقة. ^{[ 138 ]} يبني ماركس على تصوره السابق للإنسان ككائن منتج، خالق للأشياء. ^{[ 139 ]} تتكرر المفاهيم الموجودة في أعمال ماركس السابقة  - الاغتراب، والتشييء، والاستيلاء، وعلاقة الإنسان الجدلية بالطبيعة، وطبيعته العامة أو الاجتماعية - في كتاب "الأسس" . ^{[ 140 ]} 

ينظر ماركس إلى الاقتصاد السياسي باعتباره انعكاسًا للوعي المغترب للمجتمع البرجوازي. يُضفي الاقتصاد السياسي طابعًا غامضًا على الواقع الإنساني بتحويل إنتاج السلع إلى قوانين "موضوعية" تُنظّم النشاط البشري بشكل مستقل. يُصبح الإنسان موضوعًا لمنتجاته. ^{[ 141 ]} يتمثل أحد الاختلافات الرئيسية بين كتاب "الأسس" و" المخطوطات" في أن ماركس يبدأ بتحليل الإنتاج ، بدلًا من آليات التبادل. ^{[ 138 ]} يجب تحرير إنتاج الأشياء من الشكل المغترب الذي يفرضه عليه المجتمع البرجوازي. ^{[ 142 ]} علاوة على ذلك، لم يعد ماركس يقول إن ما يبيعه العامل هو عمله، بل قوة عمله . ^{[ 138 ]}

إن نقاش الاغتراب في كتاب "الأسس" متجذرٌ بقوة في التاريخ . ^{[ 143 ]} يجادل ماركس بأن الاغتراب لم يكن موجودًا في الفترات السابقة  - الشيوعية البدائية  - حيث كان يُنظر إلى الثروة على أنها كامنة في الأشياء الطبيعية لا في السلع المصنعة. ^{[ 142 ]} ومع ذلك، افتقرت هذه المجتمعات إلى خلق الأشياء من خلال نشاط بشري هادف. ولا يمكن اعتبارها نموذجًا لشيوعية متطورة بالكامل تُحقق الإمكانات البشرية. ^{[ 142 ]} رأس المال قوة مُغَرِّبة، ولكنه أدى وظيفة إيجابية للغاية. فقد طوّر القوى الإنتاجية بشكل هائل، واستبدل الاحتياجات الطبيعية باحتياجات خلقها التاريخ، وأوجد سوقًا عالمية . ومع ذلك، يرى ماركس أن الرأسمالية عابرة: فالمنافسة الحرة ستُعيق حتمًا تطور الرأسمالية. ^{[ 143 ]}

يكمن مفتاح فهم الطبيعة المتناقضة للرأسمالية في مفهوم الزمن . فمن جهة، تُبنى أرباح الرأسمالية على خلق فائض في وقت العمل، ومن جهة أخرى، حررت ثروة الرأسمالية الإنسان من العمل اليدوي ووفرت له مزيدًا من وقت الفراغ. ^{[ 144 ]} ينتقد ماركس الاقتصاد السياسي لتقسيمه وقت الإنسان بين العمل والراحة . ^{[ 142 ]} هذه الحجة تُسيء فهم طبيعة النشاط البشري. فالعمل ليس قسريًا بطبيعته، بل إن الظروف التاريخية التي يُؤدى فيها العمل هي التي تُعيق العفوية البشرية. ^{[ 145 ]} لا ينبغي أن يكون العمل مجرد وسيلة لبقاء الإنسان، بل يجب أن يصبح جوهر حياته. ^{[ 146 ]}

يُواصل كتاب "الأسس" (Grundrisse) تحليلًا منهجيًا مُستفيضًا للتطور التاريخي لأشكال الملكية ، وهو التحليل الذي بدأه ماركس سابقًا في كتابه " الأيديولوجية الألمانية" . ويُحدد ماركس الملكية القبلية باعتبارها أقدم أشكال الملكية، المتجذرة في التنظيم الاجتماعي والحيازة الجماعية للأرض. وقد ظهر هذا الشكل من الملكية قبل الاستيطان الدائم والزراعة . ومع تطور الزراعة، تلاشت الملكية الجماعية البدائية. وفي المدينة الكلاسيكية ( البوليس )، القائمة على الزراعة، يتعايش نوعان من الملكية: الملكية العامة ( res publica ) والحيازة أو الانتفاع الفردي ( usufruct ). ^{[ 147 ]}

في كتاب "الأسس" ، يُقدّم ماركس منظورًا تأمليًا حول الملكية القبلية القديمة، مُعكسًا استمرارية نظرية أوسع مع رؤى كتابه السابق " نقد فلسفة الحق لهيغل " (1843). ويُجادل بأن الملكية القبلية تنشأ من تماسك الجماعة، الذي يُتيح الحيازة الجماعية للأرض. وحتى لو قُسّمت الأرض المشتركة لاحقًا إلى حيازات خاصة، فإن وجود الملكية القبلية يُسهّل هذا التقسيم. وبالتالي، فإن الملكية الفردية تنبع من الملكية المشتركة، مما يُؤكد أن الملكية تنشأ من المجتمع لا أنها تسبقه. ^{[ 148 ]}

إن تقديس شيء ما، أو جعله صنمًا ، هو إضفاء قوى عليه لا يمتلكها في جوهره. ^{[ 149 ]} ينشأ مفهوم التَصَوُّث في الدين . ففي التَصَوُّث الديني، تُنسب عملية فكرية ثقافية قوةً إلى شيء ما، كالصنم مثلاً . ولا توجد هذه القوة إلا في عالم الاعتقاد، لا في الواقع. وفي كتاب رأس المال، المجلد الأول (1867)، يُوسِّع ماركس هذه الفكرة لتشمل المجال الاقتصادي، مُحدِّدًا ظاهرة " تَصَوُّث السلعة ". ^{[ 149 ]} وبينما تفتقر الأصنام الدينية تمامًا إلى القوة الحقيقية، فإن التَصَوُّث الاقتصادي يمتلك قوى حقيقية، لكن هذه القوى مُستمدة من العمل والتنظيم الاجتماعي الذي يقوم عليه الإنتاج. وعلى عكس التَصَوُّث الديني، حيث ينشأ الوهم من الفكر، فإن الوهم في التَصَوُّث السلعة ينشأ من العالم الخارجي وعملية الإنتاج نفسها، ويستمر حتى عند فهمه عقلانيًا. ^{[ 150 ]} ويجادل ماركس بأن فشل البشر في فهم وجودهم الاجتماعي ينشأ من طريقة تنظيم الإنتاج في المجتمع الرأسمالي . ^{[ 151 ]}

يُعدّ مفهوم القيمة التبادلية أساسيًا لفهم تحليل ماركس للسلع . لكل سلعة طبيعة مزدوجة: قيمة استعمالية (منفعتها) وقيمة تبادلية (قيمتها في السوق). تُحدد القيمة التبادلية بمقدار وقت العمل الضروري اجتماعيًا لإنتاج السلعة، وليس بمنفعتها المادية. ^{[ 152 ]} يصف مفهوم صنمية السلعة كيف تبدو القيمة التبادلية للسلع وكأنها تنبع من السلع نفسها، لا من العمل اللازم لإنتاجها. يُخفي هذا الوهم العلاقات الاجتماعية الكامنة وراء عملية الإنتاج، مما يُعطي انطباعًا خاطئًا بأن القيمة خاصية متأصلة في السلعة. ^{[ 153 ]}

يُعدّ تقديس السلع ظاهرةً فريدةً في اقتصادات السوق، حيث لا يُعبَّر عن الطابع الاجتماعي للعمل إلا من خلال التبادل، لا الإنتاج نفسه. وخلافًا للأشكال الاجتماعية الأخرى، كالإقطاع أو الإنتاج الجماعي، حيث يكون الإنتاج اجتماعيًا بشكل مباشر وتتسم العلاقات بين المنتجين بالشفافية، فإن إنتاج السلع يعزل المنتجين. ولا يتواصل المنتجون إلا بشكل غير مباشر من خلال تبادل السلع، مما يُخفي العمل الذي يخلق القيمة. ويخلق هذا الفصل بين الإنتاج والعلاقات الاجتماعية عالمًا مُغَرِّبًا ووهميًا، حيث تبدو القيمة وكأنها تنبع من الأشياء نفسها. ^{[ 154 ]}

يكمن أصل هذا التعلّق المفرط بالقيمة في الشكل الاجتماعي الخاص باقتصادات السوق. ففي مثل هذه المجتمعات، لا يُقرّ المنتجون بمسؤوليتهم الجماعية عن خلق القيمة. وبدلاً من ذلك، تُستبدل العلاقات الاجتماعية بين المنتجين بعلاقات ظاهرية بين الأشياء، حيث تكتسب المنتجات قيمة تبادلية غامضة، كما لو كانت القيمة خاصية طبيعية مادية للأشياء. تُدمج هذه القيمة التبادلية المنتجين المتفرقين في نظام منفصل، يُنظّم حياتهم بينما يُخفي أساسه في العمل. يفقد المنتجون وعيهم بقدرتهم على التأثير، وينسبون خلق القيمة إلى الأشياء بدلاً من عملهم. ^{[ 154 ]}

هذه العملية شكل من أشكال الاغتراب. يعجز البشر عن رؤية منتجاتهم على حقيقتها، فيصبحون، دون وعي، عبيدًا لقوة إبداعاتهم. ^{[ 155 ]} الأشياء تحكم من صنعوها. ^{[ 156 ]} لم يعد ماركس يستخدم مصطلح "الاغتراب"، لكن وصف الظاهرة هو نفسه كما في أعماله السابقة، وكذلك التشبيه بالدين الذي يعود الفضل فيه إلى فيورباخ. ^{[ 157 ]} يشمل التشيؤ جميع أشكال الاغتراب الأخرى. تكتسب المؤسسات السياسية استقلالًا ذاتيًا وتتحول إلى أدوات قمع. وبالمثل، تصبح الأوهام الدينية التي يخترعها العقل البشري مستقلة. التقدم الاجتماعي - سواء في التقدم العلمي، أو تنظيم العمل، أو تحسين الإدارة، أو زيادة المنتجات المفيدة - ينقلب في نهاية المطاف ضد الإنسانية، متحولًا إلى قوى شبه طبيعية خارجة عن سيطرة الإنسان. كل تقدم حقيقي لا يبدو إلا أنه يزيد من استعباد الإنسان. ^{[ 155 ]}

يقارن ماركس بين اقتصادات السوق ومجتمعات مثل الإقطاعية، والشيوعية البدائية ، أو مجتمع شيوعي مستقبلي افتراضي يتألف من رابطة حرة للمنتجين. في هذه الأنظمة، يكون الإنتاج اجتماعيًا بطبيعته، حيث تحمل المنتجات بصمة مباشرة للعلاقات الشخصية أو الواجبات الجماعية. في المقابل، تعتمد مجتمعات السوق على آلية سوق وهمية لربط المنتجين، مما يخلق ازدواجية في العوالم حيث لا تتوحد العناصر المجزأة إلا من خلال أشكال مغتربة وبديلة. هذا الاغتراب جوهري في نقد ماركس لإنتاج السلع. ^{[ 154 ]} ويتفاقم هذا الاغتراب بفعل المال، الذي يجسد قيمة تبادلية مستقلة عن القيمة الاستعمالية. يعمل المال كتمثيل للعمل الاجتماعي، ويخفي العلاقات بين المنتجين. ^{[ 158 ]}

تستبدل اقتصادات السوق التبعية الإقطاعية بالحريات التعاقدية، لكن هذه "الحرية" الجديدة تجلب معها شكلاً مختلفاً من التبعية - على السلع وتبادلها. تحتفي الأيديولوجية البرجوازية بالتحرر من القيود الإقطاعية، لكنها في الوقت نفسه تفرض التبعية على "قاعدة الأشياء"، حيث تُستمد السلطة الاجتماعية من أشياء مثل المال. ^{[ 159 ]}

في تحليل ماركس، يُعدّ العمل الإنتاجي، أي عملية تشكيل الأشياء المادية لتلبية الاحتياجات الإنسانية، المصدر الوحيد للقيمة. وبينما تُشارك أشكال رأس المال الثانوية (مثل التجار والمصرفيين وملاك الأراضي) في اكتساب فائض القيمة ، فإنها لا تُساهم في إنتاجه. ويُعدّ رأس المال الصناعي ، بما في ذلك تنظيم النقل، هو المُنشئ الوحيد لفائض القيمة: فهو يُحوّل العمل البشري إلى سلع تُجسّد قيمة التبادل. ويرى ماركس أن العمل المُشارك في إنتاج السلع أو نقلها هو وحده الذي يُضيف إلى القيمة الإجمالية للمجتمع، بينما لا تُضيف الأنشطة التجارية البحتة (أفعال التبادل) أي قيمة. ^{[ 160 ]}

يُعدّ تجسيد قوة العمل أحد مظاهر الاغتراب ، حيث يظهر الإنسان في سياق العمل كسلع تُباع وتُشترى كغيرها في السوق وفقًا لقوانين القيمة. ^{[ 155 ]} يكمن أساس الإنتاج الرأسمالي في هذا التحويل للصفات الإنسانية إلى أشياء مادية. يرى ماركس أن هذا يُجسّد انحطاط الإنسانية في ظل الرأسمالية: إذ يصبح عمل العامل خارجيًا عن حياته، فهو وسيلة للبقاء لا تعبير عن الذات. يُخضع نمط الإنتاج الرأسمالي نشاط العامل الحياتي، مُحوّلاً إياه إلى عملية توليد فائض قيمة للآخرين. ^{[ 161 ]}

في هذا النظام، يُنتج العامل ثروة لا يملكها. ويتحول عمله باستمرار إلى رأس مال - قوة غريبة تُهيمن عليه وتستغله. وكما يقول ماركس: "يُنتج العامل باستمرار ثروة مادية كرأس مال، قوة غريبة، بينما يُنتج الرأسمالي قوة العمل كمورد تابع ومُستغل". هذه الديناميكية تُديم فقر العامل وتجريده من إنسانيته. ^{[ 162 ]}

يُختزل النظام الرأسمالي العلاقات الإنسانية إلى تعاون مُغَرِّب، حيث يُجبر الأفراد على العمل معًا في ظروف عزلة. وتُعاش الطبيعة الاجتماعية للعمل كقوة خارجية - إرادة الرأسمالي - بدلًا من كونها مسعى إنسانيًا جماعيًا. يُساهم العمال في نظام إنتاجي غير مُبالٍ أساسًا بتنميتهم الفردية، بينما يُجسّد الرأسماليون قوة رأس المال غير الشخصية نفسها. ^{[ 163 ]}

إن الآلات، التي كان من الممكن أن تحرر البشرية، تُستخدم لتكثيف الاستغلال في ظل الرأسمالية. فهي تُطيل ساعات العمل، وتزيد من كثافة العمل، وتحول العمال إلى مجرد أدوات في يد الآلة. إن الأدوات نفسها التي صُممت للسيطرة على الطبيعة، هي التي تستعبد البشرية. ^{[ 163 ]} يصف ماركس هذا بأنه طبيعة رأس المال الشبيهة بمصاصي الدماء، الذي يزدهر باستنزاف طاقة العمل الحيوية. ^{[ 164 ]}

إن الطابع الاجتماعي الظاهر للعمل في ظل الرأسمالية هو طابع تكنولوجي بحت، ويعجز عن بناء مجتمع حقيقي. ينخرط العمال في تعاون قسري، لا كأفراد أحرار، بل كمكونات مجزأة لآلية الإنتاج الرأسمالية. يؤدي تقسيم العمل إلى عزل الأفراد، واختزالهم إلى متخصصين وظيفتهم الوحيدة هي خدمة سعي النظام وراء فائض القيمة. ^{[ 165 ]}

في هذا النظام، يفقد كل من العمال والرأسماليين إنسانيتهم. يُختزل العمال إلى مجرد أدوات إنتاج، بينما يصبح الرأسماليون تجسيدًا لرأس المال، مدفوعين فقط بدافع التوسع. يؤكد ماركس أن الإنتاج الرأسمالي يُجرّد الطبقتين من ذاتيتهما: يُستغل العمال، ويُجرّد الرأسماليون من إنسانيتهم، لكن الطبقة العاملة وحدها هي القادرة على مقاومة هذا الوضع. يُولّد اغترابهم وعيًا طبقيًا ثوريًا يهدف إلى تفكيك الرأسمالية واستعادة إنسانيتهم. ^{[ 166 ]}

يرى ماركس أن جوهر الرأسمالية لا يكمن في الفقر فحسب، بل في فقدان الذات الإنسانية والانتماء للمجتمع. فالحركة الاشتراكية لا تنبثق من الفقر وحده، بل من الصراعات الطبقية التي توقظ الطبقة العاملة على رسالتها التاريخية. والاشتراكية، على النقيض من الرأسمالية، تمثل عالماً تستعيد فيه الإنسانية ذاتها وتبني علاقات اجتماعية أصيلة، متحررة من الاغتراب. ^{[ 164 ]}