الأمر القطعي

تحتاج هذه المقالة إلى مصادر إضافية للتحقق . يُرجى المساعدة في تحسين هذه المقالة عن طريق إضافة مصادر موثوقة . قد يتم الطعن في المواد غير الموثقة وإزالتها. البحث عن المصادر:  "الأمر القطعي" - الأخبار  · الصحف  · الكتب  · العلماء  · JSTOR ( أغسطس 2022 ) ( تعرف على كيفية ومتى تزيل هذه الرسالة )

جزء من سلسلة عن
إيمانويل كانط
الأعمال الرئيسية نقد العقل المحض مقدمة لأي ميتافيزيقا مستقبلية " الإجابة على السؤال: ما هو التنوير؟ " أسس ميتافيزيقا الأخلاق نقد العقل العملي نقد الحكم الدين في حدود العقل المجرد السلام الدائم ميتافيزيقا الأخلاق " حول الحق المفترض في الكذب بدوافع خيرية " أوبس بوستوموم
الكانطية  • الأخلاق الكانطية المثالية المتعالية الفلسفة النقدية سابيري أود الشيء في حد ذاته مخطط قبليا ولاحقا​ التمييز بين التحليلي والتركيبي نومينون فئة الأمر القطعي أمر افتراضي " مملكة النهايات " الفلسفة السياسية الغائية
الناس جي جي فيشته جي دبليو إف هيجل ديفيد هيوم ف.ه. جاكوبي آرثر شوبنهاور باروخ سبينوزا
مواضيع ذات صلة المثالية الألمانية الكانطية الجديدة
الفئة  • بوابة الفلسفة

الأمر المطلق ( ‹انظر Tfd› بالألمانية : kategorischer Imperativ ) هو المفهوم الفلسفي المركزي في الفلسفة الأخلاقية الأخلاقية لإيمانويل كانط . وقد تم تقديمه في كتاب كانط "أساسيات ميتافيزيقيا الأخلاق" عام 1785 ، وهو طريقة لتقييم الدوافع وراء الفعل. وهو معروف بشكل أفضل في صياغته الأصلية: "تصرف فقط وفقًا للمبدأ الذي يمكنك من خلاله في نفس الوقت أن تريد أن يصبح قانونًا عالميًا". ^[1]

وفقًا لكانت، تحتل الكائنات العاقلة مكانة خاصة في الخلق، ويمكن تلخيص الأخلاق في أمر أو وصية نهائية للعقل ، تنبع منها جميع الواجبات والالتزامات. وهو يعرّف الأمر بأنه أي اقتراح يعلن أن فعلًا معينًا (أو عدم فعل) ضروري. ^{[2] تنطبق} الأوامر الافتراضية على شخص يرغب في تحقيق غايات معينة. على سبيل المثال، "يجب أن أشرب شيئًا لإرواء عطشي" أو "يجب أن أدرس لاجتياز هذا الامتحان". ^[3] من ناحية أخرى، يأمر الأمر المطلق على الفور بالمبادئ التي يتصورها المرء والتي تتوافق مع متطلباته المطلقة، مما يدل على متطلب مطلق غير مشروط يجب طاعته في جميع الظروف ومبرر كغاية في حد ذاته ، يمتلك قيمة جوهرية تتجاوز مجرد كونه مرغوبًا فيه .

أعرب كانط عن استيائه الشديد من الفلسفة الأخلاقية الشعبية في عصره، معتقدًا أنها لا يمكن أن تتجاوز أبدًا الأمر الشرطي المحض للضرورات الافتراضية: يقول النفعي أن القتل خطأ لأنه لا يحقق أقصى قدر من الخير لأولئك المتورطين، لكن هذا غير ذي صلة بالأشخاص الذين يهتمون فقط بتعظيم النتيجة الإيجابية لأنفسهم. ^[4] وبالتالي، زعم كانط أن الأنظمة الأخلاقية الافتراضية لا يمكنها تحديد الفعل الأخلاقي أو اعتبارها أسسًا للأحكام الأخلاقية المشروعة ضد الآخرين، لأن الضرورات التي تستند إليها تعتمد بشكل كبير على الاعتبارات الذاتية . قدم نظامًا أخلاقيًا أخلاقيًا، قائمًا على متطلبات الأمر القاطع، كبديل.

القدرة التي تشكل الأساس لتقرير ما هو أخلاقي تسمى العقل العملي الخالص ، والذي يتناقض مع: العقل الخالص ، وهو القدرة على المعرفة دون أن يتم إظهارها؛ والعقل العملي المجرد ، والذي من خلاله نحدد أنفسنا للعمل العملي داخل العالم الظاهري.

تخبرنا الأوامر الافتراضية بأي الوسائل تحقق غاياتنا على أفضل وجه. ومع ذلك، فهي لا تخبرنا بأي الغايات يجب أن نختار. إن التناقض النموذجي في اختيار الغايات هو بين الغايات الصحيحة ( على سبيل المثال، مساعدة شخص ما) وتلك التي هي جيدة (على سبيل المثال، إثراء الذات). اعتبر كانط أن الصواب يسبق الخير ؛ وبالنسبة له، كان الأخير يعتمد أخلاقياً على الأول. في رأي كانط، لا يستطيع الشخص أن يقرر ما إذا كان السلوك صحيحًا أو أخلاقيًا من خلال الوسائل التجريبية . يجب التوصل إلى مثل هذه الأحكام مسبقًا ، باستخدام العقل العملي الخالص بغض النظر عن تأثير الدوافع أو الميول المحسوسة. ^{[5] [ الصفحة المطلوبة ]}

إن ما يحدد أي فعل يمكن اعتباره أخلاقيًا حقًا هو المبادئ التي تفرض على الفعل من خلال الأمر المطلق، بعيدًا عن التجربة الملموسة. إن هذا التمييز، الذي ينص على ضرورة عدم تحديد كل فعل تجريبيًا من خلال التجربة الملموسة، كان له تأثير اجتماعي واسع النطاق في المفاهيم القانونية والسياسية لحقوق الإنسان والمساواة . ^[5] [ ^{الصفحة المطلوبة ]}

يعتبر الأشخاص العقلانيون أنفسهم ينتمون إلى كل من عالم الفهم وعالم الحس. كعضو في عالم الفهم ، فإن أفعال الشخص تتوافق دائمًا مع استقلال الإرادة. كجزء من عالم الحس ، فإنه يقع بالضرورة تحت القانون الطبيعي للرغبات والميول. ومع ذلك، نظرًا لأن عالم الفهم يحتوي على أساس عالم الحس، وبالتالي قوانينه، فإن أفعاله يجب أن تتوافق مع استقلال الإرادة، وهذا "يجب" القاطع يمثل اقتراحًا تركيبيًا مسبقًا . ^[6]

نظر كانط إلى الفرد البشري باعتباره كائنًا واعيًا بذاته يتمتع بحرية الاختيار "غير النقية" :

إن ملكة الرغبة وفقاً للمفاهيم، بقدر ما يكون الأساس الذي يحددها للفعل موجوداً في ذاتها وليس في موضوعها، تسمى ملكة "القيام أو الامتناع عن القيام بما يحلو للمرء". وبقدر ما تتحد مع وعي المرء بالقدرة على تحقيق موضوعها من خلال فعله، فإنها تسمى اختياراً (Willkür)؛ وإذا لم تتحد مع هذا الوعي، فإن عملها يسمى رغبة . إن ملكة الرغبة التي يكمن أساسها الداخلي المحدد، وبالتالي حتى ما يرضيها، في عقل الموضوع تسمى الإرادة ( Wille). وبالتالي فإن الإرادة هي ملكة الرغبة التي لا يُنظَر إليها كثيراً في علاقتها بالعمل (كما هو الحال مع الاختيار) ولكن في علاقتها بالأساس الذي يحدد الاختيار في العمل. إن الإرادة نفسها، بالمعنى الدقيق للكلمة، ليس لها أساس محدد؛ وبقدر ما يمكنها تحديد الاختيار، فهي بدلاً من ذلك عقل عملي نفسه. وبقدر ما يمكن للعقل تحديد ملكة الرغبة بحد ذاتها، لا يمكن إدراج الاختيار فحسب ، بل وأيضاً مجرد الرغبة تحت الإرادة. ويُطلق على الاختيار الذي يمكن تحديده بالعقل الخالص اسم الاختيار الحر. إن ما يمكن تحديده فقط من خلال الميل (الدافع الحسي، الحافز ) سيكون اختيارًا حيوانيًا ( التعسف الوحشي ). ومع ذلك، فإن الاختيار البشري هو اختيار يمكن أن يتأثر بالفعل ولكن لا يمكن تحديده من خلال الدوافع، وبالتالي فهو في حد ذاته (بصرف النظر عن الكفاءة المكتسبة للعقل) ليس نقيًا ولكن لا يزال من الممكن تحديده للأفعال من خلال الإرادة الخالصة.

-  إيمانويل كانط، ميتافيزيقا الأخلاق 6: 213-4

لكي نعتبر الإرادة حرة ، يجب أن نفهم أنها قادرة على التأثير على القوة السببية دون أن يتم التسبب في ذلك. ومع ذلك، فإن فكرة الإرادة الحرة غير القانونية ، أي الإرادة التي تعمل بدون أي بنية سببية ، غير مفهومة. لذلك، يجب أن تعمل الإرادة الحرة بموجب القوانين التي تمنحها لنفسها .

على الرغم من أن كانط أقر بأنه لا يمكن تصور وجود مثال للإرادة الحرة، لأن أي مثال لن يظهر لنا إلا الإرادة كما تظهر لنا - كموضوع للقوانين الطبيعية - إلا أنه مع ذلك جادل ضد الحتمية . اقترح أن الحتمية غير متسقة منطقيًا: يزعم الحتمي أنه نظرًا لأن أ تسبب في ب ، وب تسبب في ج ، فإن أ هو السبب الحقيقي لـ ج . عند تطبيقه على حالة الإرادة البشرية، سيجادل الحتمي بأن الإرادة لا تمتلك قوة سببية وأن شيئًا خارج الإرادة يجعل الإرادة تتصرف كما تفعل. لكن هذه الحجة تفترض ببساطة ما تهدف إلى إثباته: أي أن الإرادة البشرية جزء من السلسلة السببية.

ثانياً، يلاحظ كانط أن الإرادة الحرة غير قابلة للمعرفة بطبيعتها . وبما أنه من غير الممكن حتى لشخص حر أن يكون لديه معرفة بحريته الخاصة، فلا يمكننا استخدام فشلنا في إيجاد دليل على الحرية كدليل على افتقارنا إليها. لا يمكن للعالم المرئي أن يحتوي على مثال للحرية لأنه لن يظهر لنا أبدًا إرادة كما تبدو لذاتها ، بل إرادة تخضع لقوانين طبيعية مفروضة عليها. لكننا نبدو لأنفسنا أحرارًا. لذلك، جادل لصالح فكرة الحرية المتعالية - أي الحرية كافتراض مسبق للسؤال "ماذا يجب أن أفعل؟" وهذا ما يمنحنا أساسًا كافيًا لإسناد المسؤولية الأخلاقية: القوة العقلانية وتحقيق الذات للشخص، والتي يسميها الحكم الذاتي الأخلاقي : "خاصية الإرادة في كونها قانونًا في حد ذاتها".

يخلص كانط إلى أن القضية الأخلاقية الصحيحة يجب أن تكون غير مرتبطة بأي شروط معينة، بما في ذلك هوية ورغبات الشخص الذي يقوم بالمداولة الأخلاقية.

يجب أن تتضمن القاعدة الأخلاقية ضرورة مطلقة، أي أنه يجب فصلها عن التفاصيل المادية الخاصة المحيطة بالقضية، ويمكن تطبيقها على أي كائن عقلاني. ^[7] وهذا يؤدي إلى الصياغة الأولى للأمر المطلق، والذي يُطلق عليه أحيانًا مبدأ القدرة على التعميم : "لا تتصرف إلا وفقًا للقاعدة التي يمكنك بموجبها في نفس الوقت أن تريد أن تصبح قانونًا عالميًا". ^[1]

ترتبط صياغة قانون الطبيعة ارتباطًا وثيقًا بهذه الصياغة . ولأن قوانين الطبيعة عالمية بحكم التعريف، يزعم كانط أنه يمكننا أيضًا التعبير عن الأمر المطلق على النحو التالي: ^[8]

تصرف كما لو أن مبادئ أفعالك ستصبح من خلال إرادتك قانونًا عالميًا للطبيعة.

يقسم كانط الواجبات المفروضة من خلال هذه الصيغة إلى مجموعتين من مجموعتين فرعيتين. التقسيم الأول هو بين الواجبات التي لدينا تجاه أنفسنا مقابل تلك التي لدينا تجاه الآخرين. ^[8] على سبيل المثال، لدينا التزام بعدم قتل أنفسنا بالإضافة إلى التزام بعدم قتل الآخرين. ومع ذلك، يقدم كانط أيضًا تمييزًا بين الواجبات الكاملة وغير الكاملة . ^[8]

وفقًا لمنطق كانط، فإن علينا أولاً واجبًا كاملاً بعدم التصرف وفقًا لمبادئ تؤدي إلى تناقضات منطقية عندما نحاول تعميمها. إن القضية الأخلاقية أ : "يُسمح بالسرقة" من شأنها أن تؤدي إلى تناقض عند التعميم. إن مفهوم السرقة يفترض وجود الملكية الشخصية ، ولكن إذا تم تعميم أ ، فلن تكون هناك ملكية شخصية، وبالتالي فإن القضية تنفي نفسها منطقيًا.

والواجبات الكاملة عموماً هي التي تذم إذا لم تؤد، لأنها واجب أساسي يجب على الإنسان.

ثانيًا، لدينا واجبات غير كاملة، والتي لا تزال تستند إلى العقل الخالص، ولكنها تسمح بالرغبات في كيفية تنفيذها في الممارسة العملية. ولأن هذه الواجبات تعتمد إلى حد ما على التفضيلات الذاتية للبشرية، فإن هذا الواجب ليس بنفس قوة الواجب الكامل، لكنه لا يزال ملزمًا أخلاقيًا. وعلى هذا النحو، وعلى عكس الواجبات الكاملة، لا تجتذب اللوم إذا لم تكمل واجبًا غير كامل، ولكنك ستتلقى الثناء عليه إذا أكملته، لأنك تجاوزت الواجبات الأساسية وتحملت الواجب على نفسك. الواجبات غير الكاملة ظرفية، مما يعني ببساطة أنه لا يمكنك الوجود بشكل معقول في حالة ثابتة من أداء هذا الواجب. وهذا هو ما يميز حقًا بين الواجبات الكاملة وغير الكاملة، لأن الواجبات غير الكاملة هي تلك الواجبات التي لا يتم إكمالها حقًا أبدًا. ومن الأمثلة الخاصة التي قدمها كانط الواجب غير الكامل لتنمية مواهبك الخاصة. ^[9]

إن كل فعل عقلاني لابد وأن يضع أمامه ليس فقط مبدأ، بل وأيضاً غاية. وأغلب الغايات من النوع الذاتي، وذلك لأنها لا ينبغي لنا أن نسعى إلى تحقيقها إلا إذا كانت متوافقة مع أمر افتراضي معين قد يختار المرء أن يتبناه. ولكي تكون الغاية موضوعية، فلابد وأن نسعى إلى تحقيقها بشكل قاطع.

إن الإرادة الحرة هي مصدر كل فعل عقلاني. ولكن التعامل معها باعتبارها غاية ذاتية يعني إنكار إمكانية الحرية بشكل عام. ولأن الإرادة المستقلة هي المصدر الوحيد للفعل الأخلاقي، فإن الزعم بأن الإنسان ليس أكثر من وسيلة لتحقيق غاية أخرى، وليس غاية في حد ذاته، يتناقض مع الصيغة الأولى.

وعلى هذا الأساس يشتق كانط الصيغة الثانية للأمر القطعي من الصيغة الأولى.

وبدمج هذه الصيغة مع الصيغة الأولى، نتعلم أن الإنسان ملزم تماماً بعدم استخدام إنسانيته أو إنسان الآخرين كوسيلة لتحقيق غاية أخرى. فكما أن مالك العبيد يؤكد فعلياً على الحق الأخلاقي في امتلاك شخص ما باعتباره عبداً، فإنه يؤكد على حق الملكية في شخص آخر. وهذا من شأنه أن ينتهك الأمر المطلق، لأنه ينكر الأساس لوجود فعل عقلاني حر على الإطلاق؛ كما ينكر وضع الشخص باعتباره غاية في حد ذاته. ولا يستطيع أحد، وفقاً لتفسير كانط، أن يفترض أبداً وجود حق في معاملة شخص آخر باعتباره مجرد وسيلة لتحقيق غاية. وفي حالة مالك العبيد، يتم استخدام العبيد لزراعة حقول المالك (العبيد يعملون كوسيلة) لضمان حصاد كافٍ (الهدف النهائي للمالك).

إن الصيغة الثانية تؤدي أيضاً إلى الواجب غير الكامل المتمثل في تعزيز غاياتنا وغايات الآخرين. فإذا رغب أي شخص في الكمال في نفسه أو في الآخرين، فإن من واجبه الأخلاقي أن يسعى إلى تحقيق هذه الغاية لجميع الناس على قدم المساواة، طالما أن هذه الغاية لا تتعارض مع الواجب الكامل. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

يزعم كانط أن الصيغة الأولى تضع الشروط الموضوعية للأمر المطلق: أن يكون عامًا في شكله وبالتالي قادرًا على أن يصبح قانونًا للطبيعة. وعلى نحو مماثل، تضع الصيغة الثانية شروطًا ذاتية : أن تكون هناك غايات معينة في حد ذاتها، أي الكائنات العاقلة بحد ذاتها. ^[12] والنتيجة المترتبة على هذين الاعتبارين هي أننا يجب أن نرغب في مبادئ يمكن أن تكون عالمية في نفس الوقت، ولكنها لا تنتهك حرية أنفسنا أو حرية الآخرين. ومع ذلك، لا يمكن أن يكون للمبدأ العام هذا الشكل إلا إذا كان مبدأ يؤيده كل فرد بمفرده. ولأنه لا يمكن أن يكون شيئًا يقيد نشاط كل فرد خارجيًا، فيجب أن يكون قيدًا وضعه كل فرد لنفسه. وهذا يؤدي إلى مفهوم التشريع الذاتي . يجب على كل فرد من خلال استخدامه للعقل أن يرغب في مبادئ لها شكل عالمي، ولكنها لا تنتهك حرية الآخرين: وبالتالي يجب على كل فرد أن يرغب في مبادئ يمكن أن يشرعها ذاتيًا عالميًا.

والنتيجة بالطبع هي صياغة الأمر المطلق التي تحتوي على الكثير من نفس ما تحتويه الصياغتان الأوليتان. يجب أن نرغب في شيء يمكننا في نفس الوقت أن نرغب فيه بحرية من أنفسنا. بعد تقديم هذه الصيغة الثالثة، يقدم كانط تمييزًا بين الاستقلال (حرفيًا: منح القانون الذاتي) والاستقلال الذاتي (حرفيًا: منح القانون للآخرين). توضح هذه الصيغة الثالثة أن الأمر المطلق يتطلب الاستقلال. لا يكفي اتباع السلوك الصحيح، بل يجب على المرء أيضًا أن يطالب بهذا السلوك من نفسه.

في العمل الأساسي ، يواصل كانط صياغة الأمر المطلق بعدة طرق متبعًا الطرق الثلاث الأولى؛ ومع ذلك، ولأن كانط نفسه يزعم أن هناك ثلاثة مبادئ فقط، ^[14] فقد تم إيلاء القليل من الاهتمام لهذه الصيغ الأخرى. وعلاوة على ذلك، غالبًا ما يتم استيعابها بسهولة في الصيغ الثلاث الأولى، حيث يعتبر كانط نفسه يلخص صراحة هذه المبادئ السابقة. ^[15]

ولكن هناك صياغة أخرى حظيت باهتمام إضافي لأنها تبدو وكأنها تضيف بعداً اجتماعياً إلى فكر كانط. وهذه هي صياغة "مملكة الغايات".

ولأن الإرادة المستقلة حقاً لن تخضع لأي مصلحة، فإنها لن تخضع إلا للقوانين التي تضعها لنفسها ـ ولكن يتعين عليها أيضاً أن تنظر إلى هذه القوانين وكأنها ملزمة للآخرين، وإلا فإنها لن تكون قابلة للتعميم، وبالتالي فإنها لن تكون قوانين للسلوك على الإطلاق. وعلى هذا فإن كانط يقدم لنا مفهوم مملكة الغايات الافتراضية، والذي يقترح فيه أن ينظر كل الناس إلى أنفسهم باعتبارهم غايات وليسوا مجرد وسائل.

إننا لابد أن نتصرف وفقاً لمبادئ تتفق مع مملكة الغايات الممكنة. وعلينا واجب كامل ألا نتصرف وفقاً لمبادئ تؤدي إلى حالات غير متماسكة أو مستحيلة للأمور الطبيعية عندما نحاول تعميمها، وعلينا واجب غير كامل ألا نتصرف وفقاً لمبادئ تؤدي إلى حالات غير مستقرة أو غير مرغوب فيها إلى حد كبير.

على الرغم من أن كانط كان ينتقد بشدة استخدام الأمثلة كمعايير أخلاقية ، لأنها تميل إلى الاعتماد على حدسنا الأخلاقي ( مشاعرنا ) بدلاً من قوتنا العقلانية، فإن هذا القسم يستكشف بعض تطبيقات الأمر القاطع لأغراض توضيحية. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

أكد كانط أن الكذب أو الخداع من أي نوع محظور بموجب أي تفسير وفي أي ظرف من الظروف. في Groundwork ، يعطي كانط مثالاً لشخص يسعى إلى اقتراض المال دون أن ينوي سداده. هذا تناقض لأنه إذا كان فعلًا عالميًا، فلن يقرض أي شخص المال بعد الآن لأنه يعلم أنه لن يُسدد له أبدًا. يقول كانط إن مبدأ هذا الفعل يؤدي إلى تناقض في إمكانية التصور ^{[ وضح ]} (وبالتالي يتناقض مع الواجب الكامل). مع الكذب، فإنه يتناقض منطقيًا مع موثوقية اللغة. إذا كان الكذب مقبولًا عالميًا، فلن يصدق أحد أي شخص وستُفترض جميع الحقائق على أنها أكاذيب. في كل حالة، يصبح الفعل المقترح غير قابل للتصور في عالم حيث توجد القاعدة كقانون. في عالم لا يقرض فيه أحد المال، فإن السعي إلى اقتراض المال بالطريقة المتخيلة في الأصل أمر لا يمكن تصوره. في عالم لا يثق فيه أحد ببعضه البعض، ينطبق الشيء نفسه على الأكاذيب التلاعبية.

كما لا يمكن المطالبة بالحق في الخداع لأنه من شأنه أن ينفي وضع الشخص المخدوع كغاية في حد ذاته. والسرقة ستكون غير متوافقة مع مملكة الغايات المحتملة. لذلك، أنكر كانط الحق في الكذب أو الخداع لأي سبب، بغض النظر عن السياق أو العواقب المتوقعة.

لقد زعم كانط أن أي إجراء يتخذ ضد شخص آخر لا يمكنه الموافقة عليه يعد انتهاكاً للواجب الكامل كما تم تفسيره من خلال الصيغة الثانية. فإذا سرق لص كتاباً من ضحية غير مدركة، فقد يكون الضحية قد وافق، لو أن اللص طلب منه ذلك ببساطة. ولكن لا يمكن لأي شخص أن يوافق على السرقة، لأن وجود الموافقة يعني أن نقل الملكية لم يكن سرقة. ولأن الضحية لم يكن ليوافق على الإجراء، فلا يمكن اعتباره قانوناً عالمياً للطبيعة، والسرقة تتناقض مع الواجب الكامل.

في كتابه "أساسيات ميتافيزيقا الأخلاق" ، يطبق كانط أمره الحاسم على قضية الانتحار بدافع مرض الحياة: ^[16]

إن الإنسان الذي يستسلم لليأس نتيجة لسلسلة من المصائب يشعر بالضجر من الحياة، ولكنه لا يزال يتمتع بالقدر الكافي من العقل حتى أنه يستطيع أن يسأل نفسه ما إذا كان الانتحار يتعارض مع واجبه تجاه نفسه. والآن يتساءل عما إذا كانت القاعدة التي يقوم عليها فعله يمكن أن تصبح قانوناً عالمياً للطبيعة. ولكن القاعدة التي وضعها هي: إنني أتخذ من حب الذات مبدأً لي لتقصير حياتي عندما يهددني استمرارها بالشر أكثر مما يعدني بالرضا. ولا يبقى إلا السؤال عما إذا كان مبدأ حب الذات هذا يمكن أن يصبح قانوناً عالمياً للطبيعة. إن المرء ليرى على الفور تناقضاً في نظام طبيعي من شأنه أن يدمر الحياة من خلال نفس الشعور الذي يعمل على تحفيز تقدم الحياة، وبالتالي لا يمكن أن يكون هناك وجود لنظام طبيعي. وعلى هذا فإن مثل هذه القاعدة لا يمكن أن تكون قانوناً عالمياً للطبيعة، وبالتالي فهي تعارض تماماً المبدأ الأعلى لكل واجب.

ومن غير الواضح كيف يمكن تطبيق الأمر القطعي على الانتحار لأسباب أخرى.

كما يطبق كانط الأمر المطلق في كتابه "أساس الميتافيزيقا الأخلاقية " على موضوع "الفشل في تنمية المواهب". فهو يقترح رجلاً إذا نمى مواهبه فإنه قد يجلب العديد من الخيرات، ولكنه يملك كل ما يريد ويفضل التمتع بمتع الحياة بدلاً من ذلك. ويسأل الرجل نفسه كيف تعمل عالمية مثل هذا الشيء. وبينما يتفق كانط على أن المجتمع يمكن أن يستمر إذا لم يفعل الجميع شيئًا، فإنه يلاحظ أن الرجل لن يكون لديه ملذات للاستمتاع بها، لأنه إذا سمح الجميع لمواهبهم بالضياع، فلن يكون هناك من يخلق الرفاهيات التي خلقت هذا الوضع النظري في المقام الأول. ليس هذا فحسب، بل إن تنمية المواهب واجب على الذات. وبالتالي، فليس من المقصود أن نجعل الكسل عالميًا، والكائن العقلاني لديه واجب غير كامل لتنمية مواهبه. ويخلص كانط في كتابه " أساس الميتافيزيقا الأخلاقية" إلى أن :

[17] لا يمكن للإنسان أن يرغب في أن يصبح هذا قانونًا عالميًا للطبيعة أو أن يُغرس فينا كقانون من هذا القبيل من خلال غريزة طبيعية. لأنه ككائن عاقل، فإنه يرغب بالضرورة في أن تتطور كل قدراته، بقدر ما تُمنح له لجميع أنواع الأغراض الممكنة ^.

إن آخر تطبيق للأمر المطلق الذي استخدمه كانط في كتابه "أساسيات ميتافيزيقا الأخلاق" يتعلق بالصدقة. فهو يقترح رجلاً رابعاً يجد حياته على ما يرام ولكنه يرى أناساً آخرين يكافحون من أجل الحياة ويتأمل في نتيجة عدم القيام بأي شيء لمساعدة المحتاجين (بينما لا يحسدهم ولا يقبل منهم أي شيء). ورغم أن كانط يعترف بأن البشرية قد تستمر (ويعترف بأنها قد تؤدي بشكل أفضل) إذا كان هذا الأمر عالمياً، فإنه يقول:

ولكن برغم أنه من الممكن أن يوجد قانون عام للطبيعة وفقًا لهذه القاعدة، إلا أنه من المستحيل أن نرغب في أن يكون مثل هذا المبدأ ساريًا في كل مكان كقانون للطبيعة. ذلك أن الإرادة التي تقرر على هذا النحو تتناقض مع نفسها، وذلك لأن الحالات التي قد تنشأ غالبًا يحتاج فيها المرء إلى حب الآخرين وتعاطفهم، والتي قد يحرم فيها نفسه، بموجب مثل هذا القانون الطبيعي النابع من إرادته الخاصة، من كل أمل في المساعدة التي يريدها لنفسه. ^[18]

استنتج كانط تحريم القسوة على الحيوانات من خلال القول بأن مثل هذه القسوة هي انتهاك لواجب تجاه الذات. وفقًا لكانط، فإن الإنسان لديه واجب غير كامل لتعزيز الشعور بالرحمة، لأن هذا الشعور يعزز الأخلاق في علاقته بالبشر الآخرين. ومع ذلك، فإن القسوة على الحيوانات تقتل الشعور بالرحمة لدى الإنسان. لذلك، فإن الإنسان ملزم بعدم معاملة الحيوانات بوحشية. ^[19]

في رسالته العامة لعام 2015 ، طبق البابا فرانسيس الصيغة الأولى لمبدأ القابلية للتعميم على قضية الاستهلاك: ^[20]

إن بعض الناس لا يستطيعون أن يحلوا مشاكل الفقراء ويفكروا في كيفية تغيير العالم، بل يقترحون خفض معدلات المواليد فقط... إن إلقاء اللوم على النمو السكاني بدلاً من الاستهلاك المفرط والانتقائي من جانب البعض هو أحد السبل لرفض مواجهة القضايا. إنها محاولة لإضفاء الشرعية على نموذج التوزيع الحالي، حيث تعتقد أقلية من الناس أن لها الحق في الاستهلاك بطريقة لا يمكن تعميمها على مستوى العالم، لأن الكوكب لا يستطيع حتى احتواء النفايات الناتجة عن مثل هذا الاستهلاك.

أحد أشكال الأمر القطعي هو العقلانية الفائقة . ^{[21] [22]} وقد أوضح دوغلاس هوفستاتر هذا المفهوم باعتباره نهجًا جديدًا لنظرية اللعبة . على عكس نظرية اللعبة التقليدية، سيتصرف اللاعب العقلاني الفائق كما لو كان جميع اللاعبين الآخرين عقلانيين للغاية أيضًا وأن العميل العقلاني الفائق سيتوصل دائمًا إلى نفس الاستراتيجية مثل أي عميل عقلاني فائق آخر عند مواجهة نفس المشكلة.

يبدو الصياغة الأولى للأمر القطعي مشابهة للقاعدة الذهبية . في صيغتها السلبية ، تنص القاعدة على: "لا تفرض على الآخرين ما لا تريده لنفسك". ^[23] في صيغتها الإيجابية، تنص القاعدة على: "عامل الآخرين كما تحب أن يعاملوك". ^[24] وبسبب هذا التشابه، اعتقد البعض أن الاثنين متطابقان. ^[25] ذكر ويليام ب. ألستون وريتشارد ب. براندت، في مقدمتهما لكتاب كانط، "إن وجهة نظره حول متى يكون الفعل صحيحًا تشبه إلى حد كبير القاعدة الذهبية ؛ فهو يقول تقريبًا إن الفعل يكون صحيحًا إذا وفقط إذا كان الفاعل مستعدًا لجعل هذا النوع من الفعل ممارسة عالمية أو "قانونًا للطبيعة". على سبيل المثال، يقول كانط إنه من الصواب أن يكذب الشخص إذا وفقط إذا كان مستعدًا لجعل الجميع يكذبون في ظروف مماثلة، بما في ذلك تلك التي يخدعه فيها الكذب". ^[26]

لم يعتقد كانط نفسه ذلك في الأساس لميتافيزيقا الأخلاق . بل إن الأمر القطعي هو محاولة لتحديد قاعدة شكلية بحتة وملزمة عالميًا بالضرورة على جميع الوكلاء العقلانيين. من ناحية أخرى، فإن القاعدة الذهبية ليست شكلية بحتة ولا ملزمة عالميًا بالضرورة. إنها "تجريبية" بمعنى أن تطبيقها يعتمد على توفير المحتوى، مثل، "إذا كنت لا تريد أن يضربك الآخرون، فلا تضربهم". إنها أيضًا أمر افتراضي بمعنى أنه يمكن صياغتها، "إذا كنت تريد أن يفعل بك X، فافعل X للآخرين". خشي كانط أن تظل الجملة الافتراضية، "إذا كنت تريد أن يفعل بك X"، مفتوحة للخلاف. ^[27] في الواقع، انتقدها بشكل مشهور لعدم حساسيتها لاختلافات الموقف، مشيرًا إلى أن السجين المدان بارتكاب جريمة بشكل صحيح يمكنه الاستئناف إلى القاعدة الذهبية بينما يطلب من القاضي إطلاق سراحه، مشيرًا إلى أن القاضي لن يرغب في أن يرسله أي شخص آخر إلى السجن، لذلك لا ينبغي له أن يفعل ذلك للآخرين. ^[28]

يزعم بيتر كورنينج أن كين بينمور كان يعتقد ذلك أيضًا، ويقترح ما يلي: ^[29]

إن اعتراض كانط على القاعدة الذهبية مثير للشكوك بشكل خاص لأن الأمر القطعي يبدو أشبه بإعادة صياغة، أو ربما أقرب قريب، لنفس الفكرة الأساسية. في الواقع، يقول الأمر القطعي إنك يجب أن تتصرف مع الآخرين بالطريقة التي تريد أن يتصرف بها كل شخص آخر مع الآخرين، بما في ذلك نفسك (من المفترض). إن وصفه بالقانون العالمي لا يحسن بشكل ملموس المفهوم الأساسي.

جاء أحد التحديات الرئيسية الأولى لمنطق كانط من الفيلسوف الفرنسي بنيامين كونستانت ، الذي أكد أنه بما أن قول الحقيقة يجب أن يكون عالميًا، وفقًا لنظريات كانط، فيجب على المرء (إذا سئل) أن يخبر قاتلًا معروفًا بمكان فريسته. حدث هذا التحدي بينما كان كانط لا يزال على قيد الحياة، وكانت استجابته مقالة حول الحق المفترض في قول الأكاذيب بدوافع خيرية (تُرجمت أحيانًا حول الحق المفترض في الكذب بسبب المخاوف الخيرية ). في هذا الرد، وافق كانط على استنتاج كونستانت، أنه من فرضيات كانط الخاصة يجب على المرء أن يستنتج واجبًا أخلاقيًا بعدم الكذب على القاتل.

لقد أنكر كانط أن مثل هذا الاستدلال يشير إلى أي ضعف في مقدماته: إن عدم الكذب على القاتل مطلوب لأن الأفعال الأخلاقية لا تستمد قيمتها من العواقب المتوقعة. لقد زعم أن الكذب على القاتل من شأنه أن يعامله باعتباره مجرد وسيلة لتحقيق غاية أخرى، وبالتالي فإن الكذب ينفي عقلانية شخص آخر، وبالتالي ينفي إمكانية وجود فعل عقلاني حر على الإطلاق. يؤدي هذا الكذب إلى تناقض في المفهوم (بدلاً من التناقض الأكثر عملية في الإرادة ) وبالتالي فإن الكذب يتعارض مع الواجب.

يتفق كونستانت وكانط على أن رفض الإجابة على سؤال القاتل (بدلاً من الكذب ) يتوافق مع الأمر القطعي، لكنهما يفترضان لأغراض الحجة أن رفض الإجابة لن يكون خيارًا.

إن انتقاد شوبنهاور للفلسفة الكانطية يعبر عن الشك فيما يتصل بغياب الأنانية في الأمر المطلق. فقد زعم شوبنهاور أن الأمر المطلق هو في واقع الأمر افتراضي وأنانية، وليس مطلقاً. ولكن انتقاد شوبنهاور (كما ورد هنا) يقدم حجة ضعيفة لربط الأنانية بصياغات كانط للأمر المطلق. فبحكم التعريف فإن أي شكل من أشكال الحياة العضوية الواعية مترابط ومتولد مع الخصائص العضوية وغير العضوية، والخصائص البيئية الداعمة للحياة، ووسائل تربية الأطفال التي تعتمد على الأنواع. وهذه الظروف متجذرة بالفعل في الترابط المتبادل الذي يجعل شكل الحياة هذا ممكناً على الإطلاق في حالة من التنسيق مع أشكال أخرى من الحياة ــ سواء كان ذلك بالعقل العملي المحض أم لا. وربما يكون الأمر المطلق متحيزاً بالفعل لأنه يعزز الحياة ويعزز جزئياً الحرية الإيجابية للكائنات العاقلة في السعي بحرية إلى تحقيق غاياتها الخاصة (اقرأ الاختيارات).

ولكن علم الأخلاق لا يكتفي باعتبار الحرية شكلاً إيجابياً (تحديد الغايات بحرية)، بل يكتفي أيضاً باعتبار أشكال الحرية السلبية التي تخص نفس الإرادة (تقييد تحديد الغايات التي تعامل الآخرين باعتبارهم مجرد وسائل، إلخ). ويرى كانط أن نظام الأخلاق يقوم على أساس مسبق تركيبي ـ وذلك لأن تقييد دوافع الإرادة في جذورها بمخطط أخلاقي بحت يتسق مع مبادئها يمكن أن ينسب إلى القانون الأخلاقي البحت باعتباره بنية من الإدراك، وبالتالي فإن تغيير الفعل الذي يصاحب الشخص المثقف يصبح "إجلالاً للقانون" أو "شعوراً أخلاقياً".

وهكذا، بقدر ما تتسق الغايات التي يختارها الأفراد بحرية مع فكرة عقلانية عن مجتمع من الكائنات المترابطة التي تمارس أيضًا إمكانية عقلها الأخلاقي الخالص، فإن الأنانية تبرر نفسها باعتبارها ما هو حسن النية "المقدس" لأن الدافع متسق مع ما يراه جميع الكائنات العقلانية القادرة على ممارسة هذا العقل الشكلي الخالص. وبالتالي فإن المجتمع الكامل للأعضاء العقلانيين الآخرين - حتى لو لم يتم تحقيق "مملكة الغايات" هذه بعد وسواء عشنا لنراها أم لا - هو نوع من "اللعبة اللانهائية" التي تسعى إلى أن يضعها في الاعتبار جميع الكائنات القادرة على المشاركة واختيار "أعلى استخدام للعقل" (انظر نقد العقل الخالص ) والذي هو العقل في شكله العملي الخالص. أي الأخلاق كما يُرى من منظور أخلاقي.

كان سورين كيركيجارد يعتقد أن الاستقلال الكانطي غير كافٍ، وأنه إذا لم يتم التحكم فيه، فإن الناس يميلون إلى التساهل في حالاتهم الخاصة، إما من خلال عدم ممارسة الصرامة الكاملة للقانون الأخلاقي أو من خلال عدم تأديب أنفسهم بشكل صحيح من التجاوزات الأخلاقية.

كان كانط يرى أن الإنسان هو قانونه الخاص (الاستقلال الذاتي) ـ أي أنه يلتزم بالقانون الذي يفرضه على نفسه. وفي واقع الأمر، وبمعنى أعمق، فإن هذا هو السبيل إلى إرساء حالة من انعدام القانون أو التجريب. وهذا ليس من قبيل الجدية الصارمة، تماماً كما لم تكن الضربات التي وجهها سانشو بانزا إلى مؤخرته عنيفة. ... والآن إذا لم يكن الإنسان راغباً ولو مرة واحدة في حياته في التصرف بحزم إلى الحد الذي يسمح [للمشرع] بالسيطرة عليه، فحسناً، إذا حدث ذلك، فإن الإنسان يُسمح له بالعيش في وهم وخيال وتجربة راضية عن الذات، ولكن هذا يعني أيضاً: عدم الرحمة على الإطلاق.

-  سورين كيركجارد، أوراق ومجلات

ومع ذلك، فإن العديد من انتقادات كيركيجارد لفهمه للاستقلالية الكانطية، أهملت تطور نظرية كانط الأخلاقية من الأساس الميتافيزيقي للأخلاق ، إلى الانتقادات الثانية والأخيرة على التوالي، نقد العقل العملي، ونقد الحكم الأخلاقي، وعمله الأخير في النظرية الأخلاقية ميتافيزيقيا الأخلاق . ^[30]

• الأخلاقيات الواجبة
• القاعدة الذهبية
• التعميم (المنطق)
• العقلانية الآلية والقيمية
• الكانطية
• الأخلاق المعيارية

• المبادئ الأساسية لميتافيزيقا الأخلاق في مشروع جوتنبرج

• بالمكويست، ستيفن . 1993. "مسرد المصطلحات الفنية عند كانط". في نظام وجهات النظر عند كانط: تفسير معماري للفلسفة النقدية. مطبعة جامعة أمريكا .
• إيمانويل كانط في إيطاليا، موقع إلكتروني عن حضور وانتشار فلسفة إيمانويل كانط في إيطاليا (صفحة مؤرشفة)
• الأمر القطعي