اللاكانية

كانت أولى مساهمات لاكان الرسمية في التحليل النفسي هي مرحلة المرآة ، التي وصفها بأنها "مُكوِّنة لوظيفة 'الأنا' كما تتجلى في التجربة التحليلية النفسية". وبحلول أوائل الخمسينيات، أصبح ينظر إلى مرحلة المرآة على أنها أكثر من مجرد لحظة عابرة في حياة الرضيع؛ بل إنها تُشكِّل جزءًا من البنية الدائمة للذاتية. ففي "النظام التخيلي"، تستحوذ صورة الذات على الذات وتأسرها بشكل دائم. ويوضح لاكان أن "مرحلة المرآة ظاهرة أُسند إليها قيمة مزدوجة. أولًا، لها قيمة تاريخية لأنها تُشير إلى نقطة تحول حاسمة في النمو العقلي للطفل. ثانيًا، تُجسِّد علاقة غريزية جوهرية مع صورة الجسد". ^{[ 2 ]}

مع تطور هذا المفهوم، قلّ التركيز على قيمته التاريخية وازداد على قيمته البنيوية. ^{[ 3 ]} في ندوته الرابعة، "علاقة الموضوع"، يذكر لاكان أن "مرحلة المرآة أبعد ما تكون عن كونها مجرد ظاهرة تحدث في نمو الطفل. إنها توضح الطبيعة الصراعية للعلاقة الثنائية".

تصف مرحلة المرآة تكوّن الأنا من خلال عملية التجسيد، حيث تنشأ الأنا نتيجةً للصراع بين المظهر المرئي المُدرَك والتجربة العاطفية. هذا التماهي هو ما أسماه لاكان "الاغتراب". في عمر ستة أشهر، لا يزال الطفل يفتقر إلى التناسق الحركي. يستطيع الطفل التعرّف على نفسه في المرآة قبل أن يكتسب السيطرة الكاملة على حركات جسده. يرى الطفل صورته ككل، ويُنتج تركيب هذه الصورة إحساسًا بالتناقض مع عدم تناسق الجسد، الذي يُدرَك كجسد مُجزّأ. يختبر الطفل هذا التناقض في البداية على أنه تنافس مع صورته لأن اكتمال الصورة يُهدد الطفل بالتجزؤ - وبالتالي، تُؤدي مرحلة المرآة إلى توتر عدواني بين الذات والصورة. لحل هذا التوتر العدواني، يتماهى الطفل مع الصورة: هذا التماهي الأولي مع النظير يُشكّل الأنا. ^{[ 3 ]} فهم لاكان لحظة التماهي هذه على أنها لحظة ابتهاج، لأنها تُؤدي إلى شعور وهمي بالسيطرة. ومع ذلك، عندما يقارن الطفل شعوره الهش بالسيطرة بقدرة الأم المطلقة، فقد يصاحب الابتهاج رد فعل اكتئابي. ^{[ 4 ]}

يُطلق لاكان على الصورة المنعكسة اسم "التقويمية" لأنها تدفع الطفل إلى توقع تجاوز "الولادة المبكرة الحقيقية الخاصة به". إن رؤية الجسد ككيان متكامل ومُحتوى، في مقابل تجربة الطفل الفعلية للعجز الحركي وشعوره بجسده مُجزأً، تُحفز انتقالًا من "النقص إلى التوقع". ^{[ 5 ]} بعبارة أخرى، تُحفز الصورة المنعكسة، ثم تُساعد، كالعكاز، في عملية تكوين إحساس متكامل بالذات.

في مرحلة المرآة، يشكّل "سوء الفهم" ( méconnaissance ) الأنا - حيث ينفصل "الذات" ( moi ) عن ذاتها من خلال إدخال بُعدٍ خياليٍّ إلى الذات. كما تحمل مرحلة المرآة بُعدًا رمزيًا هامًا نظرًا لوجود شخصية البالغ الذي يحمل الرضيع. فبعد أن يتبنى الطفل الصورة بفرحٍ وكأنها صورته، يُدير رأسه نحو هذا البالغ، الذي يُمثّل الآخر الكبير ، كما لو كان يدعو البالغ إلى تأكيد هذه الصورة. ^{[ 6 ]}

يرتبط مفهوم لاكان للرغبة بمفهوم هيجل " المُحَرِّك" ، وهو مصطلح يشير إلى قوة مستمرة، وبالتالي يختلف نوعًا ما عن مفهوم فرويد " الرغبة" . ^{[ 7 ]} تشير رغبة لاكان دائمًا إلى الرغبة اللاواعية لأنها تشكل الشغل الشاغل للتحليل النفسي.

يهدف التحليل النفسي إلى مساعدة المُحلَّل على إدراك رغبته، ومن خلال ذلك الكشف عن حقيقتها. إلا أن هذا لا يتأتى إلا إذا تم التعبير عن الرغبة بالكلام: ^{[ 8 ]} "لا تظهر الرغبة بمعناها الكامل إلا بعد صياغتها وتسميتها بحضور الآخر." ^{[ 9 ]} ويؤكد فرويد في كتابه "الأنا في نظريته وتقنية التحليل النفسي ": "المهم هو تعليم الفرد تسمية رغبته والتعبير عنها وإخراجها إلى حيز الوجود. ينبغي للفرد أن يُدرك رغبته ويُسميها. لكن الأمر لا يتعلق بإدراك شيء يمكن منحه بالكامل، بل إن الفرد، من خلال تسميته، يخلق وجودًا جديدًا في العالم." ^{[ 10 ]} إن حقيقة الرغبة حاضرة بشكل أو بآخر في الخطاب، مع أن الخطاب لا يستطيع أبدًا التعبير عن الحقيقة الكاملة للرغبة؛ فكلما حاول الخطاب التعبير عن الرغبة، يبقى دائمًا شيء زائد أو غير مكتمل. ^{[ 11 ]}

يميز لاكان بين الرغبة والحاجة والطلب . فالحاجة غريزة بيولوجية يعتمد فيها الفرد على الآخر لإشباع احتياجاته: وللحصول على مساعدة الآخر، يجب التعبير عن "الحاجة" في صورة "طلب". لكن وجود الآخر لا يضمن فقط إشباع "الحاجة"، بل يمثل أيضًا حبه. وبالتالي، يكتسب "الطلب" وظيفة مزدوجة: فهو من جهة يعبر عن "الحاجة"، ومن جهة أخرى، يعمل كـ"طلب للحب". وحتى بعد إشباع "الحاجة" المُعبر عنها في صورة طلب، يبقى "طلب الحب" غير مُشبع لأن الآخر لا يستطيع توفير الحب غير المشروط الذي يسعى إليه الفرد. "الرغبة ليست شهية للإشباع، ولا طلبًا للحب، بل هي الفرق الناتج عن طرح الأولى من الثانية." ^{[ 12 ]} الرغبة فائض، بقايا، ناتجة عن تجلي الحاجة في الطلب: "تبدأ الرغبة في التبلور عند الحد الفاصل بين الطلب والحاجة". ^{[ 12 ]} على عكس الحاجة، التي يمكن إشباعها، لا يمكن إشباع الرغبة أبدًا: فهي ثابتة في إلحاحها وأزلية. لا يكمن تحقيق الرغبة في إشباعها، بل في إعادة إنتاجها على هذا النحو. وكما يقول سلافوي جيجيك: "ليس هدف الرغبة تحقيق غايتها، أو إيجاد الإشباع الكامل، بل إعادة إنتاج نفسها كرغبة". ^{[ 13 ]}

يميز لاكان أيضًا بين الرغبة والدوافع: فالرغبة واحدة، والدوافع متعددة. والدوافع هي تجليات جزئية لقوة واحدة تُسمى الرغبة. ^{[ 14 ]} ومفهوم لاكان عن " الشيء الصغير أ " هو موضوع الرغبة، مع أن هذا الموضوع ليس ما تتجه إليه الرغبة، بل هو سببها. فالرغبة ليست علاقة بموضوع، بل علاقة بنقص ( manque ) .

في كتاب "المفاهيم الأساسية الأربعة للتحليل النفسي"، يجادل لاكان بأن "رغبة الإنسان هي رغبة الآخر". وهذا يستلزم ما يلي:

1. الرغبة هي رغبة رغبة الآخر، أي أن الرغبة هي موضوع رغبة الآخر، وهي أيضاً رغبة في التقدير. هنا، يتبع لاكان ألكسندر كوجيف ، الذي يتبع هيغل: فبالنسبة لكوجيف، يجب على الذات أن تخاطر بحياتها إذا أرادت تحقيق المكانة المنشودة. ^{[ 15 ]} وتتجلى هذه الرغبة في أن يكون المرء موضوع رغبة الآخر بأفضل صورة في عقدة أوديب، عندما ترغب الذات في أن تكون رمزاً لرغبة الأم.
2. في كتابه "تقويض الذات وجدلية الرغبة في اللاوعي الفرويدي" ^{[ 16 ]} ، يجادل لاكان بأن الذات ترغب من منظور الآخر، حيث يكون موضوع رغبة أحدهم هو موضوع يرغب فيه آخر: ما يجعل الموضوع مرغوبًا فيه هو أنه مرغوب فيه تحديدًا من قِبل شخص آخر. مرة أخرى، يتبع لاكان كوجيف، الذي يتبع بدوره هيجل. هذا الجانب من الرغبة حاضر في الهستيريا، لأن المصاب بالهستيريا هو من يحوّل رغبة الآخر إلى رغبته (انظر "جزء من تحليل حالة هستيريا" لسيغموند فرويد في كتابه SE VII، حيث ترغب دورا في فراو ك لأنها تتوحد مع هير ك). إذن، ما يهم في تحليل المصاب بالهستيريا ليس اكتشاف موضوع رغبته، بل اكتشاف الذات التي يتوحد معها.
3. Désir de l'Autre ، والتي تُترجم إلى "الرغبة في الآخر" (مع أنها قد تُترجم أيضاً إلى "الرغبة في الآخر"). الرغبة الأساسية هي الرغبة المحرمة في الأم، الآخر البدائي. ^{[ 17 ]}
4. الرغبة هي "الرغبة في شيء آخر"، إذ يستحيل الرغبة فيما يملكه المرء بالفعل. ويظل موضوع الرغبة مؤجلاً باستمرار، ولذلك تُعدّ الرغبة كناية . ^{[ 18 ]}
5. تظهر الرغبة في مجال الآخر - أي في اللاوعي.

وأخيرًا وليس آخرًا، بالنسبة للاكان، فإن أول شخص يشغل مكان الآخر هو الأم، وفي البداية يكون الطفل تحت رحمتها. فقط عندما يعبّر الأب عن رغبته بالقانون من خلال خصي الأم، يتحرر الذات من الرغبة تجاه الأم. ^{[ 19 ]}

اعتبر لاكان النفس البشرية مُؤطَّرة ضمن ثلاثة مستويات: التخيلي ، والرمزي ، والواقعي . ^{[ 20 ]} وتتوافق هذه التقسيمات الثلاثة، باختلاف تركيزاتها، تقريبًا مع تطور فكر لاكان. وكما قال هو نفسه في الندوة الثانية والعشرين: "بدأتُ بالخيالي، ثم تعمقتُ في قصة الرمزي... وانتهيتُ بتقديم هذا الواقعي الشهير لكم". ^{[ 21 ]}

امتدت فترة التحليل النفسي المبكرة لدى لاكان خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين. ^{[ 22 ]} تمحورت إسهاماته في هذه الفترة حول مسائل الصورة والهوية والخيال اللاواعي . وبتطويره لمفهوم هنري والون عن انعكاس الطفولة، استخدم فكرة مرحلة المرآة لإثبات الطبيعة الخيالية للأنا، في معارضة لآراء علم نفس الأنا . ^{[ 23 ]}

في خمسينيات القرن العشرين، تحول تركيز اهتمام لاكان إلى النظام الرمزي للقرابة والثقافة والبنية الاجتماعية والأدوار - وكلها تتوسطها عملية اكتساب اللغة - التي يولد كل واحد منا فيها والتي يتعين علينا جميعًا أن نتصالح معها. ^{[ 24 ]}

أصبح محور العلاج هو التعامل مع الاضطرابات التي تحدث في جانب الخيال فيما يتعلق بالدور الهيكلي الذي يلعبه الدال/الآخر/النظام الرمزي. ^{[ 25 ]}

أدى منهج لاكان في التحليل النفسي إلى جدلية بين فكر فرويد وفكر كل من المفكرين البنيويين مثل فرديناند دي سوسير، وكذلك مع هايدغر وهيغل وفلاسفة قاريين آخرين. ^{[ 22 ] [ 26 ]}

شهدت الستينيات تركيز لاكان بشكل متزايد على ما أسماه الواقع - ليس الواقع الخارجي المتفق عليه، بل ذلك العنصر اللاواعي في الشخصية، المرتبط بالصدمة والحلم والدافع، والذي يقاوم الدلالة. ^{[ 27 ]}

كان الواقع هو ما كان مفقودًا أو غائبًا عن كل نظرية هيكلية شاملة ؛ ^{[ 28 ]} وفي شكل المتعة ، واستمرار العرض أو التركيب، ميز تحول لاكان في التحليل النفسي من الحداثة إلى ما بعد الحداثة.

ثم، شكّل الواقع، إلى جانب الخيالي والرمزي، ثلاثية من "السجلات الأولية". ^{[ 26 ]} اعتقد لاكان أن هذه المفاهيم الثلاثة مترابطة ترابطاً وثيقاً، وبحلول سبعينيات القرن العشرين، أصبحت جزءاً لا يتجزأ من فكره. ^{[ 22 ]}

لم يكن فكر لاكان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بأعمال فرويد فحسب، بل بأعمال أبرز خلفائه في التحليل النفسي أيضًا، مثل هاينز هارتمان ، وميلاني كلاين ، ومايكل بالينت ، ودي دبليو وينيكوت، وغيرهم. ^{[ 29 ]} ومع ذلك، مع انفصال لاكان عن التحليل النفسي الرسمي في الفترة 1963-1964، ظهر اتجاه للبحث عن لاكانية نقية ومستقلة، خالية من مظاهر التحليل النفسي. ^{[ 30 ]} وقد كتب جاك آلان ميلر في فهرسه لكتابات لاكان عن "الإبستمولوجيا اللاكانية... والتجربة التحليلية (بتعريفها اللاكاني...)". ^{[ 31 ]} وفي حين استمر الجيل القديم من التلاميذ الأوائل، مثل سيرج ليكلير، في التأكيد على أهمية إعادة قراءة فرويد، فضّل المجندون الجدد في الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين لاكان غير التاريخي، الذي تم تنظيمه بعد الحدث في كل نظري صارم وإن كان مبسطًا للغاية. ^{[ 32 ]}

يمكن تحديد ثلاث مراحل رئيسية في أعمال لاكان الناضجة: ^{[ 33 ]} استكشافه في الخمسينيات من القرن العشرين للخيالي والرمزي ؛ واهتمامه بالواقع والشيء المفقود للرغبة، وهو الشيء الصغير أ ، خلال الستينيات؛ ومرحلة أخيرة تسلط الضوء على المتعة والصياغة الرياضية للتعليم التحليلي النفسي.

مع تطور أسلوب لاكان التدريسي المميز القائم على قراءة لغوية لأعمال فرويد في خمسينيات القرن العشرين، حظي أيضاً بشعبية واسعة داخل الجمعية الفرنسية للتحليل النفسي (SFP)، وكان سيرج ليكلير أول من انضم إلى العديد من أتباع لاكان الفرنسيين. ^{[ 34 ]} وقد خُلِّدت هذه المرحلة من تدريسه في كتاب " كتابات " ، والتي شقت طريقها أولاً إلى العالم الناطق بالإنجليزية، حيث وُجد عدد أكبر من أتباع لاكان في أقسام اللغة الإنجليزية أو الفلسفة مقارنةً بالممارسة السريرية. ^{[ 35 ]}

إلا أن اتساع نطاق أتباع لاكان أثار انتقادات حادة: فقد اتُهم باستغلال النقل الإيجابي لربط مرضاه به، وبتضخيم أعدادهم من خلال جلسات تحليلية مختصرة. ^{[ 36 ]} وكانت طبيعة أتباعه المشكوك فيها أحد أسباب عدم حصوله على اعتراف من الجمعية الدولية للتحليل النفسي بتعاليمه ، أو الاعتراف بالشكل الفرنسي للفرويدية المعروف باسم "اللاكانية" ^{[ 37 ]} ، وهو ما دفعه لتأسيس المدرسة الفرويدية في باريس (EFP) عام 1964. ^{[ 38 ]} وقد اختار العديد من أقرب أتباعه وأكثرهم إبداعًا، مثل جان لابلانش ، الجمعية الدولية للتحليل النفسي على حساب لاكان في هذه المرحلة، في أولى الانشقاقات اللاكانية اللاحقة. ^{[ 39 ]}

في رسالة لاكان عام 1973 إلى الإيطاليين ، ^{[ 40 ]} رشح موريل درازين وجياكومو كونتري وأرماندو فيرديجليوني لحمل تعاليمه في إيطاليا.

بدأ الفكر اللاكاني، كمجموعة فكرية، بالانتشار في العالم الناطق بالإنجليزية منذ ستينيات القرن العشرين، مؤثراً في نظرية السينما ، والفكر النسوي، ونظرية الكوير، ^{[ 41 ]} والنقد التحليلي النفسي ، ^{[ 42 ]} فضلاً عن العلوم السياسية والاجتماعية، ^{[ 43 ]} وذلك بشكل أساسي من خلال مفهومي الخيالي والرمزي. ومع ازدياد الاعتراف بدور الواقع واللذة في معارضة البنية، تطور الفكر اللاكاني أيضاً كأداة لاستكشاف الذات المنقسمة في ما بعد الحداثة . ^{[ 44 ]}

لكن منذ وفاة لاكان، بدأ الاهتمام العام بأعماله بالتراجع بشكل ملحوظ. لطالما وُجهت انتقادات للاكان بسبب أسلوبه الكتابي الغامض ؛ ^{[ 45 ]} وقد قام العديد من تلاميذه ببساطة بتقليد العناصر الغامضة في أعماله (في نوع من التماهي الانتقالي ) ^{[ 46 ]} دون أن يضفوا عليها نضارته.

عندما انتعش الاهتمام باللاكانية في القرن الحادي والعشرين، كان ذلك يعود في جزء كبير منه إلى شخصيات مثل سلافوي جيجيك، الذين استطاعوا توظيف فكر لاكان لأغراضهم الفكرية الخاصة، دون التقيد أحيانًا بالجمود الفكري الذي يميز العديد من التقاليد اللاكانية الرسمية. ^{[ 47 ]} ومن المفارقات أن التأثير المستمر لللاكانية يظهر بقوة أكبر لدى أولئك الذين يبدو أنهم تبنوا توصية مالكولم بوي : "تعلموا التخلي عن لغة اللاكانية كما تخلى لاكان عن لغة فرويد". ^{[ 48 ]} ومن الأمثلة على ذلك دمج مايكل ج. ميلر لنظرية اللاكانية في العلاج النفسي الأمريكي ^{[ 49 ]} إلى جانب نقده لللاكانية . ^{[ 50 ]}

أشارت إليزابيث رودينسكو إلى أنه بعد تأسيس الجمعية الأوروبية للتحليل النفسي (EFP)، "أصبح تاريخ التحليل النفسي في فرنسا تابعًا لتاريخ اللاكانية... واحتلت الحركة اللاكانية بعد ذلك الموقع المحوري الذي اضطرت الحركات الأخرى إلى تحديد مسارها في ضوءه". ^{[ 51 ]} وشهدت المدرسة توسعًا كبيرًا في أعداد أعضائها، وإن كان ذلك على حساب الجودة على حساب الكم، حيث غمر تدفق علماء النفس المحللين الذين انضموا إليه من الجمعية الفرنسية للتحليل النفسي (SFP). ^{[ 52 ]} وبلغت الاحتجاجات ضد النظام الجديد ذروتها مع استحداث "شهادة المرور" (passe) التي تمنح شهادة ذاتية للوضع التحليلي، وانفصل رفاق قدامى مثل فرانسوا بيريه في الانشقاق المرير عام 1968 لتأسيس المجموعة الرابعة (Quatrieme Groupe).

مع ذلك، ظلت انقسامات كبيرة قائمة داخل الحركة الأوروبية لعلم النفس التحليلي، التي شهدت انقسامًا آخر حول مسألة المؤهلات التحليلية. وظل هناك انقسام واسع داخل الحركة بين الحرس القديم من الجيل الأول من اللاكانيين، الذين ركزوا على الرمزي ^{[ 53 ]} - أي دراسة فرويد من خلال الأدوات اللغوية البنيوية في خمسينيات القرن العشرين ^{[ 54 ]} - وبين المجموعة الأصغر سنًا من علماء الرياضيات والفلاسفة الذين تمحوروا حول جاك آلان ميلر ، الذي فضل لاكانية مكتفية بذاتها، رسمية وخالية من جذورها الفرويدية.

وكما تحدث لاكان، في سبعينيات القرن العشرين، عن تحويل التحليل النفسي إلى رياضيات، وصاغ مصطلح " الرياضيات " لوصف تجريده الصيغي، رفض ليكلير الصيغ الجديدة بفظاظة ووصفها بأنها "كتابات على الجدران". ^{[ 55 ]} ومع ذلك، وعلى الرغم من هذه التوترات وغيرها، تماسكت المدرسة الأوروبية للتحليل النفسي تحت قيادة أستاذها، إلى أن قام لاكان نفسه (يائسًا من أتباعه) بحلّ المدرسة عام 1980، أي قبل وفاته بعام.

شهدت بداية ثمانينيات القرن العشرين انقسام الحركة ما بعد لاكان إلى عدد كبير من المنظمات الجديدة، ^{[ 56 ]} ولعلّ أهمها مدرسة ميلر للقضية الفرويدية (ECF، 273 عضوًا) ومركز التدريب والبحوث التحليلية النفسية (CFRP، 390 عضوًا). وبحلول عام 1993، انبثقت أربع عشرة جمعية أخرى من المدرسة السابقة للقضية الفرويدية؛ ^{[ 57 ]} ولم يتوقف الأمر عند هذا الحد. ففي أواخر التسعينيات، أعقب الاستقالات المبكرة والانشقاقات من مدرسة ميلر للقضية الفرويدية هجرة جماعية للمحللين النفسيين من جميع أنحاء العالم من منظمة ميلر، وذلك على خلفية مزاعم إساءة استخدام السلطة. ^{[ 58 ]}

بُذلت محاولات لإعادة توحيد الفصائل المختلفة، حيث جادل ليكلير بأن اللاكانية "تتحجر، وتتحول إلى نوع من الحرب الدينية، إلى نقاشات نظرية لم تعد تُضيف أي جديد". ^{[ 59 ]} ولكن مع كون اللاكانية الفرنسية (على وجه الخصوص) مُثقلة بماضٍ من الخيانات والصراعات ^{[ 60 ]} - حيث تدّعي كل فصيلة على حدة أن جزءها من الفكر اللاكاني هو الجزء الأصيل الوحيد ^{[ 61 ]} - فقد أثبتت إعادة التوحيد من أي نوع أنها إشكالية للغاية؛ وربما كان رودينسكو مُصيبًا في استنتاجه أن "اللاكانية، المولودة من التخريب والرغبة في التجاوز، محكوم عليها أساسًا بالهشاشة والتشتت". ^{[ 62 ]}

يمكن تقسيم الفكر اللاكاني المعاصر إلى ثلاثة أقسام رئيسية.

• في أحد أشكالها، أصبحت القراءة الأكاديمية لنظرية لاكان غير السريرية مسعىً بحد ذاته. ^{[ 63 ]}
• لقد شكلت الشرعية (التي نصبت نفسها بنفسها) لـ ECF، والتي تطورت إلى حركة دولية ذات دعم إسباني قوي بالإضافة إلى جذور أمريكا اللاتينية، ^{[ 64 ]} تحديًا منافسًا لـ IPA.
• أما الشكل الثالث فهو شكل لاكاني متعدد، يتجسد على أفضل وجه في حركة CFRP المعتدلة، بتخليها عن الماضي وانفتاحها على التحليل النفسي التقليدي، ^{[ 65 ]} و(بعد حلها عام 1995) في خلفائها. ^{[ 56 ]}

ومع ذلك، لا تزال محاولات الانضمام مجدداً إلى نظرية التحليل النفسي التفسيري (IPA) إشكالية، لا سيما بسبب استمرار مفهوم "الجلسة القصيرة" ورفض لاكان للنقل المضاد كأداة علاجية. ^{[ 66 ]}

استخدمت كل من جوديث بتلر ، وبراخا إل. إيتينجر، وجين غالوب أعمال لاكان، وإن كان ذلك بطريقة نقدية، لتطوير نظرية النوع الاجتماعي. ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

شنّ جيل دولوز وفيليكس غاتاري ، وهو محلل نفسي لاكاني مُدرّب، هجومًا كبيرًا على التحليل النفسي اللاكاني من داخل ما بعد البنيوية في كتابهما "ضد أوديب: الرأسمالية والفصام" (1972). يكتب فريدريك كروز أنه عندما "اتهموا التحليل النفسي اللاكاني بأنه اضطراب رأسمالي" و"شوهوا سمعة المحللين باعتبارهم أكثر الكهنة تلاعبًا شرًا في مجتمع مضطرب نفسيًا" في كتاب "ضد أوديب "، "اعتُبرت حجتهم قاطعة" و"ألحقت ضررًا بالغًا بالمعسكر اللاكاني المتضائل أصلًا في باريس". ^{[ 70 ]}

ينتقد نقد دولوز وغاتاري للفلسفة اللاكانية مفهومها للرغبة باعتبارها "سلبية"، إذ تنجم عن نقص في الذات، واعتقادها بأن العقل اللاواعي "مبنيٌّ كلغة". جادل دولوز وغاتاري بأن العقل اللاواعي مصاب بالفصام ، ويتسم بجذور الاستثمار الليبيدي ، وأن الرغبة قوة إبداعية تُغذي اللبنات الأساسية للبنى النفسية، أي آلات الرغبة. إن شبكات الدلالات التي تُعطى أهمية بالغة في اللاكانية هي بنى تُنشئها آلات الرغبة، فوق مستوى اللاوعي. ومن ثم، يسعى التحليل اللاكاني إلى حل العصاب، لكنه يغفل حقيقة أن العصاب مشكلة من الدرجة الثانية لا تكشف شيئًا عن اللاوعي، كما هو الحال في التحليل النفسي الكلاسيكي لفرويد.

اقترح دولوز وغاتاري امتدادًا ما بعد بنيويًا بديلًا للتحليل النفسي الكلاسيكي، وهو التحليل الفصامي ، الذي تم تعريفه في مقابل هذه العيوب الظاهرة في اللاكانية. على عكس اللاكانية، يرفض التحليل الفصامي صراحةً أجزاءً من فرويد، ولا سيما مفهومه العصابي عن اللاوعي، وأصر دولوز وغاتاري على أنه متميز عن التحليل النفسي. وقد تم تطوير التحليل الفصامي بشكل أكبر في كتاب " ألف هضبة " (1980) وفي أعمال غواتاري الفردية في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين.

تتهم إليزابيث غروس لاكان بالحفاظ على تقليد متحيز جنسياً في التحليل النفسي. ^{[ 71 ]}

تتهم لوس إيريغاراي لاكان بترسيخ هيمنة الذكورة في الخطاب الفلسفي والتحليلي النفسي. ^{[ 72 ]} وقد ردد آخرون هذا الاتهام، إذ يرون أن لاكان أسيرٌ لهيمنة الذكورة نفسها التي سعى خطابه ظاهريًا إلى تقويضها. ^{[ 73 ]} وكانت النتيجة - كما يرى كورنيليوس كاستورياديس - هي جعل كل فكر يعتمد عليه، وبالتالي خنق القدرة على التفكير المستقل لدى كل من حوله. ^{[ 74 ]}