الأقليات في اليونان

تُعدّ الأقليات في اليونان صغيرة الحجم مقارنةً بمعايير منطقة البلقان ، وتتميز البلاد بتجانسها العرقي إلى حد كبير. [ 1 ] ويعود ذلك أساسًا إلى عمليات التبادل السكاني بين اليونان وجارتيها تركيا ( اتفاقية لوزان ) وبلغاريا ( معاهدة نويي )، والتي أدت إلى إجلاء معظم المسلمين (باستثناء مسلمي تراقيا الغربية ) والسلاف المسيحيين الذين لم يعتبروا أنفسهم يونانيين من الأراضي اليونانية. كما نصّت المعاهدة على إعادة توطين اليونانيين من تلك البلدان، وتبعهم لاحقًا اللاجئون . ولا توجد معلومات رسمية حول حجم الأقليات العرقية واللغوية والدينية، إذ أُلغيت استطلاعات الرأي العام المتعلقة بهذا الموضوع منذ عام 1951. [ 2 ]

تُعدّ الأقلية المسلمة (μουσουλμανική μειονότητα, meionótita ) في تراقيا ، شمال اليونان ، الأقلية الرئيسية المعترف بها رسميًا ( μειονότητα, meionótita ) ، والتي بلغ تعدادها 120,000 نسمة وفقًا لتعداد عام 2001 [ 3 ] . وتتألف هذه الأقلية بشكل رئيسي من الأتراك التراقيين الغربيين ، والبوماك (وكلاهما يسكنان تراقيا الغربية بشكل أساسي )، بالإضافة إلى الغجر ، الذين يتواجدون بشكل خاص في وسط وشمال اليونان . ومن بين الأقليات الأخرى المعترف بها الأرمن ، الذين يبلغ تعدادهم حوالي 35,000 نسمة [ 4 ] ، واليهود ( السفارديم والرومانيوتيون ) ، الذين يبلغ تعدادهم حوالي 5,500 نسمة [ 5 ] .

الأقليات الدينية

يُعرّف الدستور اليوناني الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بأنها "الدين السائد" في اليونان، وينتمي إليها أكثر من 95% من السكان. ويمكن لأي دين آخر غير مُعرّف صراحةً في القانون (على عكس الإسلام واليهودية المعترف بهما صراحةً) أن يكتسب صفة "دين معروف"، وهي صفة تُمكّن أتباعه من ممارسة شعائرهم الدينية بحرية، وأن يحظى باعتراف دستوري. وبعد صدور حكم قضائي، حُدّدت معايير اكتساب صفة "دين معروف" بأنها "دين أو عقيدة تكون عقيدتها علنية وليست سرية، وتُدرّس علنًا، وتكون طقوس عبادتها متاحة للعامة، بغض النظر عما إذا كان لأتباعها سلطات دينية أم لا؛ ولا يُشترط أن يُعترف بهذا الدين أو العقيدة أو يُقرّ بموجب قانون صادر عن الدولة أو الكنيسة". ويشمل هذا معظم الأقليات الدينية، مثل الكاثوليك ، والإنجيليين ، والخمسينيين ، والسبتيين ، والميثوديين ، وشهود يهوه . يجب على جميع الديانات المعترف بها، والتي ينبغي اعتبارها كيانات قانونية للدولة اليونانية بموجب القانون الخاص، أن تُنشئ جمعية أو مؤسسة أو لجنة خيرية لجمع التبرعات وفقًا للقانون المدني. ترفض الكنيسة الكاثوليكية الرومانية الاعتراف بها كشخصية اعتبارية بموجب القانون الخاص أو العام، وقد طلبت الاعتراف بها بموجب قانونها الكنسي . في يوليو/تموز 1999، وبعد تعديل برلماني، أُعيد تأكيد الوضع القانوني لجميع مؤسسات الكنيسة الكاثوليكية الرومانية التي أُنشئت قبل عام 1946. لا توجد آلية رسمية قائمة للحصول على الاعتراف بها كـ"دين معترف به". كما يوجد حوالي ألفي يوناني يتبعون إعادة بناء للدين اليوناني القديم . [ 6 ] [ 7 ] وقد اعترفت محكمة بمكان عبادة على هذا النحو. [ 8 ]

مسلم

توجد أقلية مسلمة من المواطنين اليونانيين في تراقيا ، وتتركز في منطقتي رودوب وزانثي . ووفقًا لتعداد عام 1991، بلغ عدد المسلمين في غرب تراقيا 98,000 نسمة، 50% منهم من أصول تركية، و35% من البوماك ، و15% من الروما. [ 9 ] [ 10 ] وتشير مصادر أخرى إلى أن حجم الأقلية المسلمة يبلغ 0.95% من السكان، أي ما يقارب 110,000 نسمة. [ 11 ] وإلى جانب الأقلية المسلمة الأصلية في اليونان، قُدّر عدد المهاجرين المسلمين في بقية أنحاء البلاد بما بين 200,000 و300,000 نسمة، مع العلم أن هؤلاء مهاجرون حديثون ولا يُعتبرون عمومًا أقلية. [ 12 ] وفي ظل الإدارة اليونانية، تبنّت الأقلية المسلمة في اليونان شكلًا معتدلًا وغير سياسي من الإسلام. [ 13 ] معاهدة لوزان ونتيجة لذلك، تحدد الحكومة اليونانية حقوق المجتمعات المسلمة في غرب تراقيا، التركية والبوماكية على حد سواء، على أساس الدين بدلاً من العرق.

الأتراك

تقطن جالية تركية حاليًا في تراقيا الغربية ، شمال شرق اليونان . ووفقًا لتعداد عام 1991، بلغ عدد الأتراك حوالي 50,000 نسمة من أصل حوالي 98,000 نسمة من الأقلية المسلمة في اليونان [ 10 ]. وتشير مصادر أخرى إلى أن عدد هذه الأقلية يتراوح بين 120,000 و130,000 نسمة [ 14 ] [ 15 ] . وينحدر أتراك تراقيا من السكان الأتراك الذين سكنوا المنطقة خلال العهد العثماني. ومثل اليونانيين في إسطنبول ، استُثني الأتراك من عملية تبادل السكان عام 1923 ؛ في المقابل، لم يُستثنَ المسلمون اليونانيون في مقدونيا من هذه العملية، فتم تهجيرهم إلى تركيا [ 16 ] .

تواصل الحكومة اليونانية تقديم التعليم العام باللغة التركية، وتوجد مدرستان دينيتان إسلاميتان، إحداهما في كوموتيني والأخرى في إكينوس . يتمتع المجتمع التركي في اليونان بالمساواة الكاملة أمام القانون، إذ يتخذون أسماءً تركية، وينشرون العديد من الصحف باللغة التركية، ويديرون محطات إذاعية باللغة التركية، ويتحدثون اللغة التركية بحرية، ويستخدمونها في المحاكم اليونانية. [ 13 ] ويُسمح لهم بإنشاء مدارسهم الخاصة باللغة التركية، والتي بلغ عدد طلابها حوالي 8000 طالب في العام الدراسي 1999-2000. [ 13 ] ومنذ عام 1920، يشارك أفراد الأقلية التركية في الانتخابات، وينتخبون ممثلين لهم في البرلمان. [ 13 ] أما الغالبية العظمى من المسلمين الأتراك في تراقيا، فيتبنون آراءً سياسية معتدلة، وهم على استعداد للعمل والازدهار كمواطنين في الدولة اليونانية، باستثناء فئة صغيرة نسبياً من النشطاء ذوي النزعة العرقية. [ 13 ]

في عام ١٩٢٢، كان الأتراك يمتلكون ٨٤٪ من أراضي تراقيا الغربية، لكن الأقلية تُقدّر الآن هذه النسبة بين ٢٠ و٤٠٪. ويعود ذلك إلى ممارسات مختلفة للإدارة اليونانية تُشجع اليونانيين على شراء الأراضي التركية بقروض ميسرة تُقدمها الدولة. [ ١٧ ] [ ١٨ ] تُشير الحكومة اليونانية إلى الجالية التركية باسم "المسلمين اليونانيين" أو "المسلمين الهيلينيين "، ولا تعترف بوجود أقلية تركية في تراقيا الغربية. [ ١٤ ] كما حظرت المحاكم اليونانية استخدام كلمة "تركي" لوصف الجالية التركية. [ ١٩ ] [ ٢٠ ] في عام ١٩٨٨، أيدت المحكمة العليا اليونانية قرارًا صادرًا عام ١٩٨٦ عن محكمة استئناف تراقيا، والذي أمر بإغلاق اتحاد الجمعيات التركية في تراقيا الغربية . ورأت المحكمة أن استخدام كلمة "تركي" يُشير إلى مواطني تركيا ، ولا يُمكن استخدامه لوصف مواطني اليونان . اعتُبر استخدام كلمة "أتراك" لوصف "المسلمين اليونانيين" تهديدًا للنظام العام. [ 20 ] واستمرت اليونان في هذا الموقف في مطلع القرن الحادي والعشرين عندما أصدرت المحاكم اليونانية أحكامًا بحلّ أو حظر تشكيل الجمعيات التركية. [ أ ] [ 22 ] [ 23 ]

إلى جانب تراقيا، توجد أقلية تركية صغيرة في جزيرتي رودس وكوس من جزر دوديكانيس . لم يُدرجوا في عملية تبادل السكان عام 1923 ، إذ ضُمّت جزر دوديكانيس من إيطاليا عام 1947 بعد الحرب العالمية الثانية . بعد ضم الجزر، مُنح سكانها المسلمون، الناطقون باليونانية والتركية، الجنسية اليونانية. اليوم، يعيش حوالي 5000 تركي [ 24 ] في جزيرتي رودس (3000 نسمة) وكوس (2000 نسمة) من جزر دوديكانيس، ويستخدمون اللغة التركية في حياتهم اليومية. في رودس وكوس، أُلغي تدريس اللغة التركية فعليًا في أوائل سبعينيات القرن العشرين. [ 25 ]

بوماك

تُعرف الأقلية المسلمة الناطقة باللغة البلغارية باسم البوماك ( باليونانية : Πομάκοι ، بوماكوي ، وبالبلغارية : Помаци ، بوماتسي ). ويقطنون بشكل رئيسي في قرى جبال رودوب في تراقيا ، ضمن وحدات إيفروس ، وزانثي ، ورودوب الإقليمية في اليونان . وبحسب التعداد اليوناني لعام 2001، يُقدّر عدد البوماك بـ 36,000 نسمة، منهم 23,000 في وحدة زانثي الإقليمية ، و11,000 في وحدة رودوب الإقليمية ، و2,000 في وحدة إيفروس الإقليمية . [ 26 ]

تُصنف اللغة التي يتحدثونها عمومًا على أنها لهجة من اللغة البلغارية ، وتحديدًا لهجة "رودوب الوسطى" أو لهجة سموليان . [ 27 ] على الرغم من لغتهم الأم، يُعرّف العديد من البوماك أنفسهم أيضًا بأنهم أتراك. [ 28 ] لهذا التتريك أسباب عديدة، منها أن الأتراك والبوماك كانوا جزءًا من نفس الملة خلال السنوات التي كانت فيها موطنهم جزءًا من الإمبراطورية العثمانية .

بموجب القانون اليوناني، يحق للأقلية المسلمة (بما في ذلك البوماك) الحصول على التعليم بلغتهم الأم. إلا أنه عمليًا، تُستخدم اللغة التركية فقط. [ 28 ] ويعود ذلك إلى تعريف البوماك لأنفسهم بأنهم أتراك، وإلى تشجيع السلطات اليونانية لهذا التوجه حتى وقت قريب (حيث اعترفت رسميًا بالبوماك كأتراك من عام 1968 حتى ثمانينيات القرن الماضي) [ 29 ] بهدف فصلهم عن البلغار. [ 28 ] وقد نُشرت قواميس يونانية-بوماكية، بالإضافة إلى كتاب تمهيدي للغة البلغارية (بالخط اليوناني) لاستخدامه في مدارس البوماك. [ 30 ] ومؤخرًا، بدأ بث الأخبار بلغة البوماك الأم. [ 31 ]

معظم البوماك يجيدون لهجاتهم البوماكية (المتحدث بها فيما بينهم)، واللغة التركية (لغة تعليمهم، واللغة الرئيسية للأقلية المسلمة)، واللغة اليونانية (اللغة الرسمية للدولة اليونانية)، وقد يعرفون بعض اللغة العربية (لغة القرآن ) . [ 28 ]

الأقليات الأخرى

الأرمن

يبلغ عدد الأرمن في اليونان حوالي 35,000 نسمة [ 4 ] ، منهم حوالي 20,000 يتحدثون اللغة الأرمنية . [ 32 ] والممثل السياسي الرئيسي للجالية هو اللجنة الوطنية الأرمنية في اليونان، ومقرها في أثينا ولها فروع في جميع أنحاء اليونان. كما تدير الجالية مؤسساتها التعليمية الخاصة. ينتمي حوالي 95% من الأرمن في اليونان إلى الكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية ، [ 33 ] أما الباقون فهم من الكاثوليك أو الإنجيليين. [ 4 ] وينتمي بعض هؤلاء الأرمن إلى الكنيسة اليونانية ، ويُطلق عليهم اسم "هاي هوروم" .

اليهود

عدد سكان مدينة سالونيك [ 34 ]
سنةإجمالي عدد السكانالسكان اليهود نسبة اليهود
184270,0003600051%
187090,00050,00056%
1882/84850004800056%
1902126,0006200049%
1913157,88961,43939%
194353000
2001363,987 [ 35 ]10000.3%

يعود التفاعل بين اليونان واليهود إلى العصور القديمة. وصل الإسكندر الأكبر إلى يهودا القديمة ، حيث استقبله اليهود بحفاوة. بعد وفاته، اندلعت حرب بين اليهود المتأثرين بالثقافة اليونانية واليونانيين، وبين المكابيين اليهود المحافظين ، مما أدى إلى توتر العلاقات بين اليونانيين واليهود لقرون.

خلال الإمبراطورية العثمانية ، تمتع اليهود، شأنهم شأن جميع غير المسلمين، بقدر من الحكم الذاتي في ظل نظام الملل الذي صنف السكان وفقًا للدين لا العرق أو اللغة. وكانت مدينة سالونيك على وجه الخصوص تضم جالية يهودية كبيرة، معظمها من السفارديم الذين استقروا في الأراضي العثمانية بعد طرد اليهود من إسبانيا عام ١٤٩٢. وكان السفارديم يتحدثون اللادينو حتى مطلع القرن العشرين. أما الرومانيوتيون ، فهم يهود عاشوا في أراضي اليونان الحالية والمناطق المجاورة لأكثر من ألفي عام. لغتهم هي اليونانية (ولهجة يونانية تُسمى اللغة اليفانية )؛ واسمهم مشتق من الاسم البيزنطي لليونانيين، " رومايوي ".

منذ الاستقلال عام 1821 ، استمرت اليونان في امتلاك جالية يهودية كبيرة ونشطة ذات تراث ثقافي طويل وغني.

ازداد عدد السكان اليهود في اليونان بشكل ملحوظ بعد الحرب اليونانية التركية (1919-1922) عندما أصبحت سالونيك جزءًا من المملكة اليونانية، على الرغم من أن عملية تبادل السكان عام 1923 بين اليونان وتركيا أدت إلى تخفيف عدد السكان اليهود في سالونيك.

خلال المحرقة ، قُتل 86% من اليهود اليونانيين، وخاصةً أولئك الذين كانوا في المناطق التي احتلتها ألمانيا النازية وبلغاريا ، على الرغم من جهود الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية وحركة المقاومة اليونانية (EAM ) وأفراد يونانيين (مسيحيين وشيوعيين) لإيواء اليهود. وكانت هذه الجهود بارزة بشكل خاص في زاكينثوس ، حيث لم يُقتل أي يهودي محلي خلال المحرقة.

المقدونيون العرقيون

لا تعترف الحكومة اليونانية رسميًا بوجود أقلية مقدونية من أصل سلافي في اليونان. ومع ذلك، أصدرت صحيفة "هلسنكي مونيتور" اليونانية تقريرًا في سبتمبر/أيلول 1999، زعمت فيه أن ما بين 10,000 و30,000 مقدوني يعيشون في اليونان ، [ 36 ] ولكن نظرًا لعدم وجود تعداد سكاني رسمي، يستحيل تحديد العدد بدقة. يروج حزب سياسي يُدعى "قوس قزح" لهذا الادعاء، ويطالب بحقوق الأقلية لما يصفه بـ"الأقلية المقدونية في اليونان". في انتخابات البرلمان الأوروبي لعام 2014 ، حصد حزب "قوس قزح" 5,759 صوتًا على مستوى البلاد، أي ما يعادل 0.1%. [ 37 ] مع ذلك، يُعرّف 2.5 مليون يوناني أنفسهم كمقدونيين ، وهم لا ينتمون إلى الشعوب السلافية المرتبطة بجمهورية مقدونيا الشمالية . [ 38 ]

في عام ٢٠٠٨، زارت غاي ماكدوغال ، الخبيرة المستقلة للأمم المتحدة المعنية بقضايا الأقليات، اليونان شخصيًا للتحقق من الوضع الراهن للأقليات. وكما جاء في التقرير المنشور على موقع مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة [ ٣٩ ] : "التقت الخبيرة المستقلة بالعديد من الأفراد الذين يُعرّفون أنفسهم بأنهم من أصل مقدوني". كما حثت الحكومة اليونانية على الانسحاب من النزاع الدائر حول ما إذا كانت هناك أقلية مقدونية أو تركية في اليونان، والتركيز بدلًا من ذلك على حماية حقوق هذه المجتمعات في تحديد هويتها، وحرية التعبير، وحرية تكوين الجمعيات.

المجتمعات اللغوية والثقافية

بالإضافة إلى الأقليات المذكورة أعلاه، توجد في اليونان مجتمعات عرقية لغوية مختلفة ذات هوية ولغة مميزة، ولكن أعضاءها يعتبرون أنفسهم إلى حد كبير عرقياً يونانيين ولا يعتبرون أنفسهم "أقلية".

المناطق التي تشهد وجوداً تقليدياً للغات أخرى غير اليونانية. تُعدّ اليونانية اليوم اللغة السائدة في جميع أنحاء البلاد. [ 40 ] [ 41 ]

متحدث باللغة الألبانية

لا ينبغي الخلط بين المهاجرين الاقتصاديين الألبان والأرفانيين الأرثوذكس اليونانيين ، وهي مجموعة تتحدث تقليديًا شكلاً من أشكال اللغة الألبانية التوسك بالإضافة إلى اليونانية وتعرف نفسها على أنها يونانية، [ 42 ] وقد لعبت دورًا مهمًا في حرب الاستقلال اليونانية والثقافة اليونانية بشكل عام.

كان الشاميون جماعة عرقية ألبانية سكنت سابقًا منطقة ثيسبروتيا ، وهي جزء من إقليم إبيروس اليوناني . وقد طُرد معظمهم إلى ألبانيا من خلال عمليات تطهير عرقي مدعومة من الحكومة [ 43 ] في نهاية الحرب العالمية الثانية . [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

توجد مجتمعات أخرى ناطقة بالألبانية في مناطق أخرى من اليونان. ففي منطقة فلورينا، يتواجد الناطقون بالألبانية في قرى فلامبورو ، ودروسوبيجي ، وإدروسا، وتريبوتاموس . [ 48 ] علاوة على ذلك، يُقدّر عدد القرى الناطقة بالألبانية كلياً أو جزئياً في تراقيا الغربية ومقدونيا الوسطى بنحو 39 قرية . [ 49 ]

بعد عام 1991، ومع انهيار الشيوعية في ألبانيا ، استقر عدد كبير من المهاجرين الألبان في اليونان وعملوا فيها. في تعداد عام 2001، بلغ عدد الألبان المقيمين في اليونان 274,390 نسمة، [ 50 ] [ 51 ] معظمهم مهاجرون لأسباب اقتصادية . يشكل الألبان 63.7% من إجمالي عدد المهاجرين المسجلين في اليونان ، يليهم البلغار، ثم الجورجيون، ثم الرومانيون، ثم الروس، ثم الأوكرانيون. [ 52 ]

المتحدثون بالرومانسية

الأرومانيون

في اليونان، يُطلق على الأرومانيين اسم الفلاش ( باليونانية : Βλάχοι ، / 'Vlaçi /). تُقام العديد من المهرجانات احتفاءً بالثقافة الأرومانية في جميع أنحاء اليونان. لغتهم، الأرومانية (المعروفة باليونانية باسم τα βλάχικα /'vlaçika/)، مُعرّضة لخطر الانقراض، ويتحدث بها في الغالب كبار السن. مع ذلك، يوجد عدد قليل من الأرومانيين في اليونان يُطالبون باعتراف أكبر باللغة الأرومانية، مثل سوتيريس بليتساس . يُفترض أن هؤلاء الفلاش ينحدرون من الاستعمار الروماني للبلقان، وأنهم أحفاد السكان الأصليين الذين تأثروا باللاتينية، بالإضافة إلى جنود الفيالق الرومانية الذين استقروا في البلقان. [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] يزعم الباحث الألماني ثيدي كال أنه وثّق أيضًا بعض حالات اندماج السكان الأرومانيين في المناطق التي يتحدث سكانها الآن اللغة اليونانية بشكل رئيسي. [ 56 ] وقد صرّح الاتحاد اليوناني للجمعيات الثقافية للفلاش علنًا بأنه لا يرغب في الاعتراف باللغة الأرومانية كلغة أقلية، كما لا يرغب في إدراجها في النظام التعليمي، [ 57 ] وقد احتجّت المنظمة نفسها أيضًا [ 58 ] عندما ناقش ثيدي كال في ورقة بحثية ما إذا كان من الممكن تصنيفهم على أنهم "أقلية". [ 53 ]

الميغلينو-رومانيين

خريطة لمستوطنات الميغلينو-رومانيين في اليونان وجمهورية مقدونيا الشمالية

يتركز الميغلينو-رومانيون في منطقة موغلينا بمقدونيا اليونانية . ويتحدثون اللغة الميغلينو-رومانية التي تُعرف بين متحدثيها باسم فلاهيشتي . ويُقدّر عدد المتحدثين بها بنحو 4000 شخص في المنطقة الممتدة بين وحدتي بيلا وكيلكيس الإقليميتين في مقدونيا الوسطى . وتُعدّ نوتيا أكبر مستوطنة للميغلينو-رومانيين . [ 59 ]

الغجر

يعود تاريخ الغجر في اليونان إلى أكثر من 600 عام، وتحديدًا إلى القرن الخامس عشر. وقد أطلق اليونانيون اسم "الغجر" عليهم ، ظنًا منهم أن أصولهم مصرية. وبسبب طبيعتهم الرحّالة ، لا يتمركزون في منطقة جغرافية محددة، بل ينتشرون في جميع أنحاء البلاد. غالبية الغجر اليونانيين مسيحيون أرثوذكس يتحدثون لغة فلاكس الرومانية إلى جانب اليونانية . أما معظم الغجر الذين يعيشون في تراقيا الغربية فهم مسلمون ويتحدثون لهجة من اللغة نفسها. [ 60 ]

يعيش الغجر في اليونان متفرقين في جميع أنحاء البلاد، لكن يتركزون بشكل أكبر في المدن الكبرى (وخاصة أثينا وسالونيك ). ومن أبرز مراكز حياة الغجر في اليونان مدينة أجيا فارافارا ، التي تضم جالية غجرية مزدهرة، ومدينة أنو ليوسيا ، حيث الأوضاع صعبة. ويحافظ الغجر إلى حد كبير على عاداتهم وتقاليدهم. ورغم أن عددًا كبيرًا منهم قد تبنى نمط حياة مستقرًا وحضريًا، إلا أن هناك تجمعات بدوية لا تزال قائمة في بعض المناطق. وغالبًا ما يتميز البدو في هذه التجمعات عن بقية السكان. ويبلغ عددهم 200 ألف نسمة وفقًا للحكومة اليونانية، بينما تشير اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان إلى أن هذا العدد أقرب إلى 250 ألفًا، ويقدره مرصد هلسنكي اليوناني بنحو 300 ألف نسمة. [ 60 ]

نتيجةً لإهمال الدولة، إلى جانب عوامل أخرى، تواجه مجتمعات الروما في اليونان العديد من المشاكل، بما في ذلك ارتفاع معدلات عمالة الأطفال وإساءة معاملتهم، وانخفاض معدلات الالتحاق بالمدارس، والتمييز من قبل الشرطة، والاتجار بالمخدرات. وتُعدّ مشكلة السكن أخطر هذه المشاكل، إذ لا يزال العديد من الروما في اليونان يعيشون في خيام، على أراضٍ لا يملكونها، مما يجعلهم عرضةً للإخلاء. وقد حظيت هذه القضايا باهتمام أوسع خلال العقد الماضي، وتلقت بعض التمويل الحكومي. [ 60 ]

المتحدثون باللغة السلافية

تُتحدث اللغات السلافية في منطقة مقدونيا إلى جانب اليونانية وغيرها منذ غزوات السلاف في القرنين السادس والسابع الميلاديين. [ 61 ] وفي أجزاء من شمال اليونان، في منطقتي مقدونيا (Μακεδονία) وتراقيا (Θράκη)، لا تزال اللغات السلافية تُستخدم من قِبل أناس ذوي هويات ذاتية متنوعة. ولا يزال التصنيف اللغوي الدقيق لهذه اللهجات غير واضح، مع أن معظم اللغويين يصنفونها إما كلغة بلغارية أو مقدونية، آخذين في الاعتبار عوامل عديدة، منها التشابه والتفاهم المتبادل بين كل لهجة واللغات المعيارية ( abstand )، وهويات المتحدثين أنفسهم. (ونظرًا لأن الغالبية العظمى منهم لا يحملون هوية وطنية بلغارية أو مقدونية ، فإن اللغويين يعتمدون في قراراتهم على abstand فقط). واليوم، يُعرّف هؤلاء الناس أنفسهم في الغالب بأنهم يونانيون من أصل عرقي. [ 62 ] [ 63 ]

يُشار عادةً إلى الجزء المسيحي من الأقلية الناطقة باللغات السلافية في اليونان باسم " السلافوفونيين " (من اليونانية Σλαβόφωνοι Slavophōnoi ، وتعني حرفيًا "الناطقين باللغات السلافية") أو "دوبي" (والتي تعني "السكان المحليين" باليونانية). وتتبنى الغالبية العظمى منهم هوية وطنية يونانية، ويتحدثون اليونانية بطلاقة. ويعيشون في الغالب في منطقة مقدونيا الغربية ، ويتبعون الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية . ونظرًا لأن غالبية هؤلاء الأشخاص يُعرّفون أنفسهم بأنهم يونانيون، فإن عددهم غير مؤكد. أما المجموعة الثانية، فتتكون من أولئك الذين يبدو أنهم يرفضون أي هوية وطنية (يونانية أو سلافية مقدونية)، ولكن لديهم هوية عرقية مميزة، قد يسمونها "أصلية" (دوبيا)، أو سلافومقدونية، أو مقدونية. أما أصغر مجموعة، فتتكون من أولئك الذين لديهم هوية وطنية مقدونية واضحة، ويعتبرون أنفسهم جزءًا من نفس الأمة التي تسود في جمهورية مقدونيا الشمالية المجاورة . [ 64 ] [ 65 ] يُعدّ اسم "مقدوني" نفسه عنصرًا أساسيًا في هذا الجدل ، إذ يستخدمه أيضًا عدد أكبر بكثير من الأشخاص ذوي الهوية الوطنية اليونانية للدلالة على هويتهم الإقليمية . كما يستخدم المتحدثون باللغات السلافية مصطلح "المقدونيون" أو "السلاف المقدونيون"، وإن كان ذلك بمعنى إقليمي لا عرقي. وحتى تعداد عام 1951، كان سؤال اللغة الأم يُطرح في جميع أنحاء اليونان، مما يُعطي فكرة تقريبية عن حجم هذه المجموعة، وعادةً ما تستند التقديرات اللاحقة إلى هذا الرقم.

لطالما ارتبطت الهوية الوطنية لهذه الجماعة بدلالات سياسية. فقد نصّ بروتوكول بوليتيس-كالفوف، الموقع في 29 سبتمبر 1925، على الاعتراف بالناطقين باللغات السلافية في مقدونيا اليونانية كبلغار ، إلا أن هذا البروتوكول لم يُصدّق عليه قط. وفي أغسطس 1926، وُقّع اتفاق قصير الأجل اعترف بهم كأقلية صربية . [ 66 ]

في تعداد عام 1951، ادعى 41017 شخصًا أنهم يتحدثون اللغة السلافية . [ 67 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. مرة أخرى، لم يتم إعادة الاتحاد التركي زانثي من قبل المحاكم اليونانية على الرغم من حكم المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان [ 21 ]
  1. كلوغ، ريتشارد (2002). "7". تاريخ اليونان الموجز (  الطبعة الثانية). كامبريدج. ص  238. ISBN 960-7778-61-8.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  2. فاسمان، هاينز؛ ريجر، أورسولا؛ سيفرز، فيبكه (2009). الإحصاءات والواقع: مفاهيم وقياسات الهجرة في أوروبا . مطبعة جامعة أمستردام . ص 237. ISBN  978-90-8964-052-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس 2016 .
  3. ديميتريس كارانتينوس، آنا مانودي، التقرير القطري 2 لعام 2012: التمييز على أساس الدين أو المعتقد
  4. ١ ٢ ٣ www.armenians.gr مؤرشف بتاريخ ٢١ يوليو ٢٠٠٦ في أرشيف الإنترنت
  5. أساطير اليونان أرشفة 2008-02-08 في آلة Wayback.
  6. "المؤمنون الجدد بآلهة اليونان القديمة" . 21 يناير 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أكتوبر 2025 .
  7. "المجلس الأعلى لليونانيين" . www.ysee.gr. تاريخ الاطلاع: 24 مارس 2018 .
  8. سميث، هيلينا (4 مايو 2006). "الآلهة اليونانية تستعد للعودة" . صحيفة الغارديان . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0261-3077 . تاريخ الاسترجاع 25 أكتوبر 2025 . 
  9. مرصد هلسنكي اليوناني : الحرية الدينية في اليونان. مؤرشف بتاريخ 29 سبتمبر 2007 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  10. 1 2 وزارة الخارجية اليونانية: الأقلية المسلمة في تراقيا
  11. "التركيبة السكانية لليونان" . اللغات الوطنية للاتحاد الأوروبي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 ديسمبر 2010 .
  12. وزارة الخارجية. مكتب المعلومات الإلكترونية، مكتب الشؤون العامة. "اليونان" . 2001-2009.state.gov .
  13. 1 2 3 4 5 ألكسندريس، ألكسيس. قضية الهوية للأقليات في اليونان وتركيا .في هيرشون، رينيه، محررة (2003). عبور بحر إيجة: تقييم لتبادل السكان الإجباري بين اليونان وتركيا عام 1923. دار نشر بيرغاهن. ص 124 . 
  14. 1 2 ويتمان 1990 ، i .
  15. ليفينسون 1998 ، 41 .
  16. زورتشر، إريك-يان (يناير 2003). "اللاجئون والمرحّلون اليونانيون والأتراك 1912-1924" . جامعة ليدن. مؤرشف من الأصل في 9 مايو 2006.
  17. ويتمان 1990 ، 2
  18. هيرشون 2003 ، 106
  19. مرة أخرى، لم تُعِد المحاكم اليونانية الاتحاد التركي مع زانثي رغم حكم المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان.
  20. 1 2 ويتمان 1990 ، 16 .
  21. "وكالة الاتحاد الأوروبي للحقوق الأساسية" . مؤرشف من الأصل في 2 أبريل 2012.
  22. "اليونان / المحكمة الأوروبية لحقوق الإنسان - 26698/05 و34144/05 - قضية توركيكي إينوسي زانثيس وآخرون ضد اليونان وقضية إي وآخرون ضد اليونان" . وكالة الاتحاد الأوروبي للحقوق الأساسية . تاريخ الاطلاع: 30 أكتوبر 2011 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
  23. تقرير موازٍ صادر عن اتحاد الأتراك من تراقيا الغربية في أوروبا حول تقرير حقوق الإنسان لعام 2010: اليونان، 8 أبريل 2011
  24. كلوغ 2002 ، 84 .
  25. مؤسسة ميركاتور التعليمية، مؤرشفة بتاريخ 16 أكتوبر 2005 على موقع Wayback Machine ، اللغة التركية في التعليم في اليونان، 2003
  26. "تورنتو" . www.patrides.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 مارس 2018 .
  27. ^ "س ستويكوف، لهجة رودوبيا" . تم الاسترجاع في 24 مارس 2018 .
  28. ١ ٢ ٣ ٤ تقرير عن البوماك، مؤرشف بتاريخ 4 مارس 2016 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) ، من إعداد صحيفة هلسنكي مونيتور اليونانية
  29. الحرية الدينية في اليونان، مؤرشفة في 29 سبتمبر 2007 على موقع Wayback Machine ، من إعداد صحيفة هلسنكي مونيتور اليونانية ، سبتمبر 2002
  30. "الهجرة والتقاليد والتحول بين البوماك في زانثي (تراقيا الغربية)" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 4 فبراير 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 مارس 2018 .
  31. "اليونانية تحكي قصة "خبرات الفطريات""تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 مارس 2018 .
  32. "تقرير علم الأعراق عن اليونان" . مؤرشف من الأصل في 6 أكتوبر 2001.
  33. الأرمن الأرثوذكس
  34. مولهو، رينا. قدس البلقان: سالونيك 1856-1919. مؤرشف بتاريخ 26 ديسمبر 2008 في أرشيف الإنترنت. متحف سالونيك اليهودي . تم الوصول إلى الرابط بتاريخ 10 يوليو 2006.
  35. "(875 كيلوبايت) تعداد 2001" (ملف PDF) . الهيئة الوطنية للإحصاء في اليونان ( باللغة اليونانية). www.statistics.gr. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 29 سبتمبر 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أكتوبر 2007 .
  36. مرصد هلسنكي اليوناني (GHM) ومجموعة حقوق الأقليات - اليونان (MRG-G)، مؤرشف بتاريخ 23 مايو 2003 على موقع Wayback Machine - جاء في التقرير ما يلي: "...يُقدّر عدد حاملي الهوية الوطنية المقدونية بما بين 10,000 و30,000 شخص. في الواقع، حصل حزب "قوس قزح" السياسي، الذي تأسس عام 1994 والذي ناضل من أجل الاعتراف بالأقلية المقدونية الوطنية، على 7,300 صوت في عام 1994 و5,000 صوت في عام 1999، وهما الانتخاباتان اللتان خاضهما بمفرده: تُعادل هذه الأرقام ما بين 7,000 و10,000 مواطن من جميع الأعمار (وليس فقط من يحق لهم التصويت). يُمكن تقدير أنه إلى جانب هذه "النواة الأساسية"، قد يكون هناك مواطنون آخرون يصوتون للأحزاب الرئيسية التي تتبنى هذه الهوية أيضًا، ومن هنا جاء التقدير أعلاه."
  37. "النتائج الرسمية لانتخابات وزارة الداخلية" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 مايو 2014.
  38. تم أرشفة إصدار اسم جمهورية مقدونيا اليوغوسلافية السابقة بتاريخ 13 يناير 2018 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) ، جمهورية اليونان - وزارة الخارجية
  39. "تقرير الخبير المستقل المعني بقضايا الأقليات، غاي ماكدوغال : ملحق : مهمة إلى اليونان (8-16 سبتمبر 2008)" (ملف PDF) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 مارس 2018 .  
  40. إثنولوج
  41. يوروموزاييك، اللغة (السلافية) المقدونية / البلغارية في اليونان ، اللغة الأرفانية / الألبانية في اليونان ، اللغة الفالاكية / الأرومونية - الرومانية في اليونان ، وشبكة ميركاتور التعليمية: الشبكة الأوروبية للغات الإقليمية أو لغات الأقليات والتعليم، اللغة التركية في التعليم في اليونان . انظر أيضًا: ب. ترودجيل، "اليونان وتركيا الأوروبية: من الهوية الدينية إلى الهوية اللغوية"، في س. باربور، س. كارمايكل (محرران)، اللغة والقومية في أوروبا ، مطبعة جامعة أكسفورد 2000.
  42. "الأرفانيون" . صحيفة هلسنكي مونيتور اليونانية . مؤرشفة من الأصل في 3 أكتوبر 2016.
  43. بالتسيوتيس، لامبروس (2011). "الشام المسلمون في شمال غرب اليونان: أسباب طرد أقلية "غير موجودة"" . المجلة الأوروبية للدراسات التركية. العلوم الاجتماعية حول تركيا المعاصرة (12). المجلة الأوروبية للدراسات التركية. doi : 10.4000/ejts.4444 . S2CID 142733144 . 
  44. م. مازوير (محرر)، بعد انتهاء الحرب: إعادة بناء الأسرة والأمة والدولة في اليونان، 1943-1960 ، ص 25
  45. ميراندا فيكرز، قضية تشام - المطالبات الوطنية والممتلكات الألبانية في اليونان، ورقة بحثية أُعدت لوزارة الدفاع البريطانية، أكاديمية الدفاع، 2002
  46. راسل كينغ، نيكولا ماي، ستيفاني شواندنر-سيفرز، الهجرة الألبانية الجديدة، ص 67 و87
  47. م. مازوير، داخل اليونان هتلر
  48. ^ فان بوشوتين ، ريكي (1 مايو 2001). "استخدام اللغات الأقلية في مقاطعات فلورينا وداريديا (ماسيدوين)" . الاستراتيجيات. مواد للبحث في العلوم الاجتماعية (10). دوى : 10.4000/strates.381 . تم الاسترجاع 24 مارس 2018 عبر strates.revues.org.
  49. ^ الفسيفساء الأوروبية (1996): “L’arvanite / albanais en Grèce”. تقرير نشره معهد العلوم الاجتماعية الكاتالانية.
  50. "مرصد المهاجرين في اليونان على الإنترنت" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل في 25 مارس 2009.
  51. الهجرة وسياسة الهجرة في اليونان: مراجعة نقدية وتوصيات سياسية. آنا ترياندافيليدو. المؤسسة اليونانية للسياسة الأوروبية والخارجية (ELIAMEP). البيانات مأخوذة من وزارة الداخلية اليونانية. ص 5: "إجمالي عدد المواطنين الألبان المقيمين في اليونان، بمن فيهم 185,000 من أبناء عرقهم يحملون بطاقات هوية خاصة".
  52. أنتونوبولوس، جورجيوس أ.، وجون وينترديك . "تهريب المهاجرين في اليونان: دراسة لتنظيمه الاجتماعي". المجلة الأوروبية لعلم الجريمة 3.4 (2006): 439-461.
  53. 1 2 ثيدي كال - "الأقليات في اليونان. قضايا تاريخية ووجهات نظر جديدة". "Jahrbücher für Geschichte un Kultur Südeuropas" المجلد. 5، 2004، ص. 205-219"
  54. ^ بيفوس، ماكس ديميتر – “Die Aromunische Frage. Ihre Entwicklung von der Ursprüngen bis zum Frieden von Bukarest (1913) und die Haltung Österreich-Ungarns. Wiener Archiv für Geschichte des Slawentums und Osteuropas، فيينا 1974
  55. ^ غوستاف ويغاند – “Die Aromunen. Ethnographisch-philologisch-historische Unter suchungen über das Volk der sogennanten Makedo-Romanen oder Zinzaren”. المجلد 1. "Land und Leute"، 2. "Volksliteratur der Aromunen"، لايبزيغ 1894 (المجلد 2)، 1895 (المجلد 1)
  56. ^ ثيدي كال – “غوستاف ويجاند في جريشنلاند: Von den Shwierigkeiten einer Rezeption”، in Südost/Forschungen 61، München 2003، p. 101-113."
  57. "Ποπσβ -Διοικητικο Συμβουлιο" . مؤرشفة من الأصلي في 12 أغسطس 2014 . تم الاسترجاع 24 فبراير 2006 .
  58. "جيورجيا والفلاش اليونانيون - رد بوبسب - بقلم مافروماتي فاسو" . www.tamos.gr . مؤرشف من الأصل في 22 يونيو 2006.
  59. ستيفن فرانكس، "لغويٌّ من قِبَل اللغويين: دراسات في اللغويات السلافية الجنوبية تكريمًا لإي. وايلز براون"، مطبعة جامعة ميشيغان، 2009
  60. ١ ٢ ٣ الجمهورية اليونانية: اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان: وضع الروما في اليونان. مؤرشف بتاريخ ١٤ سبتمبر ٢٠٠٧ في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  61. مقدونيا. (2006). في موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع في 16 يونيو 2006، من خدمة موسوعة بريتانيكا المميزة:
  62. ريتشارد كلوغ (يناير 2002). الأقليات في اليونان: جوانب من مجتمع تعددي . دار نشر سي. هيرست وشركاه. ص 142. ISBN  978-1-85065-706-4.
  63. لورينغ إم. دانفورث (1997). الصراع المقدوني: القومية العرقية في عالم عابر للحدود . مطبعة جامعة برينستون. ص 116 وما بعدها. ISBN  0-691-04356-6.
  64. مرصد هلسنكي اليوناني، تقرير عن الامتثال لمبادئ الاتفاقية الإطارية لحماية الأقليات القومية (إلى جانب المبادئ التوجيهية لتقارير الدولة وفقًا للمادة 25.1 من الاتفاقية)، 18 سبتمبر 1999، الجزء الأول
  65. مقدونيا: سياسات الهوية والاختلاف ، جين ك. كوان، دار بلوتو للنشر، 2000، رقم ISBN 0-7453-1589-5، الصفحات 102-102.
  66. ^ ياكوفوس د. ميخائيليديس حقوق الأقليات ومشاكل التعليم في مقدونيا اليونانية في فترة ما بين الحربين العالميتين: حالة التمهيدي “أبسيدار”
  67. ريتشارد كلوغ ، الأحزاب والانتخابات في اليونان: البحث عن الشرعية ، دار نشر سي. هيرست وشركاه، 1987، رقم ISBN 1850650403انظر : الجدول رقم 10 في الصفحة 244.

مراجع

للمزيد من القراءة