نانا (إلهة البكتريين)

كانت نانا إلهة إيرانية شرقية قديمة ، عبدها البكتريون والسغديون والخوارزميون ، بالإضافة إلى اليويتشي غير الإيرانيين ، بمن فيهم الكوشانيون ، باعتبارها رأس آلهتهم. وهي مشتقة من الإلهة الميزوبوتامية الأقدم نانايا . وتعتمد محاولات ربطها بإينانا (عشتار) على فكرة خاطئة مفادها أن الأخيرة هي نفسها نانايا، وهي فكرة عفا عليها الزمن. كانت تُعتبر إلهة سماوية ، وفي الفن السغدي، صُوِّرت مع رموز الشمس والقمر. كما ربطها أباطرة الكوشان بالسلطة الملكية. في سغديا، ربما اكتسبت جانبًا حربيًا لم يُوثَّق من قبل، كما يتضح من الجداريات التي تُظهرها في معارك ضد الشياطين. ويبدو أنها كانت مرتبطة بنظيرتها السغدية ، تيش، التي ربما كانت تُعتبر زوجها.

لا يوجد إجماع حول تاريخ وصول نانا إلى آسيا الوسطى ، مع أن معظم الباحثين يرجحون أنه حدث في أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد. تبنى حكام إمبراطورية كوشان عبادتها، وذُكرت في نقش راباتاك الخاص بكانيشكا باعتبارها الإلهة التي منحته منصبه. انتشرت عبادتها لاحقًا إلى سغديا، حيث أصبحت إلهة شعبية، كما يتضح من شيوعها في الأسماء الإلهية وكثرة تمثيلاتها في الفن. يُرجح أن بانجكنت كانت مركز عبادتها، حيث بُني معبد مخصص لها. كما توجد شهادات من مواقع سغدية أخرى ومن مجموعات نصوص تذكر السغديين المقيمين في الصين . وتوجد أيضًا بعض الأدلة على عبادة نانا في خوارزم وخوتان .

الاسم والأصل

سلف نانا في بلاد ما بين النهرين، نانايا، جالسة على عرش، كما هو موضح على مسلة الملك ميلي شيباك الثاني (1186-1172 قبل الميلاد).

على عملات كانيشكا ، يُكتب اسم نانا باليونانية Nanaia (Ναναια) وبالبكتري Nana (Νανα) . [ 1 ] وهناك صيغة أخرى موثقة هي Nanašao (Ναναϸαο)، أي "نانا الملكية". [2 ] وفي اللغة السغدية، كُتب الاسم Nana أو Nanai (𐼻𐼻𐼷، nny ). [ 3 ] كما توجد كتابة صوتية صينية موثقة للاسم ، وهي那那. [ 4 ] وتظهر صيغ أخرى في الكتابات الصينية للأسماء السغدية المرتبطة بالآلهة، مثل 娜寧 ( nà-níng ). [ 3 ] تم تحديد أمثلة على النصوص من تورفان كعنصر في أسماء مثل نانايفانداك (那寧畔陀، نانينغبانتو؛ "خادم نانا") ونانيفارن (那你潘، نانيفان؛ "مجد نانا"). [ 5 ] [ أ ] في نقش ثنائي اللغة صيني-صغديان والذي يذكر أيضًا فردًا يُدعى نانايفانداك ("نينيبانتو"، 埿埿槃陁) تم كتابة اسم نانا بدلاً من ذلك كـ 埿埿، نيني. [ 7 ]

يُعتقد أن نانا مشتقة من الإلهة نانايا في بلاد ما بين النهرين . [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] يظهر الشكل الأصلي للاسم الأخير، d na-na-a ( 𒀭𒈾𒈾𒀀 )، لأول مرة في نصوص مسمارية من أرشيف شولجي-سمتي في بوزريش-داجان (دريهم)، ويعود تاريخه إلى فترة أور الثالثة ( حوالي 2100 قبل الميلاد). [ 11 ] أما الشواهد الأقدم المحتملة الوحيدة فهي أسماء شخصية أكادية قديمة من جاسور تحتوي على العنصر na-na ( 𒈾𒈾 ، مكتوبة بدون أداة التحديد التي تدل على أسماء الآلهة )، ولكن قد لا تكون هذه الشواهد مرتبطة، إذ إن الأدلة على عبادة نانايا لاحقًا في حوض نهر ديالى وأماكن أخرى في شرق بلاد ما بين النهرين نادرة. [ 12 ] أصل اسم نانايا غير معروف، [ 13 ] مع ذلك، وفقًا لجوان غودنيك ويستنهولز، يُفترض أنه من أصل أكادي ، إذ ينتهي بلاحقة شائعة في أسماء التدليل وصيغ النسبة في اللغات السامية . [ 14 ] ثمة رأي آخر يقول إنه كلمة دخيلة من العيلامية . [ 15 ] يقترح أنصار هذه النظرية أنه مشتق من مصطلح nan(n)- ، بمعنى "يوم" أو "صباح"، مع أن أولغا دريفنوفسكا-ريمارز تؤكد أن الدعم لهذا الرأي بين الباحثين محدود. [ 16 ] وتذكر أن غياب نانايا التام من مصادر العيلامية القديمة يجعل هذا الأمر غير معقول. [ 17 ]

استنادًا إلى اقتراح فرانسوا لينورمان عام ١٨٧٦، يصف مؤرخو آسيا الوسطى نانا أحيانًا، بشكل خاطئ، بأنها مشتقة من إنانا (عشتار)، وتُعامل في هذا السياق على أنها متطابقة مع نانايا، لكن دانيال ت. بوتس يشير إلى أن الرأي السائد في علم الآشوريات الحديث هو أنهما كانتا إلهتين مختلفتين. [ ١٨ ] أكدت جوان غودنيك ويستنهولز أنه لم يتم الخلط بينهما في المصادر الأولية، [ ١٩ ] وبالتالي لا يمكن اعتبارهما متطابقتين في الدراسات الأكاديمية. [ ٢٠ ] وقد تبنى علماء إيرانيات مايكل شنكار [ ١٥ ] وماتيو كومباريتي استنتاجات ويستنهولز وبوتس في دراساتهم عن نانا. [ ٢١ ] في حين أنه قد تم اقتراح أن عبادة نانا في آسيا الوسطى ازدهرت لأنها تطورت في البداية من خلال التوفيق بين سلفها في بلاد ما بين النهرين وإلهة إيرانية، [ ٢٢ ] إلا أن المصادر النصية والأثرية لا تدعم هذا الاستنتاج. [ 23 ] يذكر شنكار أن المحاولات الحديثة لتحديدها كشكل من أشكال أناهيتا أو سبينتا أرمايتي يجب اعتبارها "مصطنعة"، وتعتمد على افتراض خاطئ مفاده أن ديانة شعوب شرق إيران تتطابق مع التقاليد الزرادشتية لغرب إيران بشكل أوثق مما كانت عليه في الواقع. [ 24 ]

الشخصية والرموز

نانا ذات الأذرع الأربعة جالسة على أسد، كما هو موضح على وعاء خوارزمي.

تشير المصادر المتاحة إلى أن نانا كانت رأس آلهة الكوشان والسغديين ، ومن المرجح أنها لعبت دورًا مماثلًا في خوارزم أيضًا. [ 25 ] كانت تُعتبر شخصيةً كريمةً. [ 26 ] ربطها حكام سلالة الكوشان بالشرعية الملكية. [ 2 ] وبهذه الصفة ، كانت تُصوَّر وهي تسحب سيفًا، أو في حالة استثنائية واحدة، وهي تُبارك الحاكم. [ 27 ] صوَّر الكوشانيون نانا أحيانًا بأربعة أذرع، وهو ما يُوثَّق أيضًا في الفن السغدي اللاحق . [ 28 ] في هذا السياق الأخير، عكس الزوج الإضافي من الأذرع تقاليد فن الماهايانا البوذي في المنطقة، حيث كانت الآلهة متعددة الأذرع منتشرة على نطاق واسع. [ 29 ] كما تُصوَّر بأربعة أذرع في الفن الخوارزمي، على سبيل المثال على وعاء فضي يعود تاريخه إلى عام 658. [ 30 ]

نانا والأسود

لوحة خشبية من كافيركالا تصور نانا وهي تحمل صولجانًا بنهاية على شكل حيوان

كان يُنظر إلى الأسد كرمزٍ للإلهة نانا ومركبةٍ لها. [ 31 ] في فن الكوشان ، كانت تُصوَّر عادةً جالسةً على ظهر هذا الحيوان. [ 32 ] يؤكد هنري بول فرانكفورت على ضرورة التمييز بينها وبين الإلهة أردوخشو ، إذ - على الرغم من التشابه في الرموز - فإن الأخيرة وحدها هي التي تُصوَّر باستمرار وهي تحمل قرن الوفرة . [ 33 ] من المحتمل أن يكون تصوير نانا راكبةً على الأسد سابقةً للتقليد الآشوري المتمثل في تصوير عشتار واقفةً على ظهر الأسد، والذي ساد في مدن مثل الحضر خلال العصرين الهلنستي والروماني . [ 34 ] مع ذلك ، قد يكون الوضع الجانبي الشائع متأثرًا بتصوير شخصيات مثل ديونيسوس وأريادني وسيبيل جالساتٍ على جانبهن على قطط برية في الفن الهلنستي، إذ من المعروف أن هذه الصور وصلت إلى باكتريا، كما يتضح من القطع الأثرية التي عُثر عليها في مقابر تيليا تيبي . [ 35 ] تُعرف صورة نانا وهي تمتطي أسدًا أيضًا من سغديا ، ولكن على عكس تصويرات كوشان، تُصوَّر وهي تمتطي الحيوان بوضعية مستقيمة، مع ظهور الركاب ، بدلًا من الوضع الجانبي . [ 36 ] لم يُوثَّق إضافة الركاب إلى أيقونتها في وقت سابق، ووفقًا لكاتسومي تانابي، يمكن اعتبارها واحدة من أفضل ابتكارين فنيين سغديين موثقين، إلى جانب صور الجمال المجنحة. [ 37 ] على الأرجح، تأثرت بأسلوب ركوب الخيل الشائع بين النساء السغديات. [ 38 ] في الفن السغدي، لم تُربط أي آلهة أخرى بالأسود. [ 39 ]

كما صُوِّرت نانا وهي تحمل صولجانات ذات رؤوس على شكل أسود ، [ 40 ] على سبيل المثال على لوحة من كافركالا تعود إلى القرنين الخامس أو السادس الميلاديين. [ 41 ] وقد تم تحديد مثال آخر محتمل على لوحة من الطين المحروق من أفراسياب . [ 40 ] ويبدو أنها كانت مرتبطة بالطيور، كما يتضح من الأعمال الفنية السغدية التي تصورها وهي تحمل رايات تعلوها أشكال هذه الحيوانات. [ 42 ]

نانا كإلهة أثيرية

كانت نانا تُعتبر إلهة أثيرية . [ 25 ] في فن الكوشان، كانت تُصوَّر عادةً بهلال على رأسها. [ 43 ] وفي حالتين، يبدو الهلال وكأنه ينبثق من كتفيها. [ 44 ] كما تم التأكيد على الجانب الأثيري للشخصية في الفن السغدي. [ 45 ] صوَّرها السغديون وهي تحمل رمزَي الشمس والقمر في يديها. [ 46 ] اقترحت جوان غودنيك ويستنهولز أن هذه الصفات قد تشير إلى الاعتقاد بأنها كانت تحافظ على التوازن بين الليل والنهار. [ 47 ] من المحتمل أيضًا أن الشمس والقمر كانا يُمثلان ميثرا [ 48 ] وماه ، على الرغم من أنه في بعض الحالات يظهر وجه أنثوي داخل الأخيرة. [ 49 ] في بعض الحالات، صُوِّرت نانا أيضًا وهي ترتدي تاجًا مُزيَّنًا بهلال. [ 42 ] يجادل هاري فالك بأنه من غير المعقول أن يُمثل هلال نانا القمر، وأن الهالة المحيطة برأسها في فن الكوشان هي انعكاس للشمس كما زعم باحثون آخرون، إذ يُصوَّر هذان الجرمان السماويان كآلهة مستقلة في فن الكوشان، إما كهيليوس وسيليني أو ميهير (ميثرا) وماه. [ 50 ] ويقترح فالك تفسير الهلال كرمز لكوكب الزهرة . [ 51 ] وبينما يُعتبر غاليليو غاليلي عمومًا أول من لاحظ شكل الزهرة الهلالي، يرى فالك أن هذه الظاهرة ربما ذُكرت في نص تنبؤي من عهد آشوربانيبال يشير إلى "قرون الزهرة"، في إشارة على ما يبدو إلى التسمية الشائعة للهلال القمري في نصوص بلاد ما بين النهرين. [ 52 ] وقد تبنى مايكل شنكار أيضًا استنتاج فالك بأن الكوشانيين ربطوا نانا بكوكب الزهرة. [ 53 ] ومع ذلك، ذكرت ويستنهولز أنها لم تكن مرتبطة بكوكب الزهرة في أي وقت من الأوقات، وأن تصويراتها السغدية للشمس والقمر تجد نظيراً لها في المصادر النصية المتعلقة بسلفها في بلاد ما بين النهرين، وهو ما يشير، وفقاً لها، إلى استمرارية الوظائف الفلكية من الألفية الثانية قبل الميلاد إلى الألفية الأولى الميلادية. [ 20 ]

ومن الرموز الفلكية المحتملة الأخرى المرتبطة بنانا ما يسمى بـ "الكريات الثلاث"، والتي تظهر كزخرفة لأقراطها في الفن الكوشاني والسغدي (على سبيل المثال على جدارية من شهرستان ) وعصاها على وعاء خوارزمي . [ 53 ]

نانا كإلهة محاربة

نظراً لتصويرها المتكرر برفقة مرافقين مسلحين، فضلاً عن تقليد تصويرها وهي تحارب الشياطين، فقد اقتُرح أن نانا كان لها جانب عسكري في سغديا، على الرغم من عدم وجود أدلة مماثلة من باكتريا. [ 54 ] يُفترض أن لوحة من بنجكنت تُظهر نانا وهي تقاتل الشياطين إلى جانب بطل يركب عربة، تُمثل مشهداً من أسطورة سغدية غير معروفة حتى الآن. [ 55 ] في مدفن خيرمانتيبا ، وكذلك في ما يُسمى بلوحة "الجحيم والجنة" من بنجكنت، ربما كانت برفقة تيش ( تيشتريا )، وهي شخصية زرادشتية مرتبطة بالمطر. [ 56 ] يقترح ماتيو كومباريتي أنهما كانا يُعتبران زوجين، وأن صور هذا الزوج كانت اقتباساً من التقليد الميزوبوتامي المتمثل في الجمع بين نانايا ونابو، والموثق في مصادر من الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 57 ] يؤكد مايكل شنكار أن الأدلة المتعلقة بالصلة المحتملة بين نانا وتيش، والتي ستكون حكرًا على التقاليد السغدية، ليست قاطعة، مع أنه يقر بأنه الإله الذي يُرجح أن يُنسب إليه دور زوج نانا. [ 58 ] ويشير إلى أنه يؤدي على ما يبدو دور "حاميها" في الفن. [ 59 ] ومع ذلك، في لوحة أخرى من بانجكنت، تظهر برفقة شخصيتين نسائيتين محاربتين. [ 46 ] من المحتمل أيضًا أنها رُسمت بصحبة فريشمان المدرع والمسلح، [ 60 ] وهو الشكل السغدي لفايشرافانا . [ 61 ]

أدوار أخرى محتملة

قد تشير لوحة برونزية يُفترض أنها من وادي لغمان في أفغانستان إلى أن باكتريا نانا أصبحت تُعتبر في فترة ما بعد كوشان إلهةً مرتبطةً بالطبيعة والنباتات، إذ يظهر عليها شكلٌ يُشبهها، راكبةً على أسدها الرمزي، مصحوبةً بأواني زهور، وتاجٌ مُزيّنٌ بأزهار التوليب، وتحمل ساق نبتة. إلا أن هذا الاقتراح يبقى مجرد تكهنات نظرًا للطابع الفريد لهذا العمل الفني، وعدم وجود أدلة مماثلة من سغديا. [ 62 ]

يعبد

كانت نانا تُعبد في آسيا الوسطى من قِبل جماعات إيرانية شرقية مختلفة ، بما في ذلك البكتريون والسغديون والخوارزميون ، بالإضافة إلى اليويتشي، وهم على الأرجح من غير الإيرانيين . [ 10 ] ولا يزال من غير المؤكد متى دخلت هذه المنطقة. [ 63 ] ووفقًا لكاتسومي تانابي، فإن أقدم دليل مؤرخ يعود إلى القرن الأول قبل الميلاد. [ 64 ] ويجادل هاري فالك بأنه لا توجد سوابق لنانا في آسيا الوسطى قبل هذه الفترة. [ 65 ] واقترحت جوان غودنيك ويستنهولز أن الانتقال حدث في ظل الحكم البارثي ، وأن عبادة نانايا الرافدية انتقلت مع طرق التجارة إلى باكتريا، على غرار ما هو موثق في حالة سوسة ونيسا وتدمر والحضر في الفترة نفسها. [ 66 ] وأشارت إلى أن العملات المعدنية التي تحمل صور هذه الإلهة ربما سهّلت هذه العملية . [ 67 ] يقترح مايكل شنكار أن ذلك ربما بدأ في وقت سابق، خلال عهد الأسرة الأخمينية . [ 68 ] ويجادل دانيال ت. بوتس بأن التاريخ يعود إلى أواخر الألفية الثالثة قبل الميلاد، [ 63 ] مع اعتبار سوسة، التي كانت آنذاك مدينة عيلامية ، بمثابة الوسيط. [ 69 ] ويشير إلى ظهور تمثال أنثوي جالس على أسد في الفن النقشي من مجمع باكتريا-مارجيانا الأثري ، على الرغم من غياب هذه الحيوانات من هذه المنطقة، وهو ما يرجح أنه قد يعكس انتقالًا من بلاد ما بين النهرين. [ 70 ] وقد قيّم هنري-بول فرانكفورت هذا الاقتراح تقييمًا نقديًا. [ 33 ] يذكر شنكار أن الفجوة الزمنية الطويلة بين تمثال BMAC ونانا تجعل افتراض بوتس صعب القبول، على الرغم من أنه يعتبر من الممكن أن الذاكرة الثقافية لإلهة مصورة وهي تركب أسدًا قد استمرت في المنطقة وساهمت في انتشار عبادة نانا. [ 71 ]

استقبال كوشان

تمثيل غير أيقوني لنانا على عملة سابادبيزيس.
نانا المتجسدة على عملة كانيشكا.

تبنى اليويتشي عبادة نانا بعد استقرارهم في باكتريا، [ 43 ] وقد ذُكرت بالفعل على عملات سابادبيزيس ( حوالي 20 قبل الميلاد). [ 72 ] أقدم الأمثلة هي نماذج غير تصويرية، مع صور لأسود مصحوبة بنقوش تذكر نانا. [ 71 ] كان الكوشانيون، إحدى المجموعات الأعضاء في اتحاد اليويتشي، يجلّونها، كما يتضح من نقش راباتاك للإمبراطور كانيشكا ، المؤرخ عام 127 ميلادي، والذي يخاطبها باعتبارها الإلهة المسؤولة عن منحه الملكية. [ 2 ] في هذا السياق، تظهر إلى جانب أوما، "الأعلى" أو "الأسمى"، والتي يمكن فهمها في هذا السياق على أنها لقب أردوخسو (APΔOXϷO)، إله كوشاني مرتبط بالرخاء ويمكن ترجمة اسمه إلى " آشي الطيب ". [ 73 ] ليس من المؤكد ما إذا كانت هذه الآلهة هي الأكثر شيوعًا في عبادة إمبراطوريته ككل، أو في باكتريا وحدها، أو ما إذا كانت ترأس فقط مجمع آلهة رسمي للسلالة. [ 74 ] تظهر نانا أيضًا على عملات كانيشكا. [ 1 ] خلال عهده، تم تصويرها لأول مرة في شكل بشري . [ 75 ] استمر ظهورها على العملات التي سكها حكام كوشان آخرون، بمن فيهم هوفيشكا ، وفاسوديفا الأول [ 76 ] ، وإما كانيشكا الثاني أو كانيشكا الثالث . [ 64 ]

لا يُعرف الكثير عن الممارسات الدينية الكوشانية عمومًا، نظرًا لقلة المصادر النقشية المحلية المتاحة، ولأن الأدبيات التاريخية التي جمعها معاصروهم في جنوب الهند تُظهر اهتمامًا محدودًا، إن وُجد، بمعتقدات وعادات الكوشان. [ 77 ] ووفقًا لهاري فالك، فمن المحتمل أن مهرجانًا مخصصًا للإلهة نانا كان يُحتفل به سنويًا، مع أن هذا الاقتراح يعتمد على إعادة تفسير نص من عهد هوفيشكا، والذي لا يذكر هذه الإلهة في الترجمات السابقة. [ 78 ]

الاستقبال السغدي

جلب التجار المسافرون عبر طريق الحرير عبادة نانا شرقًا إلى سغديا . [ 79 ] لاحظت جوان غودنيك ويستنهولز أن هذا أدى إلى تغيير في الشكل الأكثر شيوعًا لرعاية عبادتها، حيث حلّ التجار محل الحكام. [ 80 ] تبنى السغديون أيقوناتها الكوشانية، وتُعتبر الحالة الأساسية للوحدة الأيقونية بين الفن الكوشاني والسغدي . [ 62 ] وفقًا لكاتسومي تانابي، تُقدم عملات هوفيشكا على وجه الخصوص تشابهًا وثيقًا مع تصويرات نانا السغدية. [ 64 ] تُعتبر نانا حالةً شاذةً بين الآلهة السغدية، فبفضل أيقوناتها المميزة والمتسقة، يُمكن التعرف عليها بسهولة في الفن حتى في غياب الأدلة النصية المصاحبة. [ 81 ] أصبحت الإلهة العليا في مجمع الآلهة السغدية. [ 82 ] سادت الأسماء التي تُشير إليها في قاموس الأسماء السغدي. [ 79 ] تم تحديد 29 اسمًا مختلفًا يُشير إليها حتى عام 2007. [ 3 ] كان اسم ناناي-فانداك، أي "خادم نانا" [ 5 ] شائعًا بشكل خاص، حيث حمله 19 شخصًا معروفًا، مما يجعله ثاني أكثر الأسماء السغدية شيوعًا بشكل عام. [ 83 ] تشمل الأمثلة الأخرى ناناي-فارن، وناناي-ثفار، وناناي-خساي، وناناياك، وناناي (الاسم الإلهي نفسه يُستخدم كاسم مشتق من اسم الله). [ 7 ]

ارتبطت عبادة نانا بمدينة بانياكنت ، [ 84 ] التي يُرجح أنها كانت تُعتبر مدينتها المقدسة. [ 85 ] كان يوجد معبد مُخصص لها في هذا الموقع. [ 86 ] وقد حدد الباحثون هذا المعبد خلال الحفريات، حيث عُثر على أجزاء من تمثالين للإلهة، وهو ما يُعرف باسم "المعبد الثاني". [ 29 ] يُرجح أن يكون المعبد قد تأسس في أوائل القرن الخامس قبل الميلاد. [ 87 ] ويبدو أن آخر حاكم محلي، ديفاشتيتش ، قد سمح للمدينة بسك عملاتها الخاصة، ونتيجة لذلك، تشير العملات المعدنية التي سُكّت في المدينة بين عامي 709 و722 إلى نانا باسم "سيدة بانش" (بانياكنت). [ 28 ] ولا توجد عبارات دينية مماثلة على العملات السغدية. [ 85 ] وقد تم تحديد العديد من صور نانا على جداريات بانياكنت ، على سبيل المثال في مشهد حداد من معبدها وفي لوحات مختلفة كانت تُزين المنازل الخاصة. [ 88 ]

ليس من الواضح ما إذا كانت نانا تُعبد بنفس القدر في مدن سغدية أخرى كما في بنجكنت. [ 89 ] إن إعادة بناء التقاليد السغدية المحلية أمر معقد نظرًا لأن معظم النصوص الدينية السغدية تأتي من حوض تاريم ، وليس من قلب سغد، وغالبًا ما تعكس اللاهوت المانوية أو البوذية أو المسيحية ، بدلًا من المعتقدات المحلية واسعة الانتشار، والتي تُوصف عادةً في الدراسات بـ" الزرادشتية السغدية " أو ببساطة " الدين السغدي ". [ 90 ] ربما يكون سكان كل مدينة سغدية قد أولوا أهمية مختلفة للآلهة الفردية. [ 91 ] على هذا الأساس، يجادل مايكل شنكار بأنه على الرغم من معرفة نانا في جميع أنحاء سغديا، إلا أنها لم تكن تحظى بنفس القدر من الشعبية في كل منطقة، وكانت أهميتها في بنجكنت فريدة من نوعها. [ 92 ]

عُثر في بونجيكات على لوحة تُصوّر إلهة سغدية بأربعة أذرع تركب أسدًا، يُعتقد أنها نانا ، [ 93 ] ومن المحتمل أنها كانت تُعبد على نطاق واسع في هذه المدينة أيضًا. [ 89 ] وقد اقترح كاتسومي تانابي أيضًا أن الإلهة الرئيسية التي عُبدت في معبد، وفقًا للنسخة السريانية من كتاب كاليستينيس الزائف، والذي بُني في سمرقند في القرن السابع، كانت أيضًا نانا. [ 94 ] وربما كان هناك معبد آخر مُخصص لها في موقع جارتيبا-2 على الطريق القديم من سمرقند إلى بنجكنت، والذي حدده المنقبون على أنه "مزار خارجي"، ربما أُنشئ للتجار والحجاج المسافرين إلى معبد نانا في بنجكنت. [ 87 ] وعلى الرغم من مكانتها البارزة، فإن نانا غائبة عن المواد السغدية المكتشفة في بخارى حتى الآن. [ 89 ] ومن المعروف أيضاً أن المانويين السغديين رفضوا عبادة نانا، على ما يبدو بسبب طقوس الرثاء التي كانت تتضمنها. [ 8 ]

تشير الرسائل السغدية إلى أن نانا وإله النهر أوكسوس كانا أكثر الآلهة شيوعًا بين التجار السغديين العاملين بالقرب من نهر السند . [ 84 ] علاوة على ذلك، كان السغديون المقيمون في الصين يُجلّونها . [ 89 ] إلى جانب ميثرا ، ورام، [ ب ] وبوذا، ويسوع ، [ ج ] تُعدّ نانا من أكثر الشخصيات الموثقة التي ذُكرت بأسمائها الإلهية في النصوص الصينية من تورفان . [ 96 ] وقد عُثر على تصوير "صيني-سغدي" لها على ما يُسمى بسرير ميهو الجنائزي ، حيث تظهر برفقة موسيقيتين سماويتين. [ 25 ] ومع ذلك، يبقى هذا التصوير فريدًا من نوعه، ولا توجد أي تمثيلات أخرى لها معروفة في القطع الأثرية السغدية الأخرى من الصين. [ 97 ]

شهادات أخرى

كانت نانا تُعبد أيضًا في خوارزم . [ 29 ] وهي الإلهة الوحيدة التي تم تحديدها على وجه اليقين في فن خوارزم. [ 98 ] وتُعرف بشكل رئيسي من خلال الرسوم الموجودة على الأوعية الفضية، والتي تُظهر تشابهًا وثيقًا مع الفن السغدي، وقد يشير ذلك إلى أنها لعبت دورًا مماثلًا في المعتقدات المحلية كما فعلت في سغديا. [ 99 ] وربما كانت بمثابة الإلهة الحامية لمدينة خوارزمية لم يتم تحديدها حتى الآن. [ 100 ]

لوحة لآلهة سغدية، بما في ذلك نانا (في الوسط)، من داندان أويليك.

انتشرت نانا من سغدية شرقًا، كما يتضح من الفن في خوتان ، حيث استمر تصويرها حتى القرن التاسع أو العاشر. [ 25 ] ومن الأمثلة على ذلك لوحة من ضريح بوذي تم التنقيب عنه في داندان أويليك ، والتي تُظهرها برفقة شخصيتين أخريين من أصل سغدي، ويشباركار ذو الرؤوس الثلاثة والذراعين المجنحتين [ 101 ] وإله ذو ثلاث عيون وصفه مايكل شنكار بأنه "إندرا-آدباغ-أهورا مزدا"، [ 102 ] حيث أن "آدباغ" ("الإله العظيم") هو لقب أُطلق في النصوص البوذية السغدية على إندرا، ولكن ربما كان في الأصل وسيلة لتجنب استخدام اسم أهورا مزدا بسبب محظور ديني . [ 103 ] تم تحديد المزيد من الصور الخوتانية المحتملة لنانا والتي تشبه صورها السغدية في مجموعة متحف الإرميتاج الحكومي ، بما في ذلك لوحة غير عادية تصورها عارية. [ 25 ]

شهادات غير مؤكدة

صورة محتملة لنانا (على اليمين) من كهوف موغاو.

تمت مقارنة صور نانا مع الشكل الموجود على اليمين في رسم " سوغديان دايناس " من كهوف موغاو في دونهوانغ ، [ 82 ] والذي، على الرغم من العنوان التقليدي المنسوب إليه، قد يصور شخصيات من الأويغور . [ 104 ] وبينما نُشر هذا العمل الفني لأول مرة بواسطة جاو تسونغ-يي عام 1978، إلا أنه لم يلفت انتباه الباحثين إلا بعد أن اقترح جيانغ بوكين عام 1988 أن إحدى الشخصيتين الجالستين هي نانا. [ 105 ] وتشير ليلا راسل-سميث إلى أنه تم اقتراح تفسير الشخصيتين على أنهما هي وتيش ، الأخيرة في هذه الحالة ترتدي زي امرأة. [ 106 ] وتخلص إلى أن هناك حاجة إلى مزيد من البحث لتحديد ما إذا كان شكل أنثوي لتيش، والذي يُفترض أنه موثق أيضًا على عملات كوشان التي تصور هذه الإلهة بشكل مشابه لأرتميس اليونانية ، قد عُبد في آسيا الوسطى. [ 107 ] مع ذلك، تستبعد الباحثة تحديد إحدى الشخصيات بنانا لغياب حيوانها الرمزي المعتاد، الأسد، ووجود حيوانات متعددة لم تُنسب إليها قط، بما في ذلك الذئب والعقرب والثعبان. [ 26 ] يؤكد فرانز غرينيه وتشانغ غوانغدا أن هذه الشخصيات لا يوجد لها نظائر أيقونية دقيقة في أي مكان آخر، ويقترحان تحديد الشخصية اليسرى على أنها الشكل السغدي للدين الزرادشتي ( داينا )، تجسيد الضمير الذي كان يستقبل الأرواح على جسر تشينفات . [ 108 ] ويسلطان الضوء على أوجه التشابه بين الشخصية اليمنى ونانا، [ 82 ] ويفترضان أنه نظرًا لمعارضة عبادة نانا بين المانويين السغديين ، فربما تم تبني أيقونتها لتمثيل "الدين الشرير"، الذي كان ينتظر أرواح الخطاة. [ ٨ ] وصف مايكل شنكار مؤخرًا وصف الشخصية الشبيهة بنانا بأنها دين الشرير متنكرًا في هيئة هذه الإلهة بأنه "مثير للاهتمام ولكنه غير مؤكد". [ ١٠٩ ] في النهاية، لا يوجد إجماع بشأن هوية أي من الشخصيتين. [ ١٠٤ ]

طُرحت فرضية مفادها وجود ضريح زرادشتي مخصص للإلهة نانا، والتي يُحتمل أن تُعرف محليًا باسم نانتايهو (那那女主؛ "الملكة نانا") في غاوتشانغ في القرن الخامس الميلادي. [ 110 ] إلا أن هذه الفرضية تعتمد على إعادة تفسير خاتمة تُفهم عادةً على أنها إشارة إلى ضريح بوذي لإمبراطورة أرملة محلية . [ 111 ] ووفقًا لرونغ شينجيانغ، فإن الأدلة غير كافية للتخلي عن الرأي السائد. [ 112 ]

ملحوظات

  1. تمت مقارنة اسم دي نانيبان (翟那你潘) من نفس المجموعة مع أسماء سغدية ثيوفورية المذكورة سابقًا، على الرغم من أن اسم العائلة دي كان يشير إلى أحفاد غاوجو بدلاً من ذلك. [ 6 ]
  2. لم يُذكر اسم رام إلا في أسماء الأشخاص السغديين، ويُفترض أنه إله إيراني غير زرادشتي. [ 95 ]
  3. في هذا السياق، من المرجح أن يُفهم على أنه شخصية مانوية، وليس مسيحية. [ 96 ]

مراجع

  1. 1 2 فالك 2015 ، ص. 265.
  2. 1 2 3 ويستنهولز 2014 ، ص. 189.
  3. 1 2 3 يوشيدا 2007 ، ص. 202.
  4. ^ شينجيانغ 2022 ، ص. 487.
  5. 1 2 هانسن ويوشيدا وكاجياما 2005 ، ص. 305.
  6. ^ هانسن ويوشيدا وكاجياما 2005 ، ص. 296.
  7. 1 2 غالامبوس 2020 ، ص. 241.
  8. 1 2 3 جرينيت وجوانجدا 1996 ، ص. 179.
  9. بوتس 2001 ، ص 31.
  10. 1 2 Westenholz 2014 ، ص. 167.
  11. بوتس 2001 ، ص 24.
  12. ويستنهولز 1997 ، ص 60.
  13. ويستنهولز 1997 ، ص 57.
  14. ويستنهولز 1997 ، ص 58.
  15. 1 2 شنكار 2014 ، ص. 116.
  16. ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 19.
  17. ^ درينوسكا-ريمارز 2008 ، ص. 21.
  18. بوتس 2001 ، ص 23.
  19. ويستنهولز 1997 ، ص 67.
  20. 1 2 Westenholz 1997 ، ص 80.
  21. Compareti 2021 ، ص 7.
  22. أزارباي 1976 ، ص 536.
  23. شنكار 2014 ، ص 117.
  24. شنكار 2014 ، ص 116-117.
  25. 1 2 3 4 5 شنكار 2014 ، ص 127.
  26. 1 2 راسل-سميث 2022 ، ص. 165.
  27. ويستنهولز 2014 ، ص 190.
  28. 1 2 Westenholz 2014 ، ص. 192.
  29. 1 2 3 ويستنهولز 2014 ، ص. 193.
  30. ^ ويستنهولز 2014 ، ص 193-194.
  31. شنكار 2014 ، ص 69.
  32. بوتس 2001 ، ص 25.
  33. 1 2 فرانكفورت 2012 ، ص 130.
  34. تانابي 1995 ، ص 318-319.
  35. تانابي 1995 ، ص 319-320.
  36. تانابي 1995 ، ص 310-311.
  37. تانابي 1995 ، ص 314.
  38. تانابي 1995 ، ص 314-315.
  39. شنكار 2014 ، ص 174.
  40. 1 2 شنكار 2022 ، ص. 5.
  41. ^ بيجماتوف وآخرون. 2020 ، ص 12-17.
  42. 1 2 شنكار 2022 ، ص. 3.
  43. 1 2 Westenholz 2014 ، ص. 170.
  44. شنكار 2014 ، ص 164.
  45. شنكار 2014 ، ص 128.
  46. 1 2 شنكار 2014 ، ص. 125.
  47. ويستنهولز 2014 ، ص 125.
  48. شنكار 2014 ، ص 113.
  49. شنكار 2014 ، ص 100.
  50. فالك 2015 ، ص 266.
  51. فالك 2015 ، ص 273.
  52. فالك 2015 ، ص 273-274.
  53. 1 2 شنكار 2022 ، ص. 4.
  54. شنكار 2014 ، ص 127-128.
  55. شنكار 2014 ، ص 112.
  56. كومباريتي 2017 ، ص. 1.
  57. ^ كومبرتي 2017 ، ص 3-4.
  58. شنكار 2014 ، ص 150-151.
  59. شنكار 2014 ، ص 151.
  60. شنكار 2022 ، ص 13.
  61. شنكار 2022 ، ص 12.
  62. 1 2 شنكار 2014 ، ص. 121.
  63. 1 2 بوتس 2001 ، ص. 28.
  64. 1 2 3 تانابي 1995 ، ص 310.
  65. فالك 2015 ، ص 293.
  66. ويستنهولز 2014 ، ص 181.
  67. ويستنهولز 2014 ، ص 185.
  68. شنكار 2017 ، ص 197.
  69. بوتس 2001 ، ص 30-31.
  70. بوتس 2001 ، ص 27.
  71. 1 2 شنكار 2014 ، ص. 119.
  72. ويستنهولز 2014 ، ص 188.
  73. شنكار 2014 ، ص 83.
  74. شنكار 2014 ، ص 62.
  75. شنكار 2014 ، ص 193.
  76. ويستنهولز 2014 ، ص 171.
  77. فالك 2015 ، ص 287.
  78. فالك 2015 ، ص 287-288.
  79. 1 2 Westenholz 2014 ، ص. 191.
  80. ويستنهولز 2014 ، ص 195.
  81. شنكار 2017 ، ص 195.
  82. 1 2 3 جرينيت وجوانجدا 1996 ، ص. 176.
  83. ^ يوشيدا 2007 ، ص. 201.
  84. 1 2 شنكار 2014 ، ص. 122.
  85. 1 2 شنكار 2017 ، ص. 199.
  86. ^ ويستنهولز 2014 ، ص 191-192.
  87. 1 2 شنكار 2017 ، ص. 205.
  88. شنكار 2014 ، ص 123.
  89. 1 2 3 4 شنكار 2017 ، ص. 198.
  90. شنكار 2017 ، ص 194-195.
  91. شنكار 2017 ، ص 194.
  92. شنكار 2017 ، ص 198-199.
  93. تانابي 1995 ، ص 309.
  94. تانابي 1995 ، ص 309-310.
  95. شنكار 2014 ، ص 168.
  96. 1 2 هانسن ويوشيدا وكاجياما 2005 ، ص. 290.
  97. Compareti 2021 ، ص 9.
  98. شنكار 2014 ، ص 191.
  99. شنكار 2014 ، ص 126.
  100. ميناردي 2013 ، ص 130.
  101. شنكار 2014 ، ص 157.
  102. شنكار 2014 ، ص 64.
  103. شنكار 2014 ، ص 63.
  104. 1 2 راسل-سميث 2022 ، ص. 199.
  105. راسل-سميث 2022 ، ص 157.
  106. راسل-سميث 2022 ، ص 161.
  107. راسل-سميث 2022 ، ص 192.
  108. ^ جرينيت وجوانجدا 1996 ، ص. 177.
  109. شنكار 2014 ، ص 96.
  110. ^ شينجيانغ 2022 ، ص. 484.
  111. ^ شينجيانغ 2022 ، ص 485-486.
  112. ^ شينجيانغ 2022 ، ص 487-488.

فهرس