مملكة وثنية

تُرجع الأساطير والسجلات المحلية المدونة في القرن الثامن عشر أصول السلالة إلى عام 167 ميلادي، عندما أسس بيوساواتي السلالة في باغان. لكن سجلات قصر الزجاج ( همانان يازاوين ) التي تعود إلى القرن التاسع عشر تربط أصول السلالة بعشيرة بوذا وأول ملك بوذي، ماها ساماتا ( မဟာ သမ္မတ ). ^{[ 8 ] [ 9 ]}

تُرجع سجلات القصر الزجاجي أصول مملكة باغان إلى الهند خلال القرن التاسع قبل الميلاد، أي قبل ميلاد بوذا بأكثر من ثلاثة قرون. غادر أبهيراجا ( အဘိရာဇာ ) من عشيرة ساكيا ( သကျ သာကီဝင် မင်းမျိုး ) - عشيرة بوذا - موطنه مع أتباعه عام 850 قبل الميلاد بعد هزيمتهم العسكرية على يد مملكة بانشالا المجاورة ( ပဉ္စာလရာဇ် ). استقروا في تاغاونغ، شمال ميانمار الحالية، وأسسوا مملكة . لا تدّعي السجلات أنه وصل إلى أرض خالية، بل تُشير فقط إلى أنه كان أول ملك لها. ^{[ 10 ]}

كان لأبهيراجا ولدان. ​​الابن الأكبر، كانيازا جي ( ကံရာဇာကြီး )، غامر بالتوجه جنوبًا، وفي عام 825 قبل الميلاد أسس مملكته الخاصة فيما يُعرف اليوم بأراكان . وخلفه الابن الأصغر، كانيازا نجي ( ကံရာဇာငယ် )، وتلته سلالة حكمت 31 ملكًا، ثم سلالة أخرى حكمت 17 ملكًا. وبعد نحو ثلاثة قرون ونصف، في عام 483 قبل الميلاد، أسس أحفاد تاغاونغ مملكة أخرى أبعد بكثير على طول نهر إيراوادي في سري كشيترا ، بالقرب من مدينة بيي (بروم) الحالية. استمرت سري كشيترا قرابة ستة قرون، وخلفتها مملكة باغان. ^{[ ١٠ ]} يذكر سجل القصر الزجاجي أنه حوالي عام ١٠٧ ميلادي، أسس ثاموداريت ( သမုဒ္ဒရာဇ် )، ابن شقيق آخر ملوك سري كشيترا، مدينة باغان (رسميًا، أريمادانا-بورا ( အရိမဒ္ဒနာပူရ )، وتعني حرفيًا "المدينة التي تدوس الأعداء"). ^{[ ١١ ]} يُقال إن بوذا نفسه زار الموقع خلال حياته، وهناك أعلن، كما يُزعم، أن مملكة عظيمة ستنشأ في هذا المكان بالذات بعد ٦٥١ عامًا من وفاته. ^{[ ١٢ ]} خلف ثاموداريت قيّم على المدينة، ثم تولى بيوساواتي إدارتها عام ١٦٧ ميلادي.

ثم تتحد روايات التاريخ، وتتفق على أن سلالة من الملوك تلت بيوسوهتي. قام الملك بينبيا ( ပျဉ်ပြား ) بتحصين المدينة في عام 849 ميلادي. ^{[ 13 ]}

يرى الباحثون المعاصرون أن سلالة باغان تأسست على يد مرانما من مملكة نانتشاو في منتصف القرن التاسع الميلادي؛ وأن الأجزاء الأولى من السجلات التاريخية هي تواريخ وأساطير شعب بيو ، أقدم سكان ميانمار الذين وُجدت سجلات عنهم؛ وأن ملوك باغان تبنوا تواريخ وأساطير بيو. في الواقع، اختلط شعبا مرانما وبيو بعد سنوات من الهجرة والاستيطان.

يعود تاريخ أقدم دليل أثري على وجود حضارة إلى عام 11000 قبل الميلاد. ^{[ 14 ]} تُظهر الأدلة الأثرية أن شعب بيو، منذ القرن الثاني قبل الميلاد، قد أنشأ أنظمة لإدارة المياه على طول مجاري مائية ثانوية في الأجزاء الوسطى والشمالية من حوض نهر إيراوادي، وأسس أحد أقدم المراكز الحضرية في جنوب شرق آسيا. وبحلول القرون الأولى الميلادية، ظهرت العديد من المدن والبلدات المسورة، بما في ذلك تاغاونغ، مهد أول مملكة بورمية وفقًا للسجلات التاريخية. وتشير الأدلة المعمارية والفنية إلى تواصل مملكة بيو مع الثقافة الهندية بحلول القرن الرابع الميلادي. وقد تفاخرت دويلات المدن بملوكها وقصورها، وخنادقها وبواباتها الخشبية الضخمة، ودائمًا ما كان لكل برج من الأبراج الاثني عشر بوابة، وهو أحد الأنماط العديدة الدائمة التي استمرت حتى الاحتلال البريطاني. وبرزت سري كشيترا كأهم دويلة مدينة لشعب بيو في القرن السابع الميلادي. على الرغم من أن حجم المدن-الدول ونطاق التنظيم السياسي قد ازداد خلال الفترة من القرن السابع إلى أوائل القرن التاسع، إلا أنه لم تظهر أي مملكة كبيرة بحلول القرن التاسع. ^{[ 10 ] [ 15 ]}

بحسب إعادة بناء أجراها جي إتش لوس ، انهارت مملكة بيو العريقة، التي يعود تاريخها إلى ألف عام، تحت وطأة هجمات متكررة من مملكة نانتشاو في يونان بين عامي 750 و830 ميلادي. ومثل مملكة بيو، يُعتقد أن الموطن الأصلي للبورمان قبل يونان يقع في مقاطعتي تشينغهاي وقانسو الحاليتين . ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} بعد أن أضعفت هجمات نانتشاو دويلات بيو بشكل كبير، دخل عدد كبير من محاربي البورمان وعائلاتهم مملكة بيو لأول مرة في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع الميلادي، واستقروا عند ملتقى نهري إيراوادي وتشيندوين، ^{[ 19 ]} ربما لمساعدة نانتشاو في تهدئة المناطق الريفية المحيطة. ^{[ 20 ]} في الواقع، كان نظام تسمية ملوك باغان الأوائل - بيوساوتي وذريته لستة أجيال - مطابقًا لنظام تسمية ملوك نانتشاو، حيث أصبح لقب الأب هو الاسم الأول للابن. تُؤرّخ السجلات التاريخية هؤلاء الملوك الأوائل إلى ما بين القرنين الثاني والخامس الميلاديين، بينما يُرجّح الباحثون ذلك إلى ما بين القرنين الثامن والعاشر الميلاديين. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} (يرى رأي أقلية، بقيادة هتين أونغ ، أن وصول البورميين ربما كان قبل ذلك ببضعة قرون، ربما في أوائل القرن السابع الميلادي. ^{[ 24 ]} يعود تاريخ أقدم مستوطنة بشرية في باغان، وفقًا لتأريخ الكربون المشع، إلى حوالي عام 650 ميلادي. لكن الأدلة غير قاطعة لإثبات أنها كانت مستوطنة بورمية تحديدًا (وليست مجرد مستوطنة أخرى تابعة لبيو). ^{[ 25 ]}

يلخص ثانت مينت-يو الأمر قائلاً: "لقد رست إمبراطورية نانتشاو على ضفاف نهر إيراوادي، وستجد حياة جديدة، ممزوجة بثقافة قديمة قائمة، لتُنتج واحدة من أكثر الممالك الصغيرة إثارة للإعجاب في العالم في العصور الوسطى. ومن هذا الاندماج سينشأ الشعب البورمي، وأسس الثقافة البورمية الحديثة." ^{[ 22 ]}

أثبت أناوراثا أنه ملكٌ نشيط. تمثلت أعماله كملك في تعزيز القاعدة الاقتصادية لمملكته. ففي العقد الأول من حكمه، بذل جهودًا حثيثة لتحويل الأراضي القاحلة في وسط ميانمار إلى مخزنٍ للأرز، حيث نجح في بناء وتوسيع السدود والقنوات، لا سيما حول مقاطعة كياوكسي ، ^{[ 36 ]} شرق باغان. اجتذبت المناطق المروية حديثًا السكان، مما زاد من قاعدة القوى العاملة لديه. وقام بتصنيف كل مدينة وقرية وفقًا للضريبة التي يمكنها تحصيلها. أصبحت المنطقة، المعروفة باسم ليدوين ( လယ်တွင်း ، وتعني حرفيًا "بلاد الأرز")، مخزنًا للأرز، ومفتاحًا اقتصاديًا للبلاد الشمالية. ويشير التاريخ إلى أن من يسيطر على كياوكسي يصبح صانعًا للملوك في ميانمار العليا. ^{[ 33 ]}

بحلول منتصف خمسينيات القرن الحادي عشر الميلادي، حوّلت إصلاحات أناوراثا مملكة باغان إلى قوة إقليمية، وتطلع إلى التوسع. على مدى السنوات العشر التالية، أسس إمبراطورية باغان، واتخذ من وادي إيراوادي مركزًا لها، محاطًا بدويلات تابعة. ^{[ 37 ]} بدأ أناوراثا حملاته في تلال شان القريبة ، وامتدت فتوحاته إلى ميانمار السفلى وصولًا إلى ساحل تيناسيريم ، ثم إلى فوكيت وشمال أراكان . ^{[ 22 ]} تتباين التقديرات حول اتساع إمبراطوريته تباينًا كبيرًا. تشير السجلات البورمية والسيامية إلى إمبراطورية شملت ميانمار الحالية وشمال تايلاند. وتؤكد السجلات السيامية أن أناوراثا غزا وادي مينام بأكمله ، وتلقى الجزية من ملك الخمير. وتذكر إحدى السجلات السيامية أن جيوش أناوراثا غزت مملكة الخمير ونهبت مدينة أنغكور ، بل وتذهب أخرى إلى حد القول إن أناوراثا زار جاوة لتلقي الجزية. ^{[ 37 ]}

مع ذلك، تؤكد الأدلة الأثرية وجود إمبراطورية أصغر في وادي إيراوادي والمناطق المحيطة به. وقد عُثر على ألواح نذرية من الطين المحروق تحمل اسم أناوراثا باللغة السنسكريتية على طول ساحل تيناسيريم جنوبًا، وكاثا شمالًا، وثازي شرقًا، ومينبو غربًا. ^{[ 38 ]} وفي الشمال الشرقي، تكشف سلسلة من 43 حصنًا أنشأها أناوراثا على طول السفوح الشرقية، لا يزال 33 منها قائمًا كقرى، عن مدى اتساع سلطته. ^{[ 39 ]} علاوة على ذلك، يُرجع معظم الباحثين سيطرة باغان على المناطق المحيطة (أراكان، وتلال شان) إلى ملوك لاحقين - أراكان إلى ألاونغسيثو ، وتلال شان الواقعة غرب سالوين إلى ناراباتيسيثو . (حتى هؤلاء الملوك المتأخرين ربما لم يكن لديهم أكثر من سيطرة اسمية على المناطق الطرفية البعيدة. على سبيل المثال، يجادل بعض العلماء مثل فيكتور ليبرمان بأن باغان لم يكن لديه أي "سلطة فعلية" على أراكان. ^{[ 40 ]} )

على أي حال، يتفق جميع الباحثين على أن باغان عززت سيطرتها على بورما العليا خلال القرن الحادي عشر، وأرست سلطتها على بورما السفلى. وكان لظهور إمبراطورية باغان أثرٌ بالغٌ على تاريخ بورما، فضلاً عن تاريخ جنوب شرق آسيا القارية . فقد كبح غزو بورما السفلى توغل إمبراطورية الخمير في ساحل تيناسيريم، وضمن السيطرة على موانئ شبه الجزيرة، التي كانت بمثابة نقاط عبور بين المحيط الهندي والصين، وسهّل التبادل الثقافي المتنامي مع العالم الخارجي: شعب مون في بورما السفلى، والهند، وسيلان. ^{[ 2 ]} وكان لانتقال أناوراثا من بوذية آري، موطنه الأصلي، إلى بوذية ثيرافادا أهميةٌ بالغة . فقد وفّر ملك بورما للمدرسة البوذية، التي كانت تعاني من التراجع في أماكن أخرى من جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا، متنفساً آمناً ومأوىً ضرورياً. وبحلول سبعينيات القرن الحادي عشر، برزت باغان كمعقل رئيسي لبوذية ثيرافادا. في عام 1071، ساهم ذلك في إعادة إحياء بوذية ثيرافادا في سيلان، بعد أن قضى الشولا على رجال الدين البوذيين . ومن التطورات الرئيسية الأخرى، وفقًا للدراسات التقليدية، ابتكار الأبجدية البورمية من كتابة مون في عام 1058، بعد عام واحد من غزو ثاتون.

بعد أناوراثا، تعاقب على حكم باغان سلسلة من الملوك الأكفاء الذين رسّخوا مكانتها في التاريخ. ودخلت باغان عصرًا ذهبيًا استمر قرنين من الزمان. وباستثناء بعض الثورات المتفرقة، ساد السلام المملكة في معظم تلك الفترة. نجح الملك كيانسيتا (حكم من 1084 إلى 1112) في دمج التأثيرات الثقافية المتنوعة التي أدخلتها فتوحات أناوراثا إلى باغان. وقد رعى علماء وحرفيي المون الذين برزوا كنخبة فكرية. كما استرضى البيو بربط نسبه بالأجداد الحقيقيين والأسطوريين لسري كشيترا، رمز ماضي البيو الذهبي، وبإطلاق اسم "بيو" على المملكة، رغم أنها كانت تحت حكم طبقة بورمانية. ودعم بوذية ثيرافادا وفضّلها، مع التسامح مع الجماعات الدينية الأخرى. وبالتأكيد، فقد انتهج هذه السياسات مع الحفاظ على الحكم العسكري البورمي. بحلول نهاية حكمه الذي دام 28 عامًا، برز باغان كقوة عظمى إلى جانب إمبراطورية الخمير في جنوب شرق آسيا، واعترفت به سلالة سونغ الصينية وسلالة تشولا الهندية كمملكة ذات سيادة . وبدأت عناصر متنوعة عديدة - الفن، والعمارة، والدين، واللغة، والأدب، والتعددية العرقية - في الاندماج. ^{[ 41 ]}

استمر ازدهار مملكة باغان في عهد الملك ألاونغسيثو (حكم من 1112 إلى 1167)، الذي ركز على توحيد الأنظمة الإدارية والاقتصادية. وقد وسع الملك، المعروف أيضًا باسم سيثو الأول، مستعمراته الحدودية بنشاط، وأنشأ أنظمة ري جديدة في جميع أنحاء المملكة. كما أدخل أوزانًا ومقاييس موحدة في جميع أنحاء البلاد لتسهيل الإدارة والتجارة. وقد حفز هذا التوحيد استخدام العملة في اقتصاد باغان، إلا أن أثره الكامل لم يظهر إلا في وقت لاحق من القرن الثاني عشر. ^{[ 42 ]} ازدهرت المملكة بفضل زيادة الإنتاج الزراعي، فضلًا عن شبكات التجارة الداخلية والبحرية. وتم تخصيص جزء كبير من الثروة لبناء المعابد. وقد أصبحت مشاريع بناء المعابد، التي بدأت على نطاق واسع خلال عهد كيانسيثا، أكثر فخامة، وبدأت تتحول إلى طراز معماري بورمي مميز، مبتعدةً عن معايير بيو ومون السابقة. وبحلول نهاية عهد سيثو الأول، تمتعت باغان بثقافة أكثر تكاملًا، وحكومة فعالة، واقتصاد مزدهر. إلا أن النمو السكاني المقابل ضغط أيضاً على "العلاقة الثابتة بين الأرض المنتجة والسكان"، مما أجبر الملوك اللاحقين على التوسع. ^{[ 41 ]}

بلغت مملكة باغان ذروة تطورها السياسي والإداري خلال عهدي ناراباتيسيثو (سيثو الثاني؛ حكم من 1174 إلى 1211) وهتيلومينلو (حكم من 1211 إلى 1235). وشُيِّدت معابد سولاماني ، وغوداوبالين ، وماهابودهي ، وهتيلومينلو خلال عهديهما. ^{[ 43 ]} اتسعت حدود المملكة إلى أقصى حد لها، وبلغ التنظيم العسكري والنجاح ذروتهما. وحققت العمارة الضخمة مستوىً كميًا ونوعيًا حاولت السلالات اللاحقة محاكاته، لكنها لم تنجح في ذلك. وطوّر البلاط الملكي تنظيمًا معقدًا أصبح نموذجًا للسلالات اللاحقة. وبلغ الاقتصاد الزراعي أقصى إمكاناته في شمال ميانمار. وتمتع رجال الدين البوذيون، المعروفون باسم " سانغا" ، بواحدة من أزهى فتراتهم. ودُوِّنت القوانين المدنية والجنائية باللغة البورمية ، لتصبح المرجع القانوني الأساسي للعصور اللاحقة. ^{[ 44 ]}

أسس سيثو الثاني رسميًا حرس القصر عام 1174، وهو أول سجل باقٍ لجيش نظامي، واتبع سياسة توسعية. خلال فترة حكمه التي امتدت 27 عامًا، امتد نفوذ باغان جنوبًا حتى مضيق ملقا ، على الأقل حتى نهر سالوين شرقًا، وجنوبًا حتى حدود الصين الحالية شمالًا. ^{[ 2 ] [ 3 ]} (تشير السجلات البورمية أيضًا إلى ولايات شان الواقعة عبر نهر سالوين، بما في ذلك كينغتونغ وتشيانغ ماي). واستكمالًا لسياسات جده سيثو الأول، وسّع سيثو الثاني القاعدة الزراعية للمملكة بالاستعانة بقوى عاملة جديدة من المناطق التي غزاها، مما ضمن الثروة اللازمة لعائلة ملكية ومسؤولين متنامية. أرسل باغان حكامًا للإشراف عن كثب على الموانئ في ميانمار السفلى وشبه الجزيرة. ^{[ 2 ]} في أوائل القرن الثالث عشر، كان باغان، إلى جانب إمبراطورية الخمير، إحدى الإمبراطوريتين الرئيسيتين في برّ جنوب شرق آسيا. ^{[ 4 ]}

شهد عهده أيضًا ازدهار الثقافة البورمية التي خرجت أخيرًا من عباءة ثقافتي مون وبيو. ومع ترسيخ القيادة البورمية للمملكة، استُخدم مصطلح "مرانما" (البورمان) علنًا في النقوش البورمية. وأصبحت البورمية اللغة الكتابية الأساسية للمملكة، لتحل محل لغتي بيو ومون. ^{[ 45 ]} كما شهد عهده إعادة تنظيم البوذية البورمية لتتماشى مع مدرسة ماهافيهارا في سيلان. ^{[ 46 ]} وتراجع نفوذ شعب بيو، وبحلول أوائل القرن الثالث عشر، تبنّوا إلى حد كبير الهوية البورمية.

أدى نجاح سيثو الثاني في بناء الدولة إلى استقرار وازدهار المملكة. وتمكن خلفاؤه المباشرون، هتيلومينلو وكياسوا (حكما من 1235 إلى 1249)، من العيش في ظل الاستقرار والرخاء اللذين ورثهما، دون بذل جهود تُذكر في بناء الدولة. ^{[ 47 ]} لم يمارس هتيلومينو الحكم فعليًا. فقد كان ملكًا بوذيًا متدينًا وعالمًا، وتخلى عن قيادة الجيش، تاركًا الإدارة لمجلس وزاري خاص، وهو سلف مجلس هلوتاو . إلا أن بذور انحدار باغان زُرعت خلال هذه الفترة التي بدت مثالية. توقفت الدولة عن التوسع، لكن عادة التبرع بالأراضي المعفاة من الضرائب للدين استمرت. وقد أدى النمو المتواصل للثروة الدينية المعفاة من الضرائب إلى تقليص القاعدة الضريبية للمملكة بشكل كبير. في الواقع، كان هتيلومينلو آخر من بنى المعابد، على الرغم من أن معظم معابده كانت في أراضٍ نائية خارج منطقة باغان، مما يعكس تدهور حالة الخزانة الملكية. ^{[ 48 ]}

بحلول منتصف القرن الثالث عشر، تفاقمت المشكلة بشكل كبير. فقد نفدت الأراضي الصالحة للري بسهولة من قلب ميانمار العليا، التي كانت تحت سيطرة باغان السياسية. ومع ذلك، فإن رغبتهم الشديدة في اكتساب الأجر الديني من أجل تناسخ أفضل حالت دون تمكن ملوك باغان من وقف تبرعاتهم أو تبرعات حاشيتهم بشكل كامل. حاولت السلطة استعادة بعض هذه الأراضي من خلال تطهير رجال الدين دوريًا باسم التطهير البوذي، والاستيلاء على الأراضي المتبرع بها سابقًا. ورغم نجاح بعض جهود الاستصلاح، إلا أن رجال الدين البوذيين النافذين قاوموا هذه المحاولات بنجاح في الغالب. ^{[ 6 ] [ 7 ]} وفي نهاية المطاف، تراجع معدل استصلاح الأراضي عن معدل تخصيصها للجماعة البوذية . (تفاقمت المشكلة بدرجة أقل بسبب وزراء نافذين استغلوا نزاعات الخلافة وجمعوا أراضيهم على حساب التاج). وبحلول عام ١٢٨٠، تبرع ما بين ثلث وثلثي الأراضي الصالحة للزراعة في ميانمار العليا للدين. وهكذا فقد العرش الموارد اللازمة للحفاظ على ولاء رجال الحاشية والجنود، مما أدى إلى حلقة مفرغة من الاضطرابات الداخلية والتحديات الخارجية من ^قبل المون والمغول والشان . [ ^{٦ ]}

ظهرت أولى بوادر الاضطرابات بعد فترة وجيزة من تولي ناراتيهاباتي الحكم عام ١٢٥٦. واجه الملك عديم الخبرة ثورات في ولاية أراكان، وتحديدًا في ماتشاجيري ( مقاطعة كياوكبيو الحالية ) ^{[ ملاحظة ١ ]} غربًا، ومارتبان (موتاما) جنوبًا. تم إخماد ثورة مارتبان بسهولة، لكن ثورة ماتشاجيري تطلبت حملة عسكرية ثانية لإخمادها هي الأخرى. ^{[ ٤٩ ]} لم يدم الهدوء طويلًا، إذ ثارت مارتبان مجددًا عام ١٢٨٥. هذه المرة، لم يتمكن باغان من استعادة مارتبان لأنها كانت تواجه تهديدًا وجوديًا من الشمال. طالب المغول من سلالة يوان بالجزية عام ١٢٧١، ثم مرة أخرى عام ١٢٧٣. عندما رفض ناراتيهاباتي في المرتين، غزا المغول بقيادة قوبلاي خان البلاد بشكل منهجي. أدى الغزو الأول عام 1277 إلى هزيمة البورميين في معركة نغاسونغيان ، وسيطروا على كانغاي (يينغجيانغ الحالية، يونان، على بُعد 112 كيلومترًا (70 ميلًا) شمال بهامو ). وفي الفترة ما بين 1283 و1285، اتجهت قواتهم جنوبًا واحتلت الأراضي حتى هانلين. وبدلًا من الدفاع عن البلاد، فرّ الملك من باغان إلى ميانمار السفلى، حيث اغتيل على يد أحد أبنائه عام 1287. ^{[ 50 ]} 

غزا المغول باغان مجددًا عام ١٢٨٧. وتشير الأبحاث الحديثة إلى أن جيوش المغول ربما لم تصل إلى باغان نفسها، وحتى لو وصلت، فمن المرجح أن الضرر الذي ألحقته كان ضئيلاً. ^{[ ٦ ]} لكن الضرر كان قد وقع بالفعل. فقد ثارت جميع الدويلات التابعة لباغان فور وفاة الملك، وانفصلت عنه. في الجنوب، قام واريرو ، الذي استولى على منصب حاكم مارتابان عام ١٢٨٥، بتوحيد المناطق الناطقة بلغة المون في ميانمار السفلى، وأعلن استقلال راماناديسا (أرض المون) في ٣٠ يناير ١٢٨٧. ^{[ ملاحظة ٢ ]} وفي الغرب أيضًا، توقفت أراكان عن دفع الجزية. ^{[ ٥١ ]} وتشير السجلات التاريخية إلى أن الأراضي الشرقية، بما في ذلك دويلات ما وراء نهر سالوين، وهي كينغ هونغ وكينغتونغ وتشيانغ ماي، توقفت عن دفع الجزية ^{[ ٥٢ ]} على الرغم من أن معظم الباحثين يعزون حدود باغان إلى نهر سالوين. على أي حال، فقد توقفت الإمبراطورية الوثنية التي دامت 250 عامًا عن الوجود.

بعد غزوهم عام ١٢٨٧، واصل المغول سيطرتهم حتى تاغاونغ، لكنهم رفضوا ملء الفراغ الذي أحدثوه في الجنوب. في الواقع، لم يُجيز الإمبراطور قوبلاي خان احتلال باغان فعليًا. ^{[ ٥١ ]} ويبدو أن هدفه الحقيقي كان "إبقاء منطقة جنوب شرق آسيا بأكملها مُجزأة ومُشتتة". ^{[ ٥٣ ]} في باغان، برز كياوسوا ، أحد أبناء ناراتيهاباتي، ملكًا عليها في مايو ١٢٨٩. لكن "الملك" الجديد لم يُسيطر إلا على منطقة صغيرة حول العاصمة، ولم يكن لديه جيش حقيقي. أصبحت السلطة الحقيقية في ميانمار العليا آنذاك في يد ثلاثة أشقاء، كانوا قادة سابقين في باغان، من مينساينغ المجاورة . عندما أصبحت مملكة هانثاوادي في ميانمار السفلى تابعة لسوخوثاي في ١٢٩٣/١٢٩٤، كان الأشقاء، وليس كياوسوا، هم من أرسلوا قوة لاستعادة أراضي باغان السابقة في ١٢٩٥-١٢٩٦. رغم دحر الجيش، إلا أن ذلك لم يترك مجالاً للشك في هوية من يملك السلطة الحقيقية في وسط ميانمار. وفي السنوات اللاحقة، تصرف الأخوان، ولا سيما أصغرهم، ثيهاثو ، بشكل متزايد كحكام. ^{[ 54 ]}

لكبح جماح النفوذ المتزايد للإخوة الثلاثة، خضع كياوسوا للمغول في يناير 1297، واعترف به الإمبراطور المغولي تيمور خان نائبًا لملك باغان في 20 مارس 1297. استاء الإخوة من هذا الترتيب الجديد باعتباره تبعية للمغول، إذ قلّص نفوذهم بشكل مباشر. في 17 ديسمبر 1297، أطاح الإخوة الثلاثة بكياوسوا وأسسوا مملكة مينساينغ . لم يعلم المغول بأمر الإطاحة حتى يونيو/يوليو 1298. ^{[ 55 ]} ردًا على ذلك، شنّ المغول غزوًا آخر، ووصلوا إلى مينساينغ في 25 يناير 1301، لكنهم لم يتمكنوا من اختراق دفاعاتهم. قبل المحاصرون رشاوى الإخوة الثلاثة وانسحبوا في 6 أبريل 1301. ^{[ 56 ] [ 57 ]} أعدمت حكومة المغول في يونان قادتهم، لكنها لم تشنّ أي غزوات أخرى. انسحبوا بالكامل من ميانمار العليا ابتداءً من 4 أبريل 1303. ^{[ 54 ] [ 58 ]}

بحلول ذلك الوقت، كانت مدينة باغان، التي كانت موطنًا لـ 200,000 نسمة، ^{[ 59 ]} قد تحولت إلى بلدة صغيرة، ولم تستعد مكانتها المرموقة أبدًا. (وقد استمرت كمستوطنة حتى القرن الخامس عشر). عيّن الأخوان أحد أبناء كياوسوا حاكمًا على باغان. واستمرت سلالة أناوراثا في حكم باغان كحكام تحت ممالك مينساينغ وبينيا وآفا حتى عام 1368/1369. وانتهى نسب باغان من جهة الذكور عند هذا الحد، بينما انتقل نسبها من جهة الإناث إلى ملوك بينيا وآفا. ^{[ 60 ]} إلا أن سلالة باغان ظلت محل نزاع من قبل السلالات البورمية المتعاقبة وصولًا إلى آخر سلالة بورمية، وهي سلالة كونباونغ . ^{[ 61 ]}

تشير تقديرات مختلفة إلى أن عدد سكان إمبراطورية باغان تراوح بين مليون ومليونين ونصف المليون نسمة ^{[ 80 ]،} لكن معظم التقديرات تشير إلى أنه تراوح بين مليون ونصف ومليوني نسمة في أوج ازدهارها. ^{[ 81 ]} ويكون الرقم أقرب إلى الحد الأعلى، بافتراض أن عدد سكان بورما قبل الاستعمار ظل ثابتًا نسبيًا. (كان حجم السكان في العصور الوسطى يميل إلى الثبات على مدى قرون عديدة. فقد ظل عدد سكان إنجلترا بين القرنين الحادي عشر والسادس عشر عند حوالي 2.25  مليون نسمة، وظل عدد سكان الصين حتى القرن السابع عشر يتراوح بين 60 و100  مليون نسمة لمدة 13 قرنًا). ^{[ 80 ]} وكانت باغان المدينة الأكثر اكتظاظًا بالسكان، حيث قُدّر عدد سكانها بنحو 200 ألف نسمة قبل الغزوات المغولية. ^{[ 59 ]}

كانت المملكة فسيفساء عرقية. في أواخر القرن الحادي عشر، كان البورميون لا يزالون يشكلون فئة سكانية متميزة ولكن محدودة العدد، يتركزون بكثافة في المنطقة الجافة الداخلية من بورما العليا. تعايشوا مع البيو، الذين سيطروا على المنطقة الجافة، إلى أن بدأ هؤلاء الأخيرون يُعرّفون أنفسهم بالبورميين بحلول أوائل القرن الثالث عشر. تشير النقوش أيضًا إلى مجموعة متنوعة من الجماعات العرقية في بورما العليا وحولها: المون ، والثيت، والكادو، والسغاو، والكانيان، والبالاونغ ، والواس ، والشان . صُنّف السكان الذين عاشوا في محيط المرتفعات بشكل جماعي على أنهم "سكان التلال" ( تاونغثو ، တောင်သူ )، على الرغم من أن مهاجري الشان كانوا يُغيّرون التركيبة العرقية لمنطقة التلال. في الجنوب، كان المون هم المهيمنون في بورما السفلى بحلول القرن الثالث عشر، إن لم يكن قبل ذلك. ^{[ 82 ]} في الغرب، ظهرت طبقة حاكمة أراكانية تتحدث اللغة البورمية. ^{[ 83 ]}

لا شك أن مفهوم العرق في بورما ما قبل الاستعمار كان شديد المرونة، متأثرًا بشدة باللغة والثقافة والطبقة الاجتماعية والموقع، بل والسلطة السياسية. فقد غيّر الناس انتماءهم الجماعي تبعًا للسياق الاجتماعي. وقد ساهم نجاح إمبراطورية باغان وطول أمدها في دعم انتشار العرق والثقافة البورمية في بورما العليا، في عملية عُرفت باسم " البورمنة "، والتي يصفها ليبرمان بأنها "استيعاب الشعوب ثنائية اللغة، المتلهفة للتماهي مع النخبة الإمبراطورية". ووفقًا لليبرمان، فقد مكّنت قوة باغان الإمبراطورية من "بناء الهيمنة الثقافية البورمية "، ويتجلى ذلك في "نمو الكتابة البورمية، وما صاحبه من تراجع في ثقافة بيو (وربما مون)، وظهور اتجاهات جديدة في الفن والعمارة، وتوسع المزارعين الناطقين بالبورمية إلى أراضٍ جديدة". ^{[ 82 ]}

مع ذلك، وبحلول نهاية العصر الوثني، كانت عملية التبومن، التي استمرت حتى القرن التاسع عشر وغطت في نهاية المطاف كامل الأراضي المنخفضة، لا تزال في مراحلها الأولى. لم يظهر أول ذكر باللغة البورمية لكلمة "البورمان" إلا في عام 1190، وأول إشارة إلى بورما العليا باعتبارها "أرض البورمان" ( ميانما بياي ) في عام 1235. ^{[ 82 ]} ظل مفهوم العرق شديد المرونة ومرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالسلطة السياسية. فبينما ضمن صعود مملكة آفا استمرار انتشار العرق البورمي في بورما العليا بعد العصر الوثني، ساهم ظهور ممالك مماثلة ناطقة بغير البورمية في أماكن أخرى في تنمية وعي عرقي مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالطبقات الحاكمة في بورما السفلى وولايات شان وأراكان. فعلى سبيل المثال، وفقًا لليبرمان وأونغ-ثوين، "ربما لم يظهر مفهوم المون كعرق متماسك إلا في القرنين الرابع عشر والخامس عشر بعد انهيار هيمنة بورما العليا". ^{[ 84 ]}

كان مجتمع باغان شديد التراتبية بين طبقات اجتماعية مختلفة. وعلى قمة الهرم كانت العائلة المالكة (العائلة المالكة المباشرة)، تليها الطبقة العليا من الموظفين (العائلة المالكة الممتدة والبلاط)، ثم الطبقة الدنيا من الموظفين، والحرفيون وفرق الخدمة الملكية، ثم عامة الشعب. لم يكن رجال الدين البوذيون طبقة في المجتمع العلماني، لكنهم مع ذلك مثّلوا طبقة اجتماعية مهمة. ^{[ 85 ]}

كانت غالبية السكان تنتمي إلى إحدى أربع فئات رئيسية من عامة الشعب. أولًا، كان جنود الخدمة الملكية عبيدًا ( كيونداو ، ကျွန်တော် ) للملك، وغالبًا ما كانوا يُعينون لرؤساء القبائل والمسؤولين الذين كانوا يمثلون الملك. وكانوا يحصلون على منح أراضٍ من التاج، ويُعفون من معظم الضرائب الشخصية مقابل الخدمة النظامية أو العسكرية. ثانيًا، لم يكن عامة الشعب ( أثي ، အသည် ) يعيشون على أراضي ملكية، بل على أراضٍ مملوكة جماعيًا، ولم يكونوا ملزمين بتقديم خدمة ملكية منتظمة، لكنهم كانوا يدفعون ضرائب كبيرة على رؤوسهم. أما العبيد الخاصون ( كيون ، ကျွန် ) فكانوا ملزمين بالعمل فقط لراعيهم، وكانوا خارج نطاق نظام الالتزامات الملكية. أخيرًا، كان العبيد الدينيون ( هبايا كيون ، ဘုရားကျွန် ) أيضًا عبيدًا خاصين يدينون بالعمل للأديرة والمعابد فقط ولكن ليس للتاج. ^{[ 86 ]}

من بين الطبقات الثلاث المُستعبدة (غير الأثي )، كانت طبقة العبيد الملكيين وطبقة العبيد الدينيين وراثية، بينما لم تكن طبقة العبيد العاديين كذلك. كانت خدمة العبد العادي لراعيه تستمر حتى سداد دينه بالكامل. وكانت التزامات العبد تنتهي بوفاته، ولا يمكن توريثها لأحفاده. من جهة أخرى، كان جنود الخدمة الملكية ( كيونداو ) وراثيين، وكانوا معفيين من الضرائب الشخصية مقابل خدمتهم للملك. وبالمثل، كان جنود الخدمة الدينية ( هبايا-كيون ) وراثيين، وكانوا معفيين من الضرائب الشخصية والخدمة الملكية مقابل إدارة شؤون الأديرة والمعابد. وعلى عكس جنود الخدمة الملكية أو حتى عامة الأثي ، لم يكن من الممكن تجنيد العبيد الدينيين في الخدمة العسكرية. ^{[ 87 ]}

كانت اللغة البورمية هي اللغة الأساسية للطبقة الحاكمة في باغان ، وهي لغة تبتية بورمية ترتبط بكل من لغة بيو ولغة الطبقة الحاكمة في نانزهاو. إلا أن انتشار اللغة بين عامة الشعب تأخر عن تأسيس إمبراطورية باغان بما يتراوح بين 75 و150 عامًا. في بدايات عهد باغان، كانت كل من بيو ومون لغتين مشتركتين في وادي إيراوادي. كانت بيو اللغة السائدة في ميانمار العليا، بينما كانت مون تتمتع بمكانة مرموقة دفعت حكام باغان إلى استخدامها بكثرة في النقوش، وربما في استخدامات البلاط. ^{[ 88 ]} تشير الأدلة النقشية إلى أن البورمية لم تصبح اللغة المشتركة للمملكة إلا في أوائل القرن الثاني عشر، وربما في أواخر القرن نفسه عندما تراجع استخدام بيو ومون في الاستخدام الرسمي. استمرت مون في الازدهار في ميانمار السفلى، لكن لغة بيو انقرضت بحلول أوائل القرن الثالث عشر. ^{[ 45 ] [ 82 ]}

ومن التطورات المهمة الأخرى في تاريخ بورما ولغتها ظهور لغة بالي ، وهي اللغة الليتورجية لبوذية ثيرافادا . وقد تراجع استخدام اللغة السنسكريتية، التي كانت سائدة في مملكة بيو وفي أوائل العصر الوثني، بعد اعتناق أناوراثا لبوذية ثيرافادا. ^{[ 89 ]}

تزامن انتشار اللغة البورمية مع انتشار الأبجدية البورمية . ويرى معظم الباحثين أن الأبجدية البورمية تطورت من كتابة مون عام 1058، أي بعد عام من غزو أناوراثا لمملكة ثاتون. ^{[ 90 ]} لكن من المحتمل أن تكون الكتابة البورمية قد اشتُقت من كتابة بيو في القرن العاشر، وذلك بناءً على مدى اختلاف كتابة مون الموجودة في ميانمار عن كتابة مون الأقدم الموجودة في موطن مون في دفارافاتي، وعلى مدى جواز استخدام نسخة مُعاد صياغتها من القرن الثامن عشر لنقش حجري أصلي كدليل. ^{[ 91 ]}

مهما كان أصل الأبجدية البورمية، فقد كانت الكتابة باللغة البورمية لا تزال حديثة العهد في القرن الحادي عشر. ولم تسود اللغة البورمية المكتوبة في البلاط إلا في القرن الثاني عشر. وخلال معظم فترة باغان، لم تكن المواد المكتوبة اللازمة لتخريج أعداد كبيرة من الرهبان والطلاب المتعلمين في القرى متوفرة. ووفقًا لثان تون ، حتى في القرن الثالث عشر، "كان فن الكتابة لا يزال في بداياته لدى البورميين". كانت المخطوطات نادرة وباهظة الثمن للغاية. ففي عام ١٢٧٣، بلغ سعر مجموعة كاملة من التريبتاكا ٣٠٠٠ كيات من الفضة، وهو ما يكفي لشراء أكثر من ٢٠٠٠ هكتار من حقول الأرز. وكانت معرفة القراءة والكتابة باللغة البورمية، ناهيك عن لغة بالي، حكرًا فعليًا على طبقة النبلاء وأقرانهم من الرهبان. ^{[ ٧٩ ]}

في باغان والمراكز الإقليمية الرئيسية، دعمت المعابد البوذية دراسةً متطورةً للغة البالية، تخصصت في قواعد اللغة والدراسات الفلسفية والنفسية ( أبهيداما )، والتي يُقال إنها حظيت بإعجاب خبراء اللغة السنهالية. وإلى جانب النصوص الدينية، قرأ رهبان باغان مؤلفاتٍ بلغاتٍ متنوعةٍ في علم العروض ، وعلم الأصوات ، وقواعد اللغة، وعلم التنجيم ، والخيمياء ، والطب ، وأسسوا مدرسةً مستقلةً للدراسات القانونية. وكان معظم الطلاب، وربما كبار الرهبان والراهبات، ينتمون إلى عائلاتٍ أرستقراطية. ^{[ 92 ]} على أي حال، ربما حالت الأمية المحلية دون إجراء تعداداتٍ تفصيليةٍ للقرى وإصدار أحكامٍ قانونيةٍ أصبحت سمةً مميزةً لإدارة تونغو بعد عام 1550. ^{[ 79 ]}

تمثال بوذا كاسابا في معبد أناندا – مواجه للجنوب

كاكوساندا بوذا – مواجهة الشمال

بوذا كوناغامانا – مواجه للشرق

غوتاما بوذا – مواجهة للغرب

كان من أبرز التطورات الدائمة في تاريخ بورما الظهور التدريجي للبوذية الثيرافادية كدين رئيسي في إمبراطورية باغان. وشكّل عام 1056 نقطة تحول حاسمة عندما حظيت المدرسة البوذية برعاية ملكية من إمبراطورية صاعدة، وذلك بعد اعتناق أناوراثا البوذية من بوذيته التانترية الأصلية. ووفقًا للدراسات السائدة، شرع أناوراثا في إحياء البوذية الثيرافادية في ميانمار العليا بمساعدة مملكة ثاتون التي غزاها عام 1057 في ميانمار السفلى. إلا أن أونغ-ثوين جادل مؤخرًا بقوة بأن غزو أناوراثا لثاتون ما هو إلا أسطورة لاحقة لإمبراطورية باغان تفتقر إلى أدلة معاصرة، وأن ميانمار السفلى في الواقع كانت تفتقر إلى كيان سياسي مستقل ذي شأن قبل توسع باغان، وأن تأثير شعب مون على المناطق الداخلية مبالغ فيه إلى حد كبير. وبدلًا من ذلك، يرى أن الأرجح هو أن البورميين استعاروا البوذية الثيرافادية من جيرانهم شعب بيو، أو مباشرة من الهند. ^{[ 32 ]} من المرجح أن مدرسة ثيرافادا، التي سادت في أوائل ومنتصف فترات باغان، كما هو الحال في مملكة بيو، قد نشأت من منطقة أندرا في جنوب شرق الهند، وارتبطت بالعالم البوذي الشهير بوذاغوسا . ^{[ 93 ] [ 94 ]} وكانت مدرسة ثيرافادا هي السائدة في ميانمار حتى أواخر القرن الثاني عشر، عندما قاد شين أوتاراجيفا عملية إعادة التوافق مع مدرسة ماهافيهارا في سيلان . ^{[ 95 ]}

لا شك أن المشهد البوذي الثيرافادي في عصر باغان لم يكن يشبه إلى حد كبير مشهدي عصرَي تونغو وكونباونغ. فمعظم الآليات المؤسسية السائدة في القرون اللاحقة لم تكن موجودة آنذاك. فعلى سبيل المثال، في القرن التاسع عشر، استخدمت شبكة من أديرة الثيرافادا في كل قرية مخطوطات باللغة البورمية لتزويد الشباب من مختلف الخلفيات بمعرفة أساسية بالبوذية. كان هذا تبادلًا متبادلًا: إذ اعتمد الرهبان على القرويين في طعامهم اليومي، بينما اعتمد القرويون على الرهبان في التعليم والمواعظ وفرصة اكتساب الأجر من خلال تقديم الصدقات وإلحاق شبابهم بجماعة الرهبان، المعروفة باسم " السانغا" . وقد أسفرت هذه الترتيبات عن معدلات معرفة القراءة والكتابة بين الذكور تجاوزت 50%، ومستويات ملحوظة من المعرفة النصية البوذية على مستوى القرية. ولكن في عصر باغان، لم تكن العناصر الأساسية للقرن التاسع عشر قد ترسخت بعد. لم تكن هناك شبكة أديرة على مستوى القرية، ولا ترابط حقيقي بين الرهبان وسكانها. كان الرهبان يعتمدون على التبرعات الملكية، أما المنتمون إلى الطوائف الكبرى، الذين يملكون مساحات شاسعة من الأراضي، فلم يكونوا مضطرين للاعتماد على الصدقات اليومية، مما حال دون تفاعلهم الوثيق مع سكان القرى. وقد أدى انخفاض مستوى التفاعل بدوره إلى تراجع مستوى معرفة القراءة والكتابة باللغة البورمية، وحصر فهم عامة الناس للبوذية في وسائل غير نصية: كاللوحات في المعابد الكبرى، والمواكب، والروايات الشعبية لقصص جاتاكا عن حياة بوذا، وما إلى ذلك. وظل معظم عامة الناس يمارسون عبادة الأرواح (نات) وغيرها من المعتقدات. ^{[ 96 ]}

استمرت تقاليد أخرى في الازدهار، ليس فقط على مستوى القرى، بل أيضًا في البلاط الذي كان يُعرف ظاهريًا باسم ثيرافادا. ومن بين الجماعات المؤثرة رهبان آري ، أو سكان الغابات، الذين تمتعوا بنفوذ واسع في بلاط باغان. تُظهر النقوش المعاصرة أن رهبان آري كانوا يتناولون وجبات العشاء، ويرأسون احتفالات عامة يشربون فيها الخمر، ويُضحّون فيها بالماشية وغيرها من الحيوانات، وهي أنشطة تُعتبر فاضحة وفقًا للمعايير البوذية البورمية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ويُقال إن رهبان آري تمتعوا أيضًا بنوع من حق الأولوية في الليلة الأولى، على الأقل قبل أناوراثا. (مع أن أناوراثا يُقال إنه طرد رهبان آري من بلاطه، إلا أنهم عادوا بالتأكيد إلى البلاط بحلول أواخر فترة باغان، واستمر وجودهم في البلاطات البورمية اللاحقة حتى فترة آفا). وكانت بوذية آري نفسها مزيجًا من البوذية التانترية والتقاليد المحلية. فعلى سبيل المثال، كان ذبح الحيوانات الاحتفالي واستهلاك الكحول يسبق وصول البورميين بفترة طويلة، واستمر في المناطق النائية من البر الرئيسي وجنوب شرق آسيا البحري حتى وقت قريب. ^{[ 92 ]}

كما استوعبت الدولة التقاليد الروحانية القوية، كما يتضح من طقوس استرضاء الأرواح ( نات ) الرسمية، ورعاية البلاط لمجمع آلهة نات متقن سعى إلى دمج الآلهة المحلية والشخصيات البارزة في طقوس موحدة. وربما استمدّ البورميون مفهوم مجمع الآلهة الرسمي من تقاليد شعب مون. وبالمثل، عبد البلاط الوثني القديم الثعابين ( ناغا ) التي كانت تُبجّل في عصور ما قبل البوذية. ^{[ 92 ]} وبالنظر إلى أنماط القرن الرابع عشر، كانت القرابين لأرواح نات، التي يتوسط فيها الشامان، لا تزال طقسًا مركزيًا في القرية. وكما هو الحال في أماكن أخرى من جنوب شرق آسيا، شكّل المثليون أو المتحولون جنسيًا (الذين كانوا يعيشون بالفعل في عالمين "غير متوافقين")، بالإضافة إلى النساء ذوات القوى المناسبة، جسرًا شامانيًا من عالم البشر إلى عالم الأرواح. ^{[ 96 ]}

يُعتقد أن المهاجرين البورميين قد أدخلوا تقنيات جديدة لإدارة المياه أو قاموا بتحسين نظام بيو القائم من السدود والقنوات والحواجز المائية بشكل كبير. تعود أصول تقنيات بناء السدود والقنوات في ميانمار العليا قبل الاستعمار إلى عهد بيو وعهد باغان. ^{[ 73 ] [ 97 ]} وقد وفرت مشاريع باغان العديدة لإدارة المياه في المنطقة الجافة لميانمار العليا قاعدة اقتصادية متينة مكنتها من الهيمنة على بقية أنحاء البلاد.

في مجالي تخطيط المدن وتصميم المعابد، استعارت العمارة الباغانية بشكل كبير من الممارسات المعمارية البيوية القائمة، والتي بدورها استندت إلى أنماط هندية متنوعة. واتبع تخطيط المدن في العصر الباغاني إلى حد كبير أنماط البيو، وأبرزها استخدام 12 بوابة، لكل منها برج من الأبراج الفلكية. ^{[ 97 ]}

تتميز مدينة باغان ليس فقط بكثرة مبانيها الدينية، بل أيضاً بروعة هندستها المعمارية، وإسهامها في تصميم المعابد البورمية. وتنقسم معابد باغان إلى فئتين رئيسيتين: المعابد الصلبة على طراز الستوبا ، والمعابد المجوفة على طراز الغو ( ဂူ ).

• تطور الستوبا البورمية
• 
  معبد باوباوجي (القرن السابع سري كسيترا )
• 
  بوبايا (قبل القرن الحادي عشر)
• 
  لوكاناندا ( قبل القرن الحادي عشر)
• 
  شويزيغون ( القرن الحادي عشر)
• 
  كتاب دهامايازيكا (القرن الثاني عشر)
• 
  المينغالازيدي ( القرن الثالث عشر)

الستوبا ، أو الباغودا ، هي بناء ضخم، عادةً ما يحتوي على حجرة للآثار المقدسة. تطورت ستوبات أو باغودات باغان من تصاميم بيو السابقة، والتي بدورها استندت إلى تصاميم ستوبات منطقة أندرا، وخاصة ستوبا أمارافاتي وناغارجوناكوندا في جنوب شرق الهند الحالية، وإلى حد أقل إلى سيلان . ^{[ 97 ]} وكانت ستوبات عصر باغان بدورها بمثابة النماذج الأولية لستوبات بورما اللاحقة من حيث الرمزية والشكل والتصميم وتقنيات البناء وحتى المواد. ^{[ 98 ]}

في الأصل، كانت الستوبا الهندية/السيلانية تتألف من جسم نصف كروي ( باللغة البالية : أندا ، وتعني "البيضة")، يُوضع عليه صندوق مستطيل محاط بدرابزين حجري ( هارميكا ). ويمتد من أعلى الستوبا عمود يحمل عدة مظلات احتفالية. تمثل الستوبا الكون البوذي : فشكلها يرمز إلى جبل ميرو، بينما تمثل المظلة المثبتة على البناء الطوبي محور الأرض. ^{[ 99 ]}

خضع التصميم الهندي الأصلي لتعديلات تدريجية، أولًا على يد شعب بيو ، ثم على يد البورميين في باغان، حيث اتخذت الستوبا شكلًا أسطوانيًا أطول. وكانت أقدم ستوبات باغان ، مثل ستوبا بوبايا (حوالي القرن التاسع)، امتدادًا مباشرًا لأسلوب بيو في سري كشيترا . وبحلول القرن الحادي عشر، تطورت الستوبا إلى شكل أقرب إلى الجرس، حيث تحولت المظلات إلى سلسلة من الحلقات المتدرجة في الصغر، موضوعة فوق بعضها البعض، وترتفع لتشكل نقطة. وفوق هذه الحلقات، استُبدلت الهارميكا في التصميم الجديد ببرعم زهرة اللوتس. ثم تطور تصميم برعم اللوتس إلى "برعم الموز"، الذي يشكل القمة الممتدة لمعظم الباغودات البورمية. وكانت ثلاث أو أربع مصاطب مستطيلة تُستخدم كقاعدة للباغودا، وغالبًا ما تضم ​​معرضًا من بلاط الطين المحروق الذي يصور قصص جاتاكا البوذية . وتُعد باغودا شويزيجون وباغودا شويسانداو من أقدم الأمثلة على هذا النوع. ^{[ 99 ]} اكتسبت أمثلة الاتجاه نحو تصميم أكثر شبهاً بالجرس الأولوية تدريجياً كما هو الحال في معبد دهامايزيكا (أواخر القرن الثاني عشر) ومعبد مينغالازيدي (أواخر القرن الثالث عشر). ^{[ 100 ]}

"One-face"-style Gawdawpalin Temple (left) and "four-face" Dhammayangyi Temple

In contrast to the stupas, the hollow gu-style temple is a structure used for meditation, devotional worship of the Buddha and other Buddhist rituals. The gu temples come in two basic styles: "one-face" design and "four-face" design—essentially one main entrance and four main entrances. Other styles such as five-face and hybrids also exist. The one-face style grew out of 2nd century Beikthano, and the four-face out of 7th-century Sri Ksetra. The temples, whose main features were the pointed arches and the vaulted chamber, became larger and grander in the Pagan period.^[101]

Although the Burmese temple designs evolved from Indic, Pyu (and possibly Mon) styles, the techniques of vaulting seem to have developed in Pagan itself. The earliest vaulted temples in Pagan date to the 11th century while the vaulting did not become widespread in India until the late 12th century. The masonry of the buildings shows "an astonishing degree of perfection", where many of the immense structures survived the 1975 earthquake more or less intact.^[99] (Unfortunately, the vaulting techniques of the Pagan era were lost in the later periods. Only much smaller gu style temples were built after Pagan. In the 18th century, for example, King Bodawpaya attempted to build the Mingun Pagoda, in the form of spacious vaulted chambered temple but failed as craftsmen and masons of the later era had lost the knowledge of vaulting and keystone arching to reproduce the spacious interior space of the Pagan hollow temples.^[98])

Another architectural innovation originated in Pagan is the Buddhist temple with a pentagonal floor plan. This design grew out of hybrid (between one-face and four-face designs) designs. The idea was to include the veneration of the Maitreya Buddha, the future and fifth Buddha of this era, in addition to the four who had already appeared. The Dhammayazika and the Ngamyethna Pagoda are examples of the pentagonal design.^[99]