السيادة البابوية

اعتقد إيريناوس الليوني في القرن الثاني أن بطرس وبولس كانا مؤسسي الكنيسة في روما وقاما بتعيين لينوس أسقفًا خلفًا ^لهما . [ ^{11 ]}

منذ بداية بابويته عام 401، نُظر إلى البابا إنوسنت الأول باعتباره الحكم العام في النزاعات الكنسية في الشرق والغرب. وخلال فترة بابويته، اعتُبرت الكرسي الرسولي الروماني الملاذ الأخير لتسوية جميع النزاعات الكنسية. وتُظهر مراسلاته مع فيكتريسيوس الرواني ، وإكسوبريوس التولوزي ، وألكسندر الأنطاكي، وغيرهم، بالإضافة إلى إجراءاته بشأن الطعن الذي قدمه إليه يوحنا فم الذهب ضد ثيوفيلوس الإسكندري ، أن مثل هذه الفرص كانت عديدة ومتنوعة. ^{[ 12 ]}

كان البابا ليو الأول مساهماً بارزاً في مركزية السلطة الروحية داخل الكنيسة وفي إعادة تأكيد سلطة البابا. وقد أصبح يُنظر إلى أسقف روما تدريجياً على أنه البطريرك الأكبر في الكنيسة الغربية. وفي مناسبات عديدة، طُلب من ليو التوسط في النزاعات في بلاد الغال. إحداها كانت مع هيلاريوس الأرلي ، الذي رفض الاعتراف بوضع ليو القضائي. استند ليو إلى الممارسة السابقة، "وهكذا نود أن تتذكروا، أيها الإخوة، كما نتذكر نحن، أن الكرسي الرسولي، لما يحظى به من تبجيل، قد تم الرجوع إليه واستشارته مرات لا تحصى من قبل كهنة مقاطعتكم وغيرهم، وفي مختلف مسائل الاستئناف، كما اقتضت العادة القديمة، قام بإلغاء أو تأكيد القرارات: وبهذه الطريقة تم الحفاظ على "وحدة الروح برباط السلام" (أفسس 4:3)"، ^{[ 13 ]} وشعر ليو بأن الحقوق الأساسية لأسقف روما مهددة، فاستعان بالسلطة المدنية للحصول على الدعم وحصل من فالنتينيان الثالث على مرسوم بتاريخ 6 يونيو 445، والذي اعترف بسيادة أسقف روما استنادًا إلى استحقاقات بطرس، وكرامة المدينة، وتشريعات مجمع نيقية الأول ؛ ونصّ على تسليم حكام الأقاليم بالقوة أي أسقف يرفض الاستجابة لاستدعاء إلى روما. ^{[ 14 ]}

حارب غلاسيوس الأول ، الذي تولى الحكم من عام 492 إلى عام 496، في نزاع مع الإمبراطور البيزنطي أناستاسيوس، للحفاظ على مبدأ سيادة البابا. وكان هذا الخلاف نقطة تحول في الصراع بين الكرسي الرسولي والإمبراطورية.

من أواخر القرن السادس إلى أواخر القرن الثامن، شهدت البابوية تحولًا نحو الغرب، وتحررت من تبعيتها لسلطة أباطرة بيزنطة في القسطنطينية . يُنسب هذا التحول أحيانًا، خطأً، إلى البابا غريغوري الأول (الذي حكم من 590 إلى 604)، الذي مثّل، كغيره من أسلافه، لشعب العالم الروماني كنيسةً لا تزال مرتبطة بالإمبراطورية. على عكس بعض أسلافه، اضطر غريغوري لمواجهة انهيار السلطة الإمبراطورية في شمال إيطاليا. وبصفته المسؤول المدني الأول في الإمبراطورية في روما ، كان عليه تولي إدارة شؤون المدن والتفاوض لحماية روما نفسها من الغزاة اللومبارديين الذين كانوا يهددونها. وشهد القرن الثامن أيضًا مرحلةً أخرى، بعد أن أضعف ظهور الإسلام الإمبراطورية البيزنطية، وجدد اللومبارديون ضغطهم في إيطاليا. سعى الباباوات في نهاية المطاف إلى الحصول على دعم الحكام الفرنجة في الغرب، وتلقوا من الملك الفرنجي بيبين القصير الجزء الأول من الأراضي الإيطالية التي عُرفت لاحقًا باسم الدولة البابوية . ومع تتويج البابا ليو الثالث لشارلمان ، أول أباطرة الكارولنجيين، نالت البابوية أيضًا حمايته.

في الرسائل المتعلقة بمجمع نيقية الثاني ، يُشار إلى الكنيسة الرومانية بأنها "رأس جميع الكنائس" مرتين؛ وفي الوقت نفسه، تؤكد أن المسيح هو رأس الكنيسة، ويُشار إلى الرسول بطرس بأنه "رئيس الرسل" - ولكن عند ذكرهما مع بولس، يُشار إليهما معًا باسم "رؤساء الرسل". ^{[ 15 ]}

من منتصف القرن الحادي عشر وحتى منتصف القرن الثالث عشر، شهدت عملية صعود السلطة البابوية إلى مكانة بارزة المرحلة الثانية الكبرى. تميزت هذه المرحلة أولاً عام 1075 بهجوم غريغوري السابع الجريء على الممارسات التقليدية التي كان الإمبراطور يتحكم بموجبها في تعيينات المناصب الكنسية العليا. وقد أدى هذا الهجوم إلى اندلاع صراع مدني وديني طويل الأمد في ألمانيا وإيطاليا عُرف باسم نزاع التعيين . ثانياً، تميزت هذه المرحلة عام 1095 بإعلان البابا أوربان الثاني الحروب الصليبية ، التي حشدت ، تحت قيادة البابا، طاقات النبلاء الأوروبيين العدوانية في محاولة لتحرير الأراضي المقدسة من السيطرة الإسلامية . وقد عززت هاتان المسعيتان مكانة البابا بشكل كبير في القرنين الثاني عشر والثالث عشر. مارس باباواتٌ ذوو نفوذٍ كبير، مثل ألكسندر الثالث (حكم من 1159 إلى 1181)، وإينوسنت الثالث (حكم من 1198 إلى 1216)، وغريغوري التاسع (حكم من 1227 إلى 1241)، وإينوسنت الرابع (حكم من 1243 إلى 1254)، سلطةً عليا على الكنيسة سعت إلى ترسيخ سيادتها القضائية على الأباطرة والملوك في الشؤون الدنيوية والروحية. وكما كتب ماثيو إدوارد هاريس: "الانطباع العام هو أن البابوية وُصفت بأوصافٍ أكثر تمجيدًا مع تقدّم القرن الثالث عشر، على الرغم من أن هذا التطور لم يكن متقطعًا ولا منتظمًا، وغالبًا ما كان رد فعلٍ على صراعات، مثل الصراع ضد فريدريك الثاني وفيليب الوسيم". ^{[ 16 ]}

في بداية هذه المرحلة، دافع أنسلم من كانتربري (1093-1109) عن سيادة البابا. وأصرّ أنسلم على حقه وواجبه في الذهاب إلى روما لتسلّم الباليوم ، رمز سلطته المطرانية. رفض الملك ويليام روفوس السماح له بذلك لأنه لم يكن قد اعترف بعد بأوربان الثاني ، على عكس كليمنت الثالث الذي نصّبه هنري الرابع، إمبراطور الإمبراطورية الرومانية المقدسة . عُقد مجلس في روكينغهام في 25 فبراير 1095، حيث أكّد أنسلم بجرأة على سلطة أوربان في خطابٍ شهد فيه على عقيدة سيادة البابا. ^{[ 17 ]}

كانت الغاليكانية حركة في مملكة فرنسا تهدف إلى تعزيز حقوق الدولة والإضرار بحقوق الكنيسة الكاثوليكية في فرنسا .

من الأمثلة على النزعة الغاليكانية الخلاف بين الملك لويس الرابع عشر ملك فرنسا والكرسي الرسولي حول تطبيق اتفاقية بولونيا لعام 1516 بعد أن وسّع لويس الرابع عشر نطاق حق الملكية ليشمل جميع أنحاء مملكة فرنسا عام 1673. ^{[ 18 ]} أدى هذا الخلاف إلى إعلان رجال الدين في فرنسا عام 1682، الذي أصدره مجمع رجال الدين الفرنسيين عام 1681. ^{[ 19 ]} أكدت بنود الإعلان على أن السلطة المدنية تتمتع باستقلال مطلق؛ وأن البابا أدنى مرتبة من المجمع العام، وأن قرارات مجمع كونستانس لا تزال ملزمة؛ وأن ممارسة السلطة البابوية يجب أن تُنظّم بموجب القوانين الكنسية، وأن القرارات العقائدية للبابا ليست نهائية إلا بعد إقرارها من قِبل الكنيسة بأكملها. ^{[ 20 ]} أبطل الدستور الرسولي "Inter multiplices pastoralis officii"، الذي أصدره البابا ألكسندر الثامن عام 1690 ونُشر عام 1691، جميع إجراءات جمعية 1681، وأعلن بطلان إعلان رجال الدين في فرنسا . وفي عام 1693، ألغى لويس الرابع عشر المواد الأربع، وكتب رسالة تراجع إلى البابا إنوسنت الثاني عشر . ^{[ 19 ] [ 21 ]} أما أعضاء جمعية 1681 الذين رُشِّحوا لشغل المناصب الأسقفية الشاغرة، والذين رُفضت طلباتهم للموافقة البابوية على تعيينهم، فقد حصلوا على الموافقة عام 1693 فقط بعد أن تبرأوا من كل ما أقرته جمعية 1681 بشأن السلطة الكنسية والسلطة البابوية. ^{[ 19 ]}

تم تطوير مبدأ أولوية البابا بشكل أكبر في عام 1870 في المجمع الفاتيكاني الأول .

في الدستور العقائدي المسمى Pastor aeternus ، حققت الحركة الألترامونتانية انتصارًا على الحركة الكونسيلارية من خلال إعلان عصمة البابا (قدرة البابا على تعريف العقائد الخالية من الخطأ من خلال الكرسي البابوي ) والسيادة البابوية، أي الولاية القضائية العادية العليا والكاملة والفورية والعالمية للبابا.

في الواقع، ينص كتاب Pastor aeternus على أن السيادة البابوية هي عقيدة : ^{[ 22 ]}

بحسب شهادة الإنجيل، وُعد الرسول بطرس المبارك، بشكل مباشر وفوري، بسيادة الولاية القضائية على كنيسة الله الجامعة من قِبَل المسيح الرب. [...] ومن ثم، فإن كل من يخلف بطرس في هذا الكرسي، ينال، بتأسيس المسيح نفسه، سيادة بطرس على الكنيسة جمعاء. [...] تتمتع الكنيسة الرومانية بسيادة السلطة العادية على جميع الكنائس الأخرى، وهذه السلطة القضائية للبابا، وهي سلطة أسقفية بحق، مباشرة؛ ويلتزم بها جميع الرعاة والمؤمنين، أفرادًا وجماعات، مهما كانت طقوسهم ومكانتهم، بواجب التبعية الهرمية والطاعة الحقيقية، ليس فقط في الأمور المتعلقة بالإيمان والأخلاق، بل أيضًا في تلك المتعلقة بنظام الكنيسة وإدارتها في جميع أنحاء العالم، حتى تكون كنيسة المسيح رعية واحدة تحت راعٍ واحد أعلى من خلال الحفاظ على وحدة الشركة وإعلان الإيمان نفسه مع البابا. [...] ولأن البابا، بحكم الحق الإلهي للسيادة الرسولية، مُنصَّب على الكنيسة الجامعة، فإننا نُعلِّم ونُعلن أنه القاضي الأعلى للمؤمنين، وأنه في جميع القضايا التي تختص بها الكنيسة، يُمكن اللجوء إلى محكمته، وأنه لا يجوز لأحد إعادة فتح حكم الكرسي الرسولي، الذي لا توجد سلطة أعظم منه، ولا يجوز لأحد مراجعة حكمه شرعًا. ولذلك، فإن من يزعم جواز الطعن في أحكام الباباوات أمام مجمع مسكوني، باعتباره سلطة أعلى من سلطة البابا، يضلُّ عن الصواب.

في المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965)، عاد النقاش حول أولوية البابا وسلطته إلى الظهور، وفي الدستور العقائدي " نور الأمم " (Lumen Gentium )، جرى توضيح تعاليم الكنيسة الكاثوليكية بشأن سلطة البابا والأساقفة والمجامع. سعى المجمع الفاتيكاني الثاني إلى توضيح علم الكنيسة الوارد في المجمع الفاتيكاني الأول. وكانت النتيجة مجموعة التعاليم المتعلقة بالبابوية والأسقفية الواردة في " نور الأمم" .

أكد المجمع الفاتيكاني الثاني مجددًا كل ما علّمه المجمع الفاتيكاني الأول بشأن أولوية البابا وسيادته وعصمته، ولكنه أضاف نقاطًا مهمة حول الأساقفة. فقد ذكر أن الأساقفة ليسوا "نوابًا للبابا"، بل هم في إدارة كنائسهم المحلية "نواب ومندوبون عن المسيح". ^{[ 23 ]} ويشكلون معًا هيئةً، أو " مجمعًا "، يرأسه البابا. هذا المجمع الأسقفي مسؤول عن سلامة الكنيسة الكاثوليكية. هذه هي باختصار العناصر الأساسية لعلم الكنيسة المشتركة الذي نوقش كثيرًا في المجمع، والذي يؤكد على أهمية الكنائس المحلية ومبدأ الجماعية.

في فقرةٍ تتناول العمل الجماعي، يُعلّم المجمع الفاتيكاني الثاني: "إنّ رتبة الأساقفة هي الوريثة لمجمع الرسل في دورهم كمعلمين ورعاة، وفيها تستمرّ الكلية الرسولية. ولهم، مع رئيسهم، البابا، ولا ينفصلون عنه أبدًا، سلطةٌ عليا وكاملة على الكنيسة الجامعة؛ ولكن لا يمكن ممارسة هذه السلطة دون موافقة البابا". ^{[ 24 ]} ويركّز جزءٌ كبيرٌ من النقاش الحالي حول أولوية البابا على استكشاف دلالات هذه الفقرة.

أكد المجمع الفاتيكاني الثاني أيضًا على حسّ المؤمنين باعتباره وسيلةً للحفاظ على التقليد الحيّ، ^{[ 25 ]} مع الوعد الذي قُطع لبطرس والذي يضمن أن أبواب الجحيم لن تقوى على الكنيسة، التي هي الشعب الذي يُمثّل التقليد الحيّ. ^{[ 26 ]} ولذلك، فإن العصمة هي "عقيدة ونظام متجذّران في حسّ المؤمنين ويعكسانه ". ^{[ 27 ]} ويصرّ راهنر على أن تصريحات البابا تعتمد أساسًا على معرفته بما يُحافظ عليه التقليد الحيّ. ولا مجال هنا للوحي، بل للحفظ من الخطأ في ممارسة هذه الرقابة. وقد جُمع هذا التقليد الحيّ من خلال التواصل مع جميع الأساقفة في الحالتين اللتين حدّد فيهما البابا عقائد بمعزل عن المجامع، وهما الحبل بلا دنس وصعود العذراء. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

زعم إغناطيوس الأنطاكي أنه لا توجد سلطة كنسية أعلى من سلطة الأسقف المحلي. ^{[ 30 ]}

رفض ترتليان ، المعروف بمساهماته في عقيدة الثالوث ، صراحةً سيادة البابا في رسالته "De Pudicitia" ؛ وقد تأثرت آراؤه في هذا الشأن بالتزامه بالمونتانية . ^{[ 31 ]}

تنص وثيقة "ديكتاتوس باباي" ، التي نسبها البعض إلى البابا القديس غريغوري السابع (القرن الحادي عشر)، على أن "بابا روما وحده هو من يحق له أن يُدعى عالميًا". ولم يستخدم الباباوات لقب "الأسقف العالمي" استنادًا إلى هذا الحق. وقد أدان البابا القديس غريغوري الأول (القرن السادس) استخدام هذا التعبير من قبل بطريرك القسطنطينية، وقال إن من يدّعي ذلك "هو، في ابتهاجه، نذير المسيح الدجال"، وربما كان يشير إلى من يُنصّب بطريركًا للأبرشيات الأربع الأخرى. ^{[ 32 ]} ووفقًا لجون نورمان ديفيدسون كيلي ، لم يكن غريغوري الأول ينكر بأي حال من الأحوال الولاية القضائية العالمية لأسقف روما. بحسب كيلي، كان غريغوري الأول "لا يكلّ ... في دعم سيادة روما، ونجح في الحفاظ على اختصاص روما الاستئنافي في الشرق. ... جادل غريغوري بأن تكليف القديس بطرس [مثلاً في متى 16: 18 وما بعدها] جعل جميع الكنائس، بما فيها القسطنطينية، خاضعة لروما". ^{[ 33 ] [ 34 ]} في عام 1998، أوضحت مجمع عقيدة الإيمان أنه بينما يخضع كل أسقف لأمر "الاهتمام بجميع الكنائس" (في إشارة إلى 2 كورنثوس 11 : 28)، "في حالة أسقف روما - خليفة المسيح بالطريقة المناسبة لبطرس كرئيس لمجمع الأساقفة - يكتسب أمر "الاهتمام بجميع الكنائس" قوة خاصة لأنه مقترن بالسلطة الكاملة والعليا في الكنيسة: سلطة أسقفية حقيقية، ليست عليا وكاملة وعالمية فحسب، بل مباشرة أيضًا، على جميع الرعاة والمؤمنين الآخرين". ^{[ 35 ]} على الرغم من أن غريغوري الأول نفسه أكد على حقيقة أولوية أسقف كرسيه الرسولي، الأسقف الذي واصل العمل الموكل إلى بطرس، ^{[ 36 ]} إلا أنه رفض استخدام لقب " الأسقف العام"، الذي وصفه بأنه "مدنس". ^{[ 37 ]}

يمكن تتبع معارضة البروتستانت لسلطة البابا إلى الإصلاح البروتستانتي. فقد انتقد المصلحون الأوائل ، مثل مارتن لوثر وفيليب ميلانكتون وجون كالفن ، سلطة البابا بشدة، ورأوا أنها تتعارض مع تعاليم الكتاب المقدس. بل ذهب لوثر إلى حد اعتبار البابا هو المسيح الدجال كما ورد في الكتاب المقدس. ^{[ 38 ]}

كتب الكاردينال واللاهوتي الكاثوليكي إيف كونغار :

لم يقبل الشرق قط بالولاية القضائية الرسمية لروما، ولم يخضع لحكم أساقفة الغرب. ولم تكن مناشداته لروما طلباً للمساعدة نابعة من اعتراف بمبدأ الولاية القضائية الرومانية، بل من قناعة بأن روما تمتلك الحقيقة نفسها والخير نفسه. وحرص الشرق بشدة على حماية استقلاليته. وتدخلت روما لضمان الالتزام بالقواعد القانونية، والحفاظ على عقيدة الإيمان، وضمان الوحدة بين جزئي الكنيسة، حيث مثّل الكرسي الروماني الغرب وجسّده [...]. وبمنح روما "أولوية الشرف"، تجنّب الشرق ربط هذه الأولوية بخلافة الرسول بطرس وحضوره الحيّ. وهكذا تم التوصل إلى صيغة تعايش استمرت، وإن شابها بعض الأزمات، حتى منتصف القرن الحادي عشر. ^{[ 39 ]}

في إشارة إلى عبارة إغناطيوس الأنطاكي "لا تفعل شيئًا بدون الأسقف" في رسالته إلى أهل سميرنا ، ^{[ 40 ]} كتب كارلتون:

خلافًا للاعتقاد الشائع، لا تعني كلمة "كاثوليكي " كلمة "عالمي"، بل تعني "كامل، تام، لا ينقصه شيء". [...] لذا، فإن الاعتراف بأن الكنيسة كاثوليكية يعني أنها تمتلك كمال الإيمان المسيحي. أما القول بأن الكنيسة الأرثوذكسية [الشرقية] وروما تشكلان رئتين لكنيسة واحدة، فهو إنكارٌ لكون أيٍّ من الكنيستين على حدة كاثوليكية بالمعنى الحقيقي للكلمة. وهذا لا يتعارض فقط مع تعاليم الكنيسة الأرثوذكسية [الشرقية]، بل يتعارض تمامًا مع تعاليم الكنيسة الكاثوليكية التي اعتبرت نفسها كاثوليكية بحق. ^{[ 41 ]}

الكنيسة على صورة الثالوث وتعكس حقيقة التجسد، ^{[ 42 ]} مما يعني ما يلي:

"يجب أن يكون جسد المسيح دائمًا مساويًا لنفسه [...]. لا يمكن دمج الكنيسة المحلية التي تُظهر جسد المسيح في أي منظمة أو جماعة أكبر تجعلها أكثر شمولية ووحدة، وذلك لسبب بسيط هو أن مبدأ الشمولية الكاملة والوحدة الكاملة متأصل فيها بالفعل." ^{[ 43 ]}