الألقاب البابوية

يُشتق مصطلح البابا من الكلمة اللاتينية papa ، ومن الكلمة اليونانية πάππας ^{[ 5 ]} ( pappas ، وهي كلمة حنونة تعني "أب"). ^{[ 6 ]} يُعد هذا اللقب الأشهر المرتبط بأسقف روما، ويُستخدم في البروتوكولات والوثائق والتوقيعات. توجد عدة تفسيرات لمعنى اللقب واستخدامه، من بينها ^{[ 7 ]} أن كلمة "بابا " هي اختصار لاتيني ، حيث يُمثل كل حرف كلمة: Petri apostoli potestatem accipiens ("الذي يتلقى سلطة الرسول بطرس")؛ أو حتى Petrus apostolus princeps apostolorum ("بطرس الرسول، أمير الرسل"). كما اقتُرح أن أصله هو دمج المقطعين الأولين من الكلمتين اللاتينيتين pater ("أب") و pastor ("راعٍ"). ^{[ 7 ]}

منذ أوائل القرن الثالث، استُخدم مصطلح البابا كتعبير عن التبجيل والمودة لكل من أسقف روما وأساقفة الغرب الآخرين. ^{[ 2 ]} في الشرق، كان يُستخدم في البداية للكهنة، ^{[ 1 ]} ولكن بعد انتخاب البطريرك الثالث عشر للإسكندرية، هيراكليس ( حكم من 232 إلى 249 )، وتعيينه بابا، ^{[ 8 ]} أصبح اللقب في هذه المنطقة يُستخدم فقط لبطريرك الإسكندرية .

يوجد تباين في آراء المؤرخين حول أول أسقف لروما استخدم لقب "بابا". يرجح البعض أنه مارسيليانوس ( حكم من 296 إلى 304 )، ^{[ 2 ]} أو داماسوس ( حكم من 366 إلى 384 )، أو سيريسيوس ( حكم من 384 إلى 399 )، ^{[ 9 ] أو} البابا يوحنا الأول ( حكم من 523 إلى 526 )، ^{[ 10 ]} أو غيرهم. وبحلول نهاية القرن الرابع، بدأ استخدام كلمة "بابا" للإشارة إلى أسقف روما يتجاوز مجرد التبجيل، ليصبح تدريجيًا لقبًا رسميًا، ^{[ 11 ]} كما يتضح من رسائل ديوان القسطنطينية ^{[ 2 ]} والمراسلات بين سيريسيوس وسيماخوس ( حكم من 498 إلى 514 ). ^{[ 1 ]} في القرن السادس، أصبح التعبير مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بأساقفة روما، ^{[ 10 ]} وحتى القرن الحادي عشر، قرر البابا غريغوري السابع ( حكم من 1073 إلى 1085 ) أن يقتصر استخدامه على خلفاء بطرس فقط. ^{[ 1 ]}

فيما يتعلق تحديدًا بمصطلح البابوية ( papatus )، لا توجد دراسة شاملة لأصله، كما هو الحال بالنسبة لكلمة البابا . ^{[ 12 ]} ومع ذلك، فقد نشأ المصطلح في القرن الثاني عشر تقريبًا للإشارة حصريًا إلى النظام الحكومي الكنسي للبابا. ^{[ 12 ]}

يُعدّ لقب "نائب المسيح" (باللاتينية: Vicarius Christi ) أهم ألقاب البابا، إذ يُشير إلى سيادته المطلقة والعالمية. ^{[ 13 ]} وهو مُستند إلى وعد متى 16: 19، حيث يُسلّم يسوع بطرس مفاتيح ملكوت السماوات . في جميع البلدان، يُمثّل المفتاح رمزًا للسلطة. لذا، بالنسبة للكاثوليكية، تُعدّ كلمات يسوع وعدًا بأنه سيمنح بطرس سلطة حكم الكنيسة نيابةً عنه، كنائبٍ له. ^{[ 1 ]}

أول سجل للقب يعكس دور البابا كـ "نائب" موجود في رسالة من عام 445 من البابا ليو الأول ( حكم 440-461 ) إلى ديوسقورس الإسكندري ، حيث يعين أسقف روما على أنه "نائب أرضي لخلفاء بطرس"؛ ^{[ 10 ]} بعد ذلك بوقت قصير، في عام 495، صدرت مراسيم مجمع كنسي أطلق على البابا جيلاسيوس الأول ( حكم 492-496 ) لقب "نائب المسيح" ( حكم 492-496 ). ^{[ ١٤ ]} وهكذا، في أوائل العصور الوسطى ، كانت هناك عدة صيغ لهذا اللقب، مثل "نائب بطرس" ( Vicarius Petri )، للدلالة على أن الباباوات خلفوا القديس بطرس، و"نائب أمير الرسل" ( Vicarius principis apostolorum )، أو "نائب الكرسي الرسولي" ^{[ ١٣ ]} ( Vicarius soles Apostolica )، وغيرها. ويتضح استخدام كل من لقب "نائب بطرس" و"نائب المسيح" من خلال استخدام القديس بونيفاس للأول في قسم الولاء للبابا غريغوري الثاني ( حكم من ٧١٥ إلى ٧٣١ ) في نهاية القرن الثامن، ^{[ ١٥ ]} بينما استخدم البابا يوحنا الثامن ( حكم من ٨٧٢ إلى ٨٨٢ ) الثاني بعد بضعة عقود . ^{[ ١٦ ]} وحتى اليوم، يُشير كتاب القداس الروماني في صلواته على البابا المتوفى إلى لقب "نائب بطرس". ^{[ 17 ]}

شاع استخدام لقب "نائب المسيح" للباباوات في مطلع القرن الثالث عشر، نتيجةً للإصلاحات التي أجراها البابا إنوسنت الثالث ( حكم من 1198 إلى 1216 ). ^{[ 18 ]} وقد ذُكر هذا اللقب في رسالة إنوسنت إلى ملك أرمينيا، ليو الثاني ، عام 1199. ^{[ 19 ]} وكثيراً ما استند إنوسنت إلى هذا اللقب كحقٍّ له في تعيين الأساقفة. ^{[ 13 ]} ويرى مؤرخون آخرون أن هذا اللقب كان أكثر ارتباطاً بالباباوات في عهد البابا يوجين الثالث ( حكم من 1145 إلى 1153 )، ثم رسّخه إنوسنت. ^{[ 14 ]} واستخدم البابا نيكولاس الثالث ( حكم من 1277 إلى 1280 ) مصطلح "نائب الله" (في إشارة إلى المسيح بوصفه الله) كلقبٍ مرادف. ^{[ 13 ]} حاليًا، يعلم المجمع الفاتيكاني الثاني أن جميع الأساقفة هم "نواب وسفراء للمسيح". ^{[ 20 ]}

وبمعاني لاهوتية ودنيوية مختلفة، استُخدم اللقب أيضًا في ملاحظة شخصية لترتليان في القرن الثالث للإشارة إلى الروح القدس ، ^{[ 21 ]} وفي القيصرية البابوية من القرن الخامس إلى القرن التاسع للإشارة إلى الحكام والسلطات العامة، مثل الملوك والقضاة، ^{[ 22 ]} وبشكل بارز الإمبراطور البيزنطي . ^{[ 18 ]}

لقب أمير الرسل (باللاتينية: Principis Apostolorum ) هو لقب يُمنح للقديس بطرس وحده. ويمكن الاطلاع على أمثلة لهذا اللقب في السير الذاتية التالية لبطرس:

• القديس بطرس، أمير الرسل (سير نت سيبر) (باللغة البرتغالية)
• صورة القديس بطرس، أمير الرسل، في طبعة عام 1913 من الموسوعة الكاثوليكية. ملكية عامة.
• القديس بطرس، أمير الرسل (شبكة التلفزيون العالمية الأبدية) كوسيلة لإظهار قيادته بين الرسل ( كلمة principis تعني "الأول" أو "الرئيسي" ^{[ 23 ]} ). تعود أولى سجلاته إلى عظات البابا ليو الأول ( حكم من 440 إلى 461 ) في القرن الخامس، والذي استخدمه كدليل على سيادته: ^{[ 24 ]}

إنّ ثبات ذلك الإيمان الذي أُشيد به في رئيس الرسل دائمٌ لا يتزعزع. وكما بقي ما آمن به بطرس عن المسيح، كذلك بقي ما أسسه المسيح في شخص بطرس.  [...] فهو أمينٌ لقوة الصخرة التي تسلّمها، ولا يتخلى عن قيادة الكنيسة التي أُسندت إليه.

يتم تطبيق اللقب بشكل غير مباشر فقط على البابا، الذي يشار إليه رسميًا باسم "خليفة أمير الرسل" ( Successor principis apostolorum )، ^{[ 3 ]} أو أيضًا باسم "نائب أمير الرسل"، ^{[ 13 ]} من بين متغيرات أخرى.

يُعدّ مصطلح "البابا" ( Pontifex )، الذي يتضمن مشتقاته "البابا الروماني" و "البابا الأعلى" و "البابا السيادي " و "البابا الأعظم" ، واسمه الرسمي "البابا الأعلى" ( Summus Pontifex ) أو بشكل أدق " البابا الأعلى للكنيسة الجامعة" ( Summus Pontifex Ecclesiae Universalis )، أحد الألقاب الرسمية للبابا. وقد اشتُقّت الصفة "البابا" من كلمة "البابا "، والتي تُشير إلى الاحتفالات والمؤسسات المرتبطة بالبابا، مثل " الجامعة البابوية " (الجامعات التي يُشرف عليها الكرسي الرسولي والبابا)، وإلى الأساقفة عمومًا، كما يتضح من عبارة " البابا الروماني " (كتاب يتضمن الطقوس الخاصة بالأساقفة، مثل التثبيت والرسامة). ^{[ 25 ]} يُستخدم مصطلح Pontifex Maximus بشكل شائع في النقوش الموجودة على المباني واللوحات والتماثيل والعملات المعدنية المتعلقة بالباباوات، ويتم اختصاره عادةً إلى "Pont Max" أو "PM" (بدأ الباباوات في استخدام لقب البابا الأعلى في عصر النهضة الإيطالية ؛ ^{[ 26 ]} ومنذ ذلك الحين، تظهر الاختصارات "Pont Max" و "PM" عدة مرات، كما هو الحال في اللوحة الشهيرة للبابا ليو العاشر ( حكم من 1513 إلى 1521 )، بريشة رافائيل ، والتي كُتب فيها "Leo X Pont (ifex) Max (imus)"، بمعنى "ليو العاشر، البابا الأعلى"). ^{[ 27 ]} منذ العصور الوسطى، بدأت الكنيسة، بدءًا من انتخاب البابا، في اعتماد تقويم جديد يُعرف بـ"سنوات الحبرية" أو "السنوات البابوية" ( Anno Papalis – AP)، والذي يتزامن مع التقويم المسيحي ، الذي يبدأ حسابه من ميلاد السيد المسيح بـ"سنوات الرب" ( Anno Domini – AD). ويمكن ملاحظة استخدام هذين التاريخين في العديد من معالم روما، ^{[ 28 ]} وفي جميع المراسيم البابوية، بالإضافة إلى بعض وثائق الكنيسة.

في الترجمة اللاتينية (الفولغاتا )، عبرانيين ٥: ١-٤، يُذكر أن بعض الكهنة يُلقبون بـ"البابا"، ^{[ ٢٩ ]} وكلمة "بابا" تعني "باني الجسور" ( من "pons" و "facere "). التفسير الأكثر شيوعًا هو أن الباباوات يرمزون إلى بناء جسر التواصل بين الله والبشر، ^{[ ٣٠ ]} ويُبرر استخدام هذا المصطلح لأن البابا "مُعيّنٌ نيابةً عن الناس كوسيط في الأمور المتعلقة بالله، ليقدم القرابين والذبائح عن الخطايا"، أي أنه يشير إلى الوظائف المقدسة والتبشيرية للكهنة. ويُبرر استخدام عبارة "البابا الأعظم" للبابا في الكاثوليكية بقول المسيح لبطرس: "ارعَ خرافي... ارعَ خرافي... ارعَ غنمي" ( يوحنا ٢١: ١٥-١٧ )، وهكذا عهد المسيح برعيته إلى بطرس، وأوكل إليه أهم الوظائف الكهنوتية، جاعلاً منه البابا الأعظم. ويشير تفسير آخر إلى أن اللقب يشير إلى دور البابا في الحفاظ على وحدة الكنيسة وتعزيزها، أي أنه عندما تنشأ النزاعات، يعمل الباباوات كوسطاء وصانعي سلام في حلها، كـ "بناة جسور" - الباباوات. ^{[ 14 ]}

أصل اللقب غير واضح. بما أن مصطلح "pontiff" في اللاتينية يشير إلى أي كاهن أعظم، فقد استُخدمت هذه الكلمة منذ القرن السابع قبل الميلاد للدلالة على أعلى رتبة كهنة في الديانة الرومانية الوثنية، والذين كانوا يجتمعون في مجمع الباباوات ( Collegium Pontificum ). ^{[ 31 ]} في البداية، كان هذا موجودًا في ترجمة المصطلح إلى لغات أخرى، مثل اليونانية: " ἀρχιερεύς " (حرفيًا، "الكاهن الأعظم") ^{[ 32 ]} أو بترجمة أكثر حرفية كـ " ἀρχιερεὺς μέγιστος " ("الكاهن الأعظم"). ^{[ 33 ]} استُخدم مصطلح " ἀρχιερεύς " في نص الترجمة السبعينية للعهد القديم، ويستخدمه الرسل الذين كتبوا العهد الجديد للإشارة إلى رئيس الكهنة اليهودي. ^{[ 34 ]}

لاحقًا، عندما ترجم القديس جيروم الكتاب المقدس إلى اللاتينية ( الفولغاتا )، استُخدم مصطلح "بونتيف" للإشارة إلى رئيس الكهنة اليهودي، ^{[ 35 ]} حيث ورد 59 مرة في النص. على سبيل المثال، في إنجيل مرقس 15: 11 ، يُستخدم مصطلح "بونتيفز" (بصيغة الجمع) في اللاتينية للدلالة على "رؤساء الكهنة"، وفي رسالة بولس إلى العبرانيين ، يُستخدم مصطلح "بونتيف" (بصيغة المفرد) بشكل متكرر للإشارة إلى مختلف رؤساء الكهنة والأنبياء اليهود، وبالقياس على يسوع باعتباره رئيس كهنة المسيحيين. ^{[ 35 ]}

يعود أول سجل لاستخدام لقب "الحبر الأعظم" للبابا إلى القرن الثالث الميلادي، خلال اضطهاد الكنيسة ، حيث استخدمه ترتليان للإشارة إلى البابا كاليستوس الأول (حكم من 217 إلى 222). ولا يزال من غير الواضح ما إذا كان هذا اللقب شائع الاستخدام في أوائل ذلك القرن كما هو الحال لاحقًا، نظرًا لأن استخدام ترتليان له كان غير مألوف. وبمجرد أن حلّ الأساقفة المسيحيون محل الكهنة اليهود، ^{[ 1 ]} أصبح مصطلح "الحبر" يُستخدم بانتظام منذ القرن الخامس فصاعدًا للإشارة إلى الأساقفة البارزين . ^{[ 35 ]} فعلى سبيل المثال، يُطلق على هيلاري من آرل (تزوج عام 449) لقب "الحبر الأعظم" ( summus pontifex) من قِبل يوشيريوس من ليون . ويُطلق على رئيس أساقفة كانتربري، لانفرانك (تزوج عام 1089)، لقب "رئيس الأساقفة والحبر الأعظم" ( Primas et Summus Pontifex ) من قِبل كاتب سيرته، ميلو كريسبين. ^{[ 1 ]} يُطلق على البابا نيكولاس الأول (حكم من 858 إلى 867) لقب "الحبر الأعظم والبابا العالمي" (Summus Pontifex et Universalis Papa ) من قِبَل مبعوثه أرسينيوس. ومنذ ذلك الحين، شاع استخدام هذا اللقب للباباوات. بعد القرن الحادي عشر، يُرجَّح أن اللقب اقتصر استخدامه على أساقفة روما. ^{[ 1 ]}

كان لقب "الحبر الأعظم" لقبًا للإمبراطور الروماني منذ عهد الإمبراطور أغسطس قيصر ، قبل أن يتنازل عنه الإمبراطور غراتيان (375-383). ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]} تُنسب الموسوعة البريطانية ، دون ذكر مصدر، استخدام لقب "الحبر الأعظم" إلى البابا ليو الأول (حكم من 440 إلى 461). ^{[ 39 ]} وتزعم مصادر أخرى، دون دليل موثق أيضًا، أن البابا غريغوري الأول (حكم من 590 إلى 604) هو أول من استخدم هذا اللقب ، ^{[ 40 ]} كدليل على استمرارية السلطة المدنية بعد سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية . ومع ذلك، بما أن الباباوات بدأوا باستخدام لقب "الحبر الأعظم" في وقت لاحق، خلال عصر النهضة الإيطالية في القرن الخامس عشر، ^{[ 26 ]} فلا يبدو أن هناك علاقة بينهما.

منذ عام 1863 وحتى عام 2005، ثم من عام 2024 فصاعدًا، يتضمن الكتاب السنوي البابوي مصطلح "بطريرك الغرب" كلقب رسمي للبابا. أعاد البابا فرنسيس هذا اللقب في عام 2024 بعد أن ألغاه البابا بنديكت السادس عشر في عام 2006. ^{[ 4 ]} استخدم هذا التعبير لأول مرة البابا ثيودور الأول (حكم من 642 إلى 649) في عام 642، ومنذ ذلك الحين لم يُستخدم إلا نادرًا. ^{[ 41 ]} تم تحديد حدود بطريركيات الشرق، التي أنشأها مجمعا القسطنطينية (381) وخلقيدونية (451)، بينما ظلت حدود مقر أسقف روما غير واضحة. في الشرق، في ظل النظام الكنسي الإمبراطوري لخمس بطريركيات الإمبراطور البيزنطي جستنيان الأول (حكم من 527 إلى 565)، كان البابا يُعتبر، إلى جانب البطريركيات الشرقية الأربع ( القسطنطينية ، والإسكندرية ، وأنطاكية ، والقدس )، بطريرك الغرب. ^{[ 41 ]} في المقابل، لم يعترف الباباوات آنذاك إلا بثلاثة كراسي بطريركية: روما، والإسكندرية، وأنطاكية، لأنها تأسست على يد بطرس. ودون استخدام لقب "بطريرك الغرب"، اعتبر مجمع القسطنطينية الرابع (869-870)، ومجمع لاتيران الرابع (1215)، ومجمع فلورنسا (1439) البابا أول البطاركة الخمسة. ^{[ 41 ]}

تطوّر هذا اللقب في القرنين السادس عشر والسابع عشر، نتيجةً لتعدد الألقاب البابوية. ^{[ 41 ]} وفي عام 2006، توقف استخدام هذا اللقب، ^{[ 42 ]} مع أن هذا لا يرمز إلى تغيير في العلاقات المسكونية مع الكنائس الشرقية التي أعلنها المجمع الفاتيكاني الثاني. ^{[ 41 ]} أعاد البابا فرنسيس استخدام اللقب في عام 2024. ^{[ 43 ]}

يشير لقب "بطريرك الغرب" رمزياً إلى أن البابا يتمتع بسلطة على الكنيسة اللاتينية بأكملها ، وعلى بطاركة الكنائس اللاتينية الآخرين، كبطاركة لشبونة والقدس والبندقية . مع ذلك، لا يصف هذا المصطلح نطاقاً كنسياً أو تعريفاً بطريركياً، ولا يحمل أي قيمة قانونية . ^{[ 41 ]} ومع ذلك ، يستخدم العديد من اللاهوتيين الكاثوليك والأرثوذكس، حرصاً على الوحدة المسيحية، هذا المصطلح لوصف الصلاحيات البطريركية والعادية التي يمتلكها البابا في الغرب، مثل تعيين الأساقفة، بدلاً من الصلاحيات الاستثنائية والعقائدية التي تمتد إلى الكنيسة بأكملها (على سبيل المثال، عندما يتحدث " بصفته بطريركاً " - أي بكامل سلطة منصبه). ^{[ 12 ] [ 44 ]}

يشير مصطلح "خادم خدام الله" إلى وظيفة البابا وسلطته، وهذا اللقب هو: ^{[ 14 ]}

النموذج والمعيار للخدمة البطريركية التي يمارسها البابا. وهي تتضمن الشهادة للإيمان، والإشراف على كيفية حفاظ الكنائس المحلية على هذا الإيمان، وتقديم العون والتشجيع للأساقفة الآخرين في خدمتهم المحلية والعالمية لإعلان الإيمان، والتحدث باسم الأساقفة وكنائسهم المحلية، والتعبير عن إيمان الكنيسة نيابةً عن جميع الكنائس المحلية التي تُشكّل معًا الكنيسة الجامعة. باختصار، الخدمة البطريركية هي خدمة خدام الله...، خدمة إخوته الأساقفة وجميع شعب الله.

إن مبرر هذا اللقب موجود في متى 20: 26-27 : "(...) من أراد أن يكون عظيماً بينكم فليكن خادماً لكم، ومن أراد أن يكون أولاً فليكن خادماً لكم".

استُخدم هذا اللقب لأول مرة في القرن السادس الميلادي، من قِبَل البابا غريغوري الأول (حكم من 590 إلى 610)، كدرسٍ ليوحنا الصائم، بطريرك القسطنطينية ، بعد أن اتخذ الأخير لقب "البطريرك المسكوني"، مُدّعيًا السلطة والتفوق على البابا. وردًا على ذلك، اتخذ غريغوري لقب "خادم خدام الله"، تعبيرًا عن تواضعه. ^{[ 45 ]}

في السابق، كان هذا اللقب يُستخدم من قبل أساقفة وقادة علمانيين آخرين، مثل القديس بونيفاس وملك أراغون ألفونسو الثاني (حكم من 1162 إلى 1196). وأصبح استخدامه شائعًا بين الباباوات بدءًا من القرن التاسع، ومنذ القرن الثاني عشر أصبح حكرًا عليهم. ^{[ 45 ]}

يعكس لقب " متروبوليتان رئيس أساقفة المقاطعة الرومانية " ( Archiepiscopus Metropolitanus Provinciae Romanae ) حقيقة أن البابا هو رئيس أساقفة المقاطعة الكنسية لروما نفسها، و"رئيس أساقفة إيطاليا" ( Primatus Italiae )، وهو الأسقف الذي يرأس الكنيسة الوطنية في إيطاليا. ^{[ 46 ]}

بدأ استخدام كلا اللقبين في القرن الخامس، مما يعكس واجب البابا في رئاسة المجامع الإقليمية للأساقفة من إيطاليا ومقاطعة روما مرتين في السنة. ^{[ 47 ]} ومنذ القرن الحادي عشر فصاعدًا، ركز الباباوات بشكل أكبر على إدارة الكنيسة الجامعة، ^{[ 47 ]} متجاهلين الواجبات المحلية المتعلقة بهذه المناصب، ومع ذلك فقد احتُفظ بها ضمن الألقاب البابوية الرسمية حتى يومنا هذا لأسباب تاريخية، إذ تُعتبر امتيازًا شرفيًا ولا تتضمن أي مسؤولية. ^{[ 48 ]}

يشير لقب "سيادة دولة مدينة الفاتيكان" ( Superanus sui Iuris Civitatis Vaticanae ) إلى كون البابا رئيس دولة الفاتيكان . وقد بدأ استخدام هذا اللقب منذ عام 1929، وهو العام الذي أنشأت فيه معاهدة لاتران الدولة . ^{[ 49 ]} يتمتع البابا بسلطة قانونية مدنية في جميع شؤون الدولة، ^{[ 46 ]} وبموجب القانون الدولي، وبصفته رئيسًا للدولة، يتمتع بالحصانة من اختصاص محاكم الدول الأخرى، وإن لم يكن من اختصاص المحاكم الدولية. ^{[ 50 ]}

بين القرنين السادس والحادي عشر، استُخدم لقب "الرب الرسولي" (" Domnus Apostolicus " ) للإشارة إلى أن البابا كان يشغل الكرسي الرسولي (Sedes apostolica )، وهي كنيسة أسسها أحد الرسل. ورغم أن هذا اللقب لم يعد يُستخدم كلقب بابوي، إلا أنه لا يزال يرد في ليتانية القديسين : "Ut domnum Apostólicum et ommes ecclesiásticos órdines in sancta religóne conserváre dignéris, te rogámus, audi nos." ("نرجو منك أن تتفضل بحفظ الرب الرسولي وجميع رتب الكنيسة في الدين المقدس، فاستجب لنا."). ^{[ 51 ]}

في الأصل، خلال القرنين الخامس والسادس الميلاديين في بلاد الغال ، كان يُطلق مصطلح "الكرسي الرسولي" على أي كنيسة محلية، و"الرب الرسولي" على أساقفتها. ^{[ 51 ]} إلا أنه منذ أواخر القرن الثامن، أصبح هذا اللقب حكرًا على البابا، كما يتضح من وثائق من فرنسا وإنجلترا. ^{[ 51 ]} وفي مجمع ريمس عام 1049، حُرم أسقف كومبوستيلا من الكنيسة لاستخدامه هذا التعبير، وقيل له: "إن رئيس الكنيسة الجامعة الرسولية هو بابا الكنيسة الرومانية وحده". ^{[ 51 ]}

استُخدم مصطلح "الرب الأقدس" (" Sanctissimus Dominus ")، الذي يتضمن صيغًا مختلفة مثل "ربنا" أو "ربنا الأقدس" أو ببساطة "الأقدس"، ^{[ 52 ]} بشكل متقطع من منتصف القرن الثاني عشر حتى القرن التاسع عشر. كان لهذا اللقب قيمة بروتوكولية بحتة ، دون أي دلالة لاهوتية. استُخدم هذا التعبير في الرسائل التي أشارت إلى البابا. أول ذكر له ورد في رسالة الملك جون ملك إنجلترا عام 1213 إلى البابا إنوسنت الثالث (حكم من 1198 إلى 1216)، ^{[ 53 ]} ثم استُخدم لاحقًا في قرارات مجمع ترينت في القرن السادس عشر. آخر استخدام له ورد في تعليمات المحكمة الرسولية بشأن الزواج المدني عام 1866، في إشارة إلى البابا بيوس التاسع (حكم من 1846 إلى 1878). ^{[ 52 ]}

في علم الكنيسة الكاثوليكي ، يُطلق على البابا غالبًا لقب "رأس الكنيسة" ( Caput Ecclesiae ) ، أو "الرأس الظاهر للكنيسة"، أو "رأس الكنيسة الجامعة"، وغيرها من الألقاب. والمسيح نفسه هو الرأس غير الظاهر للكنيسة ( كولوسي 1: 18، وأفسس 4: 15). ووفقًا للعقيدة الكاثوليكية، فإن المسيح، بتسليمه قيادة الكنيسة إلى بطرس، جعله هو وخلفاءه الرأس الظاهر للكنيسة. ^{[ 54 ]} وهكذا، ينص المرسوم البابوي "أونام سانكتام " الصادر عام 1302 على أن "للكنيسة رأسًا واحدًا فقط، وليس رأسين كوحش: إنه المسيح وبطرس، نائب المسيح وخليفته". ^{[ 54 ]} وفي هذا المذهب، ثمة تعاون وثيق بين علم المسيح وعلم الكنيسة .

مع ذلك، توجد صيغ أخرى للقب، ما يعني أنه قد يُطلق على بطرس أيضًا لقب "رئيس المجمع الرسولي" أو "رئيس الرسل" ^{[ 55 ]،} مما يدل على أنه كان قائد الرسل. أما الباباوات، فيُطلق عليهم لقب "رئيس مجمع الأساقفة" أو "رئيس الأساقفة"، الذين خلفوا المجمع الرسولي. ^{[ 56 ]}

كان مصطلح "رأس الكنيسة" يُطلق في الأصل على الكنيسة الرومانية، دلالةً على قيادتها ومكانتها في جسد المسيح السري والكنيسة الجامعة. ^{[ 12 ]} ويظهر أحد أقدم سجلاته في رسالة " Institutio " التي أرسلها البابا بونيفاس الأول (حكم من 418 إلى 422) عام 422 إلى أساقفة ثيساليا . ^{[ 52 ]} إلا أن المصطلح لم يُستخدم بانتظام إلا في القرن الحادي عشر، ^{[ 12 ]} حيث كانت الكنيسة الرومانية تُشار إليها مجتمعةً بـ" mater" (الأم)، و" fundamentum" (الأساس)، و" cardo" (القلب)، و" magistra" (المعلمة). ^{[ 12 ]} ومنذ القرن الثالث عشر فصاعدًا، أصبح هذا اللقب حكرًا على البابا.

يُستخدم لقب "الأب الأقدس" (" سانكتي باتر ")، أو "الأب الأقدس" بالكامل، تاريخياً بالاقتران مع لقب " قداسة البابا " ويُستخدم في أدعية البابا. ^{[ 57 ]}

لا يوجد تفسير رسمي لمعنى هذا اللقب. يُرجّح أن كلمة " Pater" (اللاتينية ، وتعني "الأب") هي مجرد إشارة ودية إلى دور البابا كأب وقائد للمسيحيين. مع ذلك، يُستخدم مصطلح " آباء الكنيسة" أيضًا كلقبٍ لعلماء اللاهوت والمعلمين المسيحيين العظام في القرون الثمانية الأولى من تاريخ الكنيسة، والذين يُعتقد أنهم قدّموا التفسير الصحيح للتقليد وميّزوا بين العقائد الأصيلة والهرطقات. ^{[ 58 ]} لذا، قد يكون استخدام هذا التعبير لوصف البابا إشارةً إلى وظائفه، المشابهة لوظائف الآباء القديسين.