حركة راجنيش

بدأ راجنيش إلقاء المحاضرات العامة عام ١٩٥٨، حين كان لا يزال محاضراً (ثم أستاذاً) في الفلسفة بجامعة جبلبور . ألقى محاضرات في أنحاء الهند خلال ستينيات القرن العشرين، داعياً إلى التأمل ومبادئ الحب الحر ، ^{[ ١٩ ]} وهي حركة اجتماعية تقوم على فلسفة التحرر المدني التي ترفض تدخل الدولة والتدخل الديني في العلاقات الشخصية؛ كما ندد بالزواج باعتباره شكلاً من أشكال العبودية الاجتماعية، لا سيما للنساء. ^{[ ٢٠ ]} انتقد الاشتراكية وغاندي ، لكنه أيد الرأسمالية والعلم والتكنولوجيا وتنظيم النسل، ^{[ ٢١ ]} محذراً من الاكتظاظ السكاني ومنتقداً التعاليم الدينية التي قال إنها تروج للفقر والاستعباد.

أصبح يُعرف باسم أشاريا راجنيش، حيث تعني كلمة أشاريا "المعلم أو الأستاذ"، و"راجنيش" لقب طفولته (من السنسكريتية रजनि راجاني، أي الليل، و ईश إيشا، أي الرب). ^{[ 22 ]} وبحلول عام 1964، أنشأت مجموعة من الداعمين الأثرياء صندوقًا تعليميًا لدعم راجنيش والمساعدة في إدارة معتكفات التأمل. ^{[ 23 ]} عُرفت الجمعية التي تشكلت في ذلك الوقت باسم جيفان جاغروتي أندولان ( وهي كلمة هندية تعني "حركة إيقاظ الحياة"). ^{[ 24 ]} وكما تقول عالمة الاجتماع ماريون غولدمان ، فإن تزايد عدد عملائه بسرعة يشير إلى أنه "معالج روحي موهوب بشكل استثنائي". وفي ذلك الوقت تقريبًا، "استعان بمديرة أعمال" من الطبقة العليا في المجتمع الهندي، وهي لاكشمي ثاكارسي كوروا، وهي امرأة ذات نفوذ سياسي واسع، والتي عملت كسكرتيرة شخصية له ورئيسة تنظيمية. أصبحت أول تلميذة لراجنيش ^{[ 25 ]} ( संन्यास ، أي تلميذة) ^{[ 26 ]} ، واتخذت اسم ما يوغا لاكشمي. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} احتفظت لاكشمي، ابنة أحد أبرز داعمي حزب المؤتمر الوطني ، والذي تربطه علاقات وثيقة بغاندي ونهرو ومورارجي ديساي ، ^{[ 30 ] [ 31 ]} بهذا الدور لما يقرب من 15 عامًا . ^{[ 32 ]}

أجبر مسؤولو جامعة جبلبور راجنيش على الاستقالة من منصبه عام ١٩٦٦. وطوّر دوره كمعلم روحي، معتمدًا على نفسه من خلال المحاضرات ومعسكرات التأمل واللقاءات الفردية ( دارشان ، وتعني "الرؤية") لأتباعه الأثرياء. ^{[ ٣٣ ]} وفي عام ١٩٧١ ، قام بتلقين ستة من السانياسين، مما أدى إلى ظهور حركة السانياسين الجديدة العالمية. ^{[ ٣٤ ]} ميّز راجنيش سانياسه عن الممارسة التقليدية، فقبل النساء ونظر إلى الزهد على أنه عملية نبذ للأنا لا للدنيا . ومع ذلك، استمرّ أتباعه في ارتداء المسبحة التقليدية ، والعباءة الصفراء، وتغيير أسمائهم. في ذلك الوقت، اتخذ راجنيش لقب "باغوان شري راجنيش". ^{[ ٣٥ ]}

By 1972, he had initiated 3,800 sannyasins in India. The total for the rest of the world at that time was 134, including 56 from the United States, 16 each from Britain and Germany, 12 each from Italy and the Philippines, 8 in Canada, 4 in Kenya, 2 in Denmark and 1 each from France, the Netherlands, Australia, Greece, Sweden, Norway and Switzerland.^[36] After a house was purchased for Rajneesh in Poona in 1974, he founded an ashram, and membership of the movement grew.^[19] More seekers began to visit from western nations, including therapists from the Human Potential Movement. They began to run group therapy at the ashram.^[5]

Rajneesh became the first Eastern guru to embrace modern psychotherapy.^[37] He discoursed daily upon religious scriptures, combining elements of Western philosophy, jokes and personal anecdotes. He commented on Hinduism, Zen and other religious sources, and Western psychotherapeutic approaches.^[5][38]

Swami Prem Amitabh (Robert Birnbaum), one of the therapists in the Poona ashram, estimates that there were about 100,000 sannyasins by 1979.^[39] Bob Mullan, a sociologist from the University of East Anglia, states that "at any one time there were about 6,000 Rajneeshees in Poona, some visiting for weeks or months to do groups or meditations, with about two thousand working and living on a permanent basis in and around the ashram."^[39] Lewis F. Carter, a sociologist from the Washington State University, estimates that 2,000 sannyasins resided at Rajneeshpuram at its height.^[39]

Several incidents that led to a decline of the movement occurred in The Dalles, the county seat and largest city of Wasco County, Oregon.

In 1984, Rajneeshee teams engaged in a bio-terror attack in which they purposely contaminated salad products with salmonella at local restaurants and shops. Their actions resulted in the non-lethal poisoning of 751 people. The motivation behind the attack was to rig the local election allowing the Rajneeshees to gain political power in the city and county.^[40]

كما تبين أن جماعة راجنيش كانت تدير ما وصف بأنه "أطول عملية تنصت تم الكشف عنها على الإطلاق". ^{[ 41 ]}

أدت هذه الكشوفات إلى توجيه اتهامات جنائية ضد العديد من قادة راجنيش، بمن فيهم ما أناند شيلا ، السكرتيرة الشخصية لراجنيش، التي أقرت بذنبها في تهم الشروع في القتل والاعتداء. ^{[ 42 ]}

أدت الإدانات في نهاية المطاف إلى ترحيل زعيم الحركة، راجنيش، مع الحكم عليه بالسجن عشر سنوات مع وقف التنفيذ وغرامة قدرها 400 ألف دولار، في عام 1985. ^{[ 43 ]} علّق هيو ب. أوربان ، أستاذ الدراسات الدينية في جامعة ولاية أوهايو ، قائلاً إن أكثر ما يثير الدهشة في ظاهرة أوشو يكمن في " التأليه الملحوظ " الذي حظي به راجنيش عند عودته إلى الهند، مما أدى إلى تحقيق نجاح أكبر في وطنه مما كان عليه من قبل. ^{[ 44 ]} ووفقًا لأوربان، نجح أتباع راجنيش في تصويره كشهيد، مروجين لفكرة أن "المزرعة سُحقت من الداخل من قبل مكتب المدعي العام ... ومثل مشاة البحرية في لبنان، تعرضت المزرعة لمعارضة شديدة وطُردت". ^{[ 44 ] [ 45 ]} 

ألحق نزاعٌ طويل الأمد مع منظمة "ألف صديق لأوريغون" غير الربحية المعنية باستخدام الأراضي ضرراً بالمنظمة. واتخذ هذا النزاع شكل لجوء كلتا المنظمتين إلى الإجراءات القانونية ضد الأخرى. اعترضت "ألف صديق" على خطط البناء المقترحة من راجنيش. استمر النزاع لعدة سنوات واستقطب اهتمام وسائل الإعلام. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

في عام ١٩٩٠، توفي راجنيش وأُحرقت جثته في معبده في بونا، والذي أصبح فيما بعد منتجع أوشو الدولي للتأمل. ^{[ ٤٨ ] [ ٤٩ ]} يُعرف المنتجع باسم " إيسالن الشرق"، ويقدم دورات في مجموعة متنوعة من التقنيات الروحية من مختلف التقاليد، ويُسوّق نفسه كواحة روحية، و"مساحة مقدسة" لاكتشاف الذات، وتوحيد رغبات الجسد والعقل في بيئة خلابة. ^{[ ٥٠ ]} ووفقًا لتقارير صحفية، يجذب المنتجع حوالي ٢٠٠ ألف شخص من جميع أنحاء العالم سنويًا؛ ^{[ ٤٨ ] [ ٥١ ]} ومن بين زواره البارزين سياسيون وشخصيات إعلامية والدالاي لاما . ^{[ ٤٩ ]}

استمرت الحركة بعد وفاة راجنيش. ^{[ 52 ]} تقوم مؤسسة أوشو الدولية (OIF)، خلفًا لمؤسسة نيو-سانياس الدولية، بنشر أفكاره، وتعمل الآن من جديد انطلاقًا من معبد بونا في الهند. ^{[ 19 ]} أدارت المنظمة شبكة حاسوب عالمية قبل ظهور الإنترنت تُسمى "OSHONET" في التسعينيات ، ^{[ 53 ]} قبل أن تبدأ بالتواصل عبر الإنترنت. ^{[ 54 ]} يُزعم أن قادة بونا الحاليين قللوا من شأن الخلافات المبكرة في أوريغون في محاولة لجذب جمهور أوسع. ^{[ 54 ]}

بعد وفاة راجنيش، نشأت خلافات عديدة حول رغباته وإرثه، مما أدى إلى تشكيل عدد من الجماعات المتنافسة. وكان أحد أبرز هذه الخلافات يتعلق بحقوق ملكية منظمة أصدقاء أوشو الدولية (OIF) لأعماله. ^{[ 10 ] [ 14 ]} وقد أمضت إحدى هذه الجماعات، وهي منظمة أصدقاء أوشو الدولية، عشر سنوات في الطعن في استخدام منظمة أصدقاء أوشو الدولية لاسم "أوشو" كعلامة تجارية حصرية.

في عام 2003، كتب عالم الاجتماع ستيفن هانت في كتابه " الأديان البديلة" أن "الحركة قد تراجعت منذ عام 1985، وقد يجادل البعض بأنها الآن، من جميع النواحي، قد انتهت". ^{[ 19 ]}

في الولايات المتحدة، في 13 يناير 2009، فقدت منظمة OIF نهائياً الحقوق الحصرية التي كانت تمتلكها على العلامة التجارية. قدمت المنظمة إشعار استئناف في 12 مارس، لكنها في النهاية قدمت طلب سحب الاستئناف أمام محكمة الاستئناف في 19 يونيو، مما أدى إلى إلغاء العلامات التجارية لأوشو في الولايات المتحدة. ^{[ 15 ]}

في 16 مارس 2018، أصدرت نتفليكس فيلمًا وثائقيًا من ستة أجزاء بعنوان "Wild Wild Country" يتناول حركة راجنيش. ^{[ 55 ]}

تستمر مرافق منظمة أوشو في العمل في مجموعة كبيرة ومتنوعة من البلدان، بدءًا من مراكز التأمل والمنتجعات المجهزة بموظفين والتي تقدم برامج منتظمة، وصولًا إلى أماكن أصغر تقدم اجتماعات تأمل ومعلومات بين الحين والآخر. ^{[ 56 ]}

في دراسة نُشرت عام ١٩٧٢ (بعنوان "أنا البوابة") ^{[ ٥٧ ]} ، عرض راجنيش مفهومه عن السانيا. ^{[ ٣٦ ]} ووفقًا للدراسة، كان من المفترض أن تكون حركة عالمية، متجذرة في تأكيد قيمة الحياة، مرحة، مبهجة، وقائمة على العلم لا على المعتقدات والعقائد الجامدة. ولن تعتمد على الأيديولوجيا والفلسفة، بل على الممارسات والتقنيات والأساليب التي تهدف إلى منح كل فرد فرصة اكتشاف واختيار مساره الديني المناسب؛ وكان الهدف هو قيادة الناس إلى جوهر ديني عالمي. ووفقًا للدراسة نفسها، ستكون الحركة مفتوحة أمام أتباع جميع الأديان أو غير المتدينين، لتجربة الأساليب الباطنية لجميع الأديان في صورتها النقية الأصلية، دون السعي إلى دمجها، بل إلى توفير الوسائل التي يمكن من خلالها إحياء كل دين والحفاظ عليه والدفاع عنه، وإعادة اكتشاف أسراره المفقودة والخفية. ويُزعم أن الحركة لن تسعى إلى إنشاء أي دين جديد. ^{[ ٥٧ ]}

ولتحقيق هذه الغاية، سيتم تأسيس مجتمعات راجنيش في جميع أنحاء العالم، وستجوب مجموعات من السانياسيين العالم لمساعدة الباحثين عن التنوير الروحي وعرض تقنيات التأمل. وستقوم مجموعات أخرى بأداء الكيرتان ( الترتيل التناوبي) وإجراء تجارب في العلاج النفسي والروحي . وستدير المجتمعات أعمالها الخاصة، وسيتم تأسيس العديد من دور النشر. وستكون هناك جامعة دولية مركزية للتأمل لها فروع في جميع أنحاء العالم، وستقيم مخيمات للتأمل، وستبحث مجموعات دراسية في النصوص الرئيسية للتانترا والطاوية والهندوسية وغيرها من التقاليد . ^{[ 58 ]}

في استطلاع رأي أُجري في راجنيشبورام، أفاد أكثر من 70% من المشاركين بأنهم لا ينتمون لأي دين؛ ^{[ 58 ]} ومع ذلك، شارك 60% من الرهبان في أنشطة العبادة عدة مرات شهريًا. ^{[ 58 ]} في أواخر عام 1981، أعلن راجنيش، من خلال سكرتيرته ما أناند شيلا (شيلا سيلفرمان)، عن تأسيس "ديانة الراجنيشية"، التي استندت إلى مقتطفات من خطابات ومقابلات مختلفة أجراها راجنيش على مر السنين. ^{[ 59 ]} في يوليو 1983، نشرت مؤسسة راجنيش الدولية كتابًا من 78 صفحة بعنوان "الراجنيشية: مقدمة إلى بهاجوان شري راجنيش ودينه" ، ^{[ 60 ] [ 61 ]} في محاولة لتقنين تعاليم راجنيش الدينية وإضفاء الطابع المؤسسي على الحركة. على الرغم من ذلك، زعم الكتاب أن الراجنيشية ليست ديانة، بل هي "ديانة بلا دين  ... مجرد صفة من المحبة والصمت والتأمل والصلاة". ^{[ 62 ]} يعلق كارتر بأن الدافع وراء إضفاء الطابع الرسمي على تعاليم راجنيش ليس من السهل تحديده، ولكنه ربما كان مرتبطًا بطلب تأشيرة قدمه إلى دائرة الهجرة والتجنيس للحصول على صفة "عامل ديني" له. ^{[ 63 ]} اتبع الناس قواعد ارتداء ملابس متشابهة والمشاركة في الأنشطة نفسها. وكان يُسمح لهم بالدخول والخروج كما يحلو لهم طالما لم يؤذوا أحدًا. ^{[ 64 ]} في الأسبوع الأخير من سبتمبر 1985، بعد فرار شيلا في خزي، أعلن راجنيش أن ديانة "الراجنيشية" و"الراجنيشيين" لم تعد موجودة، وأن أي شيء يحمل هذا الاسم سيتم تفكيكه. ^{[ 65 ]} أحرق أتباعه 5000 نسخة من كتاب "الراجنيشية" . ^{[ 65 ] [ 66 ]} قال راجنيش إنه أمر بحرق الكتب لتخليص الطائفة من آخر آثار نفوذ شيلا، ^{[ 66 ]} التي أضيفت أرديتها إلى النار. ^{[ 66 ]}

أيد راجنيش الحرية الجنسية وتعدد العلاقات، وأفاد أعضاء سابقون بانتشار الاعتداء الجنسي على الأطفال في المجتمع. ^{[ 75 ]} وروت إحدى الناجيات أنها وصديقاتها تعرضن لضغوط لممارسة الجنس مع رجال بالغين في الجماعة. بالنسبة لها، بدأ الأمر في سن السابعة وبلغ ذروته بالاغتصاب في سن الثانية عشرة. ^{[ 76 ]} وروت ناجية أخرى عن ممارسات جنسية بدأت عندما كانت في العاشرة من عمرها. ^{[ 77 ] [ 78 ]} وزعمت أن العديد من المراهقين في المزرعة تعرضوا لضغوط لإقامة علاقات جنسية مع بالغين، وهو ما وصفته بالاغتصاب القانوني والاعتداء الجنسي على الأطفال الذي تم التغاضي عنه أو إخفاؤه داخل المجتمع. ^{[ 78 ]} وقدمت ناجية ألمانية رواية مماثلة، زعمت فيها أن البالغين ضغطوا جنسيًا على الأطفال في الجماعة وأن بعض الفتيات والفتيان الذين تتراوح أعمارهم بين 12 و14 عامًا أقاموا علاقات جنسية مع عدد كبير من البالغين. وأضافت أن البالغين لم يعترضوا على هذا السلوك، الذي وصفته بأنه كان يُعتبر طبيعيًا في ذلك الوقت ولم يكن يُخفى. ^{[ 79 ]}

يُقدّم الفيلم الوثائقي "أطفال الطائفة" (2024 ) تحقيقًا دوليًا حول حركة راجنيش ^{[ 80 ]} ، مُركّزًا على روايات الاعتداء الجنسي واسع النطاق على الأطفال داخل الحركة. ^{[ 81 ]} يُصوّر الفيلم بيئةً تسودها المواضيع الجنسية، حيثُ يُفصل الأطفال عن آبائهم، وتغيب فيها الحدود الواضحة في كثير من الأحيان. ويُجادل الفيلم بأن راجنيش وأتباعه سعوا إلى إنشاء مجتمع جديد ذي مدونة أخلاقية خاصة به، ويزعم أن هذه البيئة مكّنت من ارتكاب جرائم خطيرة ضد الأطفال وجعلتها أمرًا طبيعيًا. ^{[ 80 ]}

علّق أوربان أيضًا قائلاً: "من أبرز سمات حركة راجنيش المبكرة نجاحها الباهر كمشروع تجاري". ^{[ 82 ]} فقد "طوّرت هيكلًا مؤسسيًا فعالًا ومربحًا للغاية"، و"بحلول ثمانينيات القرن العشرين، تطورت الحركة إلى شبكة معقدة ومتشابكة من الشركات، تضم عددًا هائلاً من الأعمال التجارية الروحية والعلمانية في جميع أنحاء العالم، تقدم كل شيء من اليوغا والاستشارات النفسية إلى خدمات التنظيف". ^{[ 52 ]} وتشير التقديرات إلى أن  الحركة حققت أرباحًا لا تقل عن 120 مليون دولار خلال فترة وجودها في ولاية أوريغون، وهي فترة كان فيها الحصول على رأس المال وجمع التبرعات والعمل القانوني من أهم الأولويات. ^{[ 83 ]} وقد تناقلت الصحافة الشعبية على نطاق واسع أخبار المجموعة الكبيرة من سيارات رولز رويس التي جمعها راجنيش، ^{[ 19 ]} والتي قيل إنها بلغت 93 سيارة في الإحصاء النهائي. ^{[ ٨٤ ]} ذكر جيمس س. جوردون أن بعض السانياسين رأوا في السيارات أداةً لا تُضاهى للحصول على دعاية، بينما اعتبرها آخرون استثمارًا تجاريًا جيدًا أو اختبارًا، ورأى فيها غيرهم تعبيرًا عن ازدراء راجنيش لتطلعات الطبقة الوسطى، ورأى فيها آخرون دلالةً على محبة أتباعه. ^{[ ٨٥ ]} ورأى جوردون أن أكثر ما أحبه راجنيش في سيارات رولز رويس، إلى جانب راحتها، هو "الغضب والحسد اللذين أثارهما امتلاكه لهذا العدد الكبير منها - عددٌ هائلٌ وغير ضروري ومثيرٌ للغضب". ^{[ ٨٥ ]} وكتب عن ملصقٍ على المصد كان شائعًا بين السانياسين: "يسوع يُخلِّص. موسى يستثمر. بهاجوان يُنفق".

بحلول منتصف ثمانينيات القرن العشرين، أنشأت الحركة، مدعومةً ببنية تحتية قانونية وتجارية متطورة، منظومة مؤسسية تتألف من شركات واجهة وفروع متعددة. ^{[ 82 ]} في ذلك الوقت، كانت المنظمات الرئيسية الثلاث المعروفة ضمن حركة راجنيش هي: كنيسة رانش، أو مؤسسة راجنيش الدولية (RIF)؛ وشركة راجنيش للاستثمار (RIC)، التي كانت تُدار من خلالها مؤسسة راجنيش الدولية؛ وجماعة راجنيش نيو-سانياسين الدولية (RNSIC). أما المنظمة الجامعة التي أشرفت على جميع أنشطة الاستثمار فكانت شركة راجنيش للخدمات الدولية المحدودة، وهي شركة مسجلة في المملكة المتحدة ولكن مقرها في زيورخ . كما وُجدت منظمات أصغر، مثل شركة راجنيش للسفر، وشركة راجنيش القابضة للمجتمع، وصندوق راجنيش لجمع السيارات الحديثة، والتي كان غرضها الوحيد التعامل مع شراء وتأجير سيارات رولز رويس. ^{[ 83 ] [ 86 ]} بحلول أوائل القرن الحادي والعشرين، كان أعضاء الحركة يديرون ندوات إدارة الإجهاد لعملاء الشركات مثل BMW ، وأفادت التقارير في عام 2000 أن الحركة كانت تحقق أرباحًا تتراوح بين 15 و45  مليون دولار سنويًا في الولايات المتحدة ^{[ 87 ].}

من عام 1981 إلى عام 1985، امتلكت الحركة شركة طيران، وهي شركة طيران راجنيش . ^{[ 88 ]}

• يواكيم-إرنست بيرندت ، موسيقي جاز وصحفي ومؤلف. انضم إلى الحركة عام ١٩٨٣. ^{[ ٩٩ ]} وعندما توفي راجنيش عام ١٩٩٠، كتب نعياً وصفه فيه بأنه "سيد القلوب" و"أكثر الأوغاد قداسةً عرفتهم". ^{[ ٩٩ ]}
• إلفي دونيلي ، كاتبة كتب أطفال أنجلو-نمساوية. انضمت إلى الحركة في ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 100 ]}
• يورغ أندريس إلتن، كاتب وصحفي ألماني. كان مراسلاً لمجلة شتيرن قبل انضمامه إلى الحركة، واتخذ لاحقاً اسم سوامي ساتياناندا. ^{[ 101 ]}
• تيم غيست ، صحفي ومؤلف. نشأ في الحركة باسم يوجيش، وكتب لاحقًا كتابًا نقديًا بعنوان " حياتي في البرتقالي " يتناول فيه طفولته الصعبة. ^{[ 102 ]}
• برنارد ليفين ، كاتب عمود إنجليزي. انضم إلى الحركة مع صديقته آنذاك، أريانا هافينغتون ، في أوائل ثمانينيات القرن العشرين، ونشر لاحقًا مقالاتٍ مُشيدة براجنيش والحركة في صحيفة التايمز . ^{[ 103 ]} قال ليفين عن راجنيش: "إنه القناة التي تتدفق عبرها القوة الحيوية للكون". ^{[ 103 ]} انضم ليفين لاحقًا إلى حركة الوعي الروحي الداخلي مع هافينغتون. ^{[ 103 ]}
• بيتر سلوترديك ، فيلسوف ألماني. انضم إلى الحركة في سبعينيات القرن العشرين. وفي مقابلات أجراها عام 2006، أرجع الفضل إلى هذه التجربة في أنها كان لها تأثير جوهري ومفيد ومستمر على نظرته إلى الحياة. ^{[ 104 ]}
• مارغوت أناند ، معلمة التانترا . كانت تلميذة راجنيش وبدأت بتدريس التانترا لأول مرة في معبده . ^{[ 105 ]}
• يان فودرين، طبيب نفسي هولندي، ومعالج نفسي، وكاتب، ومتصوف. ^{[ 106 ]} اسمه في السانياسين هو سوامي ديفا أمريتو. ^{[ 107 ]}
• نيرمالا سريفاستافا ، معلمة روحية هندية. كانت من أوائل أعضاء حركة راجنيش، ثم أسست لاحقًا حركة روحية خاصة بها، وهي سهاجا يوغا ، رافضةً بذلك حركة راجنيش. ^{[ 108 ]}
• ما بريم أوشا ، قارئة أوراق التارو الهندية ، وعرافة، وصحفية. كانت عضوة في الحركة لمدة 30 عامًا، حتى وفاتها عام 2008. ^{[ 109 ]}

• بارفين بابي ، ممثلة هندية. انضمت إلى الحركة في منتصف السبعينيات مع صديقها السابق، المنتج ماهيش بهات، وأصبحت فيما بعد من أتباع الفيلسوف يو جي كريشنامورتي . ^{[ 110 ]}
• ماهيش بهات ، مخرج ومنتج وكاتب سيناريو أفلام هندي. أصبح زاهداً في منتصف السبعينيات، لكنه ترك الحركة لاحقاً ووجد بدلاً من ذلك الرفقة الروحية والتوجيه مع يو جي كريشنامورتي، الذي كتب سيرته الذاتية في عام 1992. ^{[ 111 ]}
• جورج دويتر ، المعروف أيضاً باسم سوامي تشايتانيا هاري، موسيقي حركة راجنيش. قام بتأليف الموسيقى المصاحبة لتسجيلات تأملات راجنيش في بونا ولاحقاً في راجنيشبورام. ^{[ 112 ]}
• مايك إدواردز ، عضو بريطاني سابق في فرقة الأوركسترا الكهربائية للضوء ، والمعروف باسم سوامي ديفا برامادا أو ببساطة برامادا. ^{[ 113 ]}
• تيد غاردستاد ، سوامي سانجيت أوباساني، مغني وكاتب أغاني سويدي توفي لاحقًا منتحرًا. ^{[ 114 ]}
• ألبرت مول ، ممثل وكاتب هولندي. ^{[ 106 ]}
• نينا ، مغنية وممثلة ألمانية. في عام 2009، صرحت بأنها أصبحت من معجبي راجنيش وكتبه وتقنيات التأمل التي اكتشفتها قبل بضع سنوات. ^{[ 115 ]}
• رامسيس شافعي ، مغنٍّ وممثل هولندي. كان مدمنًا على الكحول، لكنه أقلع عنه عندما انضم إلى الحركة في أوائل ثمانينيات القرن العشرين وأصبح يُعرف باسم سوامي رامسيس شافعي. ثم عاد لاحقًا إلى إدمان الكحول. ^{[ 106 ] [ 116 ]}
• تيرينس ستامب ، ممثل بريطاني. في سبعينيات القرن العشرين، أمضى بعض الوقت في معبد بونا، حيث مارس التأمل ودرس تعاليم راجنيش. ^{[ 117 ]}
• كافين تمبرلي ، المغني الرئيسي الأسترالي الذي يشكل جزءًا من فرقة إسكيمو جو الأسترالية . ^{[ 118 ] [ 119 ]}
• آنيك ويلز (ما بريم أنيتا)، ممثلة بريطانية اشتهرت بدورها كمساعدة الدكتور هو، بولي. ^{[ 120 ]} بعد زيارة قصيرة للهند في أواخر السبعينيات، انتقلت ويلز إلى الهند للإقامة في معبد بونا مع ابنها جاسبر (سوامي ديان يوغي) خلال أوائل الثمانينيات، ثم انتقلت مرة أخرى إلى جماعة من الرهبان في كاليفورنيا خلال منتصف الثمانينيات. ^{[ 121 ]}

• كانت أريانا هافينغتون ، الناشطة السياسية الأمريكية من أصل يوناني، وشريكها آنذاك برنارد ليفين، من أتباع هذه الحركة في أوائل ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 122 ]} وانضما لاحقاً إلى حركة الوعي الروحي الداخلي . ^{[ 122 ]}
• كان فينود خانا ، نجم السينما والسياسي الهندي، بستاني راجنيش في راجنيشبورام. ثم أصبح وزير دولة للشؤون الخارجية (وزير دولة مساعد للخارجية) في الهند، وشغل هذا المنصب من عام 2003 إلى عام 2004. وأصبح راهبًا في 31 ديسمبر 1975، وحصل على اسم سوامي فينود بهارتي. ^{[ 123 ] [ 124 ]}
• باربرا روتينغ ، ممثلة وكاتبة وسياسية ألمانية من حزب V-Partei3 . اسمها الرهباني هو ما أناند تارونا. ^{[ 125 ]}

• براتيكشا أبورف ، وهي فنانة، هي ابنة أخت راجنيش، وكانت عضوة في الحركة منذ أن كانت في الحادية عشرة من عمرها. ^{[ 126 ]}
• انضم الأمير ولف إرنست من هانوفر، الابن الأكبر للأمير جورج ويليام من هانوفر والأميرة صوفي من اليونان والدنمارك ، إلى الحركة عام 1975 وتوفي إثر نزيف دماغي عن عمر يناهز 33 عامًا، أثناء وجوده في معبد بونا. أطلق عليه راجنيش اسم سوامي فيمالكيرتي. ^{[ 127 ]}
• شانون جو رايان، ابنة عضو الكونجرس السابق ليو رايان ، الذي حقق في كومونة جونزتاون التابعة لمعبد الشعب في غيانا وقُتل هناك على يد أتباع المعبد في عام 1978. انضمت إلى حركة راجنيش في عام 1981، ^{[ 128 ]} واتخذت اسم ما بريم أمريتا بريتام، وتزوجت من راهب آخر، بيتر وايت (سوامي أناند سوبهوتي)، في راجنيشبورام في عام 1982. ^{[ 129 ]}
• ما بريم براتيتي - السيدة زارا جيليكو، ابنة إيرل جيليكو . ^{[ 130 ]}