أوشو

وُلد أوشو، الذي كان يُدعى منذ طفولته راجنيش (وهو لقب مشتق من الكلمتين السنسكريتيتين रजनी ، راجاني ، وتعني "الليل"، و ईश ، إيشا ، وتعني "السيد")، باسم تشاندرا موهان جاين لعائلة جاينية، والداه بابولال وساراسواتي جاين . كان أكبر إخوته الأحد عشر، وهو ابن تاجر أقمشة. وُلد في منزل جديه لأمه في كوتشوادا، وهي قرية صغيرة في مقاطعة رايسين بولاية ماديا براديش في الهند. ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]} كان والداه من أتباع الراهب الجايني ديغامبار، تاران سوامي . وقد رتبا له الإقامة مع جديه لأمه حتى بلغ الثامنة من عمره. ^{[ 35 ]} ووفقًا لراجنيش، فقد أثر ذلك بشكل كبير على نموه، إذ منحته جدته حرية كاملة من التعليم المفروض أو القيود. ^{[ 36 ]}

عندما كان في السابعة من عمره، توفي جده، فانتقل إلى غاداروارا ليعيش مع والديه. ^{[ 32 ] [ 37 ]} تأثر راجنيش بشدة بوفاة جده، ثم بوفاة حبيبته شاشي بمرض التيفوئيد عندما كان في الخامسة عشرة من عمره، مما أدى إلى انشغاله بالموت طوال معظم طفولته وشبابه. ^{[ 37 ] [ 38 ]} خلال سنوات دراسته، كان طالبًا موهوبًا ومتمردًا، واكتسب سمعة كمناظر بارع. ^{[ 12 ]} أصبح راجنيش ناقدًا للأديان التقليدية، واهتم بالعديد من الطرق لتوسيع الوعي، بما في ذلك التحكم في التنفس ، وتمارين اليوغا ، والتأمل، والصيام ، والعلوم الخفية ، والتنويم المغناطيسي . ووفقًا لفاسانت جوشي، كان راجنيش قارئًا نهمًا منذ صغره؛ فعلى الرغم من ممارسته الرياضة في صغره، إلا أن القراءة كانت اهتمامه الرئيسي. ^{[ 39 ]} بعد أن أبدى اهتمامًا بكتابات ماركس وإنجلز ، وُصِمَ بالشيوعية وهُدِّدَ بالطرد من المدرسة. ووفقًا لجوشي، فقد أنشأ، بمساعدة أصدقائه، مكتبة صغيرة تضم في معظمها أدبيات شيوعية. كما شكّل راجنيش، بحسب عمه أمريتلال، مجموعة من الشباب الذين كانوا يناقشون بانتظام الأيديولوجية الشيوعية ومعارضتهم للدين. ^{[ 39 ]}

قال راجنيش لاحقًا: "لقد كنت مهتمًا بالشيوعية منذ طفولتي... الأدب الشيوعي - ربما لا يوجد كتاب مفقود من مكتبتي. لقد وقّعت على كل كتاب ودوّنت تاريخه قبل عام 1950. التفاصيل الصغيرة ما زالت حاضرة في ذهني بوضوح، لأن تلك كانت بدايتي في عالم الفكر. في البداية، كنت مهتمًا جدًا بالشيوعية، ولكن عندما اكتشفت أنها فكرة زائلة، انصب اهتمامي على الفوضوية - وهي أيضًا ظاهرة روسية - الأمير كروبوتكين ، وباكونين ، وليو تولستوي . كان الثلاثة فوضويين: لا دولة، لا حكومة في العالم." ^{[ 40 ]}   

ارتبط لفترة وجيزة بالاشتراكية ومنظمتين قوميتين هنديتين: الجيش الوطني الهندي ومنظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ . ^{[ 12 ] [ 41 ] [ 42 ]} إلا أن عضويته في هاتين المنظمتين لم تدم طويلاً، إذ لم يستطع الخضوع لأي نظام أو أيديولوجية أو توجه خارجي. ^{[ 43 ]}

في عام ١٩٥١، بدأ راجنيش دراسته في كلية هيتكاريني في جبلبور ، وكان عمره آنذاك ١٩ عامًا . ^{[ ٤٤ ]} بعد خلافات مع أحد الأساتذة، طُلب منه مغادرة الكلية، فانتقل إلى كلية دي إن جاين، في جبلبور أيضًا. ^{[ ٤٥ ]} ولأنه أثبت ميله إلى الجدال والمشاكسة، لم يُطلب منه حضور المحاضرات في كلية دي إن جاين إلا للامتحانات، واستغل وقت فراغه للعمل لبضعة أشهر كمحرر مساعد في صحيفة محلية. ^{[ ٤٦ ]} بدأ راجنيش بإلقاء الخطابات العامة في مؤتمر سارفا دارما ساميلان السنوي (مؤتمر جميع الأديان) الذي يُعقد في جبلبور، والذي تنظمه طائفة تارانبانثي جاين التي ينتمي إليها، وشارك فيه من عام ١٩٥١ إلى عام ١٩٦٨. ^{[ ٤٧ ]} وقد قاوم ضغط والديه عليه للزواج. ^{[ 48 ]} ​​قال راجنيش لاحقًا إنه استنار روحيًا في 21 مارس 1953، عندما كان يبلغ من العمر 21 عامًا، في تجربة صوفية أثناء جلوسه تحت شجرة في حديقة بهانفارتال في جبلبور. ^{[ 49 ]}

بعد إتمامه درجة البكالوريوس في الفلسفة من كلية دي إن جاين عام ١٩٥٥، التحق بجامعة ساجار ، حيث حصل عام ١٩٥٧ على درجة الماجستير في الفلسفة (بامتياز). ^{[ ٥٠ ]} وسرعان ما حصل على وظيفة تدريس في كلية رايبور السنسكريتية، لكن نائب رئيس الجامعة طلب منه لاحقًا الانتقال إلى كلية أخرى، إذ اعتبره خطرًا على أخلاق طلابه وشخصيتهم ودينهم. ^{[ ١٣ ]} ومنذ عام ١٩٥٨، درّس الفلسفة كمحاضر في جامعة جبلبور ، ورُقّي إلى درجة أستاذ عام ١٩٦٠. ^{[ ١٣ ]} كان محاضرًا محبوبًا، وقد أشاد به زملاؤه كرجل ذكي بشكل استثنائي، استطاع التغلب على نقائص تعليمه المبكر في بلدته الصغيرة. ^{[ ٥١ ]}

بالتوازي مع عمله الجامعي، سافر في أنحاء الهند تحت اسم أشاريا راجنيش ( أشاريا تعني معلم أو أستاذ ؛ وراجنيش لقب اكتسبه في طفولته)، مُلقيًا محاضرات تنتقد الاشتراكية وغاندي والأديان المؤسسية. ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} كان كثير السفر لدرجة أنه كان يجد صعوبة في النوم على سرير عادي، لأنه اعتاد النوم وسط اهتزاز مقاعد عربات القطار. ^{[ 52 ]}

بحسب خطاب ألقاه راجنيش عام ١٩٦٩، فإن الاشتراكية هي النتيجة النهائية للرأسمالية، والرأسمالية نفسها هي نتيجة الثورة التي تُفضي إلى الاشتراكية. ^{[ ٣٩ ]} صرّح راجنيش بأنه يعتقد أن الاشتراكية في الهند أمرٌ لا مفر منه، ولكن بعد خمسين أو ستين أو سبعين عامًا، ينبغي للهند أن تُركّز جهودها أولًا على خلق الثروة. ^{[ ٥٣ ]} قال إن الاشتراكية لن تُعمّم سوى الفقر، ووصف غاندي بأنه رجعي مازوخي يُقدّس الفقر. ^{[ ١٢ ] [ ١٤ ]} ما تحتاجه الهند للخروج من تخلفها هو الرأسمالية ، والعلم، والتكنولوجيا الحديثة، وتنظيم النسل . ^{[ ١٢ ]} لم يعتبر راجنيش الرأسمالية والاشتراكية نظامين متناقضين، بل رأى أنه من الكارثي لأي بلد أن يتحدث عن الاشتراكية دون بناء اقتصاد رأسمالي أولًا. ^{[ ٣٩ ]} انتقد راجنيش الأديان الهندية التقليدية ووصفها بأنها ميتة، مليئة بالطقوس الفارغة، تُرهق أتباعها بمخاوف العذاب ووعود البركات. ^{[ 12 ] [ 14 ]} أثارت هذه التصريحات جدلاً واسعاً، لكنها أكسبته أيضاً أتباعاً مخلصين ضمّوا عدداً من التجار ورجال الأعمال الأثرياء. ^{[ 12 ] [ 54 ]} سعى هؤلاء الأشخاص إلى استشارته بشكل فردي حول تطورهم الروحي وتحسين حياتهم اليومية، مقابل تبرعات، وتوسعت ممارسته بشكل ملحوظ. ^{[ 54 ]} منذ عام 1962، بدأ بتنظيم معسكرات تأمل تتراوح مدتها بين 3 و10 أيام، وبدأت مراكز التأمل الأولى (جيفان جاغروتي كيندرا) بالظهور حول تعاليمه، التي كانت تُعرف آنذاك باسم حركة إيقاظ الحياة (جيفان جاغروتي أندولان). ^{[ 55 ]} بعد جولة خطابية مثيرة للجدل في عام 1966، استقال من منصبه التدريسي بناءً على طلب الجامعة. ^{[ 13 ]}

في سلسلة محاضرات ألقاها عام ١٩٦٨، ونُشرت لاحقًا بعنوان "الجنس مهم: من الجنس إلى الوعي الفائق" ، أثار جدلًا واسعًا بين القادة الهندوس بدعوته إلى قبول أوسع للجنس، واشتهر بلقب "معلم الجنس" في الصحافة الهندية. ^{[ ٥٦ ] [ ١١ ] [ ٥٧ ]} وعندما دُعي عام ١٩٦٩ لإلقاء كلمة في المؤتمر الهندوسي العالمي الثاني، ورغم تحفظات بعض القادة الهندوس، أثارت تصريحاته جدلًا مجددًا حين قال: "أي دين يعتبر الحياة بلا معنى ومليئة بالبؤس، ويعلّم كراهية الحياة، ليس دينًا حقيقيًا. الدين فن يُظهر كيفية الاستمتاع بالحياة." ^{[ ٥٨ ]} وقارن معاملة الشودرا (طبقة الشودرا الدنيا ) والنساء بمعاملة الحيوانات. ^{[ ٥٩ ]} ووصف البراهمة بأنهم مدفوعون بالمصلحة الذاتية، مما أثار غضب شانكاراتشاريا بوري ، الذي حاول عبثًا إيقاف محاضرته. ^{[ ٥٨ ]}

في فعالية تأمل عامة مطلع عام ١٩٧٠، قدّم راجنيش لأول مرة أسلوبه في التأمل الديناميكي . ^{[ ٦٠ ]} يتضمن هذا الأسلوب التنفس السريع والاحتفال بالموسيقى والرقص. ^{[ ٦١ ]} غادر جبلبور متوجهًا إلى مومباي في نهاية يونيو. ^{[ ٦٢ ]} في ٢٦ سبتمبر ١٩٧٠، بدأ بتدريب أول مجموعة من تلاميذه أو ما يُعرف بالرهبان الجدد . ^{[ ٦٣ ]} يبدو أن الانضمام إلى الرهبنة يعني اتخاذ اسم جديد وارتداء الزي الزعفراني التقليدي لرجال الدين الهندوس الزاهدين ، بما في ذلك المسبحة (قلادة من الخرز) التي تحمل قلادة عليها صورته. ^{[ ٦٤ ]} مع ذلك، شُجّع تلاميذه على اتباع نمط حياة احتفالي بدلًا من الزهد. ^{[ ٦٥ ]} لم يكن يُعبد هو نفسه، بل يُنظر إليه كعامل محفز ، "كالشمس التي تُشجع الزهرة على التفتح". ^{[ ٦٥ ]}

كان قد عيّن سكرتيرةً له آنذاك، لاكشمي ثاكارسي كوروا، التي اتخذت اسم ما يوغا لاكشمي كأول تلميذة له . ^{[ 12 ]} كانت لاكشمي ابنة أحد أتباعه الأوائل، وهو رجل جايني ثري، كان من أبرز داعمي المؤتمر الوطني الهندي خلال نضال الهند من أجل الاستقلال ، وتربطه علاقات وثيقة بغاندي ونهرو ومورارجي ديساي . ^{[ 12 ]} جمعت لاكشمي الأموال التي مكّنت راجنيش من التوقف عن أسفاره والاستقرار. ^{[ 12 ]} في ديسمبر 1970، انتقل إلى شقق وودلاندز في مومباي، حيث كان يُلقي محاضرات ويستقبل زوارًا، من بينهم أول زواره الغربيين. ^{[ 62 ]} أصبح الآن نادر السفر، ولم يعد يُلقي خطابات في اجتماعات عامة مفتوحة. ^{[ 62 ]}

في عام ١٩٧١، اتخذ لقب "بهاغوان شري راجنيش". ^{[ ٦٤ ]} شري هي صيغة مخاطبة مهذبة تُعادل تقريبًا كلمة "سيدي" في اللغة الإنجليزية؛ أما بهاغوان فتعني "المبارك"، وتُستخدم في التقاليد الهندية كلقب احترام للإنسان الذي لم يعد فيه الجانب الإلهي خفيًا بل ظاهرًا. ^{[ ٦٦ ]} في الهندوسية، يُمكن استخدامها أيضًا للدلالة على إله أو تجسيد إلهي . ^{[ ٦٧ ]} في أجزاء كثيرة من الهند وجنوب آسيا، يُمثل بهاغوان المفهوم المجرد لإله كوني لدى الهندوس الذين يتسمون بالروحانية والدين ولكنهم لا يعبدون إلهًا محددًا. ^{[ ٦٧ ]}

في حديثه عن تغيير اسمه من أشاريا إلى بهاجوان، قال راجنيش في سنوات لاحقة: "أحببتُ هذا اللقب. قلتُ: 'يكفي هذا لبضع سنوات على الأقل، ثم يمكننا التخلي عنه'". وأضاف راجنيش: "اخترتُه لغرضٍ مُحدد، وقد أثبتَ جدواه، لأن الناس الذين اعتادوا القدوم لطلب العلم، توقفوا. في اليوم الذي أطلقتُ فيه على نفسي لقب بهاجوان، توقفوا. كان الأمر مُرهقًا لهم، مُرهقًا لكبريائهم، أن يُطلق أحدهم على نفسه لقب بهاجوان... إنه يُؤذي كبرياءهم. الآن، لقد غيّرتُ وظيفتي تمامًا. بدأتُ العمل على مستوى مُختلف، في بُعدٍ مُختلف. الآن، أُعطيكم الوجود، لا المعرفة. كنتُ أشاريا، وكانوا طلابًا؛ كانوا يتعلمون. الآن، لم أعد مُعلمًا، وأنتم لستم هنا كطلاب. أنا هنا لأُعطيكم الوجود. أنا هنا لأُوقظكم. لستُ هنا لأُعطيكم المعرفة، بل سأُعطيكم الإدراك - وهذا بُعدٌ مُختلف تمامًا".

كان تسمية نفسي بـ"بهاغوان" مجرد رمزية - فقد اتخذتُ الآن بُعدًا مختلفًا في عملي. وقد كان ذلك مفيدًا للغاية. اختفى جميع الأشخاص غير المناسبين تلقائيًا، وبدأ نوع مختلف تمامًا من الناس بالظهور. لقد نجح الأمر. تم فرز الأمور جيدًا، ولم يبقَ إلا من هم مستعدون للاندماج معي. أما البقية فقد هربوا. لقد خلقوا مساحة حولي. وإلا، لكانوا يتزاحمون بشدة، وكان من الصعب جدًا على الباحثين الحقيقيين الاقتراب مني. اختفى الحشد. لقد كان لكلمة "بهاغوان" تأثيرٌ هائل. لقد كان لها تأثيرٌ كبير. أنا سعيدٌ لاختياري لها. ^{[ 68 ]}

وفي وقت لاحق، عندما غيّر اسمه، أعاد تعريف معنى بهاجوان. ^{[ 69 ]}

أثناء إقامته في مومباي، أُصيب بداء السكري والربو والعديد من أنواع الحساسية . ^{[ 64 ]} في عام 1974، في الذكرى الحادية والعشرين لتجربته في جبلبور، انتقل إلى عقار في كورجاون بارك ، بمدينة بونه، اشتراه بمساعدة ما يوغا موكتا (كاثرين فينيزيلوس)، وهي وريثة يونانية في مجال الشحن. [ ^{70 ] [ 71 ] ألقى} راجنيش محاضرات في معبد بونه من عام 1974 إلى عام 1981. أصبح المنزلان المتجاوران وستة أفدنة (2.4 هكتار) من الأرض نواة المعبد ، ولا يزال العقار حتى اليوم قلب منتجع أوشو الدولي للتأمل. وقد أتاح ذلك التسجيل الصوتي المنتظم، ولاحقًا التسجيل المرئي وطباعة خطاباته لتوزيعها عالميًا، مما مكّنه من الوصول إلى جماهير أوسع بكثير. وازداد عدد الزوار الغربيين بشكل ملحوظ. ^{[ 72 ]} سرعان ما ضمّ المعبد مركزًا للفنون والحرف اليدوية، حيث كان يُنتج الملابس والمجوهرات والخزف ومستحضرات التجميل العضوية، كما استضاف عروضًا مسرحية وموسيقية وعروضًا صامتة. ^{[ 72 ]} منذ عام 1975، وبعد وصول عدد من المعالجين من حركة تنمية القدرات البشرية ، بدأ المعبد في استكمال جلسات التأمل بعدد متزايد من مجموعات العلاج، ^{[ 15 ] [ 16 ]} والتي أصبحت مصدر دخل رئيسيًا للمعبد. ^{[ 73 ] [ 74 ]} 

كان معبد بونا، بشهادة الجميع، مكانًا مثيرًا ومفعمًا بالحيوية، يسوده جوٌّ مشحونٌ عاطفيًا أشبه بكرنفالٍ صاخب. ^{[ 72 ] [ 75 ] [ 76 ]} يبدأ اليوم في الساعة السادسة صباحًا  بجلسة تأمل ديناميكية. ^{[ 77 ] [ 78 ]} ومنذ الساعة الثامنة صباحًا  ، كان راجنيش يُلقي محاضرةً ارتجاليةً تتراوح مدتها بين 60 و90 دقيقة في قاعة "بوذا هول" بالمعبد، يُعلّق فيها على الكتابات الدينية أو يُجيب على أسئلة الزوار والمريدين. ^{[ 72 ] [ 78 ]} وحتى عام 1981، كانت سلسلة المحاضرات تُعقد باللغة الهندية بالتناوب مع سلسلة أخرى تُعقد باللغة الإنجليزية. ^{[ 79 ]} وخلال النهار، كانت تُقام جلسات تأمل وعلاج متنوعة، تُعزى شدتها إلى الطاقة الروحية لـ"حقل بوذا" الخاص براجنيش. ^{[ 75 ]} في جلسات الدارشان المسائية ، كان راجنيش يتحدث مع التلاميذ أو الزوار فرادى، ويُرسّم التلاميذ ("يمنحهم السانيا"). ^{[ 72 ] [ 78 ]} وكان السانياسيون يأتون للدارشان عند المغادرة أو العودة، أو عندما يكون لديهم أي شيء يرغبون في مناقشته. ^{[ 72 ] [ 78 ]}

لتحديد العلاجات التي سيشارك فيها الزوار، كانوا إما يستشيرون راجنيش أو يختارون وفقًا لتفضيلاتهم الشخصية. ^{[ 80 ]} كانت بعض مجموعات العلاج المبكرة في المعبد، مثل مجموعة المواجهة ، تجريبية، إذ سمحت بدرجة من العدوان الجسدي، فضلًا عن اللقاءات الجنسية بين المشاركين. ^{[ 81 ] [ 82 ]} بدأت تظهر في الصحافة تقارير متضاربة عن إصابات لحقت بالمشاركين في جلسات مجموعة المواجهة. ^{[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]} وجد ريتشارد برايس ، الذي كان آنذاك معالجًا بارزًا في حركة الإمكانات البشرية ومؤسسًا مشاركًا لمعهد إيسالن ، أن هذه المجموعات شجعت المشاركين على "ممارسة العنف" بدلًا من "التظاهر بالعنف" (وهو المعيار المتبع في مجموعات المواجهة التي تُعقد في الولايات المتحدة)، وانتقدها لارتكابها "أسوأ أخطاء بعض قادة مجموعات إيسالن عديمي الخبرة". ^{[ 86 ]} يُزعم أن برايس غادر معبد بونا بذراع مكسورة بعد ثماني ساعات قضاها محبوسًا في غرفة مع مشاركين مسلحين بأسلحة خشبية. ^{[ 86 ]} حقق برنارد غونتر، زميله في إيسالن، نجاحًا أكبر في بونا، وألّف كتابًا بعنوان " الموت من أجل التنوير" ، ضمّنه صورًا ووصفًا شعريًا لجلسات التأمل وجلسات العلاج الجماعي. ^{[ 86 ]} انتهى العنف في جلسات العلاج الجماعي في يناير 1979، عندما أصدر المعبد بيانًا صحفيًا ذكر فيه أن العنف "قد أدّى وظيفته ضمن السياق العام للمعبد باعتباره جماعة روحية متطورة". ^{[ 87 ]}

كان بإمكان السانياسين الذين "تخرجوا" من شهور من التأمل والعلاج التقدم للعمل في الأشرم، في بيئة صُممت بوعي على غرار المجتمع الذي قاده المتصوف الروسي غوردجييف في فرنسا في ثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ 88 ]} ومن السمات الرئيسية المُقتبسة من غوردجييف العمل الشاق غير المدفوع الأجر، والمشرفون الذين تم اختيارهم لشخصياتهم الحادة، وكلاهما مصمم لإثارة فرص للتأمل الذاتي والتسامي. ^{[ 88 ]} اختار العديد من المريدين البقاء لسنوات. [ ^{88 ]} إلى جانب الجدل الدائر حول العلاجات، بدأت مزاعم تعاطي المخدرات بين السانياسين تُشوه صورة الأشرم. ^{[ 89 ]} وزُعم أن بعض السانياسين الغربيين كانوا يمولون إقامات طويلة في الهند من خلال الدعارة وتهريب المخدرات. ^{[ 90 ] [ 91 ]} وزعم عدد قليل من الأشخاص لاحقًا أنه على الرغم من أن راجنيش لم يكن متورطًا بشكل مباشر، إلا أنهم ناقشوا مثل هذه الخطط والأنشطة معه في الدارشان ^، وأنه باركها. ^{[ 92 ]}

بحلول أواخر سبعينيات القرن العشرين، أصبح معبد بونا صغيرًا جدًا بحيث لا يستوعب النمو السريع، فطلب راجنيش إيجاد مكان أكبر. ^{[ 93 ]} بدأ الرهبان من مختلف أنحاء الهند بالبحث عن عقارات، ومن بينها عقار في مقاطعة كوتش بولاية غوجارات، وعقاران آخران في شمال الهند الجبلي. ^{[ 93 ]} لم تُنفذ هذه الخطط قط، إذ أدت التوترات المتصاعدة بين المعبد وحكومة حزب جاناتا برئاسة مورارجي ديساي إلى طريق مسدود. ^{[ 93 ]} رُفضت الموافقة على استخدام الأرض ، والأهم من ذلك، أن الحكومة أوقفت إصدار التأشيرات للزوار الأجانب الذين أشاروا إلى المعبد كوجهتهم الرئيسية. ^{[ 93 ] [ 94 ]} علاوة على ذلك، ألغت حكومة ديساي الإعفاء الضريبي للمعبد بأثر رجعي، مما أدى إلى مطالبة تُقدر قيمتها بخمسة  ملايين دولار. ^{[ 17 ]} أدت الصراعات مع العديد من الزعماء الدينيين الهنود إلى تفاقم الوضع، وبحلول عام 1980 أصبح المعبد مثيرًا للجدل لدرجة أن إنديرا غاندي ، على الرغم من ارتباط راجنيش السابق بحزب المؤتمر الهندي الذي يعود إلى الستينيات، لم تكن مستعدة للتدخل لصالحه بعد عودتها إلى السلطة. ^{[ 17 ]} في مايو 1980، وأثناء إحدى خطب راجنيش، تعرض لمحاولة اغتيال على يد فيلاس توب، وهو شاب هندوسي متشدد . ^{[ 93 ] [ 95 ] [ 96 ]} ويزعم توب أنه نفذ الهجوم لاعتقاده أن راجنيش عميل لوكالة المخابرات المركزية الأمريكية . ^{[ 96 ]}

بحلول عام ١٩٨١، كان معبد راجنيش يستقبل ٣٠ ألف زائر سنويًا. ^{[ ٨٩ ]} وكان جمهور المحاضرات اليومية آنذاك من الأوروبيين والأمريكيين في الغالب. ^{[ ٩٧ ] [ ٩٨ ]} لاحظ العديد من المراقبين أن أسلوب راجنيش في إلقاء المحاضرات قد تغير في أواخر السبعينيات، فأصبح أقل تركيزًا على الجانب الفكري، وتضمن عددًا متزايدًا من النكات العرقية أو البذيئة التي تهدف إلى صدمة جمهوره أو إضحاكه. ^{[ ٩٣ ]} في ١٠ أبريل ١٩٨١، وبعد أن ألقى محاضرات يومية لما يقرب من ١٥ عامًا، دخل راجنيش في فترة صمت علني فرضها على نفسه لمدة ثلاث سنوات ونصف، وحلت جلسات الساتسانغ - وهي جلسات صامتة مصحوبة بالموسيقى وقراءات من أعمال روحية مثل كتاب النبي لجبران خليل جبران أو إيشا أوبانيشاد - محل المحاضرات. ^{[ 99 ] [ 100 ]} في نفس الوقت تقريبًا، حلت ما أناند شيلا (شيلا سيلفرمان) محل ما يوغا لاكشمي كسكرتيرة لراجنيش . ^{[ 101 ]}

بعد مغادرته الولايات المتحدة، عاد راجنيش إلى الهند، ووصل إلى دلهي في 17 نوفمبر 1985. استقبله أتباعه الهنود استقبال الأبطال، وندد بالولايات المتحدة قائلاً إن على العالم "وضع أمريكا الوحش في مكانها الصحيح"، وأنه "إما أن تُسكت أمريكا أو ستكون نهاية العالم". ^{[ 193 ]} ثم مكث ستة أسابيع في مانالي، بولاية هيماشال براديش . في مانالي، أبدى راجنيش اهتمامه بشراء جزيرة مرجانية في جنوب المحيط الهادئ كان مارلون براندو يحاول بيعها، لاستخدامها كموقع محتمل لمجتمع جديد. ووفقًا لراجنيش، يمكن توسيع الجزيرة بشكل كبير بإضافة بيوت عائمة وحدائق عائمة على الطراز الياباني . ^{[ 194 ]} زار السانياسيون الجزيرة، لكنهم اعتبروها غير مناسبة بعد أن أدركوا أن المنطقة معرضة للأعاصير. ^{[ 195 ] [ 196 ]} عندما أُلغيت تأشيرات غير الهنود من أعضاء مجموعته، انتقل إلى كاتماندو في نيبال، ثم بعد أسابيع قليلة إلى جزيرة كريت . أُلقي القبض عليه بعد أيام قليلة من قبل جهاز المخابرات الوطني اليوناني (KYP)، فسافر جوًا إلى جنيف ، ثم إلى ستوكهولم ولندن، لكن رُفض دخوله في كل مرة. بعد ذلك، رفضت كندا السماح له بالهبوط، فعادت طائرته إلى مطار شانون في أيرلندا للتزود بالوقود. هناك، سُمح له بالإقامة لمدة أسبوعين في فندق بمدينة ليمريك ، بشرط ألا يخرج أو يُلقي محاضرات. كان قد مُنح بطاقة هوية أوروغوايانية، وإقامة مؤقتة لمدة عام، وإمكانية الحصول على إقامة دائمة، فانطلقت المجموعة، وتوقفت في مدريد ، حيث حاصرت قوات الحرس المدني الطائرة . سُمح له بقضاء ليلة واحدة في داكار ، ثم واصل رحلته إلى ريسيفي ومونتيفيديو . في أوروغواي، انتقلت المجموعة إلى منزل في بونتا دل إيستي، حيث بدأ راجنيش بإلقاء خطاباته علنًا حتى 19 يونيو، وبعدها طُلب منه المغادرة دون سبب رسمي. تم ترتيب تأشيرة لمدة أسبوعين إلى جامايكا، ولكن عند وصولهم إلى كينغستون، منحت الشرطة المجموعة 12 ساعة للمغادرة. بعد التزود بالوقود في غاندر ومدريد، عاد راجنيش إلى بومباي، الهند، في 30 يوليو 1986. ^{[ 197 ] [ 198 ]}

في يناير 1987، عاد راجنيش إلى الأشرم في بونا ^{[ 199 ] [ 200 ]} حيث كان يُلقي محاضرات مسائية يوميًا، إلا في حالات انقطاعها بسبب وعكة صحية متقطعة. ^{[ 201 ] [ 202 ]} استؤنف النشر والعلاج، وشهد الأشرم توسعًا، ^{[ 201 ] [ 202 ]} ليصبح الآن "جامعة متعددة التخصصات" حيث يُفترض أن يكون العلاج بمثابة جسر للتأمل. ^{[ 202 ]} ابتكر راجنيش أساليب جديدة "للعلاج بالتأمل" مثل "الوردة الصوفية"، وبدأ في قيادة جلسات التأمل في محاضراته بعد انقطاع دام أكثر من عشر سنوات. ^{[ 201 ] [ 202 ]} لم يُشكّل تلاميذه الغربيون جماعات كبيرة، إذ فضّل معظمهم حياةً مستقلةً عادية. ^{[ 203 ]} تم التخلي إلى حد كبير عن ارتداء الفستان الأحمر/البرتقالي والمالا ، بعد أن كان ارتداءهما اختيارياً منذ عام 1985. ^{[ 202 ]} أُعيد العمل بارتداء الأردية العنابية - فقط داخل مباني الأشرم - في صيف عام 1989، إلى جانب الأردية البيضاء التي تُرتدى للتأمل المسائي والأردية السوداء لقادة المجموعات. ^{[ 202 ]}

في نوفمبر 1987، أعرب راجنيش عن اعتقاده بأن تدهور صحته (الغثيان، والإرهاق، وآلام الأطراف، وضعف المناعة) كان نتيجة تسميمه من قبل السلطات الأمريكية أثناء وجوده في السجن. ^{[ 204 ]} افترض أطباؤه ومحاميه السابق، فيليب تولكس (سوامي بريم نيرين)، وجود إشعاع وثاليوم في مرتبة مُشعَّعة عمدًا، نظرًا لتركز أعراضه في الجانب الأيمن من جسده، ^{[ 204 ]} لكنهم لم يقدموا أي دليل قاطع. ^{[ 205 ]} وصف المدعي العام الأمريكي تشارلز هـ. هنتر هذا بأنه "محض خيال"، بينما أشار آخرون إلى التعرض لفيروس نقص المناعة البشرية أو داء السكري المزمن والتوتر. ^{[ 204 ] [ 206 ]}

منذ أوائل عام ١٩٨٨، ركزت خطابات راجنيش حصراً على الزن . ^{[ ٢٠١ ]} وفي أوائل عام ١٩٨٩، ألقى راجنيش سلسلة من أطول محاضراته، بعنوان "الشيوعية ونار الزن، وريح الزن"، انتقد فيها الرأسمالية وتحدث عن إمكانيات السانياس في روسيا. وذكر في هذه المحاضرات أن الشيوعية يمكن أن تتطور إلى روحانية، والروحانية إلى فوضوية. ^{[ ٢٠٧ ] [ ٢٠٨ ]} "لطالما كنتُ منهجاً علمياً للغاية، سواءً في الخارج أو في الداخل. يمكن أن تكون الشيوعية هي الأساس. ثم يجب أن تكون الروحانية هي نموها، لتوفير ما هو مفقود." ^{[ ٢٠٨ ]} وفي أواخر ديسمبر، قال إنه لم يعد يرغب في أن يُشار إليه باسم "باغوان شري راجنيش"، وفي فبراير ١٩٨٩ اتخذ اسم "أوشو راجنيش"، ثم اختُصر إلى "أوشو" في سبتمبر. ^{[ 201 ] [ 209 ]} كما طلب تغيير جميع العلامات التجارية التي كانت تحمل اسم "راجنيش" إلى "أوشو". ^{[ 210 ] [ 26 ]} وقد استُعير اللقب البوذي " أوشو "، الذي يعني حرفيًا "الذي تُمطر عليه السماء الزهور"، من عبارة ويليام جيمس "تجربة محيطية" بمعنى " الذوبان في المحيط ". ^{[ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]}

استمرت صحته في التدهور. ألقى خطابه العام الأخير في أبريل 1989، ومنذ ذلك الحين اكتفى بالجلوس في صمت مع أتباعه. ^{[ 204 ]} قبل وفاته بفترة وجيزة، أشار راجنيش إلى أن واحدًا أو أكثر من الحضور في الاجتماعات المسائية (المعروفة الآن باسم جماعة الرداء الأبيض ) كانوا يمارسون عليه نوعًا من السحر الأسود. ^{[ 214 ] [ 215 ]} تم البحث عن الجناة، ولكن لم يتم العثور على أي منهم. ^{[ 214 ] [ 215 ]}

توفي راجنيش عن عمر يناهز 58 عامًا في 19 يناير 1990 في معبده بمدينة بونه الهندية. ^{[ 216 ] [ 217 ]} كان السبب الرسمي للوفاة هو قصور القلب، لكن بيانًا صادرًا عن جماعته ذكر أنه مات لأن "العيش في الجسد أصبح جحيمًا" بعد تعرضه للتسمم المزعوم في سجون الولايات المتحدة. ^{[ 218 ]} وُضعت رفاته في غرفة نومه التي بُنيت حديثًا في منزل لاو تزو في المعبد بمدينة بونه. ونُقش على شاهد قبره : "لم يولد قط - لم يمت قط، زار كوكب الأرض فقط بين 11 ديسمبر 1931 و19 يناير 1990". ^{[ 219 ]}

بحسب راجنيش، كل إنسان هو بوذا يمتلك القدرة على التنوير ، قادر على الحب غير المشروط والاستجابة للحياة بدلاً من مجرد رد الفعل، مع أن الأنا عادةً ما تعيق ذلك، إذ تتوحد مع التنشئة الاجتماعية وتخلق احتياجات وصراعات زائفة وشعوراً وهمياً بالهوية ليس إلا حاجزاً من الأحلام. ^{[ 231 ] [ 232 ] [ 233 ]} وإلا فإن جوهر الإنسان الفطري يمكن أن يزدهر في انتقال من الهامش إلى المركز. ^{[ 231 ] [ 233 ]}

كان راجنيش ينظر إلى العقل في المقام الأول كآلية للبقاء، تُحاكي استراتيجيات سلوكية أثبتت نجاحها. ^{[ 231 ] [ 233 ]} ومع ذلك، قال إن انجذاب العقل إلى الماضي يحرم الإنسان من القدرة على العيش بصدق في الحاضر، مما يدفعه إلى كبت المشاعر الحقيقية والانعزال عن التجارب المبهجة التي تنشأ بشكل طبيعي عند عيش اللحظة الحاضرة: "ليس للعقل قدرة فطرية على الفرح.  [...] إنه لا يفكر إلا في الفرح." ^{[ 233 ] [ 234 ]} والنتيجة هي أن الناس يُسممون أنفسهم بشتى أنواع العُصاب والغيرة وانعدام الأمان. ^{[ 235 ]} وجادل بأن الكبت النفسي ، الذي غالبًا ما يدعو إليه الزعماء الدينيون، يجعل المشاعر المكبوتة تظهر من جديد في صورة أخرى، وأن الكبت الجنسي أدى إلى مجتمعات مهووسة بالجنس. ^{[ 235 ]} وبدلًا من الكبت، ينبغي على الناس أن يثقوا بأنفسهم ويتقبلوها دون قيد أو شرط. ^{[ 233 ] [ 234 ]} لا ينبغي فهم هذا الأمر فكريًا فحسب، إذ لا يستطيع العقل استيعابه إلا كمعلومة أخرى؛ بل يلزم التأمل . ^{[ 235 ]}

لم يُقدّم راجنيش التأمل كممارسة فحسب، بل كحالة وعي يجب الحفاظ عليها في كل لحظة، وعي كامل يُوقظ الفرد من غفلة الاستجابات الآلية المُشروطة بالمعتقدات والتوقعات. ^{[ 233 ] [ 235 ]} وقد وظّف العلاج النفسي الغربي في المراحل التحضيرية للتأمل لخلق وعي بالأنماط العقلية والعاطفية. ^{[ 236 ]}

اقترح أكثر من مئة أسلوب للتأمل. ^{[ 236 ] [ 237 ]} تتميز أساليبه الخاصة في "التأمل النشط" بمراحل من النشاط البدني تؤدي إلى الصمت. ^{[ 236 ]} يبقى التأمل الديناميكي أشهرها ، ^{[ 236 ] [ 237 ]} والذي وُصف بأنه تجسيد مصغر لرؤيته. ^{[ 237 ]} يُمارس هذا التأمل مع إغلاق العينين أو تغطيتهما، ويتألف من خمس مراحل، أربع منها مصحوبة بالموسيقى. ^{[ 238 ]} يبدأ المتأمل بعشر دقائق من التنفس السريع عبر الأنف. ^{[ 238 ]} أما العشر دقائق الثانية فهي للتنفيس : "دع ما يحدث يحدث.  [...] اضحك، اصرخ، اهتف، اقفز، اهتز - افعل ما تشعر به!" ^{[ 236 ] [ 238 ]} بعد ذلك، يقفز المتأمل لمدة عشر دقائق رافعًا ذراعيه، صارخًا "هوو!" في كل مرة يهبط فيها على باطن قدميه. ^{[ 238 ] [ 239 ]} في المرحلة الرابعة، وهي مرحلة الصمت، يتوقف المتأمل عن الحركة فجأة وبشكل كامل، ويبقى بلا حراك لمدة خمس عشرة دقيقة، مراقباً كل ما يحدث. ^{[ 238 ] [ 239 ]} تتكون المرحلة الأخيرة من التأمل من خمس عشرة دقيقة من الرقص والاحتفال. ^{[ 238 ] [ 239 ]}

طوّر راجنيش تقنيات تأمل نشطة أخرى، مثل تأمل "الاهتزاز" الكونداليني وتأمل "الهمهمة" نادابراهما، وهي أقل حيوية، مع أنها تتضمن نشاطًا بدنيًا من نوع أو آخر. ^{[ 236 ]} كما اعتاد تنظيم جلسات "الثرثرة" حيث يُطلب من المريدين التلفظ بأصوات غير مفهومة، وهو ما يعتقد أنه يُنقي العقل من الأفكار السلبية ويُريحه. ^{[ 240 ] [ 241 ]} تتطلب "علاجاته التأملية" اللاحقة جلسات لعدة أيام، مثل "وردة أوشو الصوفية" التي تتضمن ثلاث ساعات من الضحك يوميًا لمدة أسبوع، وثلاث ساعات من البكاء يوميًا لمدة أسبوع ثانٍ، وثلاث ساعات من التأمل الصامت لمدة أسبوع ثالث. ^{[ 242 ]} تُمكّن عمليات "المشاهدة" هذه من "القفز إلى الوعي". ^{[ 236 ]} اعتقد راجنيش أن هذه الأساليب التطهيرية ضرورية لأنه من الصعب على الناس في العصر الحديث الجلوس والدخول في حالة تأمل. بمجرد أن توفر هذه الأساليب لمحة عن التأمل، سيتمكن الناس من استخدام أساليب أخرى دون صعوبة.

كان حضوره كمعلم عنصرًا أساسيًا آخر : "المعلم يشاركك كيانه، لا فلسفته  [...] لا يفعل شيئًا للتلميذ أبدًا." ^{[ 223 ]} وكان التلقين الذي قدمه وسيلة أخرى من هذا القبيل: "إذا استطاع كيانك التواصل معي، يصبح الأمر تواصلًا  [...] إنه أسمى أشكال التواصل الممكنة: نقل بلا كلمات. تندمج كياناتنا. وهذا ممكن فقط إذا أصبحت تلميذًا." ^{[ 223 ]} في النهاية، وبصفته معلمًا "يسخر من نفسه" بشكل صريح، قام راجنيش بتفكيك سلطته، معلنًا أن تعاليمه ليست أكثر من "لعبة" أو مزحة. ^{[ 224 ] [ 243 ]} وأكد أن أي شيء وكل شيء يمكن أن يصبح فرصة للتأمل. ^{[ 223 ]}

رأى راجنيش في "السانياس الجديدة" شكلاً جديداً كلياً من أشكال الانضباط الروحي، أو شكلاً كان موجوداً في الماضي ولكنه طواه النسيان. ^{[ 244 ]} ورأى أن السانياس الهندوسية التقليدية قد تحولت إلى مجرد نظام للزهد الاجتماعي والتقليد. ^{[ 244 ]} وشدد على الحرية الداخلية الكاملة والمسؤولية تجاه الذات، لا مطالباً بتغييرات سلوكية سطحية، بل بتحول داخلي أعمق. ^{[ 244 ]} وكان ينبغي قبول الرغبات وتجاوزها بدلاً من إنكارها. ^{[ 244 ]} وبمجرد حدوث هذا الازدهار الداخلي، ستُترك رغبات مثل الرغبة الجنسية وراءنا. ^{[ 244 ]}

قال راجنيش إنه "معلم الأثرياء" وأن الفقر المادي ليس قيمة روحية حقيقية. ^{[ 245 ]} وقد التقط صورًا لنفسه وهو يرتدي ملابس فاخرة وساعات مصنوعة يدويًا ^{[ 246 ]} ، وأثناء وجوده في ولاية أوريغون ، كان يقود سيارة رولز رويس مختلفة كل يوم - ويُقال إن أتباعه أرادوا شراء 365 سيارة منه، واحدة لكل يوم من أيام السنة. ^{[ 247 ]} وقد أُرسلت صور دعائية لسيارات الرولز رويس إلى الصحافة. ^{​​[ 245 ] [ 248 ]} وربما عكست هذه الصور كلاً من دعوته للثراء ورغبته في استفزاز المشاعر الأمريكية، تمامًا كما كان يستمتع بإثارة غضب المشاعر الهندية سابقًا. ^{[ 245 ] [ 249 ]}

سعى راجنيش إلى خلق "إنسان جديد" يجمع بين روحانية غوتاما بوذا وشغف الحياة الذي تجسده شخصية زوربا اليوناني لنيكوس كازانتزاكيس : " ينبغي أن يكون دقيقًا وموضوعيًا كالعالم [...] وحساسًا، مليئًا بالمشاعر، كالشاعر [...] ومتجذرًا في أعماق كيانه كالمتصوف." ^{[ 223 ] [ 250 ]} وقد أطلق مصطلح " الإنسان الجديد" على الرجال والنساء على حد سواء، إذ رأى أن أدوارهم متكاملة؛ وشغلت النساء معظم المناصب القيادية في حركته. ^{[ 251 ]} هذا الإنسان الجديد، "زوربا بوذا"، لا ينبغي أن يرفض العلم ولا الروحانية، بل أن يتبنى كليهما. ^{[ 223 ]} اعتقد راجنيش أن البشرية مهددة بالانقراض بسبب الاكتظاظ السكاني، والكارثة النووية الوشيكة ، وأمراض مثل الإيدز، ورأى أن العديد من مشاكل المجتمع يمكن علاجها بالوسائل العلمية. ^{[ 223 ]} لن يكون الإنسان الجديد أسيرًا لمؤسسات كالعائلة والزواج والأيديولوجيات السياسية والأديان. ^{[ 224 ] [ 251 ]} في هذا الصدد، يُشبه راجنيش غيره من رواد الثقافة المضادة، وربما حتى بعض مفكري ما بعد الحداثة والتفكيكية . ^{[ 224 ]} قال راجنيش إن على الإنسان الجديد أن يكون "بلا طموح على الإطلاق"، على عكس الحياة التي تعتمد على الطموح. وأضاف أن الإنسان الجديد "ليس بالضرورة أفضل. سيكون أكثر حيوية، وأكثر بهجة، وأكثر يقظة. ولكن من يدري إن كان سيكون أفضل أم لا؟ بالنسبة للسياسيين، لن يكون أفضل، لأنه لن يكون جنديًا أفضل. لن يكون مستعدًا ليكون جنديًا أصلًا. لن يكون منافسًا، وسينهار الاقتصاد التنافسي برمته." ^{[ 151 ] [ 252 ]}  

في أبريل 1981، أرسل راجنيش رسالةً مفادها أنه يدخل المرحلة الأخيرة من عمله، وأنه لن يتحدث بعد الآن إلا بالصمت. ^{[ 207 ] [ 253 ]} وفي الأول من مايو 1981، توقف راجنيش عن التحدث علنًا ودخل مرحلة "التواصل الصامت من القلب إلى القلب". ^{[ 254 ] [ 255 ]}

صرّح راجنيش في أول خطاب ألقاه بعد إنهاء ثلاث سنوات من الصمت العلني في 30 أكتوبر 1984، بأنه التزم الصمت جزئياً لإبعاد أولئك الذين كانوا يتابعونه فكرياً فقط. ^{[ 256 ] [ 257 ]}

أولًا، لم يكن صمتي نابعًا من أنني قلت كل شيء، بل كان صمتي نابعًا من رغبتي في التخلص من أولئك الذين كانوا يحيطون بكلامي. أردتُ أناسًا يبقون معي حتى في صمتي. تخلصتُ من كل هؤلاء دون عناء، فقد انسحبوا ببساطة. ثلاث سنوات كانت كافية. وعندما رأيتُ كل هؤلاء الناس - ولم يكونوا كثيرين - كانوا يحيطون بكلامي، أدركتُ أنني لا أريدهم أن يصدقوا كلامي فحسب، بل أريدهم أن يعيشوا صمتي. لقد كانت هذه السنوات الثلاث فترة رائعة لأصمت مع أهلي، ولأرى شجاعتهم وحبهم في البقاء مع رجل ربما لن يتكلم مجددًا. أردتُ أناسًا يبقون معي حتى في صمتي. ^{[ 257 ]}

في بداياته كآشاريا راجنيش، سأله أحد المراسلين ذات مرة عن " وصاياه العشر ". فأجاب راجنيش بأن الأمر صعب لأنه كان ضد أي نوع من الوصايا، لكنه "من باب المزاح" وضع ما يلي:

1. لا تطع أوامر أي شخص إلا إذا كانت نابعة من داخلك أيضاً.
2. لا إله إلا الحياة نفسها.
3. الحقيقة بداخلك، فلا تبحث عنها في مكان آخر.
4. الحب هو الصلاة.
5. أن تصبح العدم هو باب الحقيقة. العدم نفسه هو الوسيلة والغاية والإنجاز.
6. الحياة هي الآن وهنا.
7. عش بوعي.
8. لا تسبح – اطفُ.
9. مت في كل لحظة حتى تكون جديداً في كل لحظة.
10. لا تبحث. ما هو كائن، كائن. توقف وانظر.

وقد وضع خطاً تحت الأرقام 3 و7 و9 و10. وقد ظلت الأفكار الواردة في هذه الوصايا بمثابة أفكار رئيسية ثابتة في حركته. ^{[ 258 ]}

في عام 2022، ظهرت مزاعم بأن راجنيش قد اعتدى جنسياً على أتباعه. ^{[ 279 ] [ 280 ] [ 281 ] [ 282 ] [ 283 ]}

كانت ديكشا من كبار تلاميذ راجنيش وجزءًا من الدائرة المقربة لجماعته. وكانت من بين مجموعة صغيرة نسبيًا من الأتباع الذين كان لهم اتصال مباشر به وشغلوا مناصب قيادية داخل الحركة. ^{[ 284 ]} في بودكاست، وصفت ديكشا مزاعم بالاعتداء الجنسي. أولها حادثة خرجت فيها شابة يابانية من اجتماع خاص مع راجنيش وهي في حالة اضطراب شديد، بدت عليها علامات الصدمة والانفعال، وأخبرتها أنه أجبرها على ممارسة الجنس واغتصبها؛ غادرت المرأة المعبد لاحقًا وطلبت من ديكشا أن تشهد بما شاهدته، وهو طلب قالت ديكشا إنها ندمت بشدة على عدم الاستجابة له. ^{[ 285 ]} كما زعمت أن راجنيش انخرط لاحقًا في سلوك جنسي مع بعض التابعات خلال جلسات الدارشان الخاصة. وذكرت ديكشا أنها تعرضت بنفسها للمس غير المرغوب فيه خلال إحدى جلسات الدارشان. وقالت أيضًا إن نساءً أخريات أخبرنها أنهن تعرضن لضغوط لممارسة الجنس معه، بما في ذلك الجنس الفموي، أو لممارسة الجنس مع نساء أخريات أمامه. بحسب روايتها، امتثلت بعض النساء لاعتقادهن أن الطلبات لها غاية روحية أو أنها اختبار لضبط النفس. وقالت ديكشا إن العديد منهن وصفن لاحقًا هذه التجارب بأنها مؤلمة واستغلال للسلطة. كما روت أسرارًا من إحدى التابعات التي قالت إن راجنيش طلب منها ممارسة الجنس وأجبرها على ابتلاع المني، وهو ما وصفته بالإكراه والإذلال. وورد أن النساء كان يُتوقع منهن التزام الصمت حيال ما حدث خلال هذه اللقاءات. ^{[ 286 ]}

كتبت إحدى تلميذاته السابقات لاحقًا أن راجنيش استدعاها إلى غرفته لممارسة الجنس، والتي اعتقدت حينها أنها جزء من تبادل مقدس أو تانتري بين المعلم والتلميذة. وذكرت أنه أمرها بخلع ملابسها ووجهها لممارسة أفعال جنسية، بما في ذلك الاستمناء والجنس الفموي. ووفقًا لروايتها، فقد أخضعها أيضًا لأفعال جسدية شملت فمها وحلقها، وفي بعض الأحيان قام باختراقها جزئيًا. وكتبت أنها نظرًا لاختيارها كوسيط في جلساته الروحية وكإحدى قادة مجموعته، فقد اعتقدت في ذلك الوقت أن هذه الأفعال مرتبطة بدورها الروحي. وفي تأملات لاحقة، قالت إنها لم تعد تعتبر تلك اللقاءات مقدسة، بل أصبحت تنظر إليها على أنها مناسبات تم فيها استغلالها وإساءة معاملتها. وأضافت أن استعادة هذه التجارب بعد عقود أدت إلى ضائقة نفسية شديدة. ووفقًا لروايتها، فقد عانت من نوبات استرجاع ذكريات مؤلمة ، ونوبات هلع، وخوف شديد، ولم تتمكن لفترة من مغادرة منزلها أو ممارسة أنشطتها اليومية المعتادة. ^{[ 287 ] [ 288 ]}

تباينت التقييمات الأكاديمية لأعمال راجنيش، بل وتناقضت في كثير من الأحيان. فقد رأى أوداي ميهتا أخطاءً في تفسيره للبوذية الزينية والماهايانية ، متحدثًا عن "تناقضات صارخة وعدم اتساق في تعاليمه" تستغل "جهل وسذاجة" مستمعيه. ^{[ 295 ]} وكتب عالم الاجتماع بوب مولان عام 1983 عن "استعارة حقائق وأنصاف حقائق، وتحريفات عرضية من التقاليد العظيمة... غالبًا ما تكون باهتة وغير دقيقة ومضللة ومتناقضة للغاية". ^{[ 296 ]} كما قال أستاذ الدراسات الدينية الأمريكي هيو ب. أوربان إن تعاليم راجنيش لم تكن أصلية ولا عميقة بشكل خاص، وخلص إلى أن معظم محتواها مقتبس من فلسفات شرقية وغربية مختلفة. ^{[ 224 ]} من جهة أخرى، رأى جورج كريسايدس أن وصف تعاليم راجنيش بأنها "مزيج" من مختلف التعاليم الدينية أمر مؤسف، لأن راجنيش لم يكن "فيلسوفًا هاويًا". وأشار إلى خلفية راجنيش الأكاديمية قائلاً: "سواء قبل المرء تعاليمه أم لا، فإنه لم يكن دجالًا عندما يتعلق الأمر بشرح أفكار الآخرين". ^{[ 290 ]} ووصف راجنيش بأنه معلم بوذي في المقام الأول، يروج لشكل مستقل من "الزن المتمرد" ^{[ 290 ]} ، ورأى أن الجوانب غير المنهجية والمتناقضة والمثيرة للجدل في تعاليم راجنيش تهدف إلى إحداث تغيير في الناس، لا إلى محاضرات فلسفية تهدف إلى الفهم الفكري للموضوع. ^{[ 290 ]}

وبالمثل، فيما يتعلق بتبني راجنيش للثقافة المضادة الغربية وحركة تنمية القدرات البشرية، فمع أن مولان أقر بأن سعة أفق راجنيش وخياله لا مثيل لهما، ^{[ 296 ]} وأن العديد من أقواله كانت ثاقبة ومؤثرة، بل وربما عميقة في بعض الأحيان، ^{[ 297 ]} إلا أنه رأى فيها "مزيجًا من أفكار الثقافة المضادة وما بعدها" التي تركز على الحب والحرية، وضرورة عيش اللحظة، وأهمية الذات، والشعور بالرضا، وغموض الحياة، وأخلاقيات المرح، ومسؤولية الفرد عن مصيره، وضرورة التخلي عن الأنا، إلى جانب الخوف والشعور بالذنب. ^{[ 298 ]} ويشير ميهتا إلى أن جاذبية راجنيش لتلاميذه الغربيين كانت قائمة على تجاربه الاجتماعية، التي أسست صلة فلسفية بين تقاليد الغورو الشرقية وحركة النمو الغربية . ^{[ 289 ]} وقد رأى في ذلك استراتيجية تسويقية لتلبية رغبات جمهوره. ^{[ 224 ]} كما رأى أوربان أن راجنيش ينفي ثنائية الرغبات الروحية والمادية، مما يعكس الانشغال بالجسد والجنس الذي يميز ثقافة الاستهلاك في أواخر العصر الرأسمالي ، ويتماشى مع الظروف الاجتماعية والاقتصادية في عصره. ^{[ 299 ]}

قال أستاذ الدراسات الدينية البريطاني بيتر ب. كلارك إن معظم المشاركين شعروا بأنهم أحرزوا تقدمًا في تحقيق الذات وفقًا لتعريف عالم النفس الأمريكي أبراهام ماسلو وحركة الإمكانات البشرية . ^{[ 88 ]} وذكر أن أسلوب العلاج الذي ابتكره راجنيش، بموقفه المتحرر تجاه الجنسانية كجزء مقدس من الحياة، أثبت تأثيره بين ممارسي العلاج الآخرين وجماعات العصر الجديد. ^{[ 300 ]} ومع ذلك، يعتقد كلارك أن الدافع الرئيسي للباحثين للانضمام إلى الحركة لم يكن "العلاج ولا الجنس، بل احتمال بلوغ التنوير، بالمعنى البوذي الكلاسيكي". ^{[ 88 ]}

في عام ٢٠٠٥، لاحظ أوربان أن راجنيش قد شهد " تقديسًا ملحوظًا " بعد عودته إلى الهند، ولا سيما في السنوات التي تلت وفاته، واصفًا إياه بأنه مثال قوي لما أسماه ف. ماكس مولر ، قبل أكثر من قرن، "تلك الدائرة العالمية التي، مثل التيار الكهربائي، يمكن للفكر الشرقي أن يسري من خلالها إلى الغرب، ويعود الفكر الغربي إلى الشرق". ^{[ ٢٩٩ ]} وقال كلارك أيضًا إن راجنيش أصبح "يُنظر إليه كمعلم مهم داخل الهند نفسها"، و"يُعترف به على نحو متزايد كمعلم روحي بارز في القرن العشرين، في طليعة التيار الحالي "المتقبل للعالم" للروحانية القائمة على التنمية الذاتية". ^{[ ٣٠٠ ]}

أشاد عدد من المعلقين بكاريزما راجنيش . فقارن أنتوني ستور بين راجنيش وغوردجييف ، وكتب أن راجنيش كان "شخصيًا مؤثرًا للغاية"، مشيرًا إلى أن "كثيرًا ممن زاروه لأول مرة شعروا بأن مشاعرهم العميقة قد فُهمت على الفور، وأنهم قُبلوا ورُحِّب بهم ترحيبًا حارًا بدلًا من الحكم عليهم. بدا راجنيش وكأنه يشع طاقةً ويوقظ طاقات كامنة في كل من يتواصل معه". [ ^{301 ] وقد} ذكر العديد من السانياسين أنهم "وقعوا في حبه" عند سماعهم راجنيش يتحدث. ^{[ 302 ] [ 303 ]} ولاحظت سوزان ج. بالمر أن حتى النقاد شهدوا بقوة حضوره. ^{[ 302 ]} يتذكر جيمس إس. جوردون، الطبيب النفسي والباحث، أنه وجد نفسه فجأة يضحك كطفل، ويعانق الغرباء، وتدمع عيناه امتنانًا بعد أن لمح راجنيش من داخل سيارته الرولز رويس المارة. ^{[ 304 ]} وخلصت فرانسيس فيتزجيرالد، بعد استماعها إلى راجنيش شخصيًا، إلى أنه محاضر بارع، وأبدت دهشتها من موهبته الكوميدية، التي لم تكن واضحة من قراءة كتبه، فضلًا عن التأثير الآسر لمحاضراته، الذي كان له أثر عميق على جمهوره. ^{[ 305 ]} لاحظ هيو ميلن (سوامي شيفامورتي)، وهو أحد أتباع راجنيش السابقين الذي عمل معه عن كثب بين عامي 1973 و1982 كقائد لحرس بونا أشرم ^{[ 306 ]} وكحارسه الشخصي، ^{[ 307 ] [ 308 ]} أن لقاءهما الأول تركه بشعورٍ بأن ما دار بينهما يتجاوز مجرد الكلمات: "لا يوجد انتهاك للخصوصية، ولا إنذار، بل كأن روحه تتسلل ببطء إلى روحي، وتنقل في لحظة معلومات حيوية." ^{[ 309 ]} كما لاحظ ميلن جانبًا آخر من قدرات راجنيش الكاريزمية حين وصفه بأنه "بارع في التلاعب بالتلميذ المطيع." ^{[ 310 ]}

قال هيو ب. أوربان إن راجنيش بدا متوافقًا مع الصورة الكلاسيكية لماكس فيبر للشخصية الكاريزمية ، إذ يُعتقد أنه يمتلك "قوة خارقة أو 'نعمة' غير عادية، وهي في جوهرها غير عقلانية وعاطفية". ^{[ 311 ]} وتوافق راجنيش مع نمط فيبر الكاريزمي الخالص في رفضه لجميع القوانين والمؤسسات العقلانية، وادعائه تقويض جميع السلطات الهرمية، مع أن أوربان قال إن وعد الحرية المطلقة الكامن في ذلك أدى إلى تنظيم بيروقراطي وسيطرة مؤسسية داخل المجتمعات الكبيرة. ^{[ 311 ]}

أشار بعض الباحثين إلى أن راجنيش ربما كان يعاني من اضطراب الشخصية النرجسية . ^{[ 312 ] [ 313 ] [ 314 ]} في بحثه "المعلم النرجسي: لمحة عن بهاجوان شري راجنيش" ، جادل رونالد أو. كلارك، الأستاذ الفخري للدراسات الدينية في جامعة ولاية أوريغون ، بأن راجنيش أظهر جميع السمات النموذجية لاضطراب الشخصية النرجسية ، مثل الشعور المفرط بأهمية الذات والتفرد؛ والانشغال بأوهام النجاح غير المحدود؛ والحاجة إلى الاهتمام والإعجاب المستمرين؛ ومجموعة من ردود الفعل المميزة تجاه التهديدات التي تمس تقدير الذات؛ واضطرابات في العلاقات الشخصية؛ والانشغال بالمظهر الشخصي مصحوبًا باللجوء المتكرر إلى المراوغة أو الكذب الصريح؛ وانعدام التعاطف. ^{[ 314 ]} استنادًا إلى ذكريات راجنيش عن طفولته في كتابه " لمحات من طفولة ذهبية" ، أشار إلى أن راجنيش عانى من نقص جوهري في الانضباط الأبوي ، نتيجة نشأته في كنف جديه المتساهلين. ^{[ 314 ]} وخلص إلى أن ادعاء راجنيش لنفسه بأنه بوذا كان جزءًا من نظام وهمي مرتبط باضطراب الشخصية النرجسية لديه؛ حالة من تضخم الأنا بدلًا من انعدامها. ^{[ 314 ]}

تتباين التقييمات بشكل كبير حول صفات راجنيش كمفكر وخطيب. فقد وصفه خوشوانت سينغ ، وهو مؤلف ومؤرخ بارز ومحرر سابق لصحيفة هندوستان تايمز ، بأنه "المفكر الأكثر أصالة الذي أنجبته الهند: الأكثر علماً، والأكثر وضوحاً، والأكثر ابتكاراً". ^{[ 315 ]} ويعتقد سينغ أن راجنيش كان "لا أدرياً حر التفكير" يتمتع بالقدرة على شرح أكثر المفاهيم تجريداً بلغة بسيطة، مدعومة بحكايات طريفة، سخر من الآلهة والأنبياء والكتب المقدسة والممارسات الدينية، وأضفى بعداً جديداً كلياً على الدين. ^{[ 316 ]} أما الفيلسوف الألماني بيتر سلوترديك ، الذي كان في وقت من الأوقات من أتباع راجنيش (حيث أقام في معبد بونا من عام 1978 إلى عام 1980)، فقد وصفه بأنه " فيتغنشتاين الأديان"، مصنفاً إياه كواحد من أعظم شخصيات القرن العشرين. من وجهة نظره، قام راجنيش بتفكيك جذري لألعاب الكلمات التي تمارسها أديان العالم. ^{[ 317 ] [ 318 ]}

خلال أوائل ثمانينيات القرن العشرين، استخفّ عدد من المعلقين في الصحافة الشعبية براجنيش. ^{[ 319 ]} وصفه الناقد الأسترالي كلايف جيمس بازدراء بـ"المُتَصَيِّد"، مُشَبِّهًا تجربة الاستماع إلى أحد خطاباته بالجلوس في مغسلة ملابس ومشاهدة "ملابسك الداخلية الممزقة تدور ببطء لساعات وهي تُفرز رغوة رمادية. يتحدث المُتَصَيِّد كما يبدو". ^{[ 319 ] [ 320 ]} واختتم جيمس حديثه بالقول إن راجنيش، على الرغم من كونه "مثالًا حميدًا نسبيًا من نوعه"، إلا أنه "أحمق بغيض يتلاعب بمن يُمكن التلاعب بهم ليُتلاعبوا ببعضهم البعض". ^{[ 319 ] [ 320 ] [ 321 ]} ردًا على مراجعة برنارد ليفين المتحمسة لمحاضرات راجنيش في صحيفة التايمز ، أعرب دومينيك ووجاستيك ، الذي كتب أيضًا في صحيفة التايمز ، عن رأيه بأن المحاضرة التي استمع إليها أثناء زيارته لمعبد بونا كانت متدنية المستوى للغاية، ومملة ومتكررة بشكل ممل، وكثيرًا ما كانت تحتوي على معلومات خاطئة، وذكر أنه شعر بالانزعاج من عبادة الشخصية المحيطة براجنيش. ^{[ 319 ] [ 322 ]}

في مقالٍ نُشر في صحيفة "سياتل بوست إنتليجنسر" في يناير 1990، ذكر الكاتب الأمريكي توم روبنز أنه، استنادًا إلى قراءاته لكتب راجنيش، مقتنعٌ بأن راجنيش هو "أعظم مُعلّم روحي" في القرن العشرين. وأكد روبنز، مع تأكيده على أنه ليس من أتباعه، أنه "قرأ ما يكفي من الدعاية المغرضة والتقارير المُضللة ليُشكّ في أنه أحد أكثر الشخصيات تشويهًا للسمعة في التاريخ". ^{[ 315 ]} وقد أشاد جياني زيل سينغ ، الرئيس الهندي السابق ، بتعليق راجنيش على النص السيخي المعروف باسم " جابوجي" ، واصفًا إياه بأنه الأفضل على الإطلاق . ^{[ 260 ]} وفي عام 2011، ذكر الكاتب فاروق دهوندي أن نجم السينما كبير بيدي كان من مُعجبي راجنيش، واعتبر أعماله "أسمى تفسيرات الفلسفة الهندية التي اطلع عليها". قال دوندي نفسه إن راجنيش كان "أذكى محتال فكري أنجبته الهند. إن إنتاجه من "تفسير" النصوص الهندية منحاز بشكل خاص نحو جيل من الغربيين المحبطين الذين أرادوا (وربما لا يزالون يريدون) "الحصول على كل شيء" [و] يزعمون في الوقت نفسه أن تناول الكعكة هو أسمى فضيلة وفقًا للحكمة القديمة الممزوجة بالعلم." ^{[ 323 ]}

• ١٩٧٤: أُنتج أول فيلم وثائقي عن راجنيش من قِبل ديفيد إم. نيب. البرنامج ١٣ من سلسلة استكشاف أديان جنوب آسيا، بعنوان: معلم روحي معاصر: راجنيش . (ماديسون: قناة WHA-TV ، ١٩٧٤)
• 1978: تم إنتاج الفيلم الوثائقي الثاني عن راجنيش بعنوان Bhagwan, The Movie ^{[ 324 ] في عام 1978 من قبل المخرج الأمريكي روبرت هيلمان.}
• 1979: في عام 1978، زار المخرج السينمائي الألماني فولفغانغ دوبروفولني (سو فيت أرثو) معبد بونا وأنتج فيلمًا وثائقيًا فريدًا عن راجنيش وأتباعه والمعبد، بعنوان " المعبد في بونا: تجربة بهاجوان" . ^{[ 325 ] [ 326 ]}
• 1981: في عام 1981، بثت هيئة الإذاعة البريطانية (BBC) حلقة من سلسلة الأفلام الوثائقية "العالم من حولنا" بعنوان "الإله الذي هرب" ، من إعداد الصحفي البريطاني الأمريكي كريستوفر هيتشنز . ^{[ 320 ] [ 327 ]}
• 1985 (3 نوفمبر): بث برنامج " 60 دقيقة " على شبكة سي بي إس الإخبارية فقرة عن بهاجوان في ولاية أوريغون.
• 1987: في منتصف الثمانينيات، أنتجت شركة Jeremiah Films فيلمًا بعنوان Fear is the Master . ^{[ 328 ]}
• 1989: تم إنتاج فيلم وثائقي آخر بعنوان "راجنيش: إرهابي روحي " من قبل المخرجة الأسترالية سينثيا كونوب في أواخر الثمانينيات لصالح قناة ABC التلفزيونية / قناة التعلم . ^{[ 329 ]}
• 1989: أنتجت سلسلة وثائقية بريطانية بعنوان " فضيحة" حلقة بعنوان "باغوان شري راجنيش: الرجل الذي كان إلهاً". ^{[ 330 ]}
• 2002: تتناول الحلقة الثامنة من الموسم السابع من برنامج " ملفات الطب الشرعي" كيفية استخدام الطب الشرعي لتحديد سبب الهجوم البيولوجي في عام 1984.
• 2010: تم إصدار فيلم وثائقي سويسري بعنوان Guru  – Bhagwan, His Secretary & His Bodyguard في عام 2010. ^{[ 331 ]}
• 2012: أنتجت هيئة الإذاعة العامة في ولاية أوريغون الفيلم الوثائقي بعنوان راجنيشبورام والذي تم بثه في 19 نوفمبر 2012. ^{[ 332 ]}
• في عام 2016، عُرض فيلم "الزهرة المتمردة" ، وهو فيلم سيرة ذاتية هندي الصنع يتناول حياة راجنيش المبكرة، استنادًا إلى ذكرياته الشخصية وذكريات من عرفوه. كتبه وأنتجه جاغديش بهارتي، وأخرجه كريشان هودا، وقام ببطولته كل من برينس شاه وشاشانك سينغ. ^{[ 333 ]}
• 2018: مسلسل "وايلد وايلد كانتري" الوثائقي من إنتاج نتفليكس ، والذي يتناول حياة راجنيش، ويركز على راجنيشبورام والجدل الدائر حولها. ^{[ 334 ]}
• 2023: أسرار الحب ، مسلسل هندي يُعرض على الإنترنت
• 2024: أطفال الطائفة ، فيلم وثائقي يقدم تحقيقاً دولياً في حركة راجنيش، ^{[ 335 ]} ويركز على روايات عن انتشار الاعتداء الجنسي على الأطفال داخل الحركة. ^{[ 336 ]}