الفالنتينية

بحسب إيريناوس، اعتقد الفالنتينيون أن البداية كانت في " بليروما" (وتعني حرفيًا "الكمال"). وفي مركز "بليروما" كان الأب البدئي أو "بيثوس" ، بداية كل شيء، الذي انبثقت منه، بعد عصور من الصمت والتأمل، ثلاثون "أيونًا" ، وهي نماذج سماوية تمثل خمسة عشر اقترانًا أو أزواجًا متكاملة جنسيًا . ومن بينها كانت صوفيا . ووفقًا للرواية الرمزية، أدى ضعف صوفيا وفضولها وعاطفتها إلى سقوطها من "بليروما" وخلق العالم والإنسان، وكلاهما معيب. وقد عرّف الفالنتينيون إله العهد القديم بأنه أحيانًا "ديميورج" ، ^{[ 12 ]} الخالق الناقص للعالم المادي.

الإنسان، الكائن الأسمى في هذا العالم المادي، يشارك في كلٍّ من الطبيعة الروحية والمادية. وتتمثل مهمة الفداء في تحرير الأولى من الثانية. كان لا بد من إدراك الآب، عمق الوجود كله ، باعتباره المصدر الحقيقي للقوة الإلهية لبلوغ المعرفة (غنوسيس). ^{[ 13 ]} اعتقد الفالنتينيون أن بلوغ هذه المعرفة من قِبَل الفرد البشري له آثار إيجابية ضمن النظام الكوني، ويسهم في استعادة ذلك النظام، ^{[ 14 ]} وأن المعرفة (غنوسيس) تعين الإيمان وتكمله، وهو مفتاح الخلاص. كتب كليمنت أن الفالنتينيين كانوا ينظرون إلى المسيحيين الكاثوليك "كأناس بسطاء ينسبون إليهم الإيمان، بينما يعتقدون أن المعرفة (غنوسيس) كامنة فيهم. من خلال البذرة الممتازة الموجودة فيهم، هم مفديون بطبيعتهم، ومعرفتهم (غنوسيس) بعيدة عن الإيمان كما الروحي عن المادي". ^{[ 15 ]}

يُلخّص هذا النص البنية الفوقية للنظام السماوي، أي عالم الأيونات السماوي. ^{[ 16 ]} تُعتبر الأيونات جزءًا من الله، أو الموناد ، وتنتمي إلى العالم المثالي الخالص، أو العالم المعقول، أو العالم فوق الحسي؛ فهي غير مادية، وهي أفكار جوهرية . تُشكّل مع المصدر الذي تنبثق منه البلي روما. ويحدث الانتقال من غير المادي إلى المادي، ومن المعقول إلى المحسوس، بفعل خلل، أو شهوة، أو خطيئة، في الأيون الأنثوي صوفيا.

يزعم إبيفانيوس أن الفالنتينيين "عرضوا عصورهم الثلاثين بأسلوب أسطوري، ظنًا منهم أنها تتوافق مع سنوات يسوع". ^{[ 17 ]} من بين الكائنات السماوية الثمانية في الأوغدواد ، أربعة منها خاصة بنظام فالنتينوس. الزوج الثالث من العوالم، لوغوس وزوي ، يظهر هنا فقط، وموقع هذا الزوج غير محدد بدقة، إذ يظهر أحيانًا قبل وأحيانًا بعد الزوج الرابع من العوالم، أنثروبوس وإكليسيا . لا شك أن فالنتينوس تأثر بمقدمة إنجيل يوحنا ( إذ نجد أيضًا اسمي مونوجينيس وباراكليتوس ، اللذين يُحتمل أنهما من إنجيل يوحنا ، في سلسلة العوالم). ^{[ 18 ]}

في الفالنتينية، تقف صوفيا دائماً في قلب النظام، ويبدو أنها تمثل، بمعنى ما، المبدأ الأنثوي الأسمى.

صوفيا هي أصغر الأيونات. إذ تراقب كثرة الأيونات وقدرتها على الإنجاب، تسارع عائدةً إلى أعماق الأب، وتسعى إلى محاكاته بإنجاب ذرية دون مساعدة نصفها الذكر من الاقتران، لكنها لا تُنتج سوى إجهاض، مادة عديمة الشكل. وعلى إثر ذلك، تُطرد من البلي روما إلى الطبقة التحتية البدائية للمادة. ^{[ 19 ]} في الأنظمة الفالنتينية، يظهر سقوط صوفيا بصورة مزدوجة. فصوفيا العليا لا تزال باقية في العالم العلوي بعد إحداثها اضطرابًا، وبعد كفارتها وتوبتها؛ أما ذريتها غير المكتملة، صوفيا أكاموث ، فتُزال من البلي روما، وتصبح بطلة بقية الدراما. ^{[ 18 ]} هذه صوفيا الساقطة تُصبح قوة إبداعية عالمية.

صوفيا أكاموث، أو "الحكمة الدنيا"، ابنة "الحكمة العليا"، تصبح أم الديميورج، الذي يُعرف بإله العهد القديم.

إن الغنوصيين هم أبناء صوفيا؛ منها انبثقت البذرة السماوية، الشرارة الإلهية، التي نزلت إلى هذا العالم السفلي، خاضعةً للقدر ( هايمارمن) وتحت سيطرة الأرواح والقوى المعادية؛ ولذا فإن جميع طقوسهم وأسرارهم، وصيغهم ورموزهم، يجب أن تكون من أجل إيجاد الطريق إلى الأعلى، للعودة إلى أعلى السماوات. وتنعكس فكرة أن الغنوصيين يدركون وجودهم في عالم معادٍ وشرير في مفهوم صوفيا. فقد أصبحت هي الأخرى إيونًا ساقطًا، غرق في العالم المادي وتسعى إلى تحرير نفسها منه، متلقيةً تحررها على يد مُخلص سماوي، تمامًا مثل الغنوصيين. ^{[ 20 ]}

يمكن بسهولة تحديد الإلهة التي تغوص في المادة مع روح (רוח)، روح الله، التي تحوم فوق الفوضى، أو حتى مع حكمة (לררח ) اللاحقة ، التي كان يُنظر إليها عمومًا على أنها عامل خلق العالم. ^{[ 20 ]}

اتبع فالنتينوس هذا النظام عن كثب، وربما يكون قد تعرف على هذه المذاهب في مصر . ^{[ 20 ] [ 21 ]} ويصف إيريناوس الغنوصيين بأنهم يعتقدون أنهم روحانيون، أي أولئك الذين يمتلكون معرفة كاملة بالله، وقد تم تلقينهم أسرار أخاموث. ^{[ 22 ]}

يبدو أن التأثير الرئيسي الذي كان يعمل هنا هو فكرة الإنسان السماوي ( أي الإنسان البدائي) - الذي تروي الأسطورة في الأصل أنه غرق في المادة ثم نهض منها مرة أخرى - والذي يظهر في شكله البسيط في الأنظمة الغنوصية الفردية، على سبيل المثال في بويماندريس (في مجموعة النصوص الهرمسية ) وفي المانوية . ^{[ 20 ]}

بحسب فالنتينوس، ^{[ 23 ]} لم يعد الأنثروبوس يظهر كقوة خالقة للعالم تهبط إلى العالم المادي، بل كأيون سماوي من العالم العلوي، تربطه علاقة محددة بوضوح بالأيون الساقط. ^{[ 20 ]} خُلق آدم باسم الأنثروبوس، وهو يُرهب الشياطين برهبة الإنسان السابق. هذا الأنثروبوس عنصر كوني، عقل خالص متميز عن المادة، عقل مُتصوَّر أقنوميًا على أنه منبثق من الله ولم يُظلم بعدُ باحتكاكه بالمادة. يُعتبر هذا العقل سبب البشرية، أو البشرية نفسها، كفكرة مُجسَّدة، فئة بلا جسد، العقل البشري المُتصوَّر على أنه روح العالم . من المحتمل أن يكون دور الأنثروبوس قد نُقل هنا إلى صوفيا أكاموث. ^{[ 20 ]}

ويتضح أيضاً سبب ظهور الإكليسيا مع الأنثروبوس. ويرتبط بها جماعة المؤمنين والمفديين، الذين سيشاركونه المصير نفسه. وترتبط المعرفة الكاملة (وبالتالي مجمل الغنوصيين) بالأنثروبوس. ^{[ 18 ] [ 24 ]}

تُكنّ صوفيا شغفًا بالآب الأول نفسه، أو بالأحرى، تحت ستار الحب، تسعى للتقرب من بيثوس المتعالي، المجهول، وفهم عظمته. فتُنجب، من خلال شوقها لذلك الكائن الأسمى، إيونًا أسمى وأنقى منها، ويرتقي على الفور إلى الإيونات السماوية. يشفق المسيح على الجوهر الذي لم يُولد من صوفيا، فيمنحه جوهرًا وشكلًا، فتحاول صوفيا الصعود مجددًا إلى الآب، ولكن دون جدوى. في شخصية المسيح الغامضة، نجد مرة أخرى المفهوم الأصلي للإنسان الأول، الذي ينحدر إلى المادة ثم ينهض من جديد. ^{[ 18 ]}

في النظام البطلمي المتطور، نجد مفهومًا مشابهًا، مع اختلاف طفيف. هنا، يظهر المسيح وصوفيا كاقتران، حيث يمثل المسيح العنصر الأعلى وصوفيا العنصر الأدنى. عندما وُلد هذا العالم من صوفيا نتيجة لآلامها، أنتج أيونان، نوس (العقل) وأليثيا (الحقيقة)، بأمر من الآب، أيونين جديدين، المسيح والروح القدس؛ أعاد هذان العنصران النظام إلى البلي روما، ونتيجة لذلك، جمعت جميع الأيونات أفضل صفاتها وأكثرها روعة لإنتاج أيون جديد (يسوع، أو اللوغوس، أو سوتر، أو المسيح)، " باكورة الثمار " التي يقدمونها للآب. ويدخل هذا الأيون السماوي الفادي الآن في زواج مع الأيون الساقط؛ فهما "العروس والعريس". وقد ذُكر بوضوح في شرح هيبوليتوس في كتابه " فلسفة الفومينا" أنهما أنجبا معًا 70 ملاكًا سماويًا . ^{[ 25 ]}

يمكن ربط هذه الأسطورة بيسوع الناصري التاريخي من خلال ذكر أن المسيح، بعد أن اتحد مع صوفيا، ينزل إلى يسوع الأرضي، ابن مريم، عند معموديته. ^{[ 20 ]}

من الشخصيات التي تنفرد بها الفكر الغنوصي الفالنتيني شخصية حورس (المحدد). ولعل الاسم صدى للإله المصري حورس . ^{[ 18 ] [ 26 ]}

تتمثل مهمة حورس في فصل الأيونات الساقطة عن عالم الأيونات العلوي. وفي الوقت نفسه، يصبح نوعًا من القوة الخالقة للعالم، التي تساعد بهذه الصفة في بناء عالم منظم من صوفيا وعواطفها. يُطلق عليه أيضًا اسم ستاوروس ( الصليب )، وكثيرًا ما نجد إشارات إلى شخصية ستاوروس. إن التأملات حول ستاوروس أقدم من المسيحية، وربما كان هناك مفهوم أفلاطوني وراء ذلك. كان أفلاطون قد ذكر أن روح العالم تتجلى في شكل حرف خي (Χ) ، وكان يقصد بذلك الشكل الموصوف في السماء بتقاطع مداري الشمس ودائرة البروج . وبما أن جميع حركات القوى السماوية تتحدد من خلال هذا المدار المزدوج، فإن كل "صيرورة" وكل حياة تعتمد عليه، وبالتالي يمكننا فهم القول بأن روح العالم تظهر في شكل Χ، أو الصليب. ^{[ 18 ]}

يمكن أن يرمز الصليب أيضًا إلى الدهر العجيب الذي يعتمد عليه نظام العالم وحياته، وهكذا يظهر حورس-ستاوروس هنا كأول مخلص لصوفيا من أهوائها، وكمؤسس خلق العالم الذي بدأ الآن. وبطبيعة الحال، غالبًا ما تم تشبيه شخصية حورس-ستاوروس بشخصية المخلص المسيحي. ^{[ 18 ]} وربما نجد أصداءً لهذا في إنجيل بطرس ، حيث يُصوَّر الصليب نفسه وهو يتكلم، بل ويطفو خارج القبر.

من أبرز سمات مدرسة فالنتين اشتقاق العالم المادي من أهواء صوفيا. يبقى ما إذا كان هذا الاشتقاق جزءًا من نظام فالنتينوس الأصلي موضع شك، ولكنه على أي حال يحتل مكانة بارزة في هذه المدرسة، ولذا يظهر بأشكال متنوعة في رواية إيريناوس. وبهذا يتحقق مبدأ الوحدة النسبية في نظام فالنتين، ويتم تجاوز ثنائية مفهوم عالمين منفصلين: النور والظلام. ^{[ 18 ]}

كانت هذه المجموعة [ من المشاعر ] ... جوهر المادة التي تشكل منها هذا العالم. من [ رغبتها في ] العودة [ إلى من وهبها الحياة ] ، نشأت كل روح تنتمي إلى هذا العالم، وروح الخالق نفسه. كل الأشياء الأخرى مدينة في بدايتها لرعبها وحزنها. فمن دموعها تشكل كل ما هو سائل؛ ومن ابتسامتها تشكل كل ما هو لامع؛ ومن حزنها وحيرتها تشكلت كل العناصر المادية للعالم. ^{[ 27 ]}

يتأثر هذا الاشتقاق للعالم المادي من أهواء صوفيا الساقطة بنظرية أقدم، ربما احتلت مكانة مهمة في النظام الفالنتيني الرئيسي. ووفقًا لهذه النظرية، يصبح ابن صوفيا، الذي شكلته على غرار المسيح الذي اختفى في البلي روما، هو الديميورج ، الذي يظهر الآن مع ملائكته كقوة إبداعية في العالم الحقيقي. ^{[ 18 ]}

بحسب التصور القديم، كان الديميورج نسلًا شريرًا وخبيثًا لأمه، التي حُرمت من أي ذرة نور. ^{[ 23 ]} في الأنظمة الفالنتينية، كان الديميورج نتاج اتحاد صوفيا أكاموث مع المادة، ويظهر كثمرة لتوبة صوفيا واهتدائها. ^{[ 18 ]} ولكن بما أن أكاموث نفسها لم تكن سوى ابنة صوفيا، آخر الأيونات الثلاثين، فقد كان الديميورج بعيدًا عن الإله الأعلى بتجليات عديدة. تأثر الديميورج، وهو يخلق هذا العالم من الفوضى، بالمسيح دون وعي منه، فأصبح الكون، لدهشة حتى خالقه، شبه كامل. ندم الديميورج حتى على عيبه الطفيف، ولأنه ظن نفسه الإله الأعلى، حاول إصلاح ذلك بإرسال المسيح. إلا أن هذا المسيح كان في الواقع متحدًا بالمسيح المخلص، الذي فدى البشر.

يرتبط بعقيدة خلق العالم موضوع خلق الإنسان. فبحسب هذه العقيدة، تقوم الملائكة الخالقة للعالم - ليس واحدًا، بل كثيرون - بخلق الإنسان، ولكن بذرة الروح تدخل إلى مخلوقهم دون علمهم، بواسطة كائن سماوي أعلى، ثم يرتعبون من قدرة مخلوقهم على الكلام التي تجعله يتفوق عليهم، فيحاولون تدميره. ^{[ 18 ]}

من الجدير بالذكر أن فالنتينوس نفسه يُنسب إليه تأليف رسالة حول الطبيعة الثلاثية للإنسان، ^{[ 28 ]} الذي يُصوَّر على أنه روحي ونفسي ومادي في آن واحد. وبناءً على ذلك، تنشأ أيضًا ثلاث فئات من البشر: الروحانيون، والنفسانيون، والماديون. [ 18 ] يعود تاريخ ^{هذا المذهب على} الأقل إلى جمهورية أفلاطون .

• أما الأولى، وهي المادة، فستعود إلى خشونة المادة وفي النهاية ستستهلكها النار.
• أما الثاني، أو النفسي، مع الديميورج كسيد لهم، فسيدخل حالة وسطى، لا هي الجنة (بليروما) ولا الجحيم (المادة).
• أما الثالث، وهم الرجال الروحانيون الخالصون، فسوف يتحررون تمامًا من تأثير الديميورج، وسيدخلون مع المخلص وأكاموث، زوجته، إلى البلي روما مجردين من الجسد والروح.

مع ذلك، ليس هناك إجماع على أن الأشخاص الماديين أو الروحيين ميؤوس منهم. فقد جادل البعض، استنادًا إلى المصادر الموجودة، بأن البشر قد يتناسخون في أي من الأزمنة الثلاثة، وبالتالي قد تتاح للشخص المادي أو الروحي فرصة الولادة من جديد في حياة مستقبلية كشخص روحي. ^{[ 29 ]}

نجد أيضًا أفكارًا تؤكد على التمييز بين الجسد النفسي والجسد الروحي :

إنّ الفداء الكامل هو إدراك العظمة التي لا تُوصف: فبما أن النقص نشأ عن الجهل... فإنّ النظام بأكمله الناشئ عن الجهل يذوب في المعرفة الباطنية . لذلك، فإنّ المعرفة الباطنية هي فداء الإنسان الباطني؛ وهي ليست فداء الجسد، لأنّ الجسد فانٍ؛ وليست نفسية، لأنّ حتى النفس نتاج النقص وهي مسكن للروح: لذلك يجب أن يكون الفداء نفسه روحانيًا (روحانيًا). من خلال المعرفة الباطنية ، إذن، يُفتدى الإنسان الباطني الروحي: بحيث تكفينا معرفة الوجود الكوني: وهذا هو الفداء الحقيقي. ^{[ 30 ]}

الخلاص ليس مجرد فداء فردي لكل روح بشرية، بل هو عملية كونية. إنه عودة كل شيء إلى ما كان عليه قبل أن يُحدث الخلل في فلك الأيونات وجود المادة ويحبس جزءًا من النور الإلهي في المادة الشريرة (هايل ) . تحرير شرارات النور هو عملية الخلاص؛ فعندما يغادر النور هايل، سيحترق ويُفنى.

في الفالنتينية، تتسم هذه العملية بتعقيد بالغ، ونجد هنا تطورًا واضحًا لأسطورة الزواج السماوي. ^{[ 31 ]} هذه الأسطورة، كما سنرى لاحقًا، وكما يمكن ذكره هنا، ذات أهمية بالغة للتقوى العملية للغنوصيين الفالنتينيين. الفكرة الأساسية لممارساتهم التقية هي تكرار تجربة هذا الاتحاد السماوي بين المخلص وصوفيا. في هذا الصدد، شهدت الأسطورة تطورًا أوسع. فكما أن المخلص هو عريس صوفيا، كذلك الملائكة السماوية، الذين يظهرون أحيانًا كأبناء المخلص وصوفيا، وأحيانًا كحراس للمخلص، هم الذكور المخطوبون لأرواح الغنوصيين، التي يُنظر إليها على أنها أنثوية. وهكذا، كان لكل غنوصي نظيرٌ لم يسقط بعد، يقف في حضرة الله، وكان هدف الحياة التقية هو تحقيق هذا الاتحاد الداخلي مع الشخصية السماوية المجردة وتجربته. وهذا يقودنا مباشرةً إلى الأفكار المتعلقة بالأسرار المقدسة لهذا الفرع من الغنوصية (انظر أدناه). كما يفسر هذا التعبير الذي استخدمه إيريناوس لوصف الغنوصيين، ^{[ 32 ]} بأنهم يتأملون دائمًا في سر الاتحاد السماوي (الاقتراب). ^{[ 25 ]}

"سيحدث الاكتمال النهائي لكل الأشياء عندما يتم تشكيل كل ما هو روحي وإكماله بواسطة المعرفة ." ^{[ 33 ]}

يبدو أن النقطة المركزية في تقوى فالنتينوس كانت ذلك التأمل الصوفي في الله؛ في رسالة محفوظة لدى كليمنت الإسكندري، ^{[ 34 ]} يوضح أن روح الإنسان تشبه النزل، الذي تسكنه العديد من الأرواح الشريرة.

لكن عندما ينظر الأب، وهو وحده الصالح، من حوله، فإن النفس تتقدس وتستريح في نور كامل، ولذلك يُدعى من يملك قلبًا كهذا سعيدًا، لأنه سيرى الله. ^{[ 35 ]}

لكن هذا التأمل في الله، كما يُعلن فالنتينوس، باتباعه الدقيق والمتعمّد لعقائد الكنيسة، ومعه جامع إنجيل يوحنا، يتحقق من خلال وحي الابن. ويناقش هذا المتصوف أيضًا رؤيا محفوظة في كتاب " فلسفة هيبوليتوس": ^{[ 35 ]}

رأى فالنتينوس طفلاً رضيعاً حديث الولادة، فسأله عن هويته. فأجاب الطفل قائلاً إنه هو نفسه الكلمة، ثم أتبع ذلك بنوع من الأسطورة المأساوية... ^{[ 36 ]}

بحماسٍ سماوي، يستعرض فالنتينوس هنا ويصوّر عالم الأيونات السماوي، وعلاقته بالعالم السفلي. وتتجلى في عظته التي يخاطب فيها المؤمنين بهجة المعركة وشجاعةٌ نادرة.

أنتم منذ البدء خالدون وأبناء الحياة الأبدية، وترغبون في تقسيم الموت بينكم كفريسة، لكي تدمروه وتفنوه تمامًا، حتى يموت الموت فيكم ومن خلالكم، لأنه إن حللتم العالم ولم تتحللوا أنتم، فأنتم إذًا سادة الخليقة وكل ما يزول. ^{[ 35 ] [ 37 ]}

يبدو أن السرّ الرئيسي لدى الفالنتينيين كان سرّ حجرة العروس ( الحورية ). ^{[ 35 ]} ويقول إنجيل فيليب ، وهو نصّ فالنتيني محتمل:

كانت هناك ثلاثة مبانٍ مخصصة للذبائح في القدس. يُسمى المبنى المواجه للغرب "القدس". ويُسمى المبنى المواجه للجنوب "قدس الأقداس". أما المبنى الثالث المواجه للشرق فيُسمى "قدس الأقداس"، وهو المكان الذي لا يدخله إلا رئيس الكهنة. يُقام المعمودية في مبنى "القدس". ويُقام الفداء في "قدس الأقداس". "قدس الأقداس" هو حجرة العروس. تشمل المعمودية القيامة والفداء؛ ويتم الفداء في حجرة العروس.

كما اتحدت صوفيا مع المخلص، عريسها، كذلك سيختبر المؤمنون الاتحاد مع ملاكهم في البلي روما (انظر " الذات العليا " أو " الملاك الحارس المقدس "). يُشار بإيجاز إلى طقوس هذا السر: "يُهيئ بعضهم حجرة العروس، ويخضعون فيها لنوع من التكريس، باستخدام صيغ ثابتة تُردد على الشخص المراد تكريسه، مع التأكيد على أن زواجًا روحيًا سيُقام على غرار سيزيجيا العليا." ^{[ 38 ]} وبفضل الصدفة، يبدو أن صيغة طقسية استُخدمت في هذا السر قد حُفظت، وإن كانت بصيغة مُشوَّشة وفي سياق مختلف تمامًا، إذ يبدو أن المؤلف لم يكن متأكدًا من معناها الأصلي. وهي كالتالي:

سأمنحكِ نعمتي، لأن أبا الجميع يرى ملاككِ أمام عينيه دائمًا... يجب أن نصبح الآن واحدًا؛ استقبلي هذه النعمة مني ومن خلالي؛ تزيّنّي كعروس تنتظر عريسها، لتكوني مثلي، وأكون مثلكِ. دعي بذرة النور تنزل إلى حجرة عروسكِ؛ استقبلي العريس وأفسحي له المجال، وافتحي ذراعيكِ لاحتضانه. ها هي النعمة قد نزلت عليكِ. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

إلى جانب ذلك، كان الغنوصيون يمارسون المعمودية بالفعل ، مستخدمين نفس الشكل في جميع جوانبه كما هو الحال في الكنيسة المسيحية. وكان الاسم الذي أُطلق على المعمودية، على الأقل بين بعض الجماعات، هو أبولتروسيس (التحرير)؛ وقد ذُكرت صيغ المعمودية أعلاه. ^{[ 39 ]}

يتعمّد الغنوصيون بالاسم الغامض الذي حلّ على يسوع عند معموديته . كما يتعمّد ملائكة الغنوصيين بهذا الاسم، سعياً لخلاص أنفسهم وأرواح أتباعهم. ^{[ 39 ] [ 41 ]}

في صيغ المعمودية، يُذكر اسم الفادي المقدس مرارًا وتكرارًا. في إحدى الصيغ ترد عبارة: "أرغب في التمتع باسمك، يا مخلص الحق". أما الصيغة الختامية لطقوس المعمودية فهي: "السلام على كل من يحلّ عليه الاسم". ^{[ 38 ]} هذا الاسم الذي يُنطق به عند المعمودية على المؤمنين يحمل، قبل كل شيء، دلالة على أن الاسم سيحمي الروح في صعودها عبر السماوات، ويقودها بأمان عبر كل القوى المعادية إلى السماوات الدنيا، ويؤمّن لها الوصول إلى حورس، الذي يُخيف الأرواح الدنيا بكلمته السحرية . ^{[ 41 ]} وفي هذه الحياة أيضًا، تُحقق المعمودية، نتيجةً لنطق اسم الحماية على المُعمّد، تحريره من القوى الشيطانية الدنيا. قبل المعمودية، تكون هيمارمين هي المهيمنة، ولكن بعد المعمودية، تتحرر الروح منها. ^{[ 39 ] [ 42 ]}

بحسب جورون ج. باكلي ، فقد تبنى الغنوصيون الفالنتينيون في روما والإسكندرية صيغة معمودية مندائية في القرن الثاني الميلادي. ^{[ 43 ] : 109}

ارتبطت المعمودية أيضًا بالمسح بالزيت، ومن هنا يُمكننا فهم سر الموت الذي كان يُمارس لدى بعض الفالنتينيين، والذي يتألف من مسح بمزيج من الزيت والماء. ^{[ 30 ]} يهدف سر الموت هذا، بطبيعة الحال، إلى ضمان وصول الروح إلى أعلى السماوات "حتى تكون الروح غير ملموسة وغير مرئية للقوى العليا". ^{[ 30 ]} وفي هذا السياق، نجد أيضًا بعض الصيغ التي تُعهد إلى المؤمنين، لكي تنطق بها أرواحهم في رحلتها إلى السماء. إحدى هذه الصيغ هي:

أنا ابنٌ من الآب، الآب الذي كان له وجودٌ سابق، وابنٌ فيه وهو موجودٌ سابقًا. لقد أتيتُ لأرى كل شيء، ما يخصني وما يخص غيري، مع أنه، بالمعنى الدقيق، لا يخص غيري، بل يخص أخاموث، وهي أنثى في طبيعتها، وقد صنعت هذه الأشياء لنفسها. فأنا أستمد وجودي من الموجود سابقًا، وأعود إلى مكاني الذي انطلقت منه... ^{[ 44 ]}

أُلحقت صيغة أخرى، تُفرّق في الدعاء بين صوفيا العليا وصوفيا الدنيا. وتوجد صلاة أخرى على نفس النمط في كتاب إيريناوس الأول، الفصل 13، حيث يُذكر صراحةً أنه بعد الصلاة، تُلقي الأم خوذة هوميروس (انظر خوذة تارنهيلم ) على الروح المؤمنة، فتجعلها بذلك غير مرئية للقوى والقوى التي تُحيط بها وتُهاجمها. ^{[ 39 ]}

من ناحية أخرى، حدثت ردود فعل هنا وهناك ضد الطقوس المقدسة. إن التقوى الخالصة، التي تسمو فوق مجرد التمسك بالطقوس المقدسة، تتجلى في كلمات الغنوصيين المحفوظة في كتاب "مقتطفات من ثيودوتو" ، 78، 2:

لكن ليس المعمودية وحدها تحررنا، بل المعرفة ( الغنوص ): من كنا، وماذا أصبحنا، وأين كنا، وإلى أين غرقنا، وإلى أين نسرع، ومن أين ننال الفداء، وما هي الولادة وما هي الولادة الجديدة. ^{[ 39 ]}