النسبية الثقافية

بين الحربين العالميتين الأولى والثانية ، شكّلت النسبية الثقافية الأداة الرئيسية لعلماء الأنثروبولوجيا الأمريكيين في رفضهم لمزاعم الغرب بشمولية الثقافات غير الغربية وإنقاذها. وقد ساهمت هذه النسبية في تحويل نظرية المعرفة عند بواس إلى دروس منهجية .

ويتضح هذا الأمر بشكل جليّ في حالة اللغة. فعلى الرغم من أن اللغة تُعتبر عادةً وسيلة للتواصل، إلا أن بواس لفت الانتباه بشكل خاص إلى فكرة أنها أيضاً وسيلة لتصنيف التجارب، حيث افترض أن وجود لغات مختلفة يشير إلى أن الناس يصنفون اللغة، وبالتالي يختبرونها، بشكل مختلف (وقد تم تطوير هذا الرأي بشكل أكثر اكتمالاً في فرضية النسبية اللغوية ).

وهكذا، فرغم أن جميع الناس يدركون الإشعاع المرئي بالطريقة نفسها، من حيث تدرج الألوان، فإن الأشخاص الذين يتحدثون لغات مختلفة يقسمون هذا التدرج إلى ألوان منفصلة بطرق مختلفة. فبعض اللغات لا تملك كلمة تقابل كلمة " أخضر" في اللغة الإنجليزية . فعندما يُعرض على متحدثي هذه اللغات شريحة خضراء، يُعرّفها بعضهم باستخدام كلمتهم التي تعني "أزرق" ، بينما يُعرّفها آخرون باستخدام كلمتهم التي تعني "أصفر" . وهكذا، لخص ميلفيل هيرسكوفيتس، تلميذ بواس، مبدأ النسبية الثقافية على النحو التالي: "تستند الأحكام إلى التجربة، ويُفسر كل فرد التجربة وفقًا لتنشئته الثقافية".

أشار بواس إلى أن العلماء ينشؤون ويعملون في ثقافة معينة، وبالتالي فهم بالضرورة ذوو نزعة عرقية مركزية. وقدّم مثالاً على ذلك في مقالته عام 1889 بعنوان "حول الأصوات المتناوبة". ^{[ 11 ]} لاحظ عدد من اللغويين في زمن بواس أن متحدثي بعض لغات السكان الأصليين لأمريكا ينطقون الكلمة نفسها بأصوات مختلفة بشكل عشوائي. اعتقدوا أن هذا يعني أن هذه اللغات غير منظمة وتفتقر إلى قواعد صارمة للنطق، واعتبروه دليلاً على أنها أكثر بدائية من لغاتهم. إلا أن بواس لاحظ أن اختلاف النطق لم يكن نتيجة لعدم تنظيم أنماط الصوت، بل نتيجة لاختلاف طريقة تنظيم الأصوات في هذه اللغات عن الإنجليزية. فقد جمعت هذه اللغات الأصوات التي تُعتبر متميزة في الإنجليزية في صوت واحد ، مع وجود تباينات غير موجودة في الإنجليزية. ثم جادل بواس بأن السكان الأصليين لأمريكا كانوا ينطقون الكلمة المعنية بالطريقة نفسها، وبشكل متسق، وأن الاختلاف لم يلاحظه إلا من لغته تميز بين هذين الصوتين. لاحظ إدوارد سابير ، تلميذ بواس وعالم اللغويات ، لاحقًا أن متحدثي اللغة الإنجليزية ينطقون الأصوات بشكل مختلف حتى عندما يعتقدون أنهم ينطقون الصوت نفسه. على سبيل المثال، قليل من متحدثي الإنجليزية يدركون أن الأصوات المكتوبة بالحرف ⟨t⟩ في كلمتي tick و stick مختلفة صوتيًا، فالأولى تُنطق عادةً بنفخة والأخرى بدون نفخة؛ أما متحدث لغة يكون فيها هذا التباين ذا معنى ، فسيدركها فورًا على أنها أصوات مختلفة، ولن يراها على الأرجح تجسيدات مختلفة لصوت واحد.

لم يعتمد طلاب بواس على تفاعله مع الفلسفة الألمانية فحسب، بل انخرطوا أيضًا في أعمال فلاسفة وعلماء معاصرين، مثل كارل بيرسون ، وإرنست ماخ ، وهنري بوانكاريه ، وويليام جيمس ، وجون ديوي، في محاولة للانتقال، على حد تعبير طالب بواس روبرت لوي ، من "مرحلة ميتافيزيقية ساذجة إلى مرحلة معرفية" كأساس لمراجعة مناهج ونظريات علم الإنسان.

أدرك بواس وطلابه أنه إذا أرادوا إجراء بحوث علمية في ثقافات أخرى، فسيكون عليهم استخدام مناهج تساعدهم على تجاوز قيود مركزيتهم العرقية. ومن هذه المناهج الإثنوغرافية : حيث دعوا أساسًا إلى العيش مع أفراد من ثقافة أخرى لفترة طويلة، لتعلم اللغة المحلية والاندماج، ولو جزئيًا، في تلك الثقافة.

في هذا السياق، تُعدّ النسبية الثقافية موقفًا ذا أهمية منهجية جوهرية، لأنها تُسلّط الضوء على أهمية السياق المحلي في فهم معنى المعتقدات والأنشطة البشرية. وهكذا، كتبت فرجينيا هاير عام ١٩٤٨: "النسبية الثقافية، بتعبيرها الأكثر تجريدًا، تُبيّن نسبية الجزء إلى الكل. يكتسب الجزء أهميته الثقافية من خلال موقعه في الكل، ولا يمكنه الحفاظ على تكامله في سياق مختلف." ^{[ ١٢ ]}

كانت الإثنولوجيا منهجًا آخر : مقارنة ومقابلة أوسع نطاق ممكن من الثقافات، بطريقة منهجية ومنصفة. في أواخر القرن التاسع عشر، تمت هذه الدراسة بشكل أساسي من خلال عرض القطع الأثرية في المتاحف. كان أمناء المتاحف يفترضون عادةً أن الأسباب المتشابهة تُنتج نتائج متشابهة؛ لذلك، لفهم دوافع السلوك البشري، قاموا بتجميع القطع الأثرية المتشابهة معًا - بغض النظر عن مصدرها. كان هدفهم تصنيف القطع الأثرية، مثل الكائنات الحية، وفقًا للعائلات والأجناس والأنواع. وهكذا، تُظهر العروض المتحفية المنظمة تطور الحضارة من أبسط أشكالها إلى أكثرها تطورًا.

في مقال نُشر في مجلة ساينس ، جادل بواس بأن هذا النهج في التطور الثقافي تجاهل أحد أهم إسهامات تشارلز داروين في نظرية التطور:

لم يتضح أن موضوع الدراسة هو الفرد، لا مجرد تجريدات منه، إلا مع تطور نظرية التطور. علينا دراسة كل عينة إثنولوجية على حدة في تاريخها وفي بيئتها... فبمعزل عن محيطها، وعن اختراعات شعبها، وعن الظواهر الأخرى التي تؤثر في ذلك الشعب ومنتجاته، لا نستطيع فهم دلالاتها... اعتراضنا... هو أن التصنيف ليس تفسيراً. ^{[ 13 ]}

جادل بواس بأنه على الرغم من أن الأسباب المتشابهة تُنتج آثارًا متشابهة، فإن الأسباب المختلفة قد تُنتج أيضًا آثارًا متشابهة. ^{[ 14 ]} وبالتالي، فإن القطع الأثرية المتشابهة الموجودة في أماكن متباعدة قد تكون نتاجًا لأسباب مختلفة. وخلافًا للطريقة الشائعة المتمثلة في عقد مقارنات للوصول إلى تعميمات، دافع بواس عن المنهج الاستقرائي. واستنادًا إلى نقده لعروض المتاحف المعاصرة، خلص بواس إلى ما يلي:

أرى أن الهدف الرئيسي للمجموعات الإثنولوجية ينبغي أن يكون نشر حقيقة أن الحضارة ليست شيئاً مطلقاً، بل هي نسبية، وأن أفكارنا ومفاهيمنا لا تكون صحيحة إلا بقدر ما تصل إليه حضارتنا. ^{[ 13 ]}

وصف ألفريد كروبر، تلميذ بواس، صعود المنظور النسبي على النحو التالي: ^{[ 15 ]}

مع أن بعض الاهتمام بعلم الأنثروبولوجيا (ما يُسمى بعلم الثقافة الانفرادية) في مراحله الأولى كان مُنصبًا على ما هو غريب وغير مألوف، إلا أن هذا الدافع الأثري نفسه أسهم في نهاية المطاف في نتيجة أوسع. فقد أدرك علماء الأنثروبولوجيا تنوع الثقافة، وبدأوا يلاحظون النطاق الهائل لاختلافاتها. ومن هذا المنطلق، شرعوا في تصورها ككل متكامل، على عكس ما قد يفعله مؤرخو حقبة واحدة أو شعب واحد، أو أي محلل لحضارته الخاصة فقط. لقد أدركوا أن الثقافة "كون" أو مجال واسع، نشغل فيه نحن وحضارتنا اليوم مكانًا واحدًا من بين أماكن عديدة. وكانت النتيجة اتساعًا في وجهة النظر الأساسية، وانتقالًا من المركزية العرقية اللاواعية نحو النسبية. إن هذا التحول من الأنانية الساذجة في الزمان والمكان إلى رؤية أوسع تستند إلى المقارنة الموضوعية يشبه إلى حد ما التحول من الافتراض الأصلي لمركزية الأرض في علم الفلك إلى تفسير كوبرنيك للنظام الشمسي والتوسع اللاحق الأكبر إلى كون من المجرات.

كان هذا المفهوم للثقافة، ومبدأ النسبية الثقافية، بالنسبة لكروبر وزملائه، هو المساهمة الأساسية لعلم الإنسان، وهو ما ميز علم الإنسان عن التخصصات المماثلة مثل علم الاجتماع وعلم النفس .

جادلت روث بنديكت ، وهي إحدى طالبات بواس، بأن تقدير أهمية الثقافة ومشكلة المركزية العرقية يستلزم من العالم تبني النسبية الثقافية كمنهج. وقد ساهم كتابها الصادر عام 1934 بعنوان " أنماط الثقافة " بشكل كبير في نشر هذا المصطلح في الولايات المتحدة. وقد أوضحت فيه ما يلي:

لا يمكن أن تكون دراسة العادات مُجدية إلا بعد دحض بعض الافتراضات التمهيدية بشدة. أولًا، تتطلب أي دراسة علمية عدم تفضيل أي عنصر على آخر في السلسلة التي تختارها للدراسة. في جميع المجالات الأقل إثارة للجدل، كدراسة الصبار أو النمل الأبيض أو طبيعة السدم، فإن المنهجية اللازمة للدراسة هي تجميع المواد ذات الصلة وملاحظة جميع الأشكال والظروف المختلفة الممكنة. بهذه الطريقة تعلمنا كل ما نعرفه عن قوانين علم الفلك، أو عن عادات الحشرات الاجتماعية، على سبيل المثال. فقط في دراسة الإنسان نفسه استبدلت العلوم الاجتماعية الرئيسية دراسة أحد الاختلافات المحلية، ألا وهو اختلاف الحضارة الغربية. ^{[ 16 ]}

أصرّت بينيديكت على أنها لا تُضفي طابعًا رومانسيًا على ما يُسمى بالمجتمعات البدائية، بل تُؤكد على أن أي فهم شامل للبشرية يجب أن يستند إلى عينة واسعة ومتنوعة قدر الإمكان من الثقافات الفردية. علاوة على ذلك، لا يُمكننا إدراك مدى ارتباط معتقداتنا وأنشطتنا بالثقافة، بدلًا من كونها طبيعية أو عالمية، إلا من خلال تقدير ثقافة تختلف اختلافًا جذريًا عن ثقافتنا. في هذا السياق، تُعدّ النسبية الثقافية أداة استدلالية ذات أهمية جوهرية، لأنها تُسلّط الضوء على أهمية التباين في أي عينة تُستخدم لاستخلاص تعميمات حول البشرية.

قدّم جيمس لورانس راي-ميلر أداةً إضافيةً للتوضيح، أو بالأحرى تحذيراً، للأسس النظرية للنسبية الثقافية، وذلك بتقسيمها إلى سلسلتين تحليليتين ثنائيتين: النسبية الثقافية الرأسية والنسبية الثقافية الأفقية. وفي نهاية المطاف، تشترك هاتان السلسلتان التحليليتان في نفس الاستنتاج الأساسي: أن الأخلاق والقيم الإنسانية ليست ثابتة، بل متغيرة وتختلف باختلاف الثقافات تبعاً للفترة الزمنية والظروف الراهنة لكل ثقافة.

تُشير النسبية الرأسية إلى أن الثقافات، عبر التاريخ ( رأسيًا - أي مرورًا بالماضي والمستقبل)، هي نتاج المعايير والظروف المجتمعية السائدة في فتراتها التاريخية. لذا، فإن أي أحكام أخلاقية أو قيمية تُصدر في الوقت الحاضر بشأن أنظمة المعتقدات أو الممارسات المجتمعية للثقافات السابقة يجب أن تستند بقوة إلى هذه المعايير والظروف لتكون ذات فائدة فكرية. كما تُراعي النسبية الرأسية إمكانية تغير القيم والمعايير الثقافية بالضرورة مع تغير المعايير والظروف المؤثرة في المستقبل.

تصف النسبية الأفقية أن الثقافات في الحاضر ( الأفقية زمنيًا - أي الفترة الحالية للثقافة) هي نتاج المعايير والظروف السائدة التي تطورت نتيجة لجغرافيتها وتاريخها وتأثيرات بيئتها الفريدة. لذلك، يجب أن تأخذ الأحكام الأخلاقية أو القيمية، الصادرة في الوقت الحاضر، بشأن نظام معتقدات ثقافة معينة أو ممارساتها المجتمعية، في الاعتبار هذه الاختلافات الفريدة لتكون ذات فائدة فكرية.

حدث تحول النسبية الثقافية كأداة استدلالية إلى مذهب النسبية الأخلاقية في سياق عمل لجنة حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة في إعداد الإعلان العالمي لحقوق الإنسان (1948).

أعدّ ميلفيل ج. هيرسكوفيتس مسودة "بيان بشأن حقوق الإنسان"، قام المجلس التنفيذي للجمعية الأنثروبولوجية الأمريكية بمراجعتها، ثم قدمها إلى لجنة حقوق الإنسان، ونُشرت بعد ذلك. يبدأ البيان بشرح واضح لأهمية النسبية الثقافية: ^{[ 20 ]}

تكمن المشكلة إذن في صياغة بيان لحقوق الإنسان يتجاوز مجرد التعبير عن احترام الفرد كفرد. بل يجب أن يأخذ في الاعتبار أيضاً الفرد كعضو في جماعة اجتماعية ينتمي إليها، حيث تُشكّل أنماط الحياة المعتمدة فيها سلوكه، ويرتبط مصيره ارتباطاً وثيقاً بمصير الجماعة.

يؤكد الجزء الأكبر من هذا البيان على القلق من أن إعلان حقوق الإنسان كان يتم إعداده في المقام الأول من قبل أشخاص من المجتمعات الغربية، وأنه سيعبر عن قيم، بعيدة كل البعد عن كونها عالمية، بل هي في الواقع غربية:

اليوم، تتعقد المشكلة بسبب ضرورة أن يكون الإعلان قابلاً للتطبيق عالميًا. يجب أن يشمل ويعترف بصحة أنماط حياة متنوعة. لن يكون مقنعًا للإندونيسيين والأفارقة والصينيين إذا وُضع على نفس مستوى وثائق حقبة سابقة. لا يمكن تقييد حقوق الإنسان في القرن العشرين بمعايير ثقافة واحدة، أو أن تُملى بتطلعات شعب واحد. مثل هذه الوثيقة ستؤدي إلى الإحباط، لا إلى تحقيق تطلعات أعداد هائلة من البشر.

على الرغم من أن هذا البيان يمكن قراءته على أنه يشير إلى نقطة إجرائية (بأن اللجنة يجب أن تضم أشخاصًا من ثقافات متنوعة، وخاصة الثقافات التي كانت أو لا تزال خاضعة للهيمنة الاستعمارية أو الإمبريالية الأوروبية )، إلا أن الوثيقة انتهت بتقديم ادعاءين جوهريين:

1. حتى في الحالات التي توجد فيها أنظمة سياسية تحرم المواطنين من حق المشاركة في حكومتهم، أو تسعى إلى غزو الشعوب الأضعف، يمكن الاستعانة بالقيم الثقافية الكامنة لجعل شعوب هذه الدول تدرك عواقب أفعال حكوماتها، وبالتالي فرض كبح للتمييز والغزو.
2. يجب أن تكون المعايير العالمية للحرية والعدالة، القائمة على مبدأ أن الإنسان لا يكون حراً إلا عندما يعيش وفقاً لما يحدده مجتمعه من حرية، وأن حقوقه هي تلك التي يعترف بها كعضو في مجتمعه، أساسية.

أثارت هذه الادعاءات رد فعل فوري من قبل عدد من علماء الأنثروبولوجيا. اقترح جوليان ستيوارد (الذي كان، كطالب لدى ألفريد كروبر وروبرت لوي ، وكأستاذ في جامعة كولومبيا ، ينتمي بقوة إلى سلالة بواس) أن الادعاء الأول "ربما كان ثغرة لاستبعاد ألمانيا من التسامح الذي تم الترويج له"، ولكنه كشف عن الخلل الأساسي في النسبية الأخلاقية: ^{[ 21 ]}

إما أن نتسامح مع كل شيء ونتجنب التدخل، أو أن نحارب التعصب والغزو - السياسي والاقتصادي والعسكري - بكل أشكالهما. وبالمثل، تساءل عما إذا كان المبدأ الثاني يعني أن علماء الأنثروبولوجيا "يوافقون على نظام الطبقات الاجتماعية في الهند، أو نظام الطبقات العرقية في الولايات المتحدة، أو العديد من أشكال التمييز الاجتماعي الأخرى في العالم".

جادل ستيوارد وآخرون بأن أي محاولة لتطبيق مبدأ النسبية الثقافية على المشكلات الأخلاقية ستنتهي بالتناقض: إما أن يُستخدم مبدأ يُفترض أنه يدعو إلى التسامح لتبرير التعصب، أو أن يُكشف أن مبدأ التسامح نفسه غير متسامح بتاتًا مع أي مجتمع يبدو أنه يفتقر إلى قيمة التسامح (التي يُحتمل أن تكون غربية). ^{[ 22 ]} وخلصوا إلى أنه يجب على علماء الأنثروبولوجيا الالتزام بالعلم، والانخراط في نقاشات حول القيم كأفراد فقط. ^{[ 22 ]}

فهم بواس وطلابه علم الإنسان على أنه علم تاريخي أو إنساني، إذ يتضمن دراسة البشر وأنشطتهم، بدلاً من دراسة الجمادات (كالصخور أو النجوم). في ظل هذه الظروف، من البديهي أن يكون للبحث العلمي تبعات سياسية، ولم يرَ أتباع بواس أي تعارض بين مساعيهم العلمية لفهم الثقافات الأخرى، والآثار السياسية المترتبة على نقد ثقافتهم. بالنسبة للأنثروبولوجيين العاملين في هذا السياق، كان مبدأ النسبية الثقافية، كأساس للنسبية الأخلاقية، مرفوضاً رفضاً قاطعاً. أما بالنسبة للسياسيين، وعلماء الأخلاق، والعديد من علماء الاجتماع (وقليل من الأنثروبولوجيين) الذين رأوا العلم والمصالح الإنسانية مستقلين بالضرورة أو حتى متعارضين، فقد كان مبدأ بواس السابق للنسبية الثقافية مرفوضاً رفضاً قاطعاً. وهكذا، تعرضت النسبية الثقافية للهجوم، ولكن من جهات متعارضة ولأسباب متباينة.

من جهة، بدأ العديد من علماء الأنثروبولوجيا بانتقاد الطريقة التي يُستخدم بها مفهوم النسبية الأخلاقية، تحت ستار النسبية الثقافية، لإخفاء آثار الاستعمار والإمبريالية الغربية. وهكذا، جادل ستانلي دايموند بأنه عندما دخل مصطلح "النسبية الثقافية" إلى الثقافة الشعبية، استغلت هذه الثقافة علم الأنثروبولوجيا بطريقة أفرغت المبدأ من أي وظيفة نقدية.

النسبية هي غدر المنتصر الذي بلغ من الأمان حدًّا جعله سائحًا. النسبية الثقافية موقف فكري بحت، لا يمنع عالم الأنثروبولوجيا من المشاركة كمتخصص في بيئته، بل على العكس، يُضفي عليها طابعًا عقلانيًا. لا تُمارس النسبية النقد الذاتي إلا في المطلق، ولا تُفضي إلى التفاعل، بل تُحوّل عالم الأنثروبولوجيا إلى شخصية غامضة، عُرضة لإطلاق تصريحات سطحية وجذابة حول الوضع الكوني للجنس البشري. تُضفي النسبية هالة من الغموض على المهنة، حتى بات مصطلح " عالم الأنثروبولوجيا " ("دارس الإنسان") نفسه يجذب انتباه جمهور متزايد "شعبي" يبحث عن كل جديد. لكن البحث عن المعرفة الذاتية، الذي كان مونتين أول من ربطه بالقضاء على التعصب، يُختزل إلى تجربة الصدمة الثقافية، وهو مصطلح يستخدمه علماء الأنثروبولوجيا ووزارة الخارجية الأمريكية لتفسير حالة الارتباك التي عادةً ما تعقب لقاءً مع نمط حياة غريب. لكن الصدمة الثقافية حالةٌ يتعافى منها المرء؛ فهي لا تُعاش كإعادة تعريف حقيقية للشخصية، بل كاختبار لمدى تحملها... إن نزعة النسبية، التي لا تبلغها تمامًا، هي فصل عالم الأنثروبولوجيا عن جميع الثقافات. كما أنها لا توفر له بوصلة أخلاقية، بل مجرد وظيفة. ^{[ 29 ]}

لخص جورج ستوكينج هذا الرأي بالملاحظة القائلة بأن "النسبية الثقافية، التي دعمت الهجوم على العنصرية، يمكن اعتبارها نوعًا من العنصرية الجديدة التي تبرر الوضع التكنولوجي والاقتصادي المتخلف للشعوب التي كانت مستعمرة في السابق." ^{[ 30 ]}

بحلول ثمانينيات القرن العشرين، استوعب العديد من علماء الأنثروبولوجيا نقد بواس للنسبية الأخلاقية، وأصبحوا على استعداد لإعادة تقييم أصول النسبية الثقافية واستخداماتها. في محاضرة قيّمة ألقاها أمام الجمعية الأنثروبولوجية الأمريكية عام ١٩٨٤، زعم كليفورد غيرتز أن منتقدي النسبية الثقافية لم يفهموا حقًا أفكار بنديكت وهيرسكوفيتس وكروبر وكلوكهون، ولم يتفاعلوا معها بشكل فعلي. ^{[ ٣١ ]} ونتيجة لذلك، كان مختلف منتقدي ومؤيدي النسبية الثقافية يتحدثون في غير محلهم . جادل غيرتز بأن القاسم المشترك بين هذه المواقف المختلفة هو أنها جميعًا تستجيب لشيء واحد: المعرفة بأنماط الحياة الأخرى.

إن التناقض المزعوم بين دعوة بنديكت وهيرسكوفيتس للتسامح والحماسة الشديدة التي رافقت هذه الدعوة، ليس مجرد تناقض بسيط كما يظنه كثير من هواة المنطق، بل هو تعبير عن إدراك، نابع من التفكير العميق في زونيس وداهوميس، مفاده أن العالم، بما يزخر به من أمور، يجعل التسرع في إصدار الأحكام أكثر من مجرد خطأ، بل جريمة. وبالمثل، فإن حقائق كروبر وكلوكهولن - التي ركزت في معظمها على مسائل مخلوقات معقدة كالهذيان والحيض، بينما ركزت في معظمها على مسائل اجتماعية معقدة كالكذب والقتل داخل الجماعة - ليست مجرد هواجس شخصية عشوائية كما تبدو، بل هي تعبير عن قلق أوسع بكثير، نابع من التفكير العميق في مفهوم الإنسان عمومًا، مفاده أنه إذا لم يكن شيء ما راسخًا في كل مكان، فلن يكون هناك شيء راسخ في أي مكان. النظرية هنا – إن صحّ التعبير عن هذه النصائح الجادة حول كيفية النظر إلى الأمور لنُعتبر لائقين – هي أقرب إلى تبادل تحذيرات منها إلى نقاش تحليلي. يُخيّروننا بين مخاوف. ما يُريده النسبيون – كما يُسمّون – أن نقلق بشأنه هو ضيق الأفق – خطر أن تُصبح إدراكاتنا مُتبلّدة، وعقولنا مُنغلقة، وتعاطفنا مُحدودًا بسبب مُسلّمات مُفرطة في التعلّم ومُبالغ في تقديرها من قِبل مُجتمعنا. أما ما يُريده مُناهضو النسبية – كما يُسمّون أنفسهم – أن نقلق بشأنه، مرارًا وتكرارًا، وكأنّ مصيرنا مُعلّق عليه، فهو نوع من الانتروبيا الروحية، موتٌ حراري للعقل، حيث يكون كل شيء ذا أهمية، وبالتالي تافهًا، كأي شيء آخر: كل شيء مُباح، لكلٍّ ذوقه، تدفع ثمن اختيارك، أنا أعرف ما أُحب، ليس بالأمر المُهذّب، كل شيء مفهوم، كل شيء غفران .

يختتم غيرتز هذا النقاش بالتعليق قائلاً: "كما أشرتُ سابقاً، أجد أن النزعة المحلية هي الشغل الشاغل فيما يتعلق بما يجري فعلاً في العالم". وقد ردد دفاع غيرتز عن النسبية الثقافية باعتبارها هاجساً ينبغي أن يحفز مختلف الاستفسارات، بدلاً من كونها تفسيراً أو حلاً، تعليقاً أدلى به ألفريد كروبر رداً على منتقدي النسبية الثقافية السابقين، في عام 1949: ^{[ 32 ]}

من الواضح أن النسبية تُثير بعض الإشكاليات عند الانتقال من مجرد محاولة فهم العالم إلى اتخاذ إجراءات فعّالة فيه، فالقرارات الصائبة ليست سهلة المنال دائمًا. ومع ذلك، من البديهي أيضًا أن السلطويين الذين يمتلكون الإجابات الكاملة مسبقًا سيرفضون النسبية حتمًا، وهذا ما ينبغي أن يكون عليه الحال، إن كانت الحقيقة الوحيدة هي حقيقتهم. أُقرّ بأن كراهية من يرفضون النسبية لا تكفي لجعلها حقيقة. لكن معظمنا، بحكم طبيعتنا البشرية، يتعزز إيماننا بالنسبية نوعًا ما بمجرد هذه الحقيقة. على أي حال، يبدو أن العالم قد قطع شوطًا كبيرًا، بحيث لا يُمكننا التوصل إلى مجموعة جديدة من القيم والمعايير المطلقة، إن أمكن تحقيقها أو أثبتت جدواها، إلا بالانطلاق من النسبية وما تنطوي عليه من تسامح.