مناهضة المؤسسة

بدأت حركة مناهضة المؤسسة الحاكمة في الولايات المتحدة في أربعينيات القرن العشرين واستمرت حتى خمسينيات القرن العشرين.

بدأ العديد من قدامى المحاربين في الحرب العالمية الثانية ، الذين شهدوا أهوالًا وفظائع لا إنسانية، بالتساؤل عن كل جانب من جوانب الحياة، بما في ذلك معناها. وبعد أن حُثّوا على العودة إلى "حياة طبيعية"، عانوا من اضطراب ما بعد الصدمة (حيث اعتبروه "ليس من الرجولة")، ما دفع الكثير منهم إلى تأسيس نادي " ملائكة الجحيم" للدراجات النارية الخارج عن القانون . بعض المحاربين القدامى، الذين أسسوا حركة "البيت" ، وُصفوا بازدراء بأنهم "متشائمون" في كل شيء. كتب لورانس فيرلينغيتي سيرة ذاتية لحركة "البيت" استشهد فيها بخدمته في زمن الحرب.

بدأ المواطنون أيضًا في التشكيك في السلطة، لا سيما بعد حادثة غاري باورز وطائرة التجسس يو-2 ، حيث أكد الرئيس أيزنهاور مرارًا وتكرارًا للشعب أن الولايات المتحدة لا تتجسس على روسيا، ثم انكشف كذبه الصريح. وقد شاع هذا الاستياء العام بفضل أغنية بيغي لي الموجزة " هل هذا كل شيء؟ "، لكنه ظل غير معلن وغير منظم. ولم يصبح الاحتجاج منظمًا إلا مع ظهور جيل طفرة المواليد بأعداد هائلة، والذين أطلق عليهم جيل بيت لقب "الهيبسترز الصغار".

أصبح مصطلح "مناهضة المؤسسة" رائجًا في ستينيات القرن العشرين المضطربة. فقد رأى الشباب الذين نشأوا في رغد نسبي العديد من المظالم التي يرتكبها المجتمع، وبدأوا يتساءلون عن "المؤسسة". وشملت القضايا الخلافية حرب فيتنام المستمرة دون هدف واضح أو نهاية محددة، والتوسع العسكري المتواصل وتحويل الأموال إلى الحرب الباردة ، وتجاهل الفقر المستشري، والمشاريع الفاشلة التي تهدر المال العام مثل مشاريع المحسوبية وسباق الفضاء ، وقضايا العنصرية المتفاقمة، ونظام التعليم الخانق، والقوانين القمعية والأحكام القاسية على تعاطي المخدرات بشكل عرضي ، والشعور العام بالضيق بين الجيل الأكبر سنًا. في المقابل، غالبًا ما اعتبرت الطبقة الوسطى الأمريكية هذه التساؤلات اتهامات، ورأت في الجيل الشاب مدللًا، مدمنًا على المخدرات، مهووسًا بالجنس، وكسولًا بلا طموح .

كانت النقاشات المناهضة للمؤسسة شائعة لأنها تناولت جوانب الحياة اليومية. حتى الأسئلة البسيطة كانت تتصاعد إلى خطابات غاضبة. على سبيل المثال، كان يُجاب على سؤال "لماذا ننفق الملايين على حرب خارجية وبرنامج فضائي بينما مدارسنا تنهار؟" بـ"علينا أن نبقي جيشنا قويًا وجاهزًا لمنع الشيوعيين من السيطرة على العالم". وكما هو الحال في أي نقاش، كانت هناك حجج وجيهة وأخرى غير مدعومة من كلا الجانبين. شعار " اصنعوا الحب لا الحرب " كان بمثابة "أمريكا، إما أن تحبوها أو تتركوها".

مع احتدام التوترات في ستينيات القرن العشرين، تبنّت الحركة المناهضة للمؤسسة الحاكمة تقاليدَ في معارضتها. أصبحت القمصان والسراويل الجينز الزي الرسمي للشباب، لأن آباءهم كانوا يرتدون القمصان ذات الياقات والسراويل. كان تعاطي المخدرات غير المشروعة مفضلاً على استهلاك الكحول القانوني. كان الترويج للسلام والمحبة هو الترياق لنشر الكراهية والحرب. كان العيش في فقرٍ مُهذّب يُعتبر أكثر "شرفاً" من ادخار المال وشراء منزل في الضواحي . كانت موسيقى الروك أند رول تُشغّل بصوت عالٍ بدلاً من الموسيقى الهادئة . كان التهرب من التجنيد الإجباري بمثابة مقاومة سلبية للخدمة العسكرية التقليدية . كان الرقص عفوياً، لا يُتعلّم في قاعات الرقص. بمرور الوقت، تسللت رسائل مناهضة المؤسسة الحاكمة إلى الثقافة الشعبية: الأغاني، والأزياء، والأفلام، وخيارات نمط الحياة، والتلفزيون.

أتاح التركيز على الحرية مناقشة مواضيع كانت تُعتبر سابقًا من المحظورات، كالجنس والسياسة والدين، علنًا. وبرزت في ستينيات القرن الماضي موجة من حركات التحرر الراديكالية للأقليات، شملت الموجة الثانية من الحركة النسوية ، وحركة القوة السوداء ، وحركة القوة الحمراء ، وحركة تشيكانو ، وحركة تحرير المثليين . وتميزت هذه الحركات عن الجهود السابقة لتحسين حقوق الأقليات بمعارضتها لسياسات التظاهر بالاحترام، وبخطابها المتشدد. وتم وضع برامج لمعالجة أوجه عدم المساواة، مثل تكافؤ فرص العمل ، وبرنامج هيد ستارت ، وإنفاذ قانون الحقوق المدنية ، وتوفير النقل المدرسي ، وغيرها. إلا أن الانتشار الواسع للأفكار الجديدة أثار أيضًا ردود فعل عنيفة وعودة ظهور الأديان المحافظة، وظهور مدارس خاصة جديدة منفصلة، ​​وتشريعات مناهضة للمثليين والإجهاض ، وغيرها من الانتكاسات. وكان المتطرفون أكثر عرضة للظهور الإعلامي، لأنهم كانوا مادة دسمة للصحف والتلفزيون. من نواحٍ عديدة، أدت المناقشات الحادة في الستينيات إلى ظهور برامج الحوار الإذاعية اليمينية الحديثة والتحالفات من أجل " القيم العائلية التقليدية ".

مع مرور الستينيات، تغير المجتمع إلى درجة أن تعريف المؤسسة الحاكمة أصبح غامضاً، وبدا أن مصطلح "مناهضة المؤسسة الحاكمة" قد توقف استخدامه.

يذكر هوارد زين، في كتابه الأكثر مبيعاً بعنوان "تاريخ الشعب الأمريكي" ، مفهوم "المؤسسة" عدة مرات في الكتاب. بالإشارة إلى انتخابات عام 1896 وفوز ماكينلي، ^{[ 31 ]} وعند الحديث عن الاشتراكية في أوائل القرن العشرين، ^{[ 32 ]} والإضراب العام الكبير في الحرب العالمية الأولى عام 1919، ^{[ 33 ]} وعند الكتابة عن تداعيات الحرب العالمية الثانية، ^{[ 34 ]} وفي الحديث عن قمع أحد منظمي الحزب الشيوعي، وفي مناقشة مسيرة واشنطن عام 1963 من أجل الوظائف والحرية بقيادة مارتن لوثر كينغ جونيور وآخرين، ^{[ 35 ]} وعند الكتابة عن كيف أنه حتى عندما تم انتخاب قادة سود، لم يتمكنوا من التغلب على المؤسسة الحاكمة، وبالإشارة إلى المعارضة في حرب فيتنام، ^{[ 35 ]} والمؤسسة الحاكمة قبل وبعد فضيحة ووترغيت، ^{[ 36 ]} والمؤسسة الحاكمة من إدارة جيمي كارتر إلى إدارة جورج بوش الأب، ^{[ 37 ]} وقضية إيران-كونترا والمؤسسة الحاكمة، والحفاظ على المؤسسة العسكرية حتى بعد انتهاء الحرب الباردة، ومتلازمة فيتنام التي تؤدي إلى الفكر المناهض للمؤسسة الحاكمة، ^{[ 38] [ 39 ]} وفي مناقشة انتخابات عام 2000 ^.

في عام ٢٠١١، ومع تصاعد الاحتجاجات المناهضة للتقشف، والنشاط الإلكتروني مثل حركة أنونيموس ، وظهور احتجاجات "احتلوا " التي استهدفت نفوذ المؤسسات المالية الكبرى ودافعت عن حقوق "الـ ٩٩٪"، عاد الفكر المناهض للمؤسسة إلى الظهور. وعلّقت بي بي سي نيوز في إحدى مقالاتها قائلةً: " أصبح قناع غاي فوكس المشؤوم، الذي اشتهر بفضل فيلم "في فور فانديتا "، رمزًا لجماعات الاحتجاج المناهضة للمؤسسة". ^{[ ٤٠ ]} وخلال احتجاجات منظمة التجارة العالمية في سياتل عام ١٩٩٩، كان لدى شبكة قوس قزح الأرض (ولا تزال لديها) صفحة بعنوان "ملفات مناهضة المؤسسة: معلومات وخلفية عن اجتماع منظمة التجارة العالمية القادم في سياتل". ^{[ ٤١ ]}

في السنوات الأخيرة، ومع صعود اليمين الشعبوي ، أصبح مصطلح "مناهضة المؤسسة" يُستخدم للإشارة إلى حركات يسارية ويمينية على حد سواء، تُعبّر عن استيائها من المؤسسات السائدة. بالنسبة لليمينيين، قد يكون هذا الاستياء مدفوعًا بشعورهم بالاغتراب عن مؤسسات كبرى كالحكومة والشركات والإعلام والتعليم، التي يُنظر إليها على أنها تتبنى معايير اجتماعية تقدمية، وهو ما يُخالف المعنى الذي كان يُرتبط به المصطلح سابقًا. يُمكن تفسير ذلك بتحوّل ثقافي ومؤسسي مُتصوّر نحو اليسار لدى الكثيرين في اليمين. ووفقًا لمركز بيو للأبحاث ، استغلت الأحزاب الشعبوية في أوروبا الغربية، من كلا طرفي الطيف الأيديولوجي، مشاعر مناهضة المؤسسة في عام 2017، "بدءًا من استفتاء خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي وصولًا إلى الانتخابات الوطنية في إيطاليا ". ^{[ 42 ]} جادلت سارة كيندزيور من موقع QZ بأن مصطلح " مناهضة المؤسسة " "فقد معناه تمامًا"، ^{[ 43 ]} مستشهدةً بفيديو حملة انتخابية للمرشح آنذاك دونالد ترامب بعنوان "محاربة المؤسسة". ^{[ 44 ]} يشير مصطلح مناهضة المؤسسة في الغالب إلى الحركات الشعبوية اليمينية، بما في ذلك الحركات القومية والاحتجاجات المناهضة للإغلاق ، منذ عهد ترامب والموجة الشعبوية العالمية، بدءًا من عام 2015 وحتى عام 2021. ^{[ 45 ] [ 46 ]}