القومية الهندوسية

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 16 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
القومية
تشكيل الأمة
القيم الأساسية
أنواع
المنظمات
قائمة المنظمات القومية
Related concepts
  • icon Politics portal
  • v
  • t
  • e

يُشار إلى القومية الهندوسية بشكل جماعي على أنها تعبير عن الفكر الاجتماعي والسياسي، استنادًا إلى التقاليد الروحية والثقافية الأصلية لشبه القارة الهندية . "القومية الهندوسية" هي ترجمة مبسطة لـ हिन्दू राष्ट्रवाद ( هندو راشترافاد ). من الأفضل وصفها بأنها "السياسة الهندوسية". [1]

أصبحت تيارات الفكر الأصلية ذات أهمية كبيرة في التاريخ الهندي عندما ساعدت في تشكيل هوية مميزة عن السياسة الهندية [2] ووفرت أساسًا للتساؤل حول الاستعمار. [3] كما ألهمت هذه التيارات القوميين الهنود أثناء حركة الاستقلال القائمة على النضال المسلح، [4] والسياسة القسرية، [5] والاحتجاجات اللاعنفية. [6] كما أثرت أيضًا على حركات الإصلاح الاجتماعي والفكر الاقتصادي في الهند. [5]

اليوم، تعد الهندوتفا (التي تعني "الهندوسية") شكلاً مهيمنًا من أشكال السياسة القومية الهندوسية في الهند. وكأيديولوجية سياسية، صاغ فيناياك دامودار سافاركار مصطلح الهندوتفا في عام 1923. [7] وُصفت حركة الهندوتفا بأنها أحد أشكال "التطرف اليميني" [8] وبأنها " فاشية تقريبًا بالمعنى الكلاسيكي"، وتلتزم بمفهوم الأغلبية المتجانسة والهيمنة الثقافية . [9] يشكك بعض المحللين في تسمية "الفاشية"، ويقترحون أن الهندوتفا هي شكل متطرف من " المحافظة " أو "الاستبداد العرقي". [10] كما وصف البعض الهندوتفا بأنها أيديولوجية انفصالية . [11] [12] يتم دعم هندوتفا من قبل حزب بهاراتيا جاناتا (BJP)، والمنظمة التطوعية القومية الهندوسية راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS)، وساناتان سانستا ، [7] فيشفا هندو باريشاد (VHP)، ومنظمات أخرى في نظام بيئي يسمى سانغ باريفار . [13]

تطور المصطلحات الأيديولوجية وتأثيراتها

في النصف الأول من القرن العشرين، استمرت فصائل المؤتمر الوطني الهندي في التعرف على "السياسة الهندوسية" وأفكار الأمة الهندوسية. [14] [ الصفحة المطلوبة ] كانت كلمة "هندوس"، على مر التاريخ، تُستخدم كوصف شامل يفتقر إلى تعريف وكانت تُستخدم للإشارة إلى التقاليد والشعب الأصليين في الهند. لم يتم استخدام كلمة "هندوس" على نطاق واسع مع دلالات دينية إلا في أواخر القرن الثامن عشر، بينما لا تزال تُستخدم كمجاز يصف التقاليد الأصلية. كانت الأيديولوجيات القومية الهندوسية واللغات السياسية متنوعة للغاية سواء من الناحية اللغوية أو الاجتماعية. نظرًا لأن الهندوسية لا تمثل مجموعة دينية يمكن تحديدها، فإن مصطلحات مثل "القومية الهندوسية" و"الهندوسية" تعتبر إشكالية في حالة الخطاب الديني والقومي. نظرًا لأن الهندوس يمكن التعرف عليهم كمجتمع متجانس، فقد تمكن بعض قادة المؤتمر الفرديين من إحداث رمزية بمعنى "هندوسي" داخل الموقف العام للقومية العلمانية . [14] [15]

إن تنوع المجموعات الثقافية الهندية والمواقف المعتدلة للقومية الهندوسية جعلتها في بعض الأحيان تعتبر قومية ثقافية وليست دينية. [16]

صورة لشيفاجي ، مؤسس إمبراطورية المراثا

يكتب المؤرخ بايج ناث بوري أن إمبراطورية فيجاياناجار (1336-1646) "كانت نتيجة للحركة القومية الهندوسية ضد التطفل والهيمنة الإسلامية على الجنوب". [17] كما كانت الإمبراطورية تُدار على أساس دارما ساسترا الهندوسية ، وكانت الفيدا هي المصادر الرئيسية للقانون السائد. [17]

يُشار إلى أن شيفاجي قد أسس بمساعيه موطئ قدم ثابت للقومية الهندوسية مع تأسيس إمبراطورية المراثا . [18] [19] وكان شيفاجي أيضًا مصدر إلهام للناشطين القوميين الهندوس مثل بال جانجادهار تيلاك . [20] يكتب فيناياك دامودار سافاركار أن شيفاجي "كهرب" عقول الهندوس في جميع أنحاء بهارات بهزيمة قوات أورنجزيب . [21]

القومية والممارسات الهندوسية النيبالية

سياسة الهندوسية التي انتهجها ملك غورخالي

قام مهراجا دراج بريثفي نارايان شاه (1723-1775)، ملك نيبال ، بنشر مبادئ النص الهندوسي دارماشاسترا باعتبارها الأيديولوجية الحاكمة.

أعلن مهراجا دراجي بريثفي نارايان شاه مملكة نيبال الموحدة حديثًا باسم Asal Hindustan ("الأرض الحقيقية للهندوس") لأن شمال الهند كان يحكمها الحكام المغول الإسلاميون . تم إصدار الإعلان لفرض القانون الاجتماعي الهندوسي Dharmaśāstra على حكمه والإشارة إلى بلاده على أنها صالحة للسكنى للهندوس . كما أشار إلى بقية شمال الهند باسم Mughlan (بلاد المغول ) ووصف المنطقة بأنها متسللة من قبل الأجانب المسلمين. [22] بعد غزو غورخالي لوادي كاتماندو ، طرد الملك بريثفي نارايان شاه المبشرين المسيحيين الكابوشين من باتان وأعاد تسمية نيبال باسم Asali Hindustan (الأرض الحقيقية للهندوس). [23] [بحاجة لمصدر كامل] تمتع التاغاداريون بمكانة مميزة في العاصمة النيبالية كما مُنحوا أيضًا قدرًا أكبر من الوصول إلى السلطات بعد هذه الأحداث. [24] [25] بعد ذلك، أصبحت الهندوسية هي السياسة الرئيسية لمملكة نيبال . [23] [ بحاجة لمصدر كامل ] يتكهن البروفيسور هاركا جورونج بأن وجود الحكم المغولي الإسلامي والحكم البريطاني المسيحي في الهند أجبر على تأسيس القومية الهندوسية في مملكة نيبال ، لبناء ملاذ للهندوس هناك. [23] [ بحاجة لمصدر كامل ]

مُثُل حكومة بهاراداري

كانت سياسات حكومات بهاراداري القديمة في مملكة غوركا مستمدة من النصوص الهندوسية القديمة مثل دارماشاسترا [26] وكان الملك يُعتبر تجسيدًا للرب فيشنو وكان السلطة الرئيسية على الوظائف التشريعية والقضائية والتنفيذية. [26] تم تحديد الوظائف القضائية بناءً على مبادئ قواعد السلوك الهندوسية دارما. [26] كان للملك الحق الكامل في طرد أي شخص أساء إلى البلاد وكذلك العفو عن المخالفين ومنحهم العودة إلى البلاد. [26] لم تكن الحكومة عمليًا ملكية مطلقة بسبب هيمنة العشائر السياسية النيبالية مثل عائلة باندي وعائلة ثابا ، مما جعل الملك شاه حاكمًا دمية. [26] توفر هذه القوالب الهندوسية الأساسية الدليل على أن نيبال كانت تُدار كدولة هندوسية .

أصدر جونغ بهادور كونوار رانا أول قانون مدني في عام 1854 م، على أساس القانون الهندوسي التقليدي، وأعطى الأولوية لطبقات التاجاداري قبل الماتوالي والداليت.

تم تكليف جونج بهادور رانا بوضع قانون مدني نيبالي ، Muluki Ain ، بعد جولته الأوروبية وتم سنه في عام 1854. وكان متجذرًا في القانون الهندوسي التقليدي ومدونًا للممارسات الاجتماعية لعدة قرون في نيبال. [27] كما تضمن القانون أيضًا Prāyaścitta (تجنب وإزالة الخطيئة) و ​​Ācāra (القانون العرفي للمجتمعات المختلفة). كانت محاولة لإدراج الهندوس بالكامل وكذلك السكان غير الهندوس في نيبال في ذلك الوقت في قانون مدني هرمي واحد من منظور حكام الخاس . [28] [29] يعتبر ترتيب الجاتي النيبالي من حيث فارناشراما الهندوسية تاجادهاري هو الأعلى في التسلسل الهرمي. [30] تم تصنيف المجموعة العرقية اللغوية من الناس من أصل تامانغ وشيربا وثارو تحت عنوان ماتوالي ("شاربي الخمور")، في حين تم تسمية أولئك من أصل خاص ونيوار وتيراي بتاغاداري ( "حاملو الخيط المقدس"). [ 30] لا يمكن استعباد طبقات تاغاداري بعد أي عقوبة جنائية ما لم يتم طردهم من الطبقة. [31] الفئات الطبقية الرئيسية في نيبال هي تاغاداري (حاملو الخيط المقدس) وماتوالي (شاربو الخمور) والداليت (أو المنبوذين). [32] [33] [34]

العصر الحديث والنهضة الهندوسية في القرن التاسع عشر

نشأت العديد من حركات الإصلاح الهندوسية في القرن التاسع عشر. وقد أدت هذه الحركات إلى تفسيرات جديدة للكتب المقدسة القديمة مثل الأوبانيشاد والفيدانتا، كما أكدت على الإصلاح الاجتماعي. [5] وكانت السمة المميزة لهذه الحركات أنها عارضت فكرة تفوق الثقافة الغربية خلال الحقبة الاستعمارية. وقد أدى هذا إلى ظهور الأفكار الوطنية التي شكلت الأساس الثقافي والأيديولوجي لحركة الاستقلال في الهند الاستعمارية. [3]

جمعية براهمو

تأسست حركة براهمو ساماج على يد عالم بنغالي يدعى رام موهان روي في عام 1828. سعى رام موهان روي إلى خلق رؤية عقلانية للهند "الحديثة" من النصوص الأوبانيشادية القديمة. وعلى الصعيد الاجتماعي، انتقد الخرافات المستمرة، [35] وكان يؤمن بدين فيدي توحيدي. وكان تركيزه الرئيسي على الإصلاح الاجتماعي. وحارب التمييز الطبقي ودافع عن حقوق متساوية للمرأة . [36] وعلى الرغم من أن حركة براهمو وجدت استجابات إيجابية من الحكومة البريطانية والهنود الغربيين، إلا أنها كانت معزولة إلى حد كبير عن المجتمع الهندوسي الأكبر بسبب آرائهم الفكرية الفيدانية والتوحيدية. ومع ذلك، فإن جهودهم لتنظيم الروحانية الهندوسية على أساس التفسير العقلاني والمنطقي للنصوص الهندية القديمة ستواصلها حركات أخرى في البنغال وعبر الهند. [3]

جمعية آريا

ماهاريشي داياناندا ساراسواتي ، مؤسس منظمة آريا ساماج ، على طابع بريدي هندي صدر عام 1962

تعتبر حركة آريا ساماج واحدة من حركات النهضة الهندوسية الشاملة في أواخر القرن التاسع عشر. رفض سوامي داياناندا ، مؤسس حركة آريا ساماج، عبادة الأصنام والقيود الطبقية والتمييز على أساس الجنس وزواج الأطفال ودعا إلى المساواة في المكانة والفرص للنساء. عارض "البراهمية" (التي اعتقد أنها أدت إلى فساد معرفة الفيدا) بقدر ما عارض المسيحية والإسلام. [5] على الرغم من أن حركة آريا ساماج كانت تعتبر غالبًا حركة اجتماعية، إلا أن العديد من الثوار والقادة السياسيين لحركة الاستقلال الهندية مثل رامبراساد بسميل ، [37] وبهاجات سينغ ، وشيامجي كريشنافارما ، وبهاي باراماناند ، ولالا لاجبات راي استلهموا منها. [38]

سوامي فيفيكاناندا

سوامي فيفيكاناندا على منصة برلمان أديان العالم

كان سوامي فيفيكاناندا مصلحًا هندوسيًا آخر في القرن التاسع عشر . تلقى فيفيكاناندا تعليمه في الفكر الغربي المعاصر كطالب . [3] انضم إلى براهمو ساماج لفترة وجيزة قبل مقابلة راماكريشنا ، الذي كان كاهنًا في معبد الإلهة كالي في كلكتا والذي أصبح معلمه. [3] تحت تأثير الاستشراق والخلود والعالمية ، أعاد فيفيكاناندا تفسير أدفايتا فيدانتا ، وقدمها على أنها جوهر الروحانية الهندوسية، وتطور تدين الإنسان. [39] بدأ هذا المشروع مع رام موهان روي من براهمو ساماج، الذي تعاون مع الكنيسة الوحدوية ، ونشر توحيدًا صارمًا. [39] أنتج هذا التفسير الجديد الفيدانتا الجديدة ، حيث تم دمج أدفايتا فيدانتا مع التخصصات مثل اليوجا ومفهوم الخدمة الاجتماعية [39] لتحقيق الكمال من التقاليد الزهدية في ما أطلق عليه فيفيكاناندا "الفيدانتا العملية". يتضمن الجانب العملي بشكل أساسي المشاركة في الإصلاح الاجتماعي. [3]

لقد جعل الروحانية الهندوسية متاحة فكريًا للجمهور الغربي. وقد أعقب خطابه الشهير في برلمان أديان العالم في شيكاغو في 11 سبتمبر 1893 استقبالًا كبيرًا لفكره في الغرب وجعله شخصية معروفة في الغرب وبعد ذلك في الهند أيضًا. [3] لا يزال من الممكن التعرف على تأثيره في الروحانية الغربية الشعبية ، مثل اللاثنائية ، والعصر الجديد وتبجيل رامانا ماهارشي .

كان العنصر الرئيسي في رسالة فيفيكاناندا هو القومية. لقد رأى جهوده إلى حد كبير من حيث إحياء الأمة الهندوسية، التي حملت الروحانية الهندوسية والتي يمكن أن تقاوم المادية الغربية. كان من المقرر التشكيك في مفاهيم تفوق الثقافة الغربية على ثقافة الهند ، بناءً على الروحانية الهندوسية. كما أصبحت مصدر إلهام رئيسي للقومية الهندوسية اليوم. [3] كانت الجملة المفضلة لدى بابا صاحب أبتي ، أحد أكثر قادة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) احترامًا ، هي "فيفيكاناندا مثل غيتا بالنسبة لـ RSS". لاحظ بعض المؤرخين أن هذا ساعد حركة الاستقلال الناشئة في الحصول على هوية وطنية مميزة ومنعها من أن تكون وظيفة مشتقة بسيطة من القومية الأوروبية. [2]

تشكيل السياسة والقومية الهندوسية في القرن العشرين

سري أوروبيندو

كان سري أوروبيندو فيلسوفًا هنديًا ويوجيًا ومعلمًا وشاعرًا وقوميًا.

كان سري أوروبيندو قوميًا وأحد أوائل من تبنوا فكرة الاستقلال السياسي الكامل للهند. وقد استوحى أفكاره من كتابات سوامي فيفيكاناندا وروايات بانكيم تشاندرا تشاتوبادياي . [40] لقد "أسس مطالبته بالحرية للهند على الحق الأصيل في الحرية، وليس على أي تهمة بسوء الحكم أو القمع". كان يعتقد أن الشرط الأساسي للتقدم الوطني والإصلاح الوطني هو العادة الحرة للفكر والعمل الوطني الحر والصحي وأنه من المستحيل في حالة العبودية. [41] كان جزءًا من أنوشيلان ساميتي ، وهي مجموعة ثورية تعمل من أجل تحقيق هدف استقلال الهند [42] في حياته السياسية القصيرة التي امتدت لأربع سنوات فقط، قاد وفدًا من البنغال إلى دورة المؤتمر الوطني الهندي عام 1907 [41] وساهم في الصحيفة الثورية باندي ماتارام .

وفي خطابه الشهير في أوتاربارا ، حدد جوهر وهدف الحركة القومية في الهند على النحو التالي:

إنني لا أقول بعد الآن إن القومية هي عقيدة أو دين أو معتقد؛ بل أقول إن الساناتان دارما هي القومية بالنسبة لنا. لقد ولدت هذه الأمة الهندوسية مع الساناتان دارما، ومعها تتحرك وتنمو. وعندما تتراجع الساناتان دارما، فإن الأمة تتراجع، وإذا كانت الساناتان دارما قابلة للزوال، فإنها سوف تهلك مع الساناتان دارما.

وفي نفس الخطاب، قدم أيضًا منظورًا شاملاً للهندوسية، وهو ما يتعارض مع النظرة المركزية للأرض التي طورها الإيديولوجيون القوميون الهندوس في وقت لاحق مثل فير سافاركار وديندايال أوبادياي:

ولكن ما هي الديانة الهندوسية؟ ما هي هذه الديانة التي نسميها ساناتان، أي الأبدية؟ إنها الديانة الهندوسية فقط لأن الأمة الهندوسية احتفظت بها، ففي هذه شبه الجزيرة نشأت في عزلة بين البحر وجبال الهيمالايا، لأنها في هذه الأرض المقدسة القديمة أعطيت كمهمة للعرق الآري للحفاظ عليها عبر العصور. ولكنها ليست محصورة في حدود بلد واحد، ولا تنتمي بشكل خاص وإلى الأبد إلى جزء محدد من العالم. إن ما نسميه الديانة الهندوسية هو الديانة الأبدية، لأنها الديانة العالمية التي تضم كل الديانات الأخرى. وإذا لم يكن أي دين عالميًا، فلا يمكن أن يكون أبديًا. فالدين الضيق، والدين الطائفي، والدين الحصري لا يمكن أن يعيش إلا لفترة محدودة وغرض محدود. وهذا هو الدين الوحيد الذي يمكنه الانتصار على المادية من خلال تضمين وتوقع اكتشافات العلم وتأملات الفلسفة.

في عام 1910، انسحب من الحياة السياسية وقضى بقية حياته في ممارسة التمارين الروحية والكتابة. [40] لكن أعماله ظلت تلهم الثوار والنضالات من أجل الاستقلال، بما في ذلك انتفاضة شيتاغونغ الشهيرة . [43] يُنسب إلى كل من سوامي فيفيكاناندا وسري أوروبيندو تأسيس الأساس لرؤية الحرية والمجد للهند في الروحانية والتراث الهندوسي.

حركة الاستقلال

في عام 1924 كتب المهاتما غاندي :

إن هذا التبشير [المسيحي] لن يعني السلام في العالم. إن التحولات الدينية ضارة بالهند. ولو كنت أملك السلطة وكان بوسعي التشريع لتوقفت عن كل أشكال التبشير... ويؤلمني أن أقول إن المبشرين المسيحيين كجسم واحد، باستثناءات مشرفة، دعموا بنشاط نظاماً أدى إلى إفقار وإضعاف وإحباط شعب يعتبر من بين أكثر الشعوب لطفاً وتحضراً على وجه الأرض. [44] [45]

كان تأثير حركات النهضة الهندوسية كبيرًا لدرجة أنه بحلول مطلع القرن العشرين، كان هناك تلاقي بين أفكار القومية الثقافية الهندوسية وأفكار القومية الهندية . [5] يمكن التحدث عن كليهما كمرادفين حتى من قبل الاتجاهات التي كانت تعارض على ما يبدو الطائفية الطائفية والأغلبية الهندوسية. [5] كان لحركات النهضة الهندوسية تأثير كبير على الحركات الثورية ضد الحكم البريطاني وشكلت الأساس الفلسفي للنضالات والحركات السياسية التي نشأت في العقد الأول من القرن العشرين.

الحركات الثورية

أنوشيلان ساميتي وجوجانتار

كانت حركة أنوشيلان ساميتي واحدة من الحركات الثورية البارزة في الهند في أوائل القرن العشرين. بدأت كمجتمع ثقافي في عام 1902، بواسطة أوروبيندو وأتباع بانكيم تشاندرا لنشر تعاليم بهاجافاد جيتا . ولكن سرعان ما كان هدف حركة أنوشيلان ساميتي هو الإطاحة بالحكم الاستعماري البريطاني في الهند [4] انتشرت فروع مختلفة من حركة أنوشيلان ساميتي في جميع أنحاء الهند تحت ستار نوادي اللياقة البدنية في الضواحي ولكنها قدمت سراً تدريبات الأسلحة لأعضائها بهدف ضمني لاستخدامها ضد الإدارة الاستعمارية البريطانية. [46]

في الثلاثين من إبريل عام 1908 ، ألقى اثنان من الثوار، خوديرام بوس وبرافولا تشاكي، قنابل على قافلة بريطانية كانت تستهدف الضابط البريطاني كينجسفورد في مظفربور . وقد تم القبض على كليهما أثناء محاولتهما الفرار. كما تم القبض على أوروبيندو في الثاني من مايو عام 1908 وأُرسل إلى سجن عليبور . وقد أعلن التقرير الذي أرسله أندرو فريزر ، نائب حاكم البنغال آنذاك، إلى اللورد مينتو في إنجلترا أنه على الرغم من أن سري أوروبيندو جاء إلى كلكتا في عام 1906 كأستاذ في الكلية الوطنية، "فقد كان منذ ذلك الحين المستشار الرئيسي للحزب الثوري. ومن الأهمية بمكان اعتقال قدرته على إحداث الأذى، لأنه المحرك الرئيسي ويمكنه بسهولة وضع الأدوات، واحدة لتحل محل الأخرى". ولكن التهم الموجهة إلى أوروبيندو لم تثبت قط وتم تبرئته. وواجه العديد من أعضاء المجموعة اتهامات وتم نقلهم وسجنهم مدى الحياة. واختبأ آخرون. [47]

في عام 1910، عندما انسحب أوروبيندو من الحياة السياسية وقرر أن يعيش حياة من التنكر، [40] رفضت جماعة أنوشيلان ساميتي . تمكن أحد الثوار، باغا جاتين ، من الفرار من المحاكمة، وبدأ مجموعة تسمى جوجانتار . واصلت جوجانتار كفاحها المسلح ضد الحكومة الاستعمارية، لكن اعتقال أعضائها الرئيسيين والمحاكمات اللاحقة أضعفت نفوذها. تم سجن العديد من أعضائها مدى الحياة في سجن أندامان سيلولار سيئ السمعة. [47]

بيت الهند

بدأت حركة ثورية على يد شيامجي كريشنافارما ، وهو سنسكريتي وآري ساماجيست، في لندن، تحت اسم دار الهند في عام 1905. وقيل إن العقل المدبر وراء هذه الحركة هو في دي سافاركار . كما نشر كريشنافارما مجلة شهرية بعنوان " عالم الاجتماع الهندي "، حيث تم تبني فكرة النضال المسلح ضد الحكومة الاستعمارية البريطانية علنًا. [48] أصبحت الحركة معروفة جيدًا لأنشطتها بين المغتربين الهنود في لندن. عندما زار غاندي لندن في عام 1909، شارك الثوار في منصة حيث اتفق الطرفان بأدب على الاختلاف، بشأن مسألة تبني النضال العنيف وما إذا كانت رامايانا تبرر مثل هذا العنف. كان غاندي، على الرغم من إعجابه بـ "وطنية" الثوار الشباب، "مخالفًا بشدة" لـ "مخططاتهم العنيفة" للتغيير الاجتماعي. وبدوره، لم يعجب الثوار تمسكه بالدستورية واتصالاته الوثيقة بالزعماء المعتدلين في المؤتمر الوطني الهندي. فضلاً عن ذلك، اعتبروا أسلوبه في "المقاومة السلبية" أنثويًا ومذلًا. [49]

كان بيت الهند على وشك الإغلاق بعد اغتيال ويليام هوت كيرزون ويلي على يد الثوري مادان لال دينغرا ، الذي كان مقربًا من بيت الهند . كما واجه سافاركار اتهامات وتم نقله. فر شيامجي كريشنا فارما إلى باريس. [48] قدم بيت الهند دعمًا تكوينيًا للأفكار التي صاغها سافاركار لاحقًا في كتابه المسمى " هندوتفا ". كان من المقرر أن تكتسب الهندوتفا أهمية في الفترة التي سبقت استقلال الهند وتشكل الأيديولوجية الأساسية للحزب السياسي هندو ماهاسابها ، الذي أصبح سافاركار رئيسًا له في عام 1937. كما شكلت أيضًا الأيديولوجية الرئيسية، تحت تسمية ملطفة راشترياتفا (القومية)، لراشتريا سوايامسيفاك سانغ التي تأسست في عام 1925، [50] وبهاراتيا جانا سانغ ( حزب بهاراتيا جاناتا الحاكم حاليًا ) تحت تسمية ملطفة أخرى بهاراتياتا (الهوية الهندية). [51]

المؤتمر الوطني الهندي

لال بال بال

صورة نادرة للالا لاجبات راي من البنجاب ، وبال جانجادهار تيلاك من ماهاراشترا ، وبيبين تشاندرا بال من البنغال . كان الثلاثي معروفًا شعبيًا باسم لال بال بال ، الذي غيّر الخطاب السياسي لحركة الاستقلال الهندية.

" لال-بال-بال " هي العبارة المستخدمة للإشارة إلى الزعماء القوميين الثلاثة لالا لاجبات راي، وبال جانجادهار تيلاك ، وبيبين تشاندرا بال، الذين سيطروا على الحركة القومية الهندية ونضال الاستقلال في الأجزاء الأولى من القرن العشرين.

ينتمي لالا لاجبات راي إلى مقاطعة البنجاب الشمالية. وقد تأثر بشكل كبير بحركة آريا ساماج وكان جزءًا من حركة الإصلاح الهندوسية. [5] انضم إلى المؤتمر الوطني الهندي في عام 1888 وأصبح شخصية بارزة في حركة الاستقلال الهندية. [52] بدأ العديد من المؤسسات التعليمية. أصبحت الكلية الوطنية في لاهور التي بدأها مركزًا للأفكار الثورية وكانت الكلية التي درس فيها الثوار مثل بهاجات سينغ . [53] أثناء قيادته لموكب ضد لجنة سيمون ، أصيب بجروح قاتلة في هجوم العصي . أدى موته إلى قيام الثوار مثل شاندراشيكار آزاد وبهاجات سينغ باغتيال ضابط الشرطة البريطاني جيه بي سوندرز، الذي اعتقدوا أنه مسؤول عن وفاة لالا لاجبات راي. [52]

كان بال جانجادهار تيلاك زعيمًا قوميًا من مقاطعة ماهاراشترا بوسط الهند. وقد حظي بإشادة واسعة النطاق باعتباره "أب الاضطرابات الهندية" الذي استخدم الصحافة والمناسبات الهندوسية مثل غانيش تشاتورثي ورموزًا مثل البقرة لخلق الاضطرابات ضد الإدارة البريطانية في الهند. [54] انضم تيلاك إلى المؤتمر الوطني الهندي في عام 1890. وتحت تأثير هؤلاء القادة، انتقل الخطاب السياسي للمؤتمر من الاتهام المهذب بأن الحكم الاستعماري "غير بريطاني" إلى الادعاء الصريح لتيلاك بأن "سواراج هو حقي الطبيعي وسأحصل عليه". [55]

كان بيبين تشاندرا بال من البنغال شخصية بارزة أخرى في الحركة القومية الهندية، ويُعتبر مصلحًا هندوسيًا حديثًا، وكان يدافع عن القومية الثقافية الهندوسية وكان يعارض الطائفية الطائفية والأغلبية الهندوسية. [5] انضم إلى المؤتمر الوطني الهندي في عام 1886 وكان أيضًا أحد الأعضاء الرئيسيين في البيت الهندي الثوري . [56]

غاندي وراماراجيا

لم يطلق المهاتما غاندي على نفسه مطلقًا لقب القومي الهندوسي، بل بشر بالدارما الهندوسية ومفهوم "راما راجيا".

على الرغم من أن المهاتما غاندي لم يطلق على نفسه قط لقب "قومي هندوسي"؛ إلا أنه آمن بمفاهيم مثل دارما ونشرها ، كما قدم مفهوم "راما راجيا" (حكم اللورد راما ) كجزء من فلسفته الاجتماعية والسياسية. [57] قال غاندي "بالاستقلال السياسي لا أعني تقليدًا لمجلس العموم البريطاني ، أو الحكم السوفييتي لروسيا أو الحكم الفاشي لإيطاليا أو الحكم النازي لألمانيا . لديهم أنظمة تناسب عبقريتهم. يجب أن يكون لدينا نظامنا المناسب لنا. ما يمكن أن يكون ذلك أكثر مما يمكنني قوله. لقد وصفته بـ "راما راجيا" أي سيادة الشعب القائمة على السلطة الأخلاقية الصرفة". [58]

أكد غاندي أن "راما راجيا" بالنسبة له تعني السلام والعدالة، وأضاف أن "المثل القديم لراما راجيا هو بلا شك الديمقراطية الحقيقية حيث يمكن للمواطن الأكثر دناءة أن يتأكد من العدالة السريعة دون إجراءات معقدة ومكلفة". [59] كما أكد أن هذا يعني احترام جميع الأديان: "علمتني هندوسيتي احترام جميع الأديان. في هذا يكمن سر راما راجيا". [60]

في حين أوضح غاندي أنه "عندما أقول رام راجيا لا أقصد الحكم الهندوسي. بل أقصد رام راجيا، الحكم الإلهي، مملكة الله"، أصبح مفهومه "راما راجيا" مفهومًا رئيسيًا في القومية الهندوسية. [61] [62]

مادان موهان مالفيا

كان مادان موهان مالفيا ، وهو عالم تربوي وسياسي في المؤتمر الوطني الهندي، من أشد المؤيدين لفلسفة بهاجافاد غيتا . وكان رئيس المؤتمر الوطني الهندي في عامي 1909 و1918. [6] وكان يُنظر إليه على أنه "معتدل" في المؤتمر وكان يُعتبر أيضًا قريبًا جدًا من غاندي. وقد قام بترويج العبارة السنسكريتية " ساتياميفا جاياتي " (الحقيقة وحدها تنتصر)، من مونداكا أوبانيشاد ، والتي تعد اليوم الشعار الوطني لجمهورية الهند. [63] أسس جامعة بنارس الهندوسية في عام 1919 وأصبح أول نائب لرئيسها. [64]

كيشاف باليرام هيدجوور

كيشاف باليرام هيدجوار ، المؤسس سارسانغاتشالاك (أو "التنفيذي الأعلى" [65] ) لراشتريا سوايامسيفاك سانغ

كان كيشاف باليرام هيدجوار من ناجبور زعيمًا آخر ذا أهمية قصوى في صعود القومية الهندوسية . كان هيدجوار كطالب طب في كلكتا جزءًا من الأنشطة الثورية لهندو ماهاسابها وأنوشيلان ساميتي وجوجانتار. [66] اتهمته الإدارة البريطانية بالتحريض على الفتنة في عام 1921 وقضى عامًا في السجن. كان لفترة وجيزة عضوًا في المؤتمر الوطني الهندي. [66] في عام 1925، ترك المؤتمر لتشكيل راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) بمساعدة زعيم هندو ماهاسابها بي إس مونجي وبابوجي سوني وجاتاتي جي وما إلى ذلك، والتي ستصبح نقطة محورية للحركات الهندوسية في الهند المستقلة. [67] أصبحت راشتريا سوايامسيفاك سانغ التي بدأها واحدة من أبرز المنظمات الهندوسية مع تأثيرها المتنوع في المجالات الاجتماعية والسياسية في الهند.

في عام 1930، عندما بدأ المهاتما غاندي حركة ساتياجراها ضد الحكومة البريطانية، شارك هيدجوار في الحركة بصفته ولم يسمح لـ RSS بالانضمام إلى حركة الحرية رسميًا. [68] صورت RSS نفسها كحركة اجتماعية وليست حزبًا سياسيًا، ولم تلعب دورًا مركزيًا في أي من حركات الاستقلال الهندية . [69] [70] ومع ذلك، رفضت RSS بشدة سياسة المؤتمر في التعاون مع المسلمين. [69] بعد ذلك، في عام 1934، حظر المؤتمر على أعضائه الانضمام إلى RSS أو Hindu Mahasabha أو Muslim League. [70]

بعد وفاة هيدجوار في عام 1940، أصبح إم إس جولوالكار رئيسًا للمنظمة. استمرت آر إس إس في تجنب المشاركة في الأنشطة المناهضة للبريطانيين، حيث لم يرغب جولوالكار في إعطاء الإدارة الاستعمارية البريطانية أي عذر لحظر آر إس إس. [71] : 60  بعد أن أقرت الرابطة الإسلامية قرار لاهور للمطالبة بباكستان منفصلة، ​​قامت آر إس إس بحملة من أجل دولة هندوسية، لكنها ابتعدت عن نضال الاستقلال. عندما حظرت الحكومة الاستعمارية البريطانية التدريبات العسكرية واستخدام الزي الرسمي في المنظمات غير الرسمية، أنهى جولوالكار القسم العسكري لآر إس إس. [71] : 60  لم تلعب آر إس إس أي دور في حركة مغادرة الهند [72] ولا في الثورة البحرية . [67] [73]

حركة الوطن الهندوسي البنغالي

تشير حركة الوطن البنغالي الهندوسي إلى حركة الشعب البنغالي الهندوسي من أجل تقسيم البنغال في عام 1947 لإنشاء وطن لأنفسهم داخل الهند، في أعقاب اقتراح الرابطة الإسلامية وحملتها لضم مقاطعة البنغال بأكملها إلى باكستان، والتي كان من المقرر أن تكون وطنًا للمسلمين في الهند البريطانية . بدأت الحركة في أواخر عام 1946، وخاصة بعد مذبحة كلكتا الكبرى وإبادة نواخالي ، واكتسبت زخمًا كبيرًا في أبريل 1947 وفي النهاية لاقت نجاحًا في 20 يونيو 1947 عندما أعاد المشرعون من المناطق ذات الأغلبية الهندوسية حكمهم لصالح التقسيم وتم تقسيم رئاسة البنغال إلى البنغال الغربية وباكستان الشرقية .

ما بعد الاستقلال

بعد اغتيال المهاتما غاندي على يد ناثورام جودسي ، انغمست منظمة سانغ باريفار في محنة عندما اتُهمت منظمة آر إس إس بالتورط في اغتياله. جنبًا إلى جنب مع المتآمرين والقاتل، تم القبض أيضًا على فيناياك دامودار سافاركار . برأت المحكمة سافاركار، ووجدت منظمة آر إس إس غير مرتبطة تمامًا بالمتآمرين. [74] فقدت منظمة هندو ماهاسابها ، التي كان جودسي عضوًا فيها، عضويتها وشعبيتها. كان لآثار الغضب العام تأثير دائم على منظمة هندو ماهاسابها.

راشتريا سوايامسيفاك سانغ

كانت منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانج، التي تأسست عام 1925، قد نمت بحلول نهاية الحكم البريطاني في الهند. [74] في يناير 1948، اغتيل المهاتما غاندي على يد ناثورام جودسي ، وهو عضو سابق في منظمة آر إس إس. [75] [76] بعد الاغتيال، تم القبض على العديد من القادة البارزين في منظمة آر إس إس، وتم حظر منظمة آر إس إس كمنظمة في 4 فبراير 1948 من قبل وزير الداخلية آنذاك باتيل. أثناء إجراءات المحكمة المتعلقة بالاغتيال، بدأ جودسي في الادعاء بأنه ترك المنظمة في عام 1946. [77] وكان نائب رئيس الوزراء الهندي ووزير الداخلية آنذاك، فالابهاي باتيل، قد صرح بأن "رجال آر إس إس عبروا عن فرحتهم ووزعوا الحلوى بعد وفاة غاندي". [78]

برأت المحكمة العليا في الهند زعماء آر إس إس المتهمين من تهمة التآمر . وبعد إطلاق سراحه في أغسطس 1948، كتب جولوالكار إلى رئيس الوزراء جواهر لال نهرو لرفع الحظر المفروض على آر إس إس. وبعد أن رد نهرو بأن الأمر من مسؤولية وزير الداخلية، استشار جولوالكار فالابهاي باتيل بشأن الأمر نفسه. ثم طالب باتيل بشرط مسبق مطلق بأن تتبنى آر إس إس دستورًا رسميًا مكتوبًا [79] وتعلنه علنًا، حيث توقع باتيل أن تتعهد آر إس إس بالولاء لدستور الهند ، وقبول العلم ثلاثي الألوان كعلم وطني للهند، وتحديد سلطة رئيس المنظمة، وجعل المنظمة ديمقراطية من خلال إجراء انتخابات داخلية، وتفويض والديهم قبل تسجيل المراهقين في الحركة، ونبذ العنف والسرية. [80] [81] [71] : 28 

أطلق جولوالكار حملة احتجاج ضد هذا المطلب، وخلال هذه الحملة سُجن مرة أخرى. وفي وقت لاحق، تم صياغة دستور لمنظمة آر إس إس، والذي لم يستوف في البداية أيًا من مطالب باتيل. وبعد محاولة فاشلة للتحريض مرة أخرى، تم تعديل دستور منظمة آر إس إس في النهاية وفقًا لرغبات باتيل باستثناء إجراءات اختيار رئيس المنظمة وتسجيل الأطفال دون سن المراهقة. ومع ذلك، ظلت الديمقراطية الداخلية للمنظمة، والتي تم تدوينها في دستورها، "حرفًا ميتًا". [82]

في الحادي عشر من يوليو 1949، رفعت حكومة الهند الحظر المفروض على منظمة آر إس إس بإصدار بيان رسمي يفيد بأن قرار رفع الحظر المفروض على المنظمة قد اتخذ في ضوء تعهد زعيم المنظمة جولوالكار بجعل ولاء المجموعة لدستور الهند وقبول العلم الوطني للهند واحترامه أكثر وضوحًا في دستور منظمة آر إس إس، والذي كان من المقرر أن يتم صياغته بطريقة ديمقراطية. [83] [71] : 60 

بعد إلغاء الحظر، استأنفت منظمة آر إس إس أنشطتها. [74] وشهدت ستينيات القرن العشرين انضمام متطوعي آر إس إس إلى الحركات الاجتماعية والسياسية المختلفة. وشملت الحركات التي شهدت حضورًا كبيرًا للمتطوعين حركة بهودان ، وهي حركة إصلاح زراعي قادها غاندي بارز يدعى فينوبا بهافي [84] وسارفودايا بقيادة غاندي آخر يدعى جايابراكاش نارايان . [85] كما نما دعم آر إس إس النقابات العمالية وحزب بهاراتيا مازدور سانغ والحزب السياسي بهاراتيا جانا سانغ إلى مكانة بارزة بحلول نهاية العقد.

كان التطور البارز الآخر هو تشكيل Vishwa Hindu Parishad (VHP)، وهي منظمة من الزعماء الدينيين الهندوس، بدعم من RSS، لتوحيد الطوائف الدينية الهندوسية المختلفة وإدخال إصلاح اجتماعي. حضر الاجتماع الأول لـ VHP في مومباي من بين آخرين جميع Shankaracharyas، وزعماء Jain، وزعيم السيخ Master Tara Singh Malhotra ، و Dalay Lama ، وزعماء الهندوس المعاصرين مثل Swami Chinmayananda . منذ سنواتها الأولى، قادت VHP هجومًا منسقًا على الشرور الاجتماعية المتمثلة في عدم المساس والطبقية بينما أطلقت برامج الرعاية الاجتماعية في مجالات التعليم والرعاية الصحية، وخاصة للطبقات المجدولة والطبقات المتخلفة والقبائل. [86]

أصبحت المنظمات التي بدأها متطوعو منظمة آر إس إس ودعموها تُعرف بشكل جماعي باسم سانغ باريفار . وشهدت العقود القليلة التالية نموًا ثابتًا لنفوذ سانغ باريفار في المجال الاجتماعي والسياسي في الهند. [86]

نزاع ايوديا

نزاع أيوديا ( بالهندية : अयोध्या विवाद ) هو نقاش سياسي وتاريخي واجتماعي ديني في الهند ، يتركز حول قطعة أرض في مدينة أيوديا ، الواقعة في منطقة أيوديا ، أوتار براديش . تدور القضايا الرئيسية حول الوصول إلى موقع يُعتبر تقليديًا مسقط رأس الإله الهندوسي راما ، وتاريخ وموقع مسجد بابري في الموقع، وما إذا كان معبد هندوسي سابق قد تم هدمه أو تعديله لإنشاء المسجد.

الأقليات الجنسية والجنسانية

على عكس ميل الأحزاب المحافظة في العالم الغربي، حظي حزب بهاراتيا جاناتا بدعم الأقليات الجنسية مثل النساء ومجتمع الميم. [87] [88] كان للحزب تأثير كبير في رعاية سلسلة من التحركات لدعم النساء والاحتجاجات ضد اغتصاب وقتل طبيبة مزعومة، وهي الحركة التي أطلق عليها "استعادة الليل". [89] [90]

الهندوتفا والهندو راشترا

سركار

صاغ البروفيسور بينوي كومار ساركار مصطلح "هندو راشترا". في كتابه المسمى " بناء راشترا الهندوسية" (হিন্দু রাস্ট্রের গড়ন) قدم فكرة هيكل الدولة الهندوسية والتوجيهات للنظام الاجتماعي والاقتصادي والسياسي للدولة الهندوسية. ويعتبر رائد أيديولوجية "هندو راشترا". يعرف العديد من الناس فلسفته باسم "الساركارية".

بلغت كتاباته حول هذا الموضوع ما يقرب من 30.000 صفحة. [91] توجد قائمة كاملة بمنشوراته في كتاب بانديوبادياي " الأفكار السياسية لبينوي كومار ساركار" . [92]

  • 1914/1921 الخلفية الإيجابية لعلم الاجتماع الهندوسي [93]
  • 1916 بداية الثقافة الهندوسية كقوة عالمية (300-600 م) [94]
  • 1916 الدين الصيني من خلال عيون هندوسية [95]
  • 1918 الإنجازات الهندوسية في العلوم الدقيقة دراسة في تاريخ التطور العلمي [96]

في عام 1919، ألف دراسة في مجلة American Political Science Review تقدم " نظرية هندوسية للعلاقات الدولية " والتي استعانت بمفكرين مثل كوتيليا ومانو وشوكرا ونص المهابهاراتا. [97] [98] في عام 1921، ألف دراسة في مجلة Political Science Quarterly تقدم "نظرية هندوسية للدولة". [98] ووفقًا لباري بوزان وأميتاف أشاريا، فإن أعمال ساركار "قد تكون أول مساهمات رئيسية في العلاقات الدولية من قبل هندي، وواحدة من أولى الجهود الحديثة لتطوير نظرية محلية غير غربية للعلاقات الدولية". [98]

سافاركار

فير سافاركار، واضع فلسفة الهندوتفا ، على طابع بريدي هندي صدر عام 1970

كان سافاركار من أوائل من حاولوا في القرن العشرين وضع وصف محدد لمصطلح "هندوسي" من حيث ما أسماه " هندوتفا " والتي تعني الهندوسية. [99] كانت صياغة مصطلح "هندوتفا" محاولة من سافاركار الذي لم يكن متدينًا وعقلانيًا، لفصله عن أي دلالات دينية أصبحت مرتبطة به. لقد عرّف كلمة هندوسي على أنها: "من يعتبر الهند وطنه وأرضه المقدسة". وبالتالي فقد عرّف الهندوتفا ("الهندوسية") أو الهندوسية على أنها مختلفة عن الهندوسية. [99] أبقى هذا التعريف الديانات الإبراهيمية (اليهودية والمسيحية والإسلام) خارج نطاقه واعتبر الطوائف الدينية الأصلية فقط هندوسية. [100]

وقد تم التأكيد على هذا التمييز على أساس الولاء الإقليمي وليس على أساس الممارسات الدينية. وفي هذا الكتاب الذي كتب على خلفية حركة الخلافة وتمرد مالابار اللاحق ، كتب سافاركار "إن أرضهم المقدسة [للمسلمين والمسيحيين] بعيدة في شبه الجزيرة العربية أو فلسطين. إن أساطيرهم ورجالهم الإلهيين وأفكارهم وأبطالهم ليسوا أبناء هذه الأرض. وبالتالي فإن أسمائهم ووجهات نظرهم تنضح بأصول أجنبية. إن حبهم منقسم". [99]

لقد أوضح سافاركار أن الهندوتفا ليست نفس الشيء مثل الهندوسية ولا تتعلق بالدين أو الطقوس ولكنها أساس الشخصية الوطنية للهند. [7]

كما عرّف سافاركار مفهوم هندو راشترا ( ترجمة:  السياسة الهندوسية ). [101] دعا مفهوم السياسة الهندوسية إلى حماية الشعب الهندوسي وثقافته وأكد على أن الأنظمة السياسية والاقتصادية يجب أن تستند إلى الفكر الأصلي وليس على المفاهيم المستعارة من الغرب.

موخيرجي

سياما براساد موخرجي، مؤسس حزب بهاراتيا جانا سانغ القومي الهندوسي ، على طابع بريدي هندي عام 1978

كان موكرجي مؤسس حزب بهاراتيا جاناتا القومي ، وهو السلف لحزب بهاراتيا جاناتا . وكان موكرجي يعارض بشدة دعوة نهرو لرئيس الوزراء الباكستاني، واتفاقهما المشترك لإنشاء لجان للأقليات وضمان حقوق الأقليات في كلا البلدين. كان يريد تحميل باكستان المسؤولية المباشرة عن التدفق الرهيب لملايين اللاجئين الهندوس من شرق باكستان ، الذين غادروا الولاية خوفًا من القمع الديني والعنف بمساعدة الدولة.

بعد التشاور مع جولوالكار من منظمة آر إس إس، أسس موخرجي بهاراتيا جانا سانج في 21 أكتوبر 1951 في دلهي وأصبح أول رئيس لها. كانت بهاراتيا جانا سانج قريبة أيديولوجيًا من راشتريا سوايامسيفاك سانج وتعتبر على نطاق واسع الذراع السياسي للقومية الهندوسية . كانت تعارض استرضاء مسلمي الهند. كما فضلت بهاراتيا جانا سانج قانونًا مدنيًا موحدًا يحكم مسائل القانون الشخصي لكل من الهندوس والمسلمين، وأرادت حظر ذبح الأبقار وإنهاء الوضع الخاص الممنوح لولاية جامو وكشمير ذات الأغلبية المسلمة . أسست بهاراتيا جانا سانج أجندة الهندوتفا التي أصبحت التعبير السياسي الأوسع للأغلبية الهندوسية في الهند.

عارض موخيرجي قرار المؤتمر الوطني الهندي بمنح كشمير وضعًا خاصًا بعلمها ورئيس وزراء خاص بها. وفقًا لقرار المؤتمر الوطني الهندي، لا يمكن لأي شخص، بما في ذلك رئيس الهند، دخول كشمير دون إذن من رئيس وزراء كشمير . وفي معارضة لهذا القرار، دخل كشمير في 11 مايو 1953. وبعد ذلك، تم القبض عليه وسجنه في منزل متهالك. [102] كان سياما براساد يعاني من التهاب الجنبة الجاف ومشاكل في الشريان التاجي، وتم نقله إلى المستشفى بعد شهر ونصف من اعتقاله بسبب المضاعفات الناجمة عن ذلك. [ بحاجة لمصدر ] تم إعطاؤه البنسلين على الرغم من إبلاغ الطبيب المسؤول عن حساسيته للبنسلين، وتوفي في 23 يونيو 1953. أجبرت وفاة موخيرجي نهرو لاحقًا على إزالة نظام التصاريح ومنصب صدر الرياسات ورئيس وزراء جامو وكشمير. [103]

على الرغم من أن موخيرجي لم يكن مرتبطًا بمنظمة آر إس إس، إلا أنه يحظى باحترام واسع النطاق من قبل أعضاء وأنصار منظمة آر إس إس ومنظمة فيشوا هندو باريشاد .

جولوالكار

كان م. س. جولوالكار ، الرئيس الثاني لمنظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS)، هو الذي عزز هذا التعريف غير الديني القائم على الولاء الإقليمي لـ "الهندوسية" في كتابه " مجموعة الأفكار " . وشكلت الهندوتفا وهندو راشترا الأساس لأيديولوجية جولوالكار وأيديولوجية منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ.

بينما أكد جولوالكار على التعددية الدينية ، إلا أنه اعتقد أن التوحيدية السامية والنزعة الحصرية كانتا غير متوافقتين مع الثقافة الهندوسية الأصلية وضدها. وكتب:

إن هذين الدينين (الإسلام والمسيحية) ليس لهما إلا نبي واحد وكتاب واحد وإله واحد، لا سبيل إلى خلاص النفس البشرية غيره. ولا يحتاج الأمر إلى ذكاء كبير لكي ندرك عبثية مثل هذا الاقتراح.

وأضاف:

"أما فيما يتصل بالتقاليد الوطنية في هذه الأرض، فإنها لا تعتبر قط أن تغيير طريقة العبادة يعني أن الفرد لم يعد ابناً لهذه الأرض، وأنه ينبغي أن يعامل معاملة الأجنبي. وهنا، في هذه الأرض، لا يمكن أن يكون هناك اعتراض على تسمية الله بأي اسم مهما كان. إن هذه الأرض تغرس في نفوسنا حب واحترام جميع الأديان والمعتقدات الدينية. ولا يمكن أن يكون ابناً لهذه الأرض على الإطلاق من لا يتسامح مع الأديان الأخرى. [104]

كما أنه يردد آراء سافاركار بشأن الولاء الإقليمي، ولكن بدرجة من الشمولية، عندما كتب "لذا، فإن كل ما هو متوقع من مواطنينا المسلمين والمسيحيين هو التخلص من فكرة كونهم "أقليات دينية" وكذلك لونهم العقلي الأجنبي والاندماج في التيار الوطني المشترك لهذه التربة". [104]

بعد اغتيال المهاتما غاندي، أسس جولوالكار وكبار قادة حزب هندو ماهاسابها مثل شياما براساد موخرجي حزبًا سياسيًا جديدًا باسم جان سانغ، [105] وانضم العديد من أعضاء حزب هندو ماهاسابها إلى جان سانغ.

ديندايال أوباديايا

ديندايال أوباديايا ، وهو من منظري منظمة آر إس إس، قدم الإنسانية المتكاملة باعتبارها الفلسفة السياسية لبهاراتيا جانا سانج السابقة في شكل أربع محاضرات ألقيت في بومباي في الفترة من 22 إلى 25 أبريل 1965 كمحاولة لتقديم طريق ثالث، ورفض الشيوعية والرأسمالية كوسيلة للتحرر الاجتماعي والاقتصادي.

الأوصاف المعاصرة

كان المفكرون اللاحقون في منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ، مثل إتش في شيشادري وكي إس راو، يؤكدون على الطبيعة غير الدينية لكلمة "هندو راشترا"، والتي اعتقدوا أنها غالبًا ما تُرجمت بشكل غير كافٍ، وفسرت بشكل سيئ وتم تصنيفها بشكل خاطئ على أنها دولة ثيوقراطية. في كتاب، كتب إتش في شيشادري، الزعيم الكبير لمنظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ، "بما أن هندو راشترا ليست مفهومًا دينيًا، فهي أيضًا ليست مفهومًا سياسيًا. وعادة ما يتم تفسيرها بشكل خاطئ على أنها دولة ثيوقراطية أو دولة هندوسية دينية. الأمة (راشترا) والدولة (راجيا) مختلفان تمامًا ولا ينبغي الخلط بينهما أبدًا. الدولة مفهوم سياسي بحت. تتغير الدولة مع تحول السلطة السياسية من شخص إلى آخر أو من حزب إلى حزب. لكن الناس في الأمة يظلون كما هم. [106] ويؤكدون أن مفهوم هندو راشترا يتفق تمامًا مع مبادئ العلمانية والديمقراطية. [107]

إن مفهوم "الهندوتفا" لا يزال يحظى بتبني منظمات مثل منظمة آر إس إس والأحزاب السياسية مثل حزب بهاراتيا جاناتا . ولكن هذا التعريف لا يتسم بنفس الصرامة فيما يتصل بمفهوم "الأرض المقدسة" الذي وضعه سافاركار، ويؤكد على الشمولية والوطنية. وفي عام 1998، صاغ زعيم حزب بهاراتيا جاناتا وزعيم المعارضة آنذاك، أتال بيهاري فاجبايي ، مفهوم "الأرض المقدسة" في الهندوتفا على النحو التالي: "يمكن لمكة أن تظل مقدسة بالنسبة للمسلمين، ولكن الهند يجب أن تكون أكثر قداسة من المقدس بالنسبة لهم. يمكنك الذهاب إلى المسجد وإقامة الصلاة، ويمكنك الحفاظ على الصلوات . ليس لدينا مشكلة. ولكن إذا كان عليك الاختيار بين مكة أو الإسلام والهند، فيجب عليك اختيار الهند. يجب أن يشعر جميع المسلمين بهذا الشعور: سنعيش ونموت من أجل هذا البلد فقط". [108]

في حكم تاريخي صدر عام 1995، لاحظت المحكمة العليا في الهند أن "الهندوتفا تُفهم عادةً على أنها أسلوب حياة أو حالة ذهنية ولا ينبغي مساواتها بالأصولية الدينية الهندوسية أو فهمها على أنها كذلك. قد يعتنق الهندوسي دينًا غير هندوسي دون أن يتوقف عن كونه هندوسيًا، ولأن الهندوسي يميل إلى التفكير بشكل تركيبي واعتبار أشكال العبادة الأخرى والآلهة الغريبة والعقائد المتباينة غير كافية وليست خاطئة أو غير مقبولة، فإنه يميل إلى الاعتقاد بأن القوى الإلهية العليا تكمل بعضها البعض من أجل رفاهية العالم والبشرية". [109]

حركات هندوسية راشترا في نيبال

في عام 2008، أُعلنت نيبال دولة علمانية بعد الحرب الأهلية النيبالية التي قادها الماويون في الفترة من 1996 إلى 2006، وأدت الثورة النيبالية التالية في عام 2006 إلى إلغاء النظام الملكي في نيبال . قبل أن تصبح جمهورية علمانية ، كانت مملكة نيبال الدولة الوحيدة في العالم التي تتبنى الهندوسية كدين للدولة . [ 110] [111] وبعد ذلك، غيّر حزب راستريا براجاتانترا نيبال دستوره لدعم النظام الملكي وإعادة تأسيس الدولة الهندوسية. [112] في ديسمبر 2015، نُظمت احتجاجات مؤيدة للهندوس ومؤيدة للملكية في كاتماندو . [113] ادعى رئيس الحزب الشيوعي النيبالي الماوي براشاندا أن المسلمين تعرضوا للقمع من قبل الدولة وأكد للحشد المسلم في مجلس المسلمين أنه سيمنح المسلمين حقوقًا خاصة من أجل استرضاء المجتمع وحشد الدعم الإسلامي حيث واجه حزبه خسائر في منطقة تيراي خلال انتخابات الجمعية التأسيسية النيبالية عام 2008. [ 114] ومع ذلك، خلال حملة "هندو راشترا" عام 2015 في نيبال التي قام بها حزب راشتريا براجاتانترا نيبال ، طالبت الجماعات المسلمة النيبالية بأن تكون نيبال "هندو راشترا" (أمة هندوسية) والتي ادعوا أنهم "يشعرون بالأمان" تحتها مقارنة بالدستور العلماني. كما أعربت الجماعات المسلمة النيبالية عن رأيها بأن التأثيرات المتزايدة للمسيحية في نيبال التي تعزز التحول ضد جميع الديانات الأخرى هي سبب رغبتهم في أن يكون لنيبال هوية دولة هندوسية يتم بموجبها حماية جميع الأديان. [115] [116] أيد الزعيم المسلم بابو خان ​​باثان، الذي يرأس جمعية المسلمين في نيبالغونج، حملة راشترا الهندوسية، وزعم أن 80% من المواطنين المسلمين في منطقة بانكي يؤيدون استعادة الدولة الهندوسية. وقد قدم التوضيح التالي لدعم الدولة الهندوسية في نيبال:

إن تحويل البلاد إلى دولة علمانية ليس إلا محاولة لكسر الوحدة القائمة منذ أمد بعيد بين المسلمين والهندوس. لذا فلا يوجد بديل عن إعادة ترسيخ هوية الدولة الهندوسية القديمة من أجل السماح للمواطنين بالعيش في تسامح ديني. نحن لا نحتاج إلى هوية علمانية، لكننا نريد أن نرى البلاد تسمى الدولة الهندوسية لأن هذا يضمن السلامة والسلام للجميع. نحن مسلمون نيباليون ونفخر بذلك، لأننا نتمتع بثقافتنا الفريدة المتمثلة في كوننا مسلمين في هذه الأرض. كان كل شيء يسير على ما يرام حتى وقعنا في فخ القرار المفاجئ للأحزاب السياسية بإعلان الدولة علمانية، وهو أمر مؤسف لأنه من الواضح أن هذه الأحزاب تصرفت بناءً على إرادة عملاء أجانب. [115] [116]

أثناء الإعلان عن البيان الحزبي للانتخابات العامة النيبالية لعام 2017 ، صرح رئيس حزب راشتريا براجاتانترا المؤيد للهندوس في نيبال، كمال ثابا، أن الدولة الهندوسية هي الوسيلة الوحيدة لإرساء الوحدة الوطنية والاستقرار. وذكر أن علمنة الدولة تمت دون مشاركة عامة الناس، وبالتالي، كان من المقرر إجراء استفتاء على هذه القضية. وعلاوة على ذلك، زعم رئيس الحزب ثابا أن تحويل نيبال إلى جمهورية علمانية كان محاولة منظمة لإضعاف الهوية الوطنية لنيبال وأن التحولات الدينية أثرت بشكل خطير على المجتمعات الأصلية والداليت . [ 117] أعلن حزب راشتريا براجاتانترا النيبالي دعمه لدولة هندوسية تتمتع بالحرية الدينية وسجل اقتراحًا بتعديل ذلك في 19 مارس 2017. [118]

في 30 نوفمبر 2020، أقيمت احتجاجات مؤيدة للهندوسية والملكية في كاتماندو. كما أقيمت احتجاجات مماثلة في مدن رئيسية أخرى مثل بوكارا وبوتوال . [ 119]

في 4 ديسمبر 2020، أقيمت احتجاجات حاشدة في مايتيجار وانتهت في نايا بانشوار للمطالبة باستعادة الدولة الهندوسية مع الملكية الدستورية . [120] حمل المتظاهرون الأعلام الوطنية وملصقات الأب المؤسس لنيبال الحديثة، الملك بريثفي نارايان شاه ، ورددوا شعارات تدعم الدولة الهندوسية. زعم المتظاهرون أن الدولة الهندوسية هي وسيلة للوحدة الوطنية ورفاهية الشعب. يعتبر هذا الاحتجاج أحد أكبر المظاهرات المؤيدة للملكية. [121]

في الحادي عشر من يناير 2021، أقيمت احتجاجات حاشدة في كاتماندو للمطالبة باستعادة الدولة الهندوسية مع الملكية. وهاجمت الشرطة المتظاهرين حول مكتب رئيس الوزراء بالهراوات ، مما أدى إلى رد المتظاهرين بالحجارة والعصي. [122] وفي أغسطس 2021، لوحظت أيضًا احتجاجات مماثلة بقيادة الجنرال السابق في الجيش النيبالي روكمانجود كاتاوال. [123]

انظر أيضا

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ جين، جيريلال (1994). الظاهرة الهندوسية . نيودلهي: دار نشر يو بي إس. رقم ISBN 978-81-86112-32-8.
  2. ^ ab Chatterjee Partha (1986)
  3. ^ abcdefgh بيتر فان دير فير، هارتموت ليمان، الأمة والدين: وجهات نظر حول أوروبا وآسيا، مطبعة جامعة برينستون، 1999 ص 90
  4. ^ ab Li Narangoa, RB Cribb اليابان الإمبراطورية والهويات الوطنية في آسيا ، 1895-1945، نشرته دار نشر روتليدج، 2003، ص 78
  5. ^ abcdefgh Bhatt, Chetan, Hindu Nationalism: Origins, Ideology and Modern Myths , Berg Publishers (2001), ISBN 978-1-85973-348-6 . ص 55 
  6. ^ ab Vidya Dhar Mahajan ؛ Savitri Mahajan (1971). التاريخ الدستوري للهند، بما في ذلك الحركة القومية (الطبعة السادسة). دلهي: S. Chand. ص 27-38.
  7. ^ abc "قال سافاركار إن الهندوتفا ليست هي نفسها الهندوسية". The Telegraph . تم الاسترجاع في 22 أغسطس 2019 .
  8. ^ ليديج، إيفيان (26 مايو 2020). "الهندوتفا كنوع من التطرف اليميني". أنماط التحيز . 54 (3): 215-237. doi : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . hdl : 10852/84144 . ISSN  0031-322X. S2CID  221839031.
  9. ^ باتنايك، برابهات (1993). "الفاشية في عصرنا". مجلة العلوم الاجتماعية . 21 (3/4): 69-77. doi :10.2307/3517631. ISSN  0970-0293. JSTOR  3517631.
  10. ^ بات، تشيتان؛ موكتا، باريتا (1 يناير/كانون الثاني 2000). "الهندوتفا في الغرب: رسم خرائط التناقضات في القومية في الشتات". الدراسات العرقية والعنصرية . 23 (3): 407-441. doi :10.1080/014198700328935. ISSN  0141-9870. S2CID  143287533.
  11. ^ أنتوني باريل (2000). غاندي والحرية والحكم الذاتي. دار نشر ليكسينجتون. ص 133. رقم ISBN 978-0-7391-0137-7إن أجندات الهندوتفا ، على الرغم من قوتها في قضايا الهوية الذاتية وتعريف الذات، كانت تميل إلى الانفصالية.
  12. ^ سيدارت فاراداراجان (2002). ولاية غوجارات، صناعة المأساة. كتب البطريق. ص. 20. رقم ISBN 978-0-14-302901-4.
  13. ^ "Frontline.in". www.frontline.in . تم الاسترجاع في 2 سبتمبر 2021 .
  14. ^ أ ب حول فهم الإسلام: دراسات مختارة، تأليف ويلفريد كانتويل سميث، نشر والتر دي جرويتر، 1981، ISBN 978-90-279-3448-2 
  15. ^ ويليام جولد (15 أبريل 2004). القومية الهندوسية ولغة السياسة في الهند الاستعمارية المتأخرة . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 3. ISBN 978-1-139-45195-6.
  16. ^ صرحت منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ ، أحد أتباع الهندوتفا الرئيسيين، بأنها تؤمن بالدلالة الثقافية لمصطلح الهندوس. "إن مصطلح الهندوس في اعتقاد منظمة آر إس إس وكذلك في دستورها هو مفهوم ثقافي وحضاري وليس عقيدة سياسية أو دينية. إن المصطلح كمفهوم ثقافي يشمل وكان يشمل دائمًا الجميع بما في ذلك السيخ والبوذيين والجاينيين والمسلمين والمسيحيين والبارسيين. إن الجنسية الثقافية للهند، في اعتقاد منظمة آر إس إس، هي هندوسية وكانت تشمل كل من ولدوا وتبنوا بهارات كوطنهم الأم، بما في ذلك المسلمون والمسيحيون والبارسيون. وتزعم الجمعية المجيبة أن الأمر ليس مجرد مسألة اعتقاد منظمة آر إس إس، بل إنه حقيقة أكدها التاريخ وهي أن المسلمين والمسيحيين والبارسيين هم أيضًا هندوس من حيث الثقافة على الرغم من أنهم ليسوا كذلك كديانات". نقلاً عن رد الأمين العام لـ RSS على المحكمة التي تم تشكيلها بموجب قانون منع الأنشطة غير القانونية لعام 1967 للنظر في القضية المتعلقة بـ RSS، المنظم، 6 يونيو 1993
  17. ^ ab Baij Nath Puri (1975). تاريخ الإدارة الهندية: العصور الوسطى . ص 273.
  18. ^ أطلس ومسح لتاريخ جنوب آسيا . MESharpe. ص 54. ISBN 978-0-7656-3757-4.
  19. ^ شاندرا ماولي ماني (2009). رحلة عبر ماضي الهند (ملوك الهند العظماء بعد هارشافاردهانا) . مركز الكتاب الشمالي. ص 73. ISBN 978-81-7211-256-1.
  20. ^ ميرا كوسامبي (2000). التقاطعات: الاتجاهات الاجتماعية والثقافية في ماهاراشترا . أورينت بلاكسوان. ص 59. ISBN 978-81-250-1878-0.
  21. ^ بيديوت تشاكرابارتي؛ بهوان كومار جها (2019). القومية الهندوسية في الهند: الأيديولوجيا والسياسة . روتليدج. ص. 67. ردمك 978-1-000-75399-8.
  22. ^ ناراهاريناث، يوغي ؛ أشاريا، بابورام (2014). باداماهراج بريثيفي نارايان شاه كو ديفيا أوباديش (طبعة 2014). كاتماندو: شري كريشنا أشاريا. ص 4، 5. ردمك 978-99933-912-1-0.
  23. ^ abc هاركا جورونج، نيبجول
  24. ^ دارام فير 1988، ص 65.
  25. ^ بورجستروم 1980، ص 11.
  26. ^ abcde برادان 2012، ص 7.
  27. ^ ستيلر، ل.ف. (1993). نيبال: نمو أمة. مركز أبحاث تنمية الموارد البشرية، كاتماندو.
  28. ^ هوفر ، أندراس (1979). التسلسل الهرمي الطبقي ودولة نيبال: دراسة لعين مولوكي عام 1854 . جامعة فاغنر.
  29. ^ جونيراتني، أرجون (2002). ألسنة عديدة، شعب واحد: صناعة هوية ثارو في نيبال . مطبعة جامعة كورنيل. رقم ISBN 978-0-8014-8728-6.
  30. ^ أب سكينر، باش الثالث وهولاند 1998، ص. 293.
  31. ^ دارام فير 1988، ص 57-58.
  32. ^ كارا 2012، ص 275.
  33. ^ دارام فير 1988، ص 55.
  34. ^ ستون 1988، ص 9.
  35. ^ مجد الثقافة الهندية، ص.40، جيريراج شاه ساتيا بال روهيلا – 2003
  36. ^ توماس ر. ميتكالف، تاريخ موجز للهند، مطبعة جامعة كامبريدج، 2002
  37. ^ بهاجات سينغ، لماذا أنا ملحد، كتابات مختارة لشهيد بهاجات سينغ، بقلم بهاجات سينغ، شيف فيرما، المركز الوطني للكتاب، 1986
  38. ^ مايكل فرانسيس أودواير، الهند كما عرفتها، 1885-1925، نشرته دار كونستابل، 1926
  39. ^ abc الملك 2002.
  40. ^ ABC William Theodore De Bary، Stephen N Hay، مصادر التقليد الهندي، نشره Motilal Banarsidass Publisher، 1988، ISBN 81-208-0467-8 
  41. ^ بقلم بيتر هيز، القومية الدينية وما بعدها، أغسطس 2004
  42. ^ إلك بوهمر، الإمبراطورية، والوطنية، وما بعد الاستعمار، 1890-1920: المقاومة في التفاعل، نشرته دار نشر جامعة أكسفورد، 2005، رقم ISBN 0-19-818445-X ، 9780198184454 
  43. ^ مانيني تشاترجي، افعل واموت: انتفاضة شيتاغونغ، 1930-1934، منشور بواسطة دار نشر بينجوين، 1999
  44. ^ غاندي. الأعمال الكاملة للمهاتما غاندي. المجلد الرابع والعشرون، ص 476.
  45. ^ غاندي (1999). الأعمال الكاملة للمهاتما غاندي (الكتاب الإلكتروني) (PDF) . المجلد 28. نيودلهي: قسم النشر بحكومة الهند. ص 388.
  46. ^ بقلم جيه سي جوهاري، أصوات حركة الحرية الهندية، منشور بواسطة دار نشر أكاشديب
  47. ^ أب آرون شاندرا جوها أوروبيندو وجوغانتار، نشرته ساهيتيا سانساد، 1970
  48. ^ ab Anthony Parel, Hind Swaraj and other writings By Gandhi, Published by Cambridge University Press, 1997, ISBN 978-0-521-57431-0 
  49. ^ مانفريد ب. ستيجر، معضلة غاندي: المبادئ اللاعنفية والقوة القومية، دار ماكميلان للنشر، 2000، ISBN 978-0-312-22177-5 
  50. ^ بهارات براكاشان 1955، الصفحات من 24 إلى 25 مقتبسة في جويال 1979، ص. 58
  51. ^ جراهام 1968، ص 350-352.
  52. ^ ab Lajpat Rai, Bal Ram Nanda, The Collected Works of Lala Lajpat Rai , Published by Manohar, 2005, ISBN 978-81-7304-660-5 
  53. ^ هاساراجا رحابارا، بهجت سينغ وفكره . نشرت من قبل منشورات ماناك، 1990، ISBN 978-81-85445-07-6 
  54. ^ دونالد ماكنزي براون، الحركة القومية: الفكر السياسي الهندي من رانايد إلى بهافي ، نشرته مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1965
  55. ^ جايل أومفيدت، إعادة اختراع الثورة: الحركات الاجتماعية الجديدة والتقاليد الاشتراكية في الهند ، نشرها إم إي شارب، 1993
  56. ^ سارال كومار تشاتيرجي، بيبين تشاندرا بال، نُشر بواسطة تم تقسيم المنشورات، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند، 1984
  57. ^ جوبتا، آر إس إيه كيه (2021). فن وجماليات الأساطير الحديثة، المجلد الثاني: الأدب والأساطير والتنقيح، المجلد الثاني. المجلد الثاني. معهد فيشفاناثا كافيراجا. ص. 179. رقم ISBN 978-81-945995-1-7تم الاسترجاع بتاريخ 2 يناير 2023 .
  58. ^ هاريجان، 2 يناير 1937
  59. ^ يونغ إنديا، 19 سبتمبر 1929
  60. ^ هاريجان 19 أكتوبر 1947
  61. ^ Elsenhans, H.; Ouaissa, R.; Tétreault, MA (2016). The Transformation of Politicised Religion: From Zealots into Leaders. Taylor & Francis. p. 124. ISBN 978-1-317-01359-4.
  62. ^ شارما، جيه إن (2003). الاقتصاد البديل: اقتصاد المهاتما غاندي والعولمة. منشورات ديب آند ديب. ص 134. رقم ISBN 978-81-7629-428-7.
  63. ^ "إشعار يتعلق بعرض شعار الدولة الكامل للهند مع شعار "ساتياميفا جاياتي" - الحقيقة وحدها تنتصر - مكتوب بخط ديفاناغاري على صورة العاصمة الأسد. أدناه | وزارة الشؤون الداخلية | حكومة الهند". mha.gov.in . تم الاسترجاع في 20 سبتمبر 2019 .
  64. ^ أبارنا باسو، نمو التعليم والتطور السياسي في الهند، 1898-1920، نشرته مطبعة جامعة أكسفورد، 1974
  65. ^ جافريلوت، كريستوف (1996). الحركة القومية الهندوسية في الهند. مطبعة جامعة كولومبيا. ص 39. ISBN 978-0-231-10335-0.
  66. ^ ab Chitkara MG, Hindutva, Published by APH Publishing, 1997 ISBN 978-81-7024-798-2 
  67. ^ أب شانكار جوبالاكريشنان (2009). حركة جماهيرية ضد الديمقراطية: تهديد سانغ باريفار. كتب عكار. ص. 21. رقم ISBN 978-81-89833-90-9.
  68. ^ بات، سي. (2020). القومية الهندوسية: الأصول والأيديولوجيات والأساطير الحديثة. تايلور وفرانسيس. ص 121. ISBN 978-1-000-18422-8.
  69. ^ من تأليف مارثا كرافن نوسباوم (2008). الصراع الداخلي: الديمقراطية والعنف الديني ومستقبل الهند. مطبعة جامعة هارفارد. ص 156-158. ISBN 978-0-674-03059-6.
  70. ^ أ ب إم جي شيتكارا (1 يناير 2004). راشتريا سوايامسيفاك سانغ: الانتفاضة الوطنية. أف للنشر. ص 251-254. رقم ISBN 978-81-7648-465-7.
  71. ^ abcd عبد الغفور عبد المجيد نوراني (2000). RSS وحزب بهاراتيا جاناتا: تقسيم العمل. كتب LeftWord. رقم ISBN 978-81-87496-13-7.
  72. ^ بارانجوي جوها ثاكورتا؛ شانكار راغورامان (2004). زمن التحالفات: منقسمون نقف . حكيم. ص. 131.
  73. ^ لعبت منظمة RSS دورًا مهمًا في العنف ضد المسلمين أثناء تقسيم الهند في عام 1947.
  74. ^ abc تقرير لجنة التحقيق في التآمر على اغتيال مهاتما غاندي، من قبل الهند (الجمهورية). لجنة التحقيق في التآمر على اغتيال مهاتما غاندي، جيفان لال كابور، نشرته وزارة الداخلية، 1970، الصفحة 165
  75. ^ جها، ديريندرا ك. (1 يناير 2020). "السجلات التاريخية تكشف كذبة أن ناثورام جودسي ترك آر إس إس". القافلة .
  76. ^ — كاروان، إبراهيم أ.؛ ماكورماك، واين؛ رينولدز، ستيفن إي. (2008). القيم والعنف: الجوانب غير الملموسة للإرهاب. سبرينغر ساينس آند بيزنس ميديا. ص. 87. ISBN 978-1-4020-8660-1.
    – فينوجوبال، فاسودها (8 سبتمبر 2016). "ناثورام جودسي لم يغادر خدمة RSS أبدًا، كما تقول عائلته". الأوقات الاقتصادية .
  77. ^ جيرالد جيمس لارسون (1995). معاناة الهند بسبب الدين . مطبعة جامعة ولاية نيويورك . ص 132. ISBN 0-7914-2412-X.
  78. ^ سينغ 2015، ص 82.
  79. ^ بانيكر، ب.ل. جون. النهج الغاندي للطائفية في الهند المعاصرة (PDF) . ص. 100. تم الاسترجاع في 6 نوفمبر 2019 .
  80. ^ جافريلوت 1996، ص 88، 89.
  81. ^ جراهام 2007، ص 14.
  82. ^ جافريلوت 1996، ص 89.
  83. ^ Curran, Jean A. (17 May 1950). "RSS: Militant Hinduism". Far Eastern Survey . 19 (10): 93–98. doi :10.2307/3023941. JSTOR  3023941.
  84. ^ سوريش رامابهاي، فينوبا ومهمته، نشر بواسطة أخيل بهارات سارف سيفا سانغ، 1954
  85. ^ مارثا كرافن نوسباوم، الصراع الداخلي: الديمقراطية والعنف الديني ومستقبل الهند، دار نشر جامعة هارفارد، 2007، رقم ISBN 978-0-674-02482-3 
  86. ^ ab Smith, David James, Hinduism and Modernity P189, Blackwell Publishing ISBN 0-631-20862-3 
  87. ^ "كيف يكسب حزب بهاراتيا جاناتا ثقة النساء". carnegieendowment.org . تم الاسترجاع في 29 أغسطس 2024 .
  88. ^ "مجتمع LGBTQ يظهر دعمًا قويًا لرئيس الوزراء مودي في الانتخابات العامة الهندية - International | Daily Mirror". www.dailymirror.lk . تم الاسترجاع في 29 أغسطس 2024 .
  89. ^ PTI ​​(26 أغسطس 2024). "اغتصاب وقتل طبيب في كلكتا: حزب بهاراتيا جاناتا يعلن عن سلسلة من برامج الاحتجاج في غرب البنغال اعتبارًا من 28 أغسطس". The Hindu . ISSN  0971-751X . تم الاسترجاع في 29 أغسطس 2024 .
  90. ^ "اليوم في السياسة: حزب بهاراتيا جاناتا البنغالي يواصل الاحتجاجات على جريمة الاغتصاب والقتل في كولكاتا". صحيفة إنديان إكسبريس . 29 أغسطس 2024. تم الاسترجاع في 29 أغسطس 2024 .
  91. ^ سوهريتا ساها، "بينوي كومار ساركار (1887-1949): لقاء مع القدر" في النشرة الاجتماعية ، 62 (1)، يناير-أبريل 2013، ص. 4
  92. ^ Bandyopadhyay, B. (1984) الأفكار السياسية لبينوي كومار ساركار KP Bagchi، كلكتا، ISBN 0-8364-1336-9 ، OCLC  12419520 
  93. ^ نُشر في جزأين، الأول في عام 1914 والأخير في عام 1921: Sarkar, Benoy Kumar (1914) The Positive Background of Hindu Sociology (Part 1) Pânini Office, Allahabad, OCLC  2005865؛ و Sarkar, Benoy Kumar (1914) The Positive Background of Hindu Sociology (Part 2, with appendics by Brajendranáth Seal) Sudhindra Natha Vasu, Allahabad, OCLC  48121776
  94. ^ ساركار، بينوي كومار (1916) بداية الثقافة الهندوسية كقوة عالمية (300-600 م) مطبعة كوميرشال، شنغهاي، OCLC  5732399
  95. ^ ساركار، بينوي كومار (1916) الدين الصيني من خلال عيون هندوسية: دراسة في اتجاهات العقلية الآسيوية، دار النشر التجارية، شنغهاي، OCLC  82020
  96. ^ ساركار، بينوي كومار (1918) الإنجازات الهندوسية في العلوم الدقيقة دراسة في تاريخ التطور العلمي لونجمانز، جرين وشركاه، نيويورك، OCLC  1193853
  97. ^ ساركار، بينوي كومار (1919). "النظرية الهندوسية للعلاقات الدولية". مراجعة العلوم السياسية الأمريكية . 13 (3): 400-414. doi :10.2307/1945958. ISSN  0003-0554. JSTOR  1945958. S2CID  146956993.
  98. ^ abc Acharya, Amitav; Buzan, Barry (2019). The Making of Global International Relations: Origins and Evolution of IR at its Centenary Press. Cambridge University Press. pp. 100–101. doi :10.1017/9781108647670. ISBN 978-1-108-48017-8. S2CID  159147042.
  99. ^ اي بي سي سافاركار، فيناياك دامودار: هندوتفا، بهاراتي ساهيتيا سادان، دلهي 1989 (1923).
  100. ^ إلست ، كونراد (2005). إنهاء استعمار العقل الهندوسي . الهند: روبا. ص. 21. رقم ISBN 978-81-7167-519-7.
  101. ^ الظاهرة الهندوسية، جيريلال جاين، ISBN 81-86112-32-4 . 
  102. ^ بهافي، واي جي (1 يناير 1995). أول رئيس وزراء للهند بقلم واي جي بهافي. سكرتارية مجلس النواب. ص 49. ISBN 978-81-7211-061-1.
  103. ^ "الإرث العائلي وتأثير فارون". rediff.com . تم الاسترجاع في 15 فبراير 2015 .
  104. ^ أب MS Golwalkar، مجموعة من الأفكار، ساهيتيا سيندهو براكاشان.
  105. ^ شري جوروجي جولوالكار ، ص 115، ماهيش شارما، 2006، ISBN 978-81-288-1245-3 . 
  106. ^ كانساس راو في HV Seshadri، ed.: لماذا هندوسية راشترا؟ ، ص. 24.
  107. ^ إلست ، كونراد (2005). إنهاء استعمار العقل الهندوسي . الهند: روبا. ص 480-486. رقم ISBN 978-81-7167-519-7.
  108. ^ الأمة، 24 يناير 1998.
  109. ^ أجراوال، بريميندرا. "المحكمة العليا للهند والهندوسية والهندوسية". newsanalysisindia.com . مؤرشف من الأصل في 14 نوفمبر 2009.
  110. ^ "لماذا النظام الملكي ضروري في نيبال؟". 28 أكتوبر 2009. مؤرشف من الأصل في 12 أبريل 2020. اطلع عليه بتاريخ 3 نوفمبر 2009 .
  111. ^ جورج كونجر (18 يناير 2008). "نيبال تتحرك نحو التحول إلى جمهورية علمانية". الاستخبارات الدينية . مؤرشف من الأصل في 30 يناير 2009.
  112. ^ آر بي بي. "رابربا نيبال المشتبه به بيشار آر كل شيء عن السياسة السياسية". RPP . تم الاسترجاع في 25 يونيو 2017 .
  113. ^ "مئات المتظاهرين الهندوس يشتبكون مع الشرطة في عاصمة نيبال، مطالبين بدولة هندوسية". فوكس نيوز . 7 أغسطس 2015.
  114. ^ "نيبال الهندوسية ستمنح المسلمين حقوقهم – تايمز أوف إنديا". تايمز أوف إنديا . 10 يوليو 2008.
  115. ^ "المسلمون يطالبون بدولة هندوسية". 9 أغسطس 2015.
  116. ^ "المسلمون في نيبال يطالبون بدولة هندوسية". صحيفة إيكونوميك تايمز .
  117. ^ "حزب الشعب الجمهوري 'حازم على الدولة الهندوسية والملكية'".
  118. ^ ديواكار (19 مارس 2017). "حزب الشعب الهندي يسجل اقتراح تعديل الدستور للمطالبة بدولة هندوسية". صحيفة الهيمالايا تايمز . تم الاسترجاع في 7 ديسمبر 2017 .
  119. ^ "مظاهرة حاشدة في كاتماندو لصالح استعادة النظام الملكي في نيبال". 8 أغسطس 2024.
  120. ^ "رغم أمر إدارة المنطقة، القوات المؤيدة للملكية والهندوسية تنظم مظاهرة في كاتماندو".
  121. ^ "احتجاجات حاشدة في كاتماندو تطالب باستعادة النظام الملكي الدستوري". 8 أغسطس 2024.
  122. ^ "آلاف الأشخاص في نيبال يطالبون بعودة النظام الملكي الذي دام قرونًا". Independent.co.uk . 11 يناير 2021.
  123. ^ وسائل أخرى (9 ديسمبر 2021). "في نيبال، تتزايد الدعوات لاستعادة الدولة الهندوسية". الدبلوماسي – الدبلوماسي هي مجلة للشؤون الجارية لمنطقة آسيا والمحيط الهادئ، تقدم أخبارًا وتحليلات عن السياسة والأمن والأعمال والتكنولوجيا والحياة في جميع أنحاء المنطقة .

كتب

  • برادان، كومار ل. (2012)، سياسة ثابا في نيبال: مع إشارة خاصة إلى بهيم سين ثابا، 1806-1839، نيودلهي: شركة كونسيبت للنشر، ص 278، رقم ISBN 978-81-8069-813-2
  • سكينر، ديبرا؛ باخ الثالث، ألفريد؛ هولاند، دوروثي (1998). الذات في الزمان والمكان: الهويات، والخبرة، والتاريخ في نيبال . دار رومان آند ليتل فيلد للنشر. رقم ISBN 978-0-8476-8599-8.
  • مسرشميدت، دونالد آلان (1992). موكتيناث: الحج في جبال الهيمالايا، دليل ثقافي وتاريخي. مطبعة ساهايوغي.
  • دارام فير (1988). التعليم والسياسة في نيبال: تجربة آسيوية. مركز الكتاب الشمالي. رقم ISBN 978-81-85119-39-7.
  • بورجستروم، بينجت-إريك (1980)، الراعي والبانكا: قيم القرية وديمقراطية البانكايات في نيبال، دار فيكاس، رقم ISBN 978-0-7069-0997-5
  • ستون، ليندا (1988)، معتقدات المرض وإطعام الموتى في نيبال الهندوسية: تحليل إثنوغرافي، إي. ميلين، رقم ISBN 978-0-88946-060-7
  • كارا، سيدهارث (2012)، العمل القسري: معالجة نظام العبودية في جنوب آسيا، مطبعة جامعة كولومبيا، رقم ISBN 978-0-231-52801-6
  • جراهام، بروس ديزموند (3 ديسمبر 2007)، القومية الهندوسية والسياسة الهندية: أصول وتطور بهاراتيا جانا سانج، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0-521-05374-7
  • سينغ، نيرجا (28 يوليو 2015)، باتيل، براساد وراجاي: أسطورة اليمين الهندي، منشورات سيج، رقم ISBN 978-93-5150-266-1

قراءة إضافية

  • بهارات براكاشان (1955). شري جوروجي: الرجل ومهمته، بمناسبة عيد ميلاده الحادي والخمسين . دلهي: بهارات براكاشان. أو سي إل سي  24593952.
  • جراهام، بي دي (1968)، "ساياما براساد مووكيرجي والبديل الطائفي"، في دي إيه لو (المحرر)، دراسات في تاريخ جنوب آسيا الحديث ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ASIN  B0000CO7K5
  • جويال، ديس راج (1979). راشتريا سوايامسيفاك سانغ . دلهي: رادها كريشنا براكاشان. رقم ISBN 978-0-8364-0566-8.
  • إلست، كونراد (2001). إزالة الاستعمار من العقل الهندوسي: التطور الأيديولوجي للنهضة الهندوسية. روبا وشركاه. رقم ISBN 978-81-7167-519-7.
  • إلست ، كونراد (2001). الصليب المعقوف الزعفران: فكرة “الفاشية الهندوسية”. صوت الهند. رقم ISBN 978-81-85990-69-9.
  • كينج، ريتشارد (2002)، الاستشراق والدين: نظرية ما بعد الاستعمار، الهند و"الشرق الصوفي" ، روتليدج
  • باتشيتا، باولا. "الانقسامات الجنسانية في القومية الهندوسية: حول الموضوع- أعضاء جمعية راشترا سيفيكا ساميتي". في كتاب "هندوسية أوكسفورد الهندية: قارئ"، تحرير فاسودا دالميا وهينريش فون ستيتينكرون ، 373-395. لندن ودلهي: مطبعة جامعة أوكسفورد، 2006.
  • باتشيتا، باولا. النوع الاجتماعي في الأمة الهندوسية: نساء آر إس إس كأيديولوجيات. نيودلهي: نساء بلا حدود، 2004.
  • والتر ك. أندرسن. "حزب بهاراتيا جاناتا: البحث عن الوجه القومي الهندوسي"، في كتاب "السياسات الجديدة لليمين: الأحزاب والحركات الشعبية الجديدة في الديمقراطيات الراسخة"، تحرير هانز-جورج بيتز وستيفان إيمرفال (نيويورك: مطبعة سانت مارتن، 1998)، ص 219-232. ( ISBN 0-312-21134-1 أو ISBN 0-312-21338-7 )  
  • بارثا بانيرجي، في بطن الوحش: منظمة آر إس إس الهندوسية المتطرفة وحزب بهاراتيا جاناتا في الهند (دلهي: أجانتا، 1998). OCLC  43318775
  • بلانك، جونا (1992). سهم الإله ذو البشرة الزرقاء . هوتون ميفلين. رقم ISBN 978-0-395-56267-3.
  • أينسلي تي. إمبري ، "وظيفة راشتريا سوايامسيفاك سانج: تعريف الأمة الهندوسية"، في كتاب "المحاسبة عن الأصوليات"، مشروع الأصولية 4، تحرير مارتن إي. مارتي و ر. سكوت أبلبي (شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1994)، ص 617-652. ( ISBN 0-226-50885-4 ) 
  • غاندي، راجموهان (1991). باتل: حياة. دار نافاجيفان للنشر.
  • سافاركار، فيناياك دامودار (1923). هندوتفا . دلهي، الهند: بهاراتي ساهيتيا سادان.
  • أرون شوري ، جويل، سيتا رام، وآخرون. وقت جرد المخزون – إلى أين تتجه سانغ باريفار؟ (1997) ISBN 978-81-85990-48-4 
  • جيريلال جين، الظاهرة الهندوسية، كتب جنوب آسيا (1995). ISBN 978-81-86112-32-8 . 
  • إتش في سيشادري، كانساس سودارشان، ك. سوريا نارايان راو، بالراج مادهوك: لماذا هندو راشترا، سوروتشي براكاشان (1990)، ASIN B001NX9MCA.
تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على وسائط متعددة متعلقة بالقومية الهندوسية .
يحتوي ويكي الاقتباس على اقتباسات متعلقة بالقومية الهندوسية .
  • صوت دارما.
  • "النشاط الهندوسي المعاصر". Indiafacts . 20 فبراير 2015.
  • دامودهاران، ديبين (1 أغسطس/آب 2011). "الأمة الهندوسية: الإرث الذي لا جدال فيه لكل هندي". كرونيكل الأمريكية. مؤرشف من الأصل في 17 يناير/كانون الثاني 2013. تم الاسترجاع في 28 أغسطس/آب 2011 .
  • بونج، بالبير ك. "Hindu Rashtra". مجلة جنوب آسيا . مؤرشف من الأصل في 20 أغسطس 2008. تم الاسترجاع في 21 يونيو 2010 .{{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hindu_nationalism&oldid=1249867893"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate