المولوكان

هناك ما يقارب 200 يوم صيام ، وخاصة الصوم الكبير (الصوم الكبير جدًا)، حيث كان شرب الحليب محظورًا من قبل السلطات الكنسية الأرثوذكسية المسيحية. وقد أقرت الكنيسة النسطورية ممارسة شرب الحليب خلال هذه الأيام لأول مرة في القرن الحادي عشر، وذلك لتسهيل اعتناق نحو 200 ألف مسيحي تركي ، كانوا يعتمدون في غذائهم على اللحوم والحليب، للمسيحية النسطورية. ^{[ 8 ]} وتبرز نظريتان حول نشأة عادة شرب الحليب خلال الصوم الكبير جدًا.

يشير التفسير الأول إلى أن خان الكيرائيين ، ماركوس بويوك خان (المعروف سابقًا باسم صادق خان ، ^{[ 9 ]} قبل اعتناقه المسيحية)، قد اعتنق المسيحية النسطورية مع حوالي 200,000 من أفراد قبائله الرحل من الترك والمغول عام 1007. وكان الكيرائيون إحدى القبائل الخمس المهيمنة من الترك والمغول في الاتحاد التتري قبل جنكيز خان، الذي وحّد القبائل التتارية في الإمبراطورية المغولية. سكن الكيرائيون سهوب أورخون، جنوب بحيرة بايكال وشمال صحراء جوبي، والمعروفة أيضًا بمنطقة ألتاي-سايان. ^{[ 10 ]}

بعد اعتناق الشعب التركي المغولي للمسيحية، سأل المطران النسطوري البطريرك يوحنا السادس [ ^{11 ] عن} الصيام المناسب خلال فترة الصوم الكبير للمهتدين الجدد، فأصدر مرسومًا يقضي بأن يمتنع المهتدون عن أكل اللحوم، وأن يشربوا الحليب الطازج بدلًا من الحليب المخمر. كان اللحم وحليب الخيل المخمر من الأطعمة الأساسية في النظام الغذائي التركي المغولي قبل اعتناق المسيحية، وبدلًا من إلغاء تقليد عريق لدى هذا الشعب البدوي، تم تنصيره. يُقصد بالحليب المخمر الحليب المتخمر، بينما يُقصد بالحليب الطازج الحليب الطازج. ^{[ 10 ]}

مع وصول الغزو التتري (المغولي) في القرن الثالث عشر [12] إلى أراضي الروس ، تم ^{تبني هذه الممارسة} من قبل جماعات مسيحية أخرى، والتي كانت لديها مجتمعات رعوية في سهول أوراسيا.

تقترح النظرية الثانية أن الملك ديفيد الرابع ملك جورجيا قد حوّل 40 ألف عائلة من قبائل الكومان والقبجاق إلى المسيحية وأعاد توطينهم في جورجيا بين عامي 1118 و1120. وقد استوعب ديفيد الرابع هذه القبائل التركية الشمالية لأنه كان في حالة حرب مع السلاجقة المسلمين في الجنوب، وكان يرغب في إصلاح جيشه. وكان يُشترط على كل عائلة من القبجاق أن تُزوّد ​​جنديًا واحدًا بحصان وسلاح. ورغم أن ديفيد الرابع لم يُذكر أنه كان متدينًا، إلا أنه كان من دعاة الثقافة المسيحية .

يمتلك الكومان، والقبجاق، والتتار ، والمغول، والبشكير (المنحدرين من القبجاق) جميعهم تقليدًا في صناعة منتجات الألبان المخمرة. يسميها الكومان "كوميس" ، ويسميها المغول "أيراغ"، ^{[ 13 ]} ويسميها التتار "أزيغاي" ، ويسميها البشكير "أزيكاي" . ^{[ 14 ]} وهذا يدعم إمكانية صحة النظرية الثانية، بالإضافة إلى النظرية الأولى.

تم توطين مائة عائلة من الكاريت المولوكان الأصليين في هاليشينا، وتحديدا لفيف، عن طريق ترتيب الرهائن بين دانيال من غاليسيا وباتو خان ​​في عام 1246. ^{[ 15 ]}

سبق المتهودون المولوكان المعاصرين . ورغم أنهم يُطلق عليهم أحيانًا اسم "المولوكان"، إلا أنهم يشكلون حركة مستقلة. وقد تعرض زعيمهم ماتفي دالماتوف للتعذيب حتى الموت في سجن دير باستخدام عجلة تحطيم .

في عام 1428، نالت شبه جزيرة القرم استقلالها ودعمت المولوكان-سوبوتنيك الأصليين، وهم القرائيون القرميون (القارا-تتار / كارايلار)، الذين لطالما لعبوا دورًا مهمًا في السياسة المغولية. ^{[ 16 ]} أما القرائيون القرائيون من كنيسة الشرق، الذين كانت لهم أصول مشابهة للخافار، فقد أصبحوا يُعرفون باسم "كارايمتسفويوشي" (أو القرائيون المولوكان).

أول استخدام موثق لمصطلح "مولوكان" يعود إلى سبعينيات القرن السابع عشر، للإشارة إلى جماعة من الناس كانوا يمتنعون عن الصيام ويتناولون منتجات الألبان خلال أيام الصيام المئتين التي حددتها الكنيسة الأرثوذكسية. في اللغة الروسية، تعني كلمة " مولوكو " الحليب، ومن هنا جاء اسم هؤلاء المسيحيين. مع ذلك، كان هؤلاء "مسيحيين روحانيين" لا تربطهم صلة مباشرة بالجماعة التي عُرفت لاحقًا باسم "مولوكان".

انفصلت جماعة "المولوكان" المعروفة اليوم بهذا الاسم عن الدوخوبور في عامي 1779 و1780 لاعتقادهم أن الدوخوبور أهملوا الكتاب المقدس؛ إذ كانوا يؤمنون بأن الله قد وضع كلمته مباشرة في قلوبهم. أما المولوكان، فقد كانوا يكنّون للكتاب المقدس المكتوب أسمى درجات الاحترام. كان مؤسس المولوكان، سيميون ماتفييفيتش أوكلين (1733-1809)، صهر زعيم الدوخوبور إيلاريون بوبيروخين (1720-1792)، كما أوضحت أو. بيزنوسوفا: "سرعان ما (حوالي عامي 1779-1780) انفصلت جماعة عن أتباع بوبيروخين. قادها صهره سيميون أوكلين، الذي لم يشارك الزعيم السابق روحه الصوفية وتأليهه لذاته، ودافع عن ضرورة الاعتماد على نصوص الإنجيل في تنظيم الحياة الكنسية (مارغاريتوف، 1914). أصبحت هذه الجماعة (المسماة "المولوكان") اتجاهًا "عقلانيًا" للمسيحية الروحية، في مقابل "المتصوفين" - أتباع "كريستوفرتشيستفو"، و"الدوخبور"، و" سكوبتسي ". ^{[ 17 ]}

قام المولوكان التابعون لأوكلاين من تامبوف بالتبشير بنشاط في المستوطنات على طول نهر الفولغا والحدود الجنوبية الشرقية لروسيا ، ونشروا عقيدة المولوكان في مقاطعات أورينبورغ وساراتوف وأستراخان ؛ واستمر أوكلاين في تنظيم الجماعات حتى وفاته عام 1809 .

منذ تدخل الكونت نيكولاي زوبوف عام ١٧٩٥، حظي المولوكان بالتسامح في عهد كاترين العظيمة ، لكن مع تقييدهم بقواعد صارمة تهدف إلى الحد من نمو مجتمعهم. ^{[ ١٨ ]} وكان يُعاقب من يتجاهل هذه القيود في روسيا القيصرية بتهمة الهرطقة . ^{[ ١٩ ]} وتعرض المبشرون والمبشرون المولوكان للسجن والنفي وأشكال أخرى من العقاب. وبسبب منعهم من استقطاب معتنقين جدد، ^{[ ٢٠ ]} أُجبر المولوكان على الزواج من داخل مجتمعاتهم . وكانت سياسة الحكومة هي إبعاد المولوكان عن وسط روسيا إلى القوقاز (١٨٣٣) ومناطق نائية أخرى لمنع تأثيرهم على الفلاحين الآخرين؛ فأُرسلوا إلى أرمينيا وأذربيجان (١٨٣٤) وأوكرانيا (عقد ١٨٣٠) وآسيا الوسطى وسيبيريا ، حيث لا تزال العديد من مجتمعاتهم قائمة حتى يومنا هذا.

يُقال إنه في عام 1900، ورغم اضطهاد الحكومة القيصرية والكنيسة الأرثوذكسية، كان هناك نحو نصف مليون مسيحي روحاني في الإمبراطورية الروسية. إلا أن هذه الأرقام تبدو مبالغًا فيها للغاية. ففي عام 1912، لم يُحصَ في روسيا سوى 133,935 من المولوكان و4,844 من البريغونيين (إحصاء إدارة الشؤون الروحية ^{[ 21 ]} ).

فرّ أقل من ألف من المولوكان من روسيا في أوائل القرن العشرين (معظمهم بين عامي 1905 و1912)، واستقرّ كثير منهم بالقرب من مهاجرين آخرين غير أرثوذكس من روسيا في منطقة عرقية على تلة بوتريرو وما حولها في سان فرانسيسكو، كاليفورنيا ، حيث بنوا قاعة للصلاة عام 1929. وأُنشئت قاعة صلاة ثانية بالقرب من شيريدان، كاليفورنيا ، لخدمة المتفرقين في شمال كاليفورنيا. ولا يزال هناك تجمع سكاني من المولوكان في ويتير بجنوب كاليفورنيا. وحتى عام 2022، لا تزال هناك كنيسة تُسمى كنيسة المولوكان المتحدة الجديدة. ^{[ 22 ]}

رغم أن بعض الجماعات المسيحية الروحية فرّت من روسيا في أوائل القرن العشرين هربًا من التجنيد الإجباري، فقد سجّل جميع فتيان المولوكان المؤهلين في قانون الخدمة الانتقائية لعام ١٩١٧ ، ولكن تم استبعادهم لكونهم أجانب لا يتحدثون الإنجليزية. وخلال الحرب العالمية الثانية، انضم ١٣٦ فتىً أمريكيًا من المولوكان المؤهلين إلى الخدمة العسكرية ، وكان اثنان منهم من الرافضين للخدمة لأسباب ضميرية . ^{[ ٢٣ ]}

وبسبب حظر قوانين الإمبراطورية الروسية عليهم كسب معتنقين جدد، فقد تبنوا الزواج الداخلي وصُنِّفوا كجماعة عرقية في ظل حكم البلاشفة.

استُخدم المصطلح الروسي "الثابت" (غير المتغير، الثابت، الذي لا يتبدل، أصله: postoyanniye : постоянние ) لوصف المولوكان ، وذلك لغرضين مختلفين. فإما أن المولوكان الأصليين رفضوا التبشير على يد الطوائف البروتستانتية، أو أصروا على الحفاظ على عقيدتهم دون تغيير بفعل حركة الإحياء "القفزية" في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. وكانوا في الأصل يشكلون الشريحة الأكبر بكثير من المولوكانية. وفي عام ١٨٣٣، حدث انشقاقٌ تزامن مع كوارث جماعية من الأمراض والمجاعة والاضطهاد. ^{[ ٢٥ ] [ ٢٦ ]} 

خلال هذه الفترة، بدأ جزء من طائفة المولوكان يشهدون فيضًا روحيًا من الروح القدس، ^{[ 27 ]} على غرار ما حدث في بعض المذاهب الخمسينية اللاحقة . وفي نهاية المطاف، تطورت هذه الطائفة إلى ما يُعرف اليوم باسم "قافزي المولوكان". ^{[ 28 ]} كان يُطلق على المولوكان القدامى اسم " الثابتين " ( Postoyaniye )، بينما كان يُطلق على "قافزي المولوكان" الجدد ( Pryguny )، والذين يُطلق عليهم أيضًا اسم "سكاكوني " (القفازين). اعتقد قافزو المولوكان أنهم قد زارهم تجلٍّ للروح القدس، وبدأت هذه الطائفة الجديدة الأصغر حجمًا من المولوكان نهضة روحية بحماس شديد، حيث رووا معجزات زُعم أنها تُضاهي معجزات رسل المسيح.

أدانت طائفة المولوكان "الثابتة" الطائفة الجديدة للسلطات، مما أدى إلى خيانة وسجن العديد من المولوكان القافزين. أطلق بعض هؤلاء المولوكان القافزين على أنفسهم اسم "الإسرائيليين الجدد"، عندما أُعلن عن زعيم بريغون، مكسيم رودوميوتكين، في نيكيتينو، بمحافظة يريفان، "ملك الأرواح" عام 1853. كانت هذه الجماعة، المعروفة أيضًا باسم "المكسيميين"، تعتبر إيفيم غيراسيموفيتش كلوبنيكين (1842-1915) في رومانوفكا، بمحافظة كارس، نبيًا صبيًا موحى إليه إلهيًا يبلغ من العمر 12 عامًا. تنبأ كلوبنيكين بـ"زمن قادم لا يُطاق، وأن الوقت قد حان لمغادرة روسيا".

خلال أوائل القرن العشرين، وتحت قيادته، هاجر حوالي ألفي شخص من شعب بريغوني إلى الولايات المتحدة ، واستقروا أولاً في الجانب الشرقي من لوس أنجلوس . وانتقل معظمهم، بحثاً عن العزلة الريفية، إلى باخا المكسيكية، ثم إلى أريزونا، ووسط كاليفورنيا، وبعض المناطق الأخرى على الساحل الغربي وكندا. وحصل آخرون من المهاجرين على منح أراضٍ من الحكومة المكسيكية واستقروا في وادي غوادالوبي في باخا كاليفورنيا ، المكسيك .

في لوس أنجلوس، انضم عدد قليل من جماعة مولوكان جامبرز إلى تطور النهضة الأمريكية التي تسمى " نهضة شارع أزوسا الخمسينية ". ويربط مؤسس جمعية رجال الأعمال الإنجيليين الكاملين هذه النهضة الخمسينية بنبي طفل من جماعة مولوكان جامبرز، وهو إي جي كلوبنيكين.

يُعرّف حوالي 20 ألف شخص أنفسهم كمولوكان، على الأقل من الناحية العرقية، في الاتحاد السوفيتي السابق. ويوجد ما يقارب 200 كنيسة مولوكانية، 150 منها في روسيا وأذربيجان . كما سكنوا شمال القوقاز وجنوب أوكرانيا وأرمينيا وآسيا الوسطى ، حيث نُفي أسلافهم منذ زمن بعيد.

يقطن حوالي 25 ألف شخص من شعب المولوكان في الولايات المتحدة، منهم حوالي 5 آلاف يُعرّفون أنفسهم عرقياً بأنهم من شعب المولوكان. وتعيش غالبيتهم في لوس أنجلوس أو بالقرب منها ، وخاصة في شرق لوس أنجلوس ، وبويل هايتس ، وكوميرس . ^{[ 29 ]}

خلال ستينيات القرن العشرين، استقرّ المزيد من المولوكان في جنوب ألاسكا وأستراليا . ويُقال إنّ أعدادهم كبيرة في أستراليا ، حيث تتركّز غالبيتهم في جنوب أستراليا ، مع وجود عدد من العائلات في غرب أستراليا ومجموعة صغيرة في كوينزلاند . كما يقيم أكثر من ألف منهم في كندا، في مقاطعة كولومبيا البريطانية، ومئات آخرون في ألبرتا ، محافظين على نمط حياتهم الجماعي التقليدي. وتعيش أيضاً مجموعة من عائلات المولوكان في أمريكا اللاتينية، في وادي غوادالوبي بالمكسيك ، وفي أوروغواي .

كانت هناك جالية صغيرة من المولوكان في محافظة قارص الشرقية بتركيا . يُعرفون باسم مولوكان قارص . عاد معظم أفراد هذه الجالية إلى روسيا منذ سنوات؛ وفي القرن الحادي والعشرين، لم يتبق في قارص سوى عائلة واحدة من المولوكان . ^{[ 30 ]}

غادر ما يقارب 3500 من المولوكان روسيا بين عامي 1901 و1911 بحثًا عن الحرية الدينية، هربًا من الاضطهاد الذي مارسته عليهم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية والدولة. وابتداءً من أوائل القرن العشرين، استقر العديد من المولوكان في حي بوتريرو هيل بمدينة سان فرانسيسكو، كاليفورنيا. ^{[ 37 ]} وقد بُني مركز بوتريرو هيل المجتمعي عام 1922 من قِبل جمعية كاليفورنيا السينودية للبعثات الداخلية والكنيسة المشيخية ، لدعم هذا المجتمع الجديد، حيث وفّر المركز فصولًا تعليمية للكبار، ومركزًا مجتمعيًا، وروضة أطفال. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]} وبحلول سبعينيات القرن العشرين، كان مجتمع بوتريرو هيل لا يزال قائمًا، لكن مجموعات أصغر من المولوكان اندمجت في المجتمع الروسي الأمريكي الأوسع.

اليوم، يندمج المولوكان في الولايات المتحدة إلى حد كبير في صلب الثقافة الأمريكية. ومع ذلك، فهم يسعون جاهدين للحفاظ على خصوصية تقاليدهم وثقافتهم، مثل استخدام اللغة الروسية في شعائرهم الدينية، ووجبات العشاء الجماعية (المعروفة باسم "أوبيد")، والالتزام المشترك بنظام غذائي قائم على معتقداتهم الدينية. ^{[ 41 ]}

عند وصولهم إلى الولايات المتحدة، بدت طقوس المولوكان الدينية غريبةً للغاية على الأمريكيين. وُصفت مستوطناتهم ومجتمعاتهم بـ"الطوائف"، وتعرضوا للمضايقات من الأمريكيين الذين أطلقوا عليهم مصطلحًا ازدرائيًا هو "المولوكان المتكاسلون". وقد أُطلق عليهم هذا اللقب أساسًا لأنهم رفضوا الخدمة في الحرب العالمية الأولى ، لكونهم معترضين ضميريًا . ^{[ 42 ]}

في الثامن من يونيو عام ١٩١٧، ذكرت صحيفة "أريزونا ريبابليك" أن مجتمع المولوكان في غلينديل، أريزونا، رفض التسجيل بموجب قانون الخدمة الانتقائية لعام ١٩١٧. وكان من المرجح أن يؤدي ذلك إلى اعتقال رجال المولوكان الذين رفضوا التوقيع على الأمر. وادعى المولوكان أن تعاليمهم الدينية تمنعهم من توقيع مثل هذا الاتفاق. وكان القياصرة قد أجبروهم على الانضمام إلى الجيش، ولهذا السبب فروا من روسيا إلى الولايات المتحدة. وكان المولوكان يخشون أن يتكرر التاريخ نفسه في أمريكا. ^{[ ٤٣ ]}

في التاسع من أغسطس عام ١٩١٧، ذكرت صحيفة "ديلي ميسوليان" أن ٣٥ من المولوكانيين اعتُقلوا وحُكم على كل منهم بالسجن لمدة عام واحد لمخالفتهم قانون الخدمة الانتقائية لعام ١٩١٧. كما اعتُقل ٣٣ آخرون من المولوكانيين لإحداثهم شغبًا خارج السجن؛ حيث اعتدت نساء على رجال الشرطة بمظلاتهن، واضطرت الشرطة إلى السيطرة على رجل كان يحمل سكينًا. بعد صدور الأحكام على الرجال الخمسة والثلاثين، انطلق المولوكانيون في قاعة المحكمة في غناء ورقص ابتهاج، وأُصيب بعض المشاركين بجروح طفيفة أثناء السيطرة عليهم. ^{[ ٤٤ ]}

يُعرف عن المولوكان اختلاف تهجئة ألقابهم داخل العائلة الواحدة لعدة أسباب. فعندما وصل المولوكان إلى الولايات المتحدة، أخطأ مسؤولو الهجرة في تهجئة بعض ألقابهم بشكل فادح لعدم إلمامهم باللغة السيريلية، فعلى سبيل المثال، تحوّل اسم "Сусоев" إلى "Sessoyeff"، وهو اسم يصعب نطقه بالإنجليزية. كما أن بعض المولوكان، كغيرهم من أفراد المجتمعات المسالمة الأخرى، غيّروا تهجئة أسمائهم لتجنب الترحيل.

اختار الكثيرون استخدام النسخ الأمريكية من أسمائهم. فمثلاً، أصبح "فاسيلي بوكروف" "بيل" أو "ويليام بوكروف"، وأصبح "إيفان ميتشيكوف" "جون ميتشل"، وأصبحت "دنيا تيكونوف" "جولي تايلر". ويستخدمون أحيانًا "أسماءً أولى" ليست أسماءهم الرسمية، بل هي ألقاب اكتسبوها في طفولتهم داخل الكنيسة، وبقيت ملازمةً لهم حتى بعد بلوغهم. على سبيل المثال، عُرفت "هازل فالوف" باسم "بيرسي فالوف" لإصرارها الشديد.

ثمة عادة تسمية أخرى قد تُربك من لا يعرفون المجتمع، وهي عادة مارسها المولوكان الذين استقروا في وادي غوادالوبي بالمكسيك. فقد تبنى العديد من المستوطنين النسخ المكسيكية من أسمائهم، فأصبح روديون بافلوف "رودولفو بابلوف"، وسمّوا أبناءهم وفقًا للنمط المكسيكي. وبناءً على ذلك، قد نرى اسمًا روسيًا مثل "إيفان بافيلوفيتش بابلوف" (إيفان ابن بافيل (بول) (بافلوف))، واسم عائلة والدته قبل الزواج "سامارين"، يتحول إلى "خوان بابلو بابلوف دي سامارين" أو "خوان سامارين بابلوف".

في جميع هذه الحالات، قد يكون تتبع تاريخ العائلة صعبًا للغاية. وإلا، فإنهم يلتزمون بممارسات التسمية الشائعة. يمكن استخلاص الكثير من المعلومات من شاهد قبر روسي، والذي غالبًا ما يعود إلى استخدام بروتوكول التسمية الروسي بغض النظر عن الاسم الذي استخدمه الشخص أثناء حياته. إذا تُرجمت المعلومات بشكل صحيح، يمكن معرفة اسمي الأب والجد من شاهد قبر الرجل. أما إذا كان النص مكتوبًا باللغة الإنجليزية في الأسفل، فمن المرجح ألا يحتوي على هذه المعلومات.