كنيسة الشرق

النسطورية عقيدة مسيحية تُؤكد على التمييز بين طبيعتي يسوع البشرية والإلهية . نُسبت هذه العقيدة إلى نسطوريوس ، بطريرك القسطنطينية من عام 428 إلى 431، الذي مثّلت عقيدته ذروة تيار فلسفي طوره علماء مدرسة أنطاكية ، وعلى رأسهم ثيودور الموبسويستي ، مُعلّم نسطوريوس. وقد أثارت هذه العقيدة جدلاً واسعاً عندما اعترض نسطوريوس علناً على استخدام لقب " ثيوتوكوس " ( حاملة الإله ) لمريم العذراء، والدة يسوع ، ^{[ 34 ]} مُشيراً إلى أن هذا اللقب يُنكر إنسانية المسيح الكاملة. جادل نسطوريوس بأن ليسوع طبيعتين مُتصلتين بشكل غير مُحكم، هما الكلمة الإلهية ( لوغوس) ويسوع البشري، واقترح لقب " كريستوتوكوس " (حاملة المسيح) كلقب بديل أكثر مُلاءمة. أثارت تصريحاته انتقادات من رجال دين بارزين آخرين، ولا سيما من كيرلس ، بطريرك الإسكندرية ، الذي كان له دور رائد في مجمع أفسس عام 431، الذي أدان نسطوريوس بتهمة الهرطقة وعزله من منصبه كبطريرك. ^{[ 35 ]}

بعد عام 431، قمعت سلطات الدولة في الإمبراطورية الرومانية النسطورية، مما دفع المسيحيين الخاضعين للحكم الفارسي إلى تفضيلها، وبالتالي تبديد الشكوك حول ولائهم للإمبراطورية المعادية التي يحكمها المسيحيون. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

في أعقاب مجمع خلقيدونية (451) الذي عُقد لاحقًا، صاغت كنيسة المشرق لاهوتًا مميزًا. وقد اعتُمدت أولى هذه الصياغات في مجمع بيت لابات عام 484. وتطور هذا اللاهوت في أوائل القرن السابع، عندما ضمت الإمبراطورية الفارسية الساسانية، في حربٍ كانت ناجحة في بدايتها ضد الإمبراطورية البيزنطية، أراضٍ واسعة يسكنها السوريون الغربيون (بعضهم من الآراميين والبعض الآخر من الآشوريين )، وكان كثير منهم من أنصار اللاهوت الميافيزي للأرثوذكسية الشرقية ، والذي يُطلق عليه معارضوه اسم "المونوفيزية" ( الأوتيخية )، وهو الرأي اللاهوتي الأكثر معارضةً للنسطورية. وقد حظوا بدعم كسرى الثاني ، متأثرًا بزوجته شيرين . كانت شيرين عضوًا في كنيسة المشرق، لكنها انضمت لاحقًا إلى كنيسة أنطاكية الميافيزية.

استلهم الأسقف الآشوري باباي الكبير (551-628) من ثيودور الموبسويستي ، فشرح، لا سيما في كتابه "كتاب الاتحاد" ، ما أصبح علم المسيح المعياري لكنيسة المشرق. وأكد أن "القنومين" ( مصطلح سرياني ، جمع كلمة "قنومة" ، لا يتطابق تمامًا مع الكلمات اليونانية "φύσις" أو "οὐσία" أو "ὑπόστασις") ^{[ 38 ]} للمسيح غير مختلطين ولكنهما متحدان أزليًا في "بارسوبا" واحدة (من اليونانية "πρόσωπον " بروسوبون "قناع، شخصية، شخص"). كما حدث مع المصطلحين اليونانيين φύσις ( فيزيس ) وὐπόστασις ( هيبوستاسيس )، فقد فُسِّرت هذه الكلمات السريانية أحيانًا بمعنى آخر غير المقصود؛ وعلى وجه الخصوص، فُسِّرت عبارة " قنومين " على أنها "شخصان". ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} سابقًا، كانت كنيسة المشرق تقبل قدرًا من المرونة في التعبيرات، دائمًا ضمن لاهوت ثنائي الطبيعة، ولكن مع مجمع باباي عام 612، الذي أقرّ رسميًا صيغة " قنومين في المسيح"، تم إنشاء تمييز مسيحي نهائي بين كنيسة المشرق والكنائس الخلقيدونية "الغربية" . ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

إن عدالة نسبة النسطورية إلى نسطوريوس ، الذي كرّمته كنيسة المشرق كقديس، محل خلاف. ^{[ 46 ] [ 22 ] [ 47 ]} يذكر ديفيد ويلمشورست أنه على مر القرون "استُخدمت كلمة 'نسطوري' كشتيمة من قِبل من رفضوا اللاهوت السرياني الشرقي التقليدي، وكعلامة فخر من قِبل العديد من المدافعين عنه [...] وكمصطلح وصفي محايد ومناسب من قِبل آخرين. واليوم، يُنظر عمومًا إلى هذا المصطلح على أنه يحمل وصمة عار". ^{[ 48 ]} يقول سيباستيان ب. بروك: "إن العلاقة بين كنيسة المشرق ونسطوريوس ضعيفة للغاية، والاستمرار في تسمية تلك الكنيسة بـ'نسطورية'، من وجهة نظر تاريخية، أمر مضلل وغير صحيح تمامًا - فضلًا عن كونه مسيئًا للغاية ومخالفًا للآداب المسكونية". ^{[ 49 ]}

إلى جانب معناها الديني، استُخدمت كلمة "نسطوري" أيضاً بمعنى عرقي، كما يتضح من عبارة "النسطوريون الكاثوليك". ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

في مقالته المنشورة عام ١٩٩٦ بعنوان "الكنيسة النسطورية: تسمية خاطئة مؤسفة"، في نشرة مكتبة جون رايلاندز ، أعرب سيباستيان بروك ، زميل الأكاديمية البريطانية ، عن أسفه لأن "مصطلح "الكنيسة النسطورية" أصبح التسمية الشائعة للكنيسة الشرقية القديمة التي كانت تُعرف سابقًا باسم "كنيسة المشرق"، ولكنها تُفضل اليوم اسمًا أكثر شمولًا هو "الكنيسة الآشورية الشرقية ". إن هذه التسمية ليست فقط غير لائقة تجاه أعضاء هذه الكنيسة العريقة في العصر الحديث، بل هي أيضًا - كما تهدف هذه الورقة إلى توضيحه - غير مناسبة ومضللة". ^{[ ٢٢ ]}

بدأ المسيحيون بتشكيل مجتمعات في بلاد ما بين النهرين منذ القرن الأول الميلادي في ظل الإمبراطورية البارثية . وفي عام 266 ^، ضُمّت المنطقة إلى الإمبراطورية الساسانية (لتصبح مقاطعة أسورستان )، وكانت هناك مجتمعات مسيحية كبيرة في بلاد ما بين النهرين العليا وعيلام وفارس . ^[ 74 ^] تعود أصول كنيسة المشرق في نهاية المطاف إلى النشاط التبشيري لثاديوس الرهاوي وماري وتوما الرسول . وظلت القيادة والهيكل غير منظمين حتى عام 315، عندما فرض بابا بن أجاي (310-329)، أسقف سلوقية - قطيسفون ، سيادة أبرشيته على أسقفيات بلاد ما بين النهرين وفارس الأخرى التي جُمعت تحت مظلة كاثوليكية سلوقية-قطيسفون؛ واتخذ بابا لقب الكاثوليكوس ، أو القائد العالمي. ^{[ 75 ]} حصل هذا المنصب على لقب إضافي في عام 410، ليصبح كاثوليكوس وبطريرك الشرق . ^{[ 76 ] [ 77 ]}

تعززت هذه المجتمعات المسيحية المبكرة في بلاد ما بين النهرين وعيلام وفارس في القرنين الرابع والخامس الميلاديين بفعل عمليات ترحيل واسعة النطاق للمسيحيين من الإمبراطورية الرومانية الشرقية . ^{[ 78 ]} ومع ذلك، واجهت الكنيسة الفارسية اضطهادات شديدة، لا سيما خلال عهد شابور الثاني (339-379)، من قبل الأغلبية الزرادشتية التي اتهمتها بالانحياز إلى الرومان. ^{[ 79 ]} حاول شابور الثاني تفكيك هيكل الكاثوليكات وأعدم بعض رجال الدين، بمن فيهم الكاثوليكيون سيميون بن سباعي (341)، ^{[ 80 ]} وشهدوست (342)، وبرباشمين (346). ^{[ 81 ]} بعد ذلك، ظل منصب الكاثوليكوس شاغرًا لما يقرب من 20 عامًا (346-363). ^{[ ٨٢ ]} في عام ٣٦٣، وبموجب معاهدة سلام، سُلمت نصيبين إلى الفرس، مما دفع أفرام السرياني ، برفقة عدد من المعلمين، إلى مغادرة مدرسة نصيبين والتوجه إلى الرها التي كانت لا تزال ضمن الأراضي الرومانية. ^{[ ٨٣ ]} شهدت الكنيسة نموًا ملحوظًا خلال العصر الساساني، ^{[ ٣٦ ]} لكن ضغط الاضطهاد دفع الكاثوليكوس داديشو الأول، في عام ٤٢٤، إلى عقد مجمع مركابتا العرب وإعلان استقلال الكاثوليكية عن "آباء الغرب". ^{[ ٨٤ ]} وقعت العديد من الاضطهادات على مر القرون، وخُلّد ذكرى شهداء هذه الاضطهادات في مجموعة من النصوص تُعرف باسم " أعمال الشهداء الفرس" .

في غضون ذلك، في الإمبراطورية الرومانية، أدى الانشقاق النسطوري إلى انتقال العديد من أنصار نسطوريوس إلى الإمبراطورية الساسانية، وتحديدًا إلى منطقة مدرسة نصيبين اللاهوتية . وازداد تقارب الكنيسة الفارسية مع الديوفيسيين، وهو إجراء شجعته الطبقة الحاكمة الزرادشتية. وخلال العقود التالية، أصبحت الكنيسة أكثر ديوفيسية في عقيدتها، مما زاد من حدة الانقسام بين المسيحية الرومانية والفارسية. في عام 484، دعا مطران نصيبين، بارسوما ، إلى انعقاد مجمع بيت لابات، حيث اعترف علنًا بثيودور الموبسويستي ، مرشد نسطوريوس ، كمرجع روحي. ^{[ 44 ]} وفي عام 489، عندما أغلق الإمبراطور البيزنطي زينون مدرسة الرها في بلاد ما بين النهرين بسبب تعاليمها النسطورية، انتقلت المدرسة إلى موطنها الأصلي في نصيبين، لتصبح مرة أخرى مدرسة نصيبين، مما أدى إلى موجة هجرة نسطورية إلى الإمبراطورية الساسانية. ^{[ 85 ] [ 86 ]} أعاد بطريرك الشرق مار باباي الأول (497-502) التأكيد على تقدير أسلافه لثيودور وتوسيعه، مما عزز تبني الكنيسة لمذهب ديوفيسيتية. ^{[ 36 ]}

بعد أن رسخت كنيسة المشرق أقدامها في الإمبراطورية الفارسية، واتخذت من نصيبين وقطسيفون وجوندشابور مراكز لها ، بالإضافة إلى عدة أساقفة ، بدأت بالتوسع خارج حدود الإمبراطورية الساسانية. إلا أنها عانت خلال القرن السادس من صراعات داخلية متكررة واضطهاد من الزرادشتيين. وأدى هذا الاقتتال إلى انشقاق استمر من عام 521 حتى حوالي عام 539، حين تم حل الخلافات. ولكن بعد ذلك مباشرة، أدى الصراع البيزنطي الفارسي إلى تجدد اضطهاد الكنيسة على يد الإمبراطور الساساني كسرى الأول ، وانتهى هذا الاضطهاد عام 545. وقد نجت الكنيسة من هذه المحن تحت قيادة البطريرك أبا الأول ، الذي كان قد اعتنق المسيحية بعد أن كان زرادشتيًا . ^{[ 36 ]}

بحلول نهاية القرن الخامس ومنتصف القرن السادس، شملت المنطقة التي احتلتها كنيسة المشرق "جميع البلدان الواقعة شرق نهر الفرات وغربه مباشرة"، بما في ذلك الإمبراطورية الساسانية وشبه الجزيرة العربية ، مع وجود محدود في القرن الأفريقي وسقطرى وبلاد ما بين النهرين وميديا ​​وباكتريا وهيركانيا والهند؛ وربما امتدت أيضًا إلى أماكن تُعرف باسم كاليانا وماليه وسيليديفا (سيلان). [ 87 ] ^{وكان يتبع البطريرك} في التسلسل الهرمي تسعة مطارنة ، وسُجِّل وجود رجال دين بين الهون ، وفي برسارمينيا وميديا ​​وجزيرة ديوسكوريس في المحيط الهندي . ^{[ 88 ]}

ازدهرت كنيسة المشرق أيضاً في مملكة اللخميين حتى الفتح الإسلامي، وخاصة بعد أن اعتنق الحاكم النعمان الثالث بن المنذر الإسلام رسمياً حوالي عام 592.

بعد غزو العرب المسلمين للإمبراطورية الساسانية عام 644، صنّفت الخلافة الراشدة المُنشأة حديثًا كنيسة المشرق كأقلية ذمية رسمية يرأسها بطريرك المشرق. وكما هو الحال مع جميع الجماعات المسيحية واليهودية الأخرى التي مُنحت الوضع نفسه، خضعت الكنيسة لقيود داخل الخلافة، ولكنها حظيت أيضًا بدرجة من الحماية. ولمواجهة المنافسة المتزايدة من البلاطات الإسلامية، وضع بطاركة وأساقفة كنيسة المشرق قانونًا كنسيًا، واعتمدوا الإجراءات المُتبعة في المحاكم الأسقفية. ^{[ 89 ]} لم يُسمح للنساطرة بالتبشير أو محاولة تنصير المسلمين، ولكن مُنح مُبشروهم حرية التصرف فيما عدا ذلك، فكثّفوا جهودهم التبشيرية في مناطق أبعد. أنشأ المُبشرون أبرشيات في الهند ( مسيحيو القديس توما ). وحققوا بعض التقدم في مصر ، على الرغم من الوجود الميافيزي القوي هناك، ودخلوا آسيا الوسطى ، حيث حققوا نجاحًا كبيرًا في تنصير التتار المحليين . استقر المبشرون النسطوريون بقوة في الصين خلال الجزء الأول من عهد أسرة تانغ (618-907)؛ ويصف المصدر الصيني المعروف باسم لوحة النسطورية بعثة بقيادة مهتدٍ يُدعى ألوبين بأنها أدخلت المسيحية النسطورية إلى الصين عام 635. وفي القرن السابع، نمت الكنيسة حتى أصبح لها رئيسان أساقفة نسطوريان ، وأكثر من 20 أسقفًا شرق الحدود الإيرانية لنهر جيحون . ^{[ 90 ]}

أبدى البطريرك تيموثاوس الأول (780-823)، المعاصر للخليفة هارون الرشيد ، اهتمامًا بالغًا بالتوسع التبشيري لكنيسة المشرق. ومن المعروف أنه رسّم مطارنة لدمشق، وأرمينيا ، وديلم وجيلان في أذربيجان، والري في طبرستان، وسرباز في سيجستان، وللأتراك في آسيا الوسطى، والصين، وربما أيضًا للتبت . كما فصل الهند عن مقاطعة فارس المطرانية وجعلها مقاطعة مطرانية مستقلة، عُرفت باسم الهند . ^{[ 91 ]} وبحلول القرن العاشر، امتدت أبرشيات كنيسة المشرق من مختلف أنحاء أراضي الخلافة إلى الهند والصين. ^{[ 36 ]}

قدّم المسيحيون النسطوريون إسهاماتٍ جليلةً للخلافة الأموية والعباسية ، لا سيما في ترجمة أعمال الفلاسفة اليونانيين القدماء إلى السريانية والعربية . ^{[ 92 ] [ 93 ]} كما قدّم النسطوريون إسهاماتهم الخاصة في الفلسفة والعلوم (مثل حنين بن إسحاق ، وقسطة بن لوقا ، والمسويح ، والبطريرك أوتيخيوس ، وجبريل بن بختيشو )، وعلم اللاهوت ( مثل تاتيان ، وبار ديسان ، وباباي الكبير ، ونسطوريوس ، وتوما بن يعقوب ). وكان الأطباء الشخصيون للخلفاء العباسيين في كثير من الأحيان من المسيحيين الآشوريين ، مثل سلالة بختيشو التي حكمت لفترة طويلة . ^{[ 94 ] [ 95 ]}

كانت لجماعة القديس توما المسيحية في ولاية كيرالا الهندية، التي تُنسب أصولها، وفقًا للتقاليد، إلى جهود التبشير التي بذلها توما الرسول ، علاقة طويلة الأمد مع كنيسة المشرق. ويعود أقدم وجود مسيحي منظم معروف في كيرالا إلى عامي 295/300 ميلادي، عندما استقر مستوطنون مسيحيون ومبشرون من بلاد فارس، بقيادة الأسقف ديفيد البصري، في المنطقة. ^{[ 103 ]} ويعزو مسيحيو القديس توما تقليديًا الفضل في التوسع اللاحق لجماعتهم إلى بعثة توما القناقي ، وهو راهب نسطوري من الشرق الأوسط. ^{[ 104 ]} ومنذ أوائل القرن الرابع الميلادي على الأقل، زوّد بطريرك كنيسة المشرق مسيحيي القديس توما برجال الدين والنصوص المقدسة والبنية التحتية الكنسية. وفي حوالي عام 650 ميلادي، رسّخ البطريرك إيشوياهب الثالث سلطة الكنيسة في الهند. ^{[ 105 ]} في القرن الثامن، قام البطريرك تيموثاوس الأول بتنظيم الجماعة تحت مسمى المقاطعة الكنسية للهند ، وهي إحدى مقاطعات الكنيسة الخارجية. بعد ذلك، ترأس مقاطعة الهند مطرانٌ قادمٌ من بلاد فارس، أشرف على عددٍ متفاوتٍ من الأساقفة، بالإضافة إلى رئيس شمامسة محلي ، كان يتمتع بسلطة على رجال الدين، كما كان يمتلك نفوذًا دنيويًا واسعًا. وربما كان مقر المطران في كرانجانور ، أو (ربما اسميًا) في ميلابور ، حيث يقع ضريح توما. ^{[ 104 ]}

في القرن الثاني عشر، استحوذت النسطورية الهندية على مخيلة الغرب من خلال شخصية بريستر جون ، الذي يُفترض أنه حاكم نسطوري للهند شغل منصبي الملك والكاهن. نجت كنيسة مالابار، النائية جغرافيًا، من انحلال التسلسل الهرمي النسطوري في أماكن أخرى، واستمرت حتى القرن السادس عشر عندما وصل البرتغاليون إلى الهند. مع ترسيخ النفوذ البرتغالي في أجزاء من الهند، عزم رجال الدين في تلك الإمبراطورية، ولا سيما أعضاء جمعية يسوع (اليسوعيون)، على دمج مسيحيي القديس توما بشكل كامل مع روما تحت مظلة الكنيسة اللاتينية وطقوسها الليتورجية اللاتينية . بعد مجمع ديامبر عام 1599، نصبوا أساقفة برتغاليين على الأبرشيات المحلية وأجروا تغييرات ليتورجية لتتوافق مع الممارسة اللاتينية، مما أدى إلى ثورة بين مسيحيي القديس توما. ^{[ 106 ]} انفصلت غالبيتهم عن الكنيسة الكاثوليكية، وأقسموا ألا يخضعوا للبرتغاليين في قسم صليب كونان عام 1653. وفي عام 1661، رد البابا ألكسندر السابع بإرسال وفود من الرهبان الكرمليين برئاسة كاهنين إيطاليين، وكاهن فلمنكي، وكاهن ألماني، بهدف إعادة مسيحيي القديس توما إلى الكنيسة الكاثوليكية. ^{[ 107 ]} تمتع هؤلاء الكهنة بميزتين: لم يكونوا برتغاليين، ولم يكونوا يسوعيين. ^{[ 107 ]} وبحلول العام التالي، عادت 84 كنيسة من أصل 116 كنيسة مسيحية تابعة للقديس توما، مُشكلةً الكنيسة السريانية الكاثوليكية ( الكنيسة السريانية المالابارية الكاثوليكية حاليًا ). أما البقية، التي عُرفت باسم كنيسة مالانكارا ، فقد دخلت سريعًا في شركة مع الكنيسة السريانية الأرثوذكسية . كما انبثقت من كنيسة مالانكارا الكنيسة السريانية المالابارية الكاثوليكية .

يُقال إن المسيحية النسطورية ازدهرت في سريلانكا برعاية الملك داثوسينا خلال القرن الخامس الميلادي. وتشير بعض المصادر إلى وجود صلات بين مسيحيين فرس والعائلة المالكة السريلانكية خلال فترة سيجيريا. ويُقال إن أكثر من 75 سفينة تحمل جنودًا من الموروندي قادمين من مانغالور قد وصلت إلى مدينة تشيلاو السريلانكية، وكان معظمهم من المسيحيين. تزوجت ابنة الملك داثوسينا من ابن أخيه ميغارا، الذي يُقال أيضًا إنه كان مسيحيًا نسطوريًا وقائدًا للجيش السنهالي. ويُقال إن ماغا براهمانا، وهو كاهن مسيحي من أصل فارسي، قدّم المشورة للملك داثوسينا بشأن بناء قصره على صخرة سيجيريا . ^{[ 108 ]}

يُعتبر صليب أنورادابورا، الذي اكتُشف عام 1912، دليلاً على وجود مسيحي نسطوري قوي في سريلانكا بين القرنين الثالث والعاشر الميلاديين في عاصمتها آنذاك، أنورادابورا. ^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

وصلت المسيحية إلى الصين بحلول عام 635، ولا تزال آثارها باقية في مدن صينية مثل شيآن . تُنسب لوحة نسطورية ، نُصبت في 7 يناير 781 في تشانغآن ، العاصمة آنذاك ، إلى بعثة تبشيرية بقيادة رجل دين فارسي يُدعى ألوبين عام 635، في عهد الإمبراطور تايزونغ من سلالة تانغ . ^{[ 112 ] [ 113 ]} يذكر النقش على اللوحة النسطورية، الذي يشير تاريخه إلى البطريرك حنانيشو الثاني (773-780) ، أسماء العديد من المسيحيين البارزين في الصين، بمن فيهم المطران آدم، والأسقف يوهانان، و"أساقفة الريف" يزدبوزيد وسرجيس، ورئيس الشمامسة جيجوي من خومدان (تشانغآن) وجبرائيل من سراج ( لويانغ ). كما تُذكر أسماء حوالي سبعين راهبًا. ^{[ 114 ]}

ازدهرت المسيحية النسطورية في الصين لما يقارب 200 عام، ثم واجهت اضطهادًا من الإمبراطور ووزونغ من سلالة تانغ (حكم من 840 إلى 846). قمع الإمبراطور جميع الديانات الأجنبية، بما فيها البوذية والمسيحية، مما أدى إلى تراجع الكنيسة بشكل حاد في الصين. وصف راهب سوري زار الصين بعد بضعة عقود العديد من الكنائس وهي في حالة خراب. اختفت الكنيسة من الصين في أوائل القرن العاشر، بالتزامن مع انهيار سلالة تانغ والاضطرابات التي شهدتها السنوات اللاحقة ( فترة الممالك الخمس والعشر ). ^{[ 115 ]}

شهدت المسيحية في الصين انتعاشاً ملحوظاً خلال عهد أسرة يوان التي أسسها المغول بعد غزوهم للصين في القرن الثالث عشر. وقد وصف ماركو بولو في القرن الثالث عشر، إلى جانب كتّاب غربيين آخرين من العصور الوسطى، وجود العديد من المجتمعات النسطورية المتبقية في الصين ومنغوليا؛ إلا أنه من الواضح أنها لم تكن نشطة كما كانت عليه في عهد أسرة تانغ.

شهدت كنيسة المشرق فترة توسع أخيرة في ظل الحكم المغولي . وكانت عدة قبائل مغولية قد اعتنقت المسيحية على يد المبشرين النسطوريين في القرن السابع، ولذلك كان للمسيحية تأثير كبير في الإمبراطورية المغولية . ^{[ 116 ]} كان جنكيز خان شامانيًا، لكن أبناءه تزوجوا من نساء مسيحيات من عشيرة كيرايت القوية ، وكذلك فعل أبناء أحفاده. خلال حكم حفيد جنكيز، الخان الأعظم مونكو ، كانت المسيحية النسطورية هي الدين السائد في الإمبراطورية، وامتد هذا التأثير أيضًا إلى الصين الخاضعة للسيطرة المغولية، خلال عهد أسرة يوان . في هذه المرحلة، أواخر القرن الثالث عشر، بلغت كنيسة المشرق أقصى امتداد جغرافي لها. لكن قوة المغول كانت تتضاءل بالفعل مع تفكك الإمبراطورية ودخولها في حرب أهلية؛ ووصلت إلى نقطة تحول في عام 1295، عندما اعتنق غازان ، حاكم الإيلخانات المغولي ، الإسلام رسميًا عند توليه العرش.

كان ربان بار صوما قد تصور رحلته إلى الغرب في البداية كحج إلى القدس ، لذا فمن المحتمل وجود وجود نسطوري في المدينة حوالي عام 1300. وبالفعل، كان هناك وجود نسطوري واضح في كنيسة القيامة بين عامي 1348 و1575، كما تشير روايات الرهبان الفرنسيسكان المعاصرين. ^{[ 117 ]} وفي فاماغوستا ^، قبرص، أُسست جماعة نسطورية قبيل عام 1300، وبُنيت لهم كنيسة حوالي عام 1339. ^{[ 118 ] [ 119} ]

أعقب التوسع تراجعٌ. ففي عام 1000، كان هناك 68 مدينةً يسكنها أساقفة كنيسة المشرق؛ وفي عام 1238، انخفض العدد إلى 24 مدينةً فقط، وعند وفاة تيمور عام 1405، لم يتبقَّ سوى سبع مدن. ونتيجةً لنحو عشرين عامًا من حكم أولجايتو ، حاكم الإيلخانية من عام 1304 إلى عام 1316، وبدرجة أقل في عهد سلفه، انخفض العدد الإجمالي للأبرشيات والرعايا بشكلٍ أكبر. ^{[ 120 ]}

عندما تولى تيمور ، القائد التركي المغولي للإمبراطورية التيمورية ، والمعروف أيضًا باسم تيمورلنك، السلطة عام 1370، شرع في تطهير أراضيه من غير المسلمين. وقد قضى على المسيحية في آسيا الوسطى. ^{[ 121 ]} ولم يبقَ من كنيسة المشرق إلا ما هو موجود في جبال كردستان والهند. ^{[ 122 ]} وهكذا، باستثناء مسيحيي القديس توما على ساحل مالابار ، انحصرت كنيسة المشرق في المنطقة الواقعة داخل وحول المثلث غير المنتظم الذي تشكله الموصل وبحيرتا فان وأورميا ، بما في ذلك أميد ( ديار بكر الحديثة )، ومردين (ماردين الحديثة) ، والرها غربًا، وسلماس شرقًا، وهكاري وحران شمالًا، والموصل وكركوك وأربيل ( أربيل الحديثة ) جنوبًا - وهي منطقة تضم، وفقًا للخرائط الحديثة، شمال العراق ، وجنوب شرق تركيا ، وشمال شرق سوريا ، والطرف الشمالي الغربي لإيران . وتمركزت مجتمعات نسطورية صغيرة في مناطق أبعد غربًا، لا سيما في القدس وقبرص ، لكن مسيحيي مالابار في الهند كانوا يمثلون البقية الوحيدة المهمة المتبقية من المقاطعات الخارجية المزدهرة سابقًا لكنيسة المشرق. ^{[ 123 ]} يُرجّح أن يكون الاختفاء التام للأبرشيات النسطورية في آسيا الوسطى ناتجًا عن مزيج من الاضطهاد والمرض والعزلة: "ما نجا من المغول لم ينجُ من الطاعون الأسود في القرن الرابع عشر". ^{[ 121 ]} في أجزاء كثيرة من آسيا الوسطى، انقرضت المسيحية قبل عقود من حملات تيمور. تشير الأدلة المتبقية من آسيا الوسطى، بما في ذلك عدد كبير من القبور المؤرخة، إلى أن أزمة كنيسة المشرق حدثت في أربعينيات القرن الرابع عشر الميلادي، وليس في تسعينياته. يذكر العديد من المراقبين المعاصرين، بمن فيهم المبعوث البابوي جيوفاني دي مارينيولي ، مقتل أسقف لاتيني عام 1339 أو 1340 على يد حشد مسلم في ألماليق ، عاصمة تانغوت ، وإجبار مسيحيي المدينة على اعتناق الإسلام. يعود تاريخ شواهد القبور في مقبرتين سريانيتين شرقيتين في منغوليا إلى عام 1342، ويخلد بعضها ذكرى وفيات خلال تفشي الطاعون الأسود عام 1338. أما في الصين، فقد وُجدت آخر الإشارات إلى المسيحيين النسطوريين واللاتينيين.يعود تاريخها إلى خمسينيات القرن الرابع عشر الميلادي، قبيل استبدال سلالة يوان المغولية عام 1368 بسلالة مينغ المعادية للأجانب ، وما ترتب على ذلك من عزلة الصين عن النفوذ الأجنبي، بما في ذلك المسيحية. ^{[ 124 ]} اعتنقت سقطرى الإسلام بعد أن استعادت سلطنة المهرة الجزيرة من البرتغاليين عام 1511. ^{[ 125 ]}

في منتصف القرن الخامس عشر تقريبًا، جعل البطريرك شمعون الرابع الباسيدي الخلافة البطريركية وراثية ، عادةً من العم إلى ابن الأخ. أدت هذه الممارسة، التي نتج عنها نقص في الورثة المؤهلين، في نهاية المطاف إلى انشقاق في كنيسة المشرق، مما أدى إلى ظهور فرع كاثوليكي مؤقت يُعرف باسم سلالة شمعون. ^{[ 126 ]} تسبب البطريرك شمعون السابع إيشوياهب (1539-1558) في اضطراب كبير في بداية عهده بتعيينه ابن أخيه خنانيشو، البالغ من العمر اثني عشر عامًا، خليفةً له، على الأرجح لعدم وجود أقارب أكبر سنًا. ^{[ 127 ]} بعد عدة سنوات، ربما لوفاة خنانيشو في تلك الفترة، عيّن أخاه إليا، البالغ من العمر خمسة عشر عامًا، خليفةً له، وهو البطريرك إليا السادس (1558-1591) لاحقًا. ^{[ 54 ]} تسببت هذه التعيينات، بالإضافة إلى اتهامات أخرى بسوء السلوك، في استياء واسع النطاق في الكنيسة، وبحلول عام 1552، أصبح شمعون السابع إيشوياهب غير محبوب لدرجة أن مجموعة من الأساقفة، معظمهم من مناطق عاميد وسرت وسلماس في شمال بلاد ما بين النهرين، اختاروا بطريركًا جديدًا. انتخبوا راهبًا يُدعى يوحنان سولاكا ، الرئيس السابق لدير ربان هرمز بالقرب من ألقوش ، الذي كان مقرًا للبطاركة الحاليين؛ ^{[ 128 ]} ومع ذلك، لم يكن هناك أسقف برتبة مطران متاحًا لتكريسه، كما هو مطلوب قانونًا. كان المبشرون الفرنسيسكان يعملون بالفعل بين النساطرة، ^{[ 129 ]} وباستخدامهم كوسطاء، ^{[ 130 ]} سعى أنصار سولاكا إلى إضفاء الشرعية على موقفهم من خلال السعي إلى رسامة مرشحهم من قبل البابا يوليوس الثالث (1550-1555). ^{[ 131 ] [ 54 ]} 

توجه سولاقا إلى روما، ووصل في 18 نوفمبر 1552، وقدم رسالةً صاغها أنصاره في الموصل ، يعرض فيها مطالبته ويطلب من البابا رسامته بطريركًا. وفي 15 فبراير 1553، أدلى ببيان إيمانه بعد مراجعته مرتين، واعتُبر مُرضيًا، وبموجب المرسوم البابوي "ديفينا ديسبونينتي كليمنتيا" الصادر في 20 فبراير 1553، عُيّن "بطريرك الموصل في شرق سوريا" ^{[ 132 ]} أو "بطريرك كنيسة الكلدانيين في الموصل" ( Chaldaeorum ecclesiae Musal Patriarcha ). ^{[ 133 ]} رُسِم أسقفًا في كاتدرائية القديس بطرس في 9 أبريل. وفي 28 أبريل، منحه البابا يوليوس الثالث الباليوم الذي يُخوّله رتبة البطريركية، وأُكّد ذلك بالمرسوم البابوي " كوم نوس نوبر" . أدت هذه الأحداث، التي أوهمت روما بوفاة شمعون السابع إيشوياهب، إلى انشقاق دائم داخل كنيسة المشرق بين سلالة إليا من البطاركة في ألقوش والسلالة الجديدة المنحدرة من سولاقا. وقد اعترفت روما بالسلالة الجديدة لمدة نصف قرن باعتبارها في شركة، لكن هذا الاعتراف عاد إلى كل من الخلافة الوراثية والنسطورية، واستمر في بطاركة كنيسة المشرق الآشورية . ^{[ 131 ] [ 134 ]}

غادر سولاقا روما في أوائل يوليو/تموز، وتقدّم بطلب للاعتراف المدني في القسطنطينية. بعد عودته إلى بلاد ما بين النهرين، حصل من السلطات العثمانية في ديسمبر/كانون الأول 1553 على اعترافٍ به رئيسًا "للأمة الكلدانية على مثال جميع البطاركة". في العام التالي، وخلال إقامةٍ دامت خمسة أشهر في آميد ( ديار بكر )، قام بتنصيب مطرانين وثلاثة أساقفة آخرين ^{[ 130 ]} ( لغزرتا ، وحسنى كفا ، وآميد، وماردين ، وسيرت ) . من جانبه، قام شمعون السابع إيشوهب من سلالة ألقوش بتنصيب اثنين آخرين من أفراد عائلته البطريركية، وهما قاصران، مطرانين ( لنيسيبس وغزرتا). كما أنه كسب ود حاكم العمادية ، الذي دعا سولاقا إلى العمادية، وسجنه لمدة أربعة أشهر، وأعدمه في يناير 1555. ^{[ 128 ] [ 134 ]}

حافظ هذا الفرع الكاثوليكي الجديد، الذي أسسه سولاقا، على مقره في عاميد، ويُعرف باسم فرع "شمعون". ويشير ويلمشورست إلى أن تبنيهم اسم شمعون (نسبةً إلى سمعان بطرس ) كان يهدف إلى تأكيد شرعية فرعهم الكاثوليكي. ^{[ 135 ]} زار خليفة سولاقا، عبديشو الرابع مارون (1555-1570 ) ، روما، وأقر البابا لقبه البطريركي عام 1562. ^{[ 136 ]} وفي وقت لاحق، انتقل إلى سيرت .

استمر البطريرك شيمون السابع إيشوياهب (1539-1558)، المنتمي لسلالة إيليا، والذي أقام في دير ربان هرمز قرب ألقوش ، في معارضته الشديدة للاتحاد مع روما، وخلفه ابن أخيه إيليا (المشار إليه بإيليا "السابع" في التأريخ القديم، ^{[ 137 ] [ 138 ]} ولكن أعيد ترقيمه إلى إيليا "السادس" في الدراسات الحديثة). ^{[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]} وخلال فترة بطريركيته، من عام 1558 إلى عام 1591، حافظت كنيسة المشرق على لاهوتها المسيحي التقليدي واستقلالها الكنسي الكامل. ^{[ 142 ]}

كان من المرجح أن يكون بطريرك شمعون التالي هو ياهب الله الرابع ، الذي انتُخب عام 1577 أو 1578 وتوفي في غضون عامين قبل أن يسعى للحصول على تأكيد من روما أو يحصل عليه. ^{[ 135 ]} ووفقًا لتسيران، فإن المشاكل التي أثارها التقليديون "النسطوريون" والسلطات العثمانية حالت دون أي انتخاب سابق لخليفة عبديشو. ^{[ 143 ]} ويعتقد ديفيد ويلمشورست وهيلين مور أنه في الفترة ما بين عام 1570 وانتخاب ياهب الله بطريركًا، كان يُنظر إليه أو إلى شخص آخر يحمل الاسم نفسه على أنه البطريرك. ^{[ 144 ]} تولى شيمون التاسع دنخا (1580-1600) ، خليفة يهبالاها، الحكم بعد انتقاله من الحكم العثماني إلى سلماس على بحيرة أورميا في بلاد فارس، ^{[ 145 ]} وقد أقر البابا رسميًا توليه الحكم عام 1584. ^{[ 146 ]} تُشير بعض النظريات إلى أنه عيّن ابن أخيه، شيمون العاشر إلياه (1600-1638 ) ، خليفةً له، بينما يرى آخرون أن انتخابه كان مستقلًا عن أي تعيين رسمي. ^{[ 144 ]} وعلى أي حال، ومنذ ذلك الحين وحتى القرن الحادي والعشرين، اعتمدت سلالة شيمون نظامًا وراثيًا للخلافة ، وكان رفض هذا النظام أحد أسباب نشأة هذه السلالة في المقام الأول.

تفاوض البطريرك التالي لإيليا، إيليا السابع (1591-1617)، مع الكنيسة الكاثوليكية في عدة مناسبات، في أعوام 1605 و1610 و1615-1616 ، لكن دون التوصل إلى حل نهائي. ^{[ 147 ]} وقد أثار هذا على الأرجح قلق شيمون العاشر، الذي أرسل في عام 1616 إلى روما بيانًا بالإيمان لم تقبله روما، وآخر في عام 1619 لم يُفضِ أيضًا إلى اعتراف رسمي به. ^{[ 147 ]} ويذكر ويلمشورست أن بطريرك شيمون هذا هو الذي عاد إلى "العقيدة القديمة" للنسطورية، ^{[ 144 ] [ 148 ]} مما أدى إلى تحول في الولاءات، مكّن سلالة إيليا من السيطرة على الأراضي المنخفضة، وسلالة شيمون من السيطرة على المرتفعات. وقد أُلغيت مفاوضات أخرى بين سلالة إيليا والكنيسة الكاثوليكية خلال فترة بطريرك إيليا الثامن (1617-1660). ^{[ 149 ]}

كتب البطريركان التاليان لشيمون، شيمون الحادي عشر إيشويو (1638-1656 ) وشيمون الثاني عشر يوالاها (1656-1662)، إلى البابا عامي 1653 و1658، وفقًا لويلمشورست، بينما تتحدث هيلين مور فقط عن عامي 1648 و1653. يقول ويلمشورست إن شيمون الحادي عشر أُرسل إليه الباليوم ، بينما تجادل هيلين مور بأنه لم يُمنح أي منهما اعترافًا رسميًا. تشير رسالة إلى أن أحدهما عُزل من منصبه (على الأرجح من قبل النسطوريين التقليديين) بسبب ميوله المؤيدة للكاثوليكية: شيمون الحادي عشر وفقًا لهيلين مور، وربما شيمون الثاني عشر وفقًا لويلمشورست. ^{[ 150 ] [ 144 ]}

كان إيليا التاسع (العاشر) (1660-1700) "مدافعًا قويًا عن العقيدة التقليدية [النسطورية]"، ^{[ 150 ]} وفي الوقت نفسه، قطع البطريرك التالي، شمعون الثالث عشر دنخا ( 1662-1700 )، علاقته نهائيًا بالكنيسة الكاثوليكية. في عام 1670، قدم ردًا تقليديًا على مقاربة من روما، وبحلول عام 1672، انقطعت جميع العلاقات مع البابا. ^{[ 151 ] [ 152 ]} ثم ظهر خطان بطاركيان تقليديان، خط إيليا الأكبر في ألقوش ، وخط شمعون الأصغر في قوخانيس . ^{[ 153 ]}

مع عودة سلالة شمعون تدريجيًا إلى عبادة كنيسة المشرق التقليدية، وفقدانها بذلك ولاء المناطق الغربية، ^{[ 154 ]} انتقلت من الأراضي الخاضعة للسيطرة التركية إلى أورميا في بلاد فارس . وأصبحت أسقفية أميد ( ديار بكر )، المقر الأصلي لسلطة شمعون، خاضعة لبطريرك ألقوش. وفي عام 1667 أو 1668، اعتنق الأسقف يوسف، أسقف تلك الأبرشية، الكاثوليكية. وفي عام 1677، حصل من السلطات التركية على اعتراف بسلطته المستقلة في أميد وماردين ، وفي عام 1681 اعترفت به روما "بطريركًا للأمة الكلدانية المحرومة من بطريركها" (بطريركية أميد). وهكذا تأسست سلالة يوسف، وهي سلالة ثالثة من البطاركة، والسلالة الكاثوليكية الوحيدة في ذلك الوقت. ^{[ 155 ]} واتخذ جميع خلفاء يوسف الأول اسم "يوسف". كانت حياة هذه البطريركية صعبة: فقد تعرضت القيادة باستمرار لمضايقات من قبل المحافظين، بينما عانى المجتمع من عبء الضرائب الذي فرضته السلطات العثمانية .

في عام ١٧٧١، أعلن إليا الحادي عشر (الثاني عشر) وخليفته المُعيّن ( إليا الثاني عشر (الثالث عشر) إيشو يهب لاحقًا ) إيمانهما بالكاثوليكية، وهو ما قبلته روما، مُرسّخًا بذلك الشركة الكاثوليكية. وبحلول ذلك الوقت، كان قبول الموقف الكاثوليكي شائعًا في منطقة الموصل . وعندما توفي إليا الحادي عشر (الثاني عشر) عام ١٧٧٨، جدّد إليا الثاني عشر (الثالث عشر) إيمانه بالكاثوليكية، واعترفت به روما بطريركًا للموصل، لكنه في مايو ١٧٧٩ تنازل عن هذا الإيمان مُفضّلًا المذهب التقليدي. وفي عام ١٧٨٠، انتُخب ابن عمه الأصغر يوحنان هرمز محليًا ليخلفه، لكن لأسبابٍ مُختلفة، اعترفت به روما فقط مطرانًا للموصل ومسؤولًا عن كاثوليك حزب ألقوش، مُتمتعًا بصلاحيات البطريرك دون اللقب أو الشعار. عندما استقال يوسف الرابع من بطريركية أميد عام ١٧٨٠، عيّنت روما ابن أخيه، أوغسطين هندي ، الذي كان يرغب في أن يكون خليفته، ليس بطريركًا بل مديرًا إداريًا. ولم يحمل أحد لقب بطريرك الكلدان الكاثوليك طوال السنوات السبع والأربعين التالية.

عندما توفي إيليا الثاني عشر (أو الثالث عشر) عام ١٨٠٤، انقرض الفرع النسطوري من سلالة إيليا بوفاته. ^{[ ١٥٦ ] [ ١٤١ ]} ولأن معظم رعاياه انضموا إلى روما على يد هرمز، لم ينتخبوا بطريركًا تقليديًا جديدًا. وفي عام ١٨٣٠، اعتُرف بهرمز أخيرًا بطريركًا للكنيسة الكلدانية الكاثوليكية في بابل ، مما مثّل آخر بقايا النظام الوراثي داخل الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية.

وبهذا انتهى التنافس بين فرع إليا الأكبر وفرع شمعون الأصغر، إذ أصبح شمعون السادس عشر يوحنان (1780-1820 ) الرئيس الوحيد لكنيسة المشرق التقليدية، "الخليفة الشرعي لبطريركية فرع شمعون التي كانت في الأصل تابعة للكنيسة الكاثوليكية الشرقية". ^{[ 157 ] [ 158 ]} وفي عام 1976، اعتمدت الكنيسة اسم كنيسة المشرق الآشورية ، ^{[ 159 ] [ 16 ] [ 160 ]} وظلت بطريركيتها وراثية حتى وفاة شمعون الحادي والعشرين إيشاي عام 1975 .

وبناءً على ذلك، يشير يواكيم جاكوب إلى أن البطريركية الأصلية لكنيسة المشرق (خط إيليا) دخلت في اتحاد مع روما واستمرت حتى يومنا هذا في شكل الكنيسة الكلدانية [الكاثوليكية]، ^{[ 161 ]} بينما تستمر البطريركية الأصلية للكنيسة الكلدانية الكاثوليكية (خط شمعون) اليوم في كنيسة المشرق الآشورية.