البوذية في منغوليا

بدأ انتشار البوذية في سهوب منغوليا خلال فترات الإمبراطوريات البدوية. وقد توغلت البوذية في منغوليا من آسيا الوسطى في وقت مبكر من القرن الأول الميلادي. ^{[ 3 ]} وقد تم تبني العديد من المصطلحات البوذية ذات الأصل السنسكريتي عبر اللغة السغدية .

استقبل حكام الإمبراطوريات البدوية، مثل شيونغنو (209 ق.م. - 93 م)، وشيانبي (93-234 م)، وخاقانية روران (أواخر القرن الرابع - منتصف القرن السادس الميلادي)، وغوكتورك ( منتصف الألفية الأولى الميلادية)، المبشرين وبنوا لهم معابد. ساد البوذية بين النبلاء، وحظيت برعاية ملوك سلالة وي الشمالية بقيادة شيانبي (386-535 م) وسلالة لياو بقيادة خيتان (916-1125 م). اعتبرت طبقة خيتان الأرستقراطية البوذية ثقافة خاقانية الأويغور التي سيطرت على سهوب منغوليا قبل صعود سلالة لياو. كما اعتبر ملوك سلالة جين بقيادة جورشن (1115-1234 م) البوذية جزءًا من ثقافتهم.

أقدم الترجمات المعروفة للأدب البوذي باللغة المنغولية كانت مترجمة من اللغة الأويغورية ، وتحتوي على كلمات من اللغة التركية مثل sümbür tay (جبل سوميرو)، وayaγ-wa (صيغة المفعول به من ayaq، وهي كلمة أويغورية تعني الشرف)، وquvaray (راهب)، والعديد من الأسماء والألقاب مثل buyuruγ وkülüg ذات الأصل التركي من القرن الثاني عشر. ^{[ 4 ]}

غزا جنكيز خان (حوالي 1162-1227) وخلفاؤه المباشرون معظم أنحاء آسيا وروسيا الأوروبية ، وأرسلوا جيوشًا إلى أقصى وسط أوروبا وجنوب شرق آسيا. واعتنق أباطرة سلالة يوان (1271-1368) في القرنين الثالث عشر والرابع عشر البوذية التبتية .

دعا قوبلاي خان ، مؤسس سلالة يوان ، اللاما دروغون تشوغيال فاغبا من مدرسة ساكيا للبوذية التبتية لنشر البوذية في جميع أنحاء مملكته (وهي ثاني عملية إدخال للبوذية بين المغول). في ذلك الوقت تقريبًا، لوحظ أن تأثير كنيسة المشرق كان عاملًا ثقافيًا رئيسيًا للمغول ^{[ 5 ]} ، حيث ساهم بشكل غير مباشر في نشر البوذية المنغولية وتغييرها، وبالتالي البوذية الصينية . ^{[ 6 ]} مع ذلك، كانت المسيحية التابعة لكنيسة المشرق ديانة أقلية بين المغول. ^{[ 7 ]}

استعارت بعض المؤسسات البوذية المنغولية كميات كبيرة من العقيدة من المسيحيين النسطوريين . ^{[ 6 ]}

كما أثرت ديانات أخرى مثل المانوية والإسلام والزرادشتية وحتى الكاثوليكية الرومانية على البوذية المنغولية وساهمت في الممارسات التوفيقية في ذلك الوقت. ^{[ 8 ]}

أصبحت البوذية الدين الرسمي الفعلي لسلالة يوان. في عام ١٢٦٩، كلف قوبلاي خان فاجبا لاما بتصميم نظام كتابة جديد لتوحيد أنظمة الكتابة في الإمبراطورية متعددة اللغات. استندت كتابة فاجبا ، المعروفة أيضًا باسم "الكتابة المربعة"، إلى الكتابة التبتية ^، وكُتبت عموديًا من الأعلى ، وصُممت للكتابة باللغات المنغولية والتبتية والصينية والأويغورية والسنسكريتية ^{[ ٩ ] [ ١٠ ] [ ١١} ] ^{[ ١٢ ]} ، وكانت بمثابة الكتابة الرسمية للإمبراطورية .

كان للرهبنة البوذية التبتية تأثير هام على التطور المبكر للبوذية المنغولية. ^{[ 13 ] : 12} لعب الرهبان البوذيون أدوارًا سياسية مهمة في آسيا الوسطى وجنوب شرق آسيا ، ولم تكن جماعة الرهبان في منغوليا استثناءً من ذلك.

ساهمت أنشطة المغول في بروز مدرسة ساكيا ثم مدرسة غيلوغ، وفي التطور المستمر للثقافة التبتية المنغولية. ^{[ 14 ]}

عاد المغول إلى التقاليد الشامانية بعد انهيار سلالة يوان في عام 1368.

غزا هوتوهتاي سيسين هونغتايجي من أوردوس وشقيقاه التبت عام 1566. وأرسل إنذارًا نهائيًا إلى بعض رجال الدين الحاكمين في التبت يطالبهم فيه بالاستسلام. ^{[ 15 ]} قرر كبار الرهبان التبتيين الاستسلام، وعاد هوتوهتاي سيسين هونغتايجي إلى أوردوس برفقة ثلاثة رهبان رفيعي المستوى. وفي عام 1576، دعا تومين جاساغتو خان ​​راهبًا من مدرسة كاغيو .

في عام ١٥٧٨، دعا ألتان خان ، القائد العسكري المغولي الطموح لتوحيد المغول ومحاكاة مسيرة جنكيز خان ، الدالاي لاما الثالث ، زعيم سلالة غيلوغ الصاعدة، إلى قمة. وشكّلا تحالفًا منح ألتان خان شرعيةً وتأييدًا دينيًا لمطامعه الإمبراطورية، ووفر الحماية والرعاية للمدرسة البوذية. اعترف ألتان خان بسونام غياتسو لاما باعتباره تجسيدًا لفاغبا لاما، ومنح الزعيم التبتي لقب الدالاي لاما (" لاما المحيط ")، وهو اللقب الذي لا يزال يحمله خلفاؤه. بدوره، اعترف سونام غياتسو بألتان باعتباره تجسيدًا لكوبلاي خان. ^{[ ١٦ ]} وهكذا، أضفى ألتان شرعيةً على لقب "خان" الذي اتخذه، بينما حصل سونام غياتسو على الدعم لسيادته التي سعى إليها على السانغا التبتية. منذ هذا الاجتماع، أصبح رؤساء مدرسة جيلوجبا معروفين باسم الدالاي لاماس . كما منح ألتان خان لقب Ochirdara (Очирдар، من Sanskr. Vajradhara) إلى Sonam Gyatso.

توفي ألتان خان بعد ذلك بوقت قصير، ولكن في القرن التالي انتشرت طائفة غيلوغ في جميع أنحاء منغوليا، مدعومة جزئيًا بجهود الأرستقراطيين المنغوليين المتنافسين لكسب التأييد الديني والجماهيري لجهودهم التي باءت بالفشل في نهاية المطاف لتوحيد جميع المنغوليين في دولة واحدة. بُنيت الفيهارات ( الداتسان المنغولية ) في جميع أنحاء منغوليا، وغالبًا ما كانت تقع عند ملتقى طرق التجارة والهجرة أو في المراعي الصيفية حيث كان يتجمع عدد كبير من الرعاة لأداء الطقوس الشامانية وتقديم القرابين. خاض الرهبان البوذيون صراعًا طويلًا مع الشامان المحليين ونجحوا، إلى حد ما، في الاستيلاء على وظائفهم وأجورهم كمعالجين وعرافين، ودفع الشامان إلى هامش الثقافة والدين المنغوليين.

كانت الكنيسة والدولة تدعمان بعضهما البعض. وكثيراً ما تم اكتشاف تجسيدات بوذا الأحياء في عائلات النبلاء المنغوليين حتى تم حظر هذه الممارسة من قبل الإمبراطور تشيان لونغ من سلالة تشينغ .

خلال حملة الإمبراطور المؤسس لسلالة تشينغ، هونغ تايجي (1592-1643)، ضد آخر حكام سلالة يوان الشمالية، ليغدان خان ، بدأ برعاية البوذية التبتية لكسب التأييد. ^{[ 17 ]} ووفقًا للمؤرخ المانشوري جين تشيكونغ ، استخدم حكام تشينغ البوذية للسيطرة على المغول والتبتيين؛ ولم تكن ذات أهمية تُذكر لعامة المانشو في عهد سلالة تشينغ. ^{[ 18 ]}

إن ارتباط حكم المانشو الطويل الأمد بالبوديساتفا مانجوسري ، واهتمام الإمبراطور تشيان لونغ بالبوذية التبتية، قد عزز من رعايته للفن البوذي التبتي، وترجمات النصوص البوذية. وقد دعم الكنيسة الصفراء ( طائفة غيلوكبا البوذية التبتية ) "للحفاظ على السلام بين المغول" نظرًا لأن المغول كانوا من أتباع الدالاي لاما والبانشن لاما التابعين للكنيسة الصفراء. ^{[ 19 ]} ويخلص مارك إليوت إلى أن هذه الإجراءات حققت مكاسب سياسية، لكنها "انسجمت بسلاسة مع معتقداته الشخصية".

تعمّد تشيان لونغ تقويض سلطة نبلاء الخالخا عندما عيّن التبتي إيشي دامبا نيما، من عائلة ليثانغ الملكية في شرق التبت، ليكون الجيبتسوندامبا الثالث المُتجسد ، بدلاً من المغولي الخالخا الذي كانوا يرغبون في تعيينه. ^{[ 20 ] : 26} وقد احتجّ نبلاء الخالخا في منغوليا الخارجية على هذا القرار في البداية، ثم سعى الخالخا إلى إبعاده عنهم في دولونور. ومع ذلك، تجاهل تشيان لونغ كلا الطلبين، موجهاً رسالة مفادها أنه يُنهي الحكم الذاتي لمنغوليا الخارجية. ^{[ 20 ] : 17} وكان قرار جعل التبت المكان الوحيد الذي يأتي منه التناسخ مقصوداً من قِبل أسرة تشينغ للحدّ من نفوذ المغول. ^{[ 21 ]}

مع بداية القرن العشرين، ضمت منغوليا الخارجية 583 ديرًا ومجمعًا معبديًا، سيطرت على ما يُقدّر بنحو 20% من ثروة البلاد. وقد نشأت معظم المدن المنغولية على مواقع الأديرة. وكانت إيخ هوري ، كما كانت تُعرف أولان باتور آنذاك، مقرًا لأبرز بوذا حي في منغوليا ( جيبتسوندامبا خوتوكتو الثامن ، المعروف أيضًا باسم بوغدو غيغن، ولاحقًا باسم بوغد خان )، الذي احتل المرتبة الثالثة في التسلسل الهرمي الكنسي بعد الدالاي لاما والبانشن لاما . وكان ديران هناك يضمان حوالي 13000 و7000 راهب على التوالي، والاسم الذي كان يُطلق على المستوطنة قبل الثورة، والمعروفة لدى الغرباء باسم أورغا ، إيخ هوري ، يعني "الدير الكبير".

على مرّ القرون، اكتسبت الأديرة ثرواتٍ طائلة وأفرادًا تابعين لها، فازدادت ثروتها ونفوذها تدريجيًا مع تراجع ثروة وسلطة النبلاء المغول. تبرع بعض النبلاء بجزء من عائلاتهم التابعة لهم - إذ كان الناس، لا الأرض، أساس الثروة والسلطة في منغوليا القديمة - للأديرة. وكرّس بعض الرعاة أنفسهم وعائلاتهم لخدمة الأديرة، إما بدافع التقوى أو رغبةً في الفرار من ضرائب النبلاء التعسفية. في بعض المناطق، كانت الأديرة وبوذاتها الأحياء (الذين بلغ عددهم 140 في عام 1924) بمثابة السلطات المدنية أيضًا. في عشرينيات القرن العشرين، بلغ عدد الرهبان حوالي 110,000 راهب، بمن فيهم الأطفال، الذين شكّلوا نحو ثلث الذكور، مع أن العديد منهم كانوا يعيشون خارج الأديرة ولا يلتزمون بنذورهم. حوالي 250 ألف شخص، أي أكثر من ثلث إجمالي السكان، كانوا يعيشون إما في مناطق تديرها الأديرة والبوذيون الأحياء أو كانوا تابعين وراثيين للأديرة.

مع انتهاء حكم المانشو عام 1911، أصبحت الكنيسة البوذية ورجال دينها الهيكل السياسي الوحيد المتاح. وهكذا اتخذت الدولة المستقلة شكل ثيوقراطية ضعيفة المركزية، يرأسها جيبتسوندامبا خوتوختو في ييهي كوريي.

بحلول القرن العشرين، تغلغلت البوذية بعمق في ثقافة منغوليا ، ودعم السكان اللامات والأديرة عن طيب خاطر. وعلى الرغم من أن المراقبين الأجانب كانوا ينظرون عادةً إلى الرهبان المنغوليين نظرة سلبية، واصفين إياهم بالكسل والجهل والفساد والانحلال، إلا أن الشعب المنغولي لم يوافقهم الرأي. فقد جمع المنغوليون العاديون، على ما يبدو، بين نزعة واقعية ساخرة تجاه رجال الدين، مدركين عيوب الرهبان وضعفهم البشري، سواء كانوا أفرادًا أو جماعات، وبين حرص عميق وثابت على القيم السامية للكنيسة.

عندما استولى الثوار على السلطة وشكلوا جمهورية منغوليا الشعبية ، عازمين على تحديث وإصلاح المجتمع المنغولي، واجهوا هيكلاً دينياً ضخماً ضم جزءاً كبيراً من السكان، واحتكر التعليم والخدمات الطبية، وأدار العدالة في جزء من البلاد، وسيطر على قدر كبير من الثروة الوطنية.

علاوة على ذلك، لم تكن للكنيسة البوذية أي رغبة في إصلاح نفسها أو تحديث البلاد. ونتج عن ذلك صراع سياسي طويل الأمد استنزف طاقات الحزب ومستشاريه السوفييت واهتمامهم لما يقرب من عشرين عامًا. وحتى عام ١٩٣٤، أحصى الحزب ٨٤٣ مركزًا بوذيًا رئيسيًا، ونحو ٣٠٠٠ معبد بأحجام مختلفة، وقرابة ٦٠٠٠ مبنى ملحق، والتي كانت عادةً الهياكل الثابتة الوحيدة في عالم من الخيام . وبلغ الدخل السنوي للكنيسة ٣١ مليون توغروغ ، بينما بلغ دخل الدولة ٣٧.٥ مليون توغروغ. وزعم مصدر حزبي أن الرهبان شكلوا في عام ١٩٣٥ نسبة ٤٨٪ من الذكور البالغين.

في حملة اتسمت بتغيرات في التكتيكات، وتناوبت بين المصالحة والاضطهاد، وشهدت بعض الانتفاضات التي قادها الرهبان ورؤساء الأديرة، تم استبعاد الكنيسة البوذية تدريجياً من الإدارة العامة، وفرضت عليها ضرائب باهظة، ومُنعت من تعليم الأطفال، وحُظرت من تجنيد رهبان جدد أو استبدال تماثيل بوذا الحية. وتزامن توقيت هذه الحملة مع مراحل اضطهاد جوزيف ستالين للكنيسة الأرثوذكسية الروسية .

يذكر روبرت روبن أنه في عشرينيات القرن العشرين، كان هناك أكثر من 112 ألف راهب بوذي منغولي، يمثلون ما يزيد عن 13% من إجمالي سكان منغوليا. وبحلول أربعينيات القرن العشرين، كان جميع الرهبان تقريبًا إما قد ماتوا أو ارتدوا عن دينهم. ^{[ 13 ] : 90} وفي عام 1938، وسط اتهامات للكنيسة والأديرة بمحاولة التعاون مع اليابانيين الذين كانوا يروجون لدولة عميلة موحدة في منغوليا، تم حل الأديرة المتبقية، ومصادرة ممتلكاتها، وفصل الرهبان عن دينهم، أو اعتقالهم، أو إعدامهم. أما مباني الأديرة التي لم تُدمر، فقد تم الاستيلاء عليها لتكون مكاتب حكومية محلية أو مدارس. عندها فقط تمكن الحزب الحاكم، الذي كان قد بنى تدريجيًا منذ عام 1921 كادرًا من الإداريين الموثوق بهم سياسيًا والمتعلمين علمانيًا، من تدمير الكنيسة وتعبئة ثروة البلاد وسكانها لبرنامجه للتحديث والتغيير الاجتماعي.

منذ أواخر أربعينيات القرن العشرين، كان دير غاندان، الذي يضم مئة راهب، مفتوحًا في أولان باتور. كان الدير الوحيد في البلاد، وكان الهدف منه عرضه دوليًا أكثر من كونه ذا فائدة عملية. ^{[ 13 ] : 96} وقد نجا عدد قليل من الأديرة القديمة كمتاحف، وكان دير غاندان بمثابة متحف حي ومزار سياحي. ضمّ رهبانه عددًا من الشبان الذين خضعوا لفترة تدريب مدتها خمس سنوات، لكن دوافعهم وطريقة اختيارهم كانت مجهولة للمراقبين الغربيين. ويبدو أن الحزب كان يعتقد أن البوذية لم تعد تشكل تحديًا لهيمنته، وأنه نظرًا للدور الكبير الذي لعبته البوذية في تاريخ منغوليا وفنونها وثقافتها التقليدية ، فإن استئصال المعرفة بالدين وممارساته بشكل كامل سيعزل المنغوليين المعاصرين عن جزء كبير من ماضيهم، مما يضر بهويتهم الوطنية. تم توظيف عدد قليل من الرهبان المسنين السابقين لترجمة كتيبات باللغة التبتية حول الأعشاب والطب التبتي التقليدي . ووصف المتحدثون باسم الحكومة رهبان دير غاندان بأنهم يقومون بعمل مفيد. واليوم، أعيد إحياء الدير ليصبح دير غاندانتغشينلين من قبل الحكومات التي أعقبت الحقبة الشيوعية في البلاد.

لعبت البوذية دورًا في السياسة الخارجية لمنغوليا، إذ ربطتها بالدول الشيوعية وغير الشيوعية في شرق وجنوب شرق آسيا. وكانت أولان باتور مقرًا للمؤتمر البوذي الآسيوي للسلام ، الذي عقد مؤتمرات للبوذيين من دول مثل اليابان وفيتنام وكمبوديا وسريلانكا وبوتان ، وأصدر مجلة دولية، وحافظ على علاقات مع منظمات مثل مؤتمر السلام المسيحي ، ولجنة التضامن الأفروآسيوية السوفيتية ، والكنيسة الأرثوذكسية الروسية. كما رعى المؤتمر زيارات الدالاي لاما إلى منغوليا عامي 1979 و1982 . وقد عززت هذه المنظمة ، التي كان يرأسها رئيس دير غاندان آنذاك، أهداف السياسة الخارجية للحكومة المنغولية ، والتي كانت متوافقة مع أهداف الاتحاد السوفيتي .

بعد الإطاحة بالشيوعية عام 1990 ، شهدت البلاد انتعاشًا للبوذية ، حيث يوجد حاليًا حوالي 200 معبد، وجماعة رهبانية تضم ما بين 300 و500 راهب وراهبة منغوليين. ^{[ 22 ]} ووفقًا لفيسنا والاس، أستاذة الدراسات الدينية في جامعة كاليفورنيا في سانتا باربرا: "يزداد عدد زوار المعابد والأديرة. كما أن هناك اهتمامًا متزايدًا بالتأمل بين عامة الناس." ^{[ 23 ]}

بحسب التعداد الوطني لعام 2010، فإن 53% من المنغوليين يعتبرون أنفسهم بوذيين. ^{[ 24 ]}

• أريا جيجين ( Азиа гэгээн )، تشينغهاي ، منغوليا العليا
• غوروديفا رينبوتشي ( Гзадива Ринбчи )، مدينة أوردوس ، منغوليا الداخلية