اللاهوت الصوفي

بحسب أوريجانوس (184/185–253/254م) واللاهوت الإسكندري ، ^{[ 3 ]} فإنّ "الثيوريا" هي معرفة الله في الخلق وفي الأشياء المحسوسة، وبالتالي تأملها فكريًا ( 150–400م ) (انظر كليمنت الإسكندري وإيفاغريوس البنطي ). هذه المعرفة والتأمل يؤديان إلى تواصل مع الله شبيه بالعناية الإلهية . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

في التقاليد اللاهوتية لمكاريوس المصري (حوالي 300 - 391 م) ومكاريوس الزائف ، فإن "الثيوريا" هي نقطة التفاعل بين الله والإنسان في قلب الشخص، والتي تظهر المواهب الروحية للقلب البشري.

ينبع أسمى أشكال التأمل من القلب (انظر: أغابي )، وهو أسمى من التأمل العقلي. ^{[ 7 ]} ويتوافق هذا مع مفهوم أن التأمل يُمنح لكل فردٍ فريدٍ بحسب قدرته على فهم الله. وهذا أيضًا هو تقليد التأمل، كما علّمه القديس سمعان اللاهوتي الجديد (949-1022م ) ، بأنه لا يمكن للمرء أن يكون لاهوتيًا إلا إذا رأى أقانيم الله أو النور غير المخلوق . ^{[ 8 ] [ 9 ]} تُنمّي هذه التجربة التواضع والوداعة ومحبة الجنس البشري الذي خلقه الله الواحد المثلث الأقانيم. وتتجلى هذه النار الخفية في القلب تجاه البشرية في لطفٍ ومحبةٍ مطلقةٍ للجار، شبيهةٍ بالتواضع غير الأناني، أو الأغابي، أو المحبة، النابعة من التقشف ، أو التنازل ، أو الإبيكليس . وهذه الأغابي، أو النار المقدسة ، هي جوهر الأرثوذكسية. ^{[ 10 ]}

في مدرسة الفكر الكبادوكية ( القديس باسيليوس ، والقديس غريغوريوس النيصي ، والقديس غريغوريوس النزينزي ) ( 350-400 م)، تُعرَّف الثيوريا بأنها تجربة الحقيقة العليا أو المطلقة، التي تتحقق من خلال الاتحاد الكامل مع الله. إنها الدخول في " سحابة الجهل "، التي تتجاوز الفهم العقلاني، ولا يمكن إدراكها إلا بمحبة الله ( أغابي أو الرهبة). لقد تجاوز آباء الكبادوكية التأمل الفكري لآباء الإسكندرية. وكان ذلك بدايةً للعمل المحوري "فيلوكاليا" ، الذي يقود ، من خلال الهدوء ، إلى "فرونيما" وأخيرًا إلى التأله ، الذي تُؤكده الثيوريا. يجب على المرء أن يتجاوز المعرفة الباطنية إلى الإيمان (ما وراء المعرفة الباطنية). من خلال الجهل، يتجاوز المرء المعرفة والوجود، وهذا التأمل هو الثيوريا. في هذا التقليد، تعني الثيوريا فهم أن غير المخلوق لا يمكن إدراكه بالعقل المنطقي أو العقلاني، بل فقط من خلال الإنسان بكامل كيانه (وحدة القلب والعقل). هذا الإدراك هو إدراك العقل . كان الله معروفًا في تجلياته، ولكن في نهاية المطاف، يجب على المرء أن يتجاوز المعرفة أو الغنوص، لأن المعرفة مبنية على التأمل، ولأن الغنوص محدود وقد يصبح حاجزًا بين الإنسان والله (كالوثنية ) . إذا رغب المرء في التواصل مع الله، فعليه أن يدخل في علاقة أبوية إلهية مع الله الآب من خلال يسوع المسيح، علاقة جوهرية مع الآب، مما ينتج عنه إيمان خالص دون أي تصورات مسبقة عن الله. عند هذه النقطة، يمكن للمرء أن يتواصل مع الله كما فعل موسى. ^{[ 5 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} وقدّم غريغوريوس النيصي التأمل في الذات الإلهية وإرادتها الأزلية كذروة للدين المسيحي. ^{[ 14 ]}

كان لديونيسيوس الأريوباغي الزائف (القرن الخامس إلى أوائل القرن السادس الميلادي؛ كتب قبل عام 532)، المتأثر بالفيلسوف الأفلاطوني المحدث بروكلس ، تأثيرٌ بالغٌ على الفكر والممارسة المسيحية، شرقًا وغربًا. وتُعدّ "الثيوريا" الموضوع الرئيسي في كتاب ديونيسيوس "اللاهوت الصوفي". ^{[ 15 ]} في الفصل الأول، يقول ديونيسيوس إن الله يسكن في ظلام إلهي، أي أن الله لا يُدرك بالحواس والعقل. لذلك، يجب على الإنسان أن يتخلى عن نشاط الحواس والعقل ويدخل في اتحاد روحي مع الله. من خلال هذا الاتحاد الروحي (التأله)، يُمنح المتصوف "الثيوريا"، ومن خلال هذه الرؤية يُمنح في نهاية المطاف معرفة الله. في تقليد ديونيسيوس الأريوباغي، تُعرَّف "الثيوريا" بأنها ارتقاء الفرد خارج الزمان والمكان والوجود المخلوق، بينما ينزل الله المثلث الأقانيم إلى المتصوف. تُعرف هذه العملية أيضًا باسم " الإكستاسيس " (النشوة الصوفية).

بينما يُمكن بلوغ الرؤية الإلهية من خلال الصلاة، إلا أنها تُنال على أكمل وجه من خلال سرّ القربان المقدس. إن الرؤية الكاملة للألوهية، المُدركة في نورها الأزلي، هي "سرّ اليوم الثامن". ^{[ 16 ]} اليوم الثامن هو يوم القربان المقدس، ولكنه يحمل أيضًا بُعدًا أخرويًا، فهو اليوم الذي يقع خارج نطاق الأسبوع، أي خارج نطاق الزمن. إنه بداية حقبة جديدة في تاريخ البشرية. من خلال القربان المقدس، يختبر الناس أزلية الله الذي يتجاوز الزمان والمكان.

حظيت كتابات ديونيسوس وتعاليمها الصوفية بقبول عالمي في جميع أنحاء الشرق ، بين الخلقيدونيين وغير الخلقيدونيين على حد سواء. فعلى سبيل المثال، يصف القديس غريغوريوس بالاماس ، عند إشارته إلى هذه الكتابات، مؤلفها بأنه "مراقب دقيق للأمور الإلهية".

في المسيحية الغربية، كان لنهج ديونيسيوس "النهج السلبي" تأثير بالغ في القرنين الرابع عشر والخامس عشر، على متصوفين غربيين مثل مارغريت بوريت ، ومايستر إيكهارت ، وجون تاولر ، ويان فان روسبروك ، مؤلف كتاب "سحابة الجهل" (الذي ترجم ترجمة موسعة باللغة الإنجليزية الوسطى لكتاب ديونيسيوس " اللاهوت الصوفي ")، وجان جيرسون ، ونيكولاس الكوزاني ، ودينيس الكرثوسي ، وجوليان النورويتشية ، وهارفيوس هيرب . ويمكن تتبع تأثيره أيضًا في الفكر الكرملي الإسباني في القرن السادس عشر لدى تيريزا الأفيلاوية ويوحنا الصليب . ^{[ 17 ]}

سمعان اللاهوتي الجديد (يُكتب أحيانًا "سيميون") ( باليونانية : Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος ؛ 949-1022 م) كان راهبًا مسيحيًا بيزنطيًا وشاعرًا، وهو آخر ثلاثة قديسين أعلنتهم الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية قديسين ، وحصلوا على لقب "لاهوتي" (إلى جانب يوحنا الرسول وغريغوريوس النزينزي ). لم يُطلق لقب " لاهوتي " على سمعان بالمعنى الأكاديمي الحديث للدراسات اللاهوتية؛ بل صُمم هذا اللقب فقط لتقدير من تحدث من واقع تجربة شخصية عن رؤية الله. ومن أهم تعاليمه أن الإنسان يستطيع، بل ينبغي عليه، أن يختبر التأمل (الذي يعني حرفيًا "التأمل"، أو التجربة المباشرة لله).

يصف سيميون مرارًا وتكرارًا في كتاباته تجربة النور الإلهي ، باعتبارها تجربة روحية داخلية وخارجية. بدأت هذه التجارب في شبابه، واستمرت طوال حياته. كانت تأتيه أثناء الصلاة والتأمل، وترتبط بشعور بفرح لا يوصف، بالإضافة إلى إدراكه العقلي بأن النور كان رؤية من الله. في كتاباته، خاطب الله مباشرة عن هذه التجربة بعبارات مختلفة، منها "نور وجهك النقي" و"لقد تفضلت أن تكشف لي وجهك كشمس بلا شكل". كما وصف النور بأنه نعمة من الله، وعلم أن تجربته مرتبطة بعقل ساكن تمامًا ومتجاوز لذاته. في بعض الأحيان، وصف النور بأنه يخاطبه بلطف، ويشرح له من هو. ^{[ 18 ]}

يُعدّ أحد المحاور الرئيسية في تعاليم وكتابات سمعان هو ضرورة سعي جميع المسيحيين إلى تجربة الله مباشرةً من خلال التأمل العميق، أو ما يُعرف بـ"الثيوريا" . وفيما يتعلق بتجاربه الروحية، لم يُقدّمها على أنها تجربة فريدة خاصة به، ^بل كأمر طبيعي لجميع المسيحيين. وقد علّم أن هذه التجربة تأتي بعد التطهير من خلال الصلاة والتوبة والزهد. ودعا رهبانه بشكل خاص إلى الاضطلاع بالدور الكاريزمي والنبوي التقليدي في الكنيسة. [ ^{19 ]}

أكد سيميون في كتاباته على قدرة الروح القدس على التغيير، والاتحاد الصوفي العميق مع الله الذي ينتج عن حياة مقدسة. وقد أشار سيميون إلى هذا الاتحاد باسم معمودية الروح القدس ، مقارنةً بمعمودية الماء التي كانت أكثر طقوسية. كان سيميون يعتقد أن المسيحية قد انحدرت إلى مجرد صيغ وطقوس كنسية، حلت لدى كثير من الناس محل التركيز السابق على التجربة الفعلية والمباشرة لله. ^{[ 20 ]} وتعبر "الخطب" عن قناعة سيميون الراسخة بأن حياة المسيحي يجب أن تكون أعمق بكثير من مجرد الالتزام بالقواعد، وأن تشمل تجربة شخصية لحضور المسيح الحي. ويصف سيميون اهتدائه الشخصي وتجربته الصوفية للنور الإلهي. ^{[ 21 ]}

في عهد القديس غريغوريوس بالاماس ( 1296-1359م )، جرى دمج مختلف تقاليد نظرية الإيمان (theoria) في فهمٍ مفاده أن الإنسان ينال الروح القدس من خلال المعمودية. ومن خلال المشاركة في أسرار الكنيسة وأداء أعمال الإيمان، ينمّي الإنسان علاقةً مع الله. فإذا ما خضع الإنسان لله طواعيةً، وتعبد له، وتضرع إليه، واتخذ من والدة الإله والقديسين قدوةً، وتجاوز في إيمانه حدود التأمل العقلاني، فإنه يستطيع أن يختبر الله. وقد أوضح بالاماس أن هذه ليست عمليةً آليةً لأن كل شخصٍ فريدٌ من نوعه، بل إن السبيل الأمثل لاختبار النور غير المخلوق، أو الله، هو الصلاة التأملية المعروفة بالهدوء (hesychasm) . وتُنمّى نظرية الإيمان (theoria) عبر كل خطوةٍ من خطوات عملية نمو التألّه (theos) .

في البداية، طلب رهبان جبل آثوس من غريغوريوس الدفاع عنهم ضد اتهامات برلعام الكالابري . كان برلعام يعتقد أن الفلاسفة يمتلكون معرفة أعمق بالله من الأنبياء ، ويُعلي من شأن التعليم والتعلم على الصلاة التأملية . علّم بالاماس أن الحق هو شخص، هو يسوع المسيح، وهو تجسيد للواقع الموضوعي. ولكي يكون المسيحي صادقًا، عليه أن يختبر الحق (أي المسيح) كشخص حقيقي (انظر: الأقنوم). وأكد غريغوريوس أيضًا أنه عندما شهد بطرس ويعقوب ويوحنا تجلي يسوع على جبل طابور ، كانوا يرون نور الله غير المخلوق، وأنه من الممكن للآخرين أن يُمنحوا رؤيته، من خلال الممارسات الروحية (الزهد) والصلاة التأملية .

بحسب بالاماس، فإن السبيل الوحيد الحقيقي لتجربة المسيح هو الإيمان الأرثوذكسي الشرقي . فبمجرد أن يكتشف الإنسان المسيح (من خلال الكنيسة الأرثوذكسية)، يبدأ عملية التأله، وهي الخضوع التدريجي للحقيقة (أي الله) من أجل التأله . يُنظر إلى الثيوريا على أنها تجربة الله بشكل شخصي. ومع ذلك، بما أن جوهر الله غير قابل للمعرفة، فلا يمكن تجربته أيضًا. وقد عبّر بالاماس عن الثيوريا كتجربة لله كما تحدث للإنسان بكامله (الروح أو العقل )، وليس فقط للعقل أو الجسد، على عكس تجربة الله المستمدة من الذاكرة أو العقل أو الزمن. ^{[ 22 ] [ 23 ]} إن الغنوص وكل المعارف مخلوقة، لأنها مستمدة أو مُبتكرة من التجربة والوعي الذاتي والمعرفة الروحية. الثيوريا، هنا، هي تجربة غير المخلوق بدرجات متفاوتة، أي رؤية الله أو القدرة على رؤيته. ^{[ ٢٢ ]} إن تجربة الله في اليوم الثامن أو خارج نطاق الزمن تتجاوز الذات والمعرفة التجريبية أو الغنوص. ^{[ ٢٤ ]} يُفهم الغنوص في المقام الأول على أنه معرفة الذات؛ أما الثيوريا فهي تجربة الله، التي تتجاوز معرفة الذات. ^{[ ملاحظة ١ ]} توفي القديس غريغوريوس بالاماس في ١٤ نوفمبر ١٣٥٩؛ وكانت كلماته الأخيرة: "إلى الأعالي! إلى الأعالي!". يُحتفل بذكراه في الأحد الثاني من الصوم الكبير لأن انتصار غريغوريوس على برلعام يُنظر إليه على أنه استمرار لانتصار الأرثوذكسية ، أي انتصار الكنيسة على الهرطقة .

كان يوحنا رومانيدس (1927-2001) كاهنًا مسيحيًا أرثوذكسيًا ومؤلفًا وأستاذًا جامعيًا . ووفقًا لكالايتزيديس، كان لرومانيدس تأثير قوي على الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية المعاصرة، لدرجة أن البعض يتحدث عن "لاهوت ما قبل وما بعد رومانيدس". ^{[ 26 ]}

بحسب رومانيدس، تباعدت المسيحية الشرقية والغربية نتيجة لتأثيرات الفرنجة، الذين كانوا مختلفين ثقافيًا عن الرومان اختلافًا كبيرًا. ^{[ 27 ] [ ملاحظة 2 ]} ينتمي رومانيدس إلى "الجيل اللاهوتي في ستينيات القرن العشرين"، الذي نادى بـ"العودة إلى الآباء"، وأدى إلى "استقطاب حاد بين الشرق والغرب، وتنامي مشاعر معادية للغرب ومعادية للمسكونية". ^{[ 28 ]}

تؤكد مؤلفاته اللاهوتية على الأساس التجريبي (الخبرة) ^{[ ملاحظة 3 ]} للاهوت، والذي يُسمى "الرؤية الإلهية " أو "الرؤية الإلهية"، (في مقابل الفهم العقلاني أو المنطقي للنظرية)، باعتباره جوهر اللاهوت الأرثوذكسي ، مما يميزه "عن جميع الأديان والتقاليد الأخرى"، ولا سيما الكنيسة الغربية التي يهيمن عليها الفرنجة والتي شوهت هذا المسار الروحي الصحيح. ^{[ 30 ]} وقد حدد الهدوء الداخلي باعتباره جوهر الممارسة المسيحية ، ودرس بتوسع أعمال اللاهوتي البيزنطي القديس غريغوريوس بالاماس من القرن الرابع عشر .

بحسب القديس غريغوريوس الكبير، هناك أناس "بينما لا يزالون يعيشون في هذا الجسد الفاني، إلا أنهم ينمون في قوة لا تحصى من خلال تأمل نافذ، يمكن رؤية النور الأبدي". ^{[ 31 ]}

بينما لا يُمكن بلوغ الرؤية المباشرة لله (الرؤية المباركة) إلا في الحياة الآخرة، فإن الله يمنح البعض نعمةً خاصة جدًا، يصبح بها حاضرًا حضورًا وثيقًا في عقل المخلوق حتى قبل الموت، مما يُمكّنه من التأمل فيه بفرح لا يُوصف والاتحاد به روحانيًا حتى في الحياة، وهو التأمل الروحاني الحقيقي. ^{[ 32 ]} قال القديس أوغسطين إن الإنسان، في التأمل، يُقابل الله وجهًا لوجه. ^{[ 33 ]}

بما أن هدف الحياة المسيحية هو رؤية الله في السماء، فإن أوغسطين وغيره يؤكدون أن "الحياة التأملية" هي الهدف الأخروي لجميع المسيحيين، وثمرة الحياة المسيحية بأكملها وجزاؤها . وهكذا، يمكن اعتبار "التأمل" على الأرض بمثابة تذوق مسبق للسماء. ^{[ 34 ]}

إن الصلاة التأملية ليست حكراً على نخبة معينة: "بل هي تلك العلاقة الحميمة الداخلية مع الله التي هي مُرادة لجميع المعمدين، والتي يريد يسوع أن يقود إليها جميع تلاميذه، لأنها علاقته الحميمة مع الآب". ^{[ 35 ]}

يصف التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية التأمل بأنه "نظرة إيمان مثبتة على يسوع. 'أنا أنظر إليه وهو ينظر إليّ': هكذا كان يقول فلاح من آرس لكاهنه القديس عن صلاته أمام بيت القربان. هذا التركيز على يسوع هو نبذ للذات. نظرته تُطهر قلوبنا؛ نور وجه يسوع يُنير عيون قلوبنا ويعلمنا أن نرى كل شيء في ضوء حقه ورحمته لجميع البشر. كما يُوجه التأمل نظره إلى أسرار حياة المسيح. وهكذا نتعلم "المعرفة الباطنية لربنا"، فنزداد محبةً له واتباعًا له." ^{[ 36 ]}

الصلاة التأملية هي "شركة يقوم فيها الثالوث الأقدس بتشكيل الإنسان، صورة الله، 'على صورته'" وفيها "يقوي الآب كياننا الداخلي بقوة من خلال روحه 'ليحل المسيح في قلوبنا بالإيمان' ونكون 'متأسسين في المحبة' ( أفسس 3: 16-17 )." ^{[ 37 ]}

فسّر القديس يوحنا كاسيان الروماني، الذي أثرت كتاباته في مجمل الرهبنة الغربية، ^{[ 38 ]} قصة مرثا ومريم في الإنجيل على أنها تشير إلى أن يسوع أعلن أن "الخير الأسمى يكمن في التأمل الإلهي وحده"، والذي يبدأ بالتأمل في بعض القديسين ويتطور إلى التغذي على جمال الله ومعرفته وحده. ^{[ 39 ]}

يُستشهد بالقديس أوغسطين لإثباته الرائع أن الإنسان لا يجد الله إلا في أعماق روحه: "أحببتك متأخرًا جدًا، يا جمالًا قديمًا، ومع ذلك متجددًا دائمًا! أحببتك متأخرًا جدًا. وها أنت ذا، كنت في داخلي، وأنا في الخارج، وهناك بحثت عنك. كنت معي، لكنني لم أكن معك." ^{[ 40 ]} وتصفه ترنيمة الوداع التي تُنشد في عيد القديس أوغسطين في الطقوس البيزنطية ، الموافق 15 يونيو، بأنه "أسقف حكيم استقبل الله".

أيها القديس أوغسطين المبارك، لقد أثبتَّ أنك وعاءٌ مُنيرٌ للروح القدس وكاشفٌ لمدينة الله؛ كما أنك خدمتَ المخلصَ بإخلاصٍ كرئيسٍ حكيمٍ نالَ الله. أيها الأب البار، صلِّ إلى المسيح الإله أن يمنحنا رحمةً عظيمة. ^{[ 41 ]}

لا يُحتفى به فقط كمتأمل، بل أيضاً كلاهوتي وأحد آباء الكنيسة ، وهو لقب مُنح له في وثيقة صادرة عن المجمع المسكوني الخامس ، الذي عُقد في القسطنطينية عام 553، والذي أعلن اتباع تعاليمه حول الإيمان الحق "بكل وجه". ^{[ 42 ]} وتتحدث وثيقة أخرى من المجمع المسكوني نفسه عن أوغسطين باعتباره "شخصية دينية بارزة، تألقت بين أساقفة أفريقيا". ^{[ 43 ]}

قد يصل التأمل أحيانًا إلى مستوى يوصف بأنه نشوة دينية ، وقد تصاحبه أحيانًا، وإن كان ذلك نادرًا جدًا، ظواهر غير جوهرية مثل الرؤى والندوب .

كانت كتابات القديس ديونيسيوس الأريوباغي ذات تأثير بالغ في الغرب، وقد تبنى أطروحاته وحججه كلٌ من بطرس لومبارد ، وألكسندر هالي ، والقديس ألبرت الكبير ، والقديس توما الأكويني ، والقديس بونافنتورا . ^{[ 44 ]} ووفقًا لهذه الكتابات، يجب التمييز بين المعرفة الصوفية والمعرفة العقلية التي نعرف بها الله، لا في طبيعته، بل من خلال النظام البديع للكون، الذي هو مشاركة في الأفكار الإلهية. ومن خلال المعرفة الصوفية الأكمل بالله، وهي معرفة تتجاوز إدراكات العقل (حتى وإن استنارت بالإيمان)، تتأمل النفس مباشرةً أسرار النور الإلهي. ^{[ 32 ]}

إنّ التأمل في الله، أو ما يُعرف بـ" ثيوريا "، له قيمة أسمى بكثير من التفكير المنطقي فيه أو اللاهوت النظري، ^{[ 45 ]} إذ يُقدّر نوره أكثر بكثير من القدرة الفكرية لعالم اللاهوت. ^{[ 46 ]} "لا يمكن اختزال الصلاة إلى مجرد وسيلة لتحسين الفهم". ^{[ 47 ]} بل إنّ التأمل هو "الكمال الطبيعي للاهوت". ^{[ 46 ]}

إن العرض والتفسير العقلاني للعقيدة المسيحية هو المهمة الأكثر تواضعاً بالنسبة لعالم اللاهوت، في حين أن تجربة المتأملين غالباً ما تكون على مستوى أعلى، يتجاوز قدرة الكلمات البشرية على التعبير عنها، ^{[ 48 ]} بحيث "اضطروا إلى اللجوء إلى الاستعارات والتشبيهات والرموز لنقل ما لا يمكن التعبير عنه". ^{[ 49 ]}

بحسب توما الأكويني، ثمة صفات لله لا يمكن لعلم اللاهوت أن يركز عليها إلا من خلال تناول ما ليس الله عليه: الثبات، والأزلية، والبساطة. أما ديونيسياس الزائف فيوصي بنوع من التصوف الذي، بدلًا من محاولة فهم ماهية الله، يستطيع استشعارها: فلكل من الأكويني وديونيسيوس الزائف، ثمة نوع آخر من التصريحات عن الله، وهو القياس، الذي يركز على الصفات التي يمكن قولها عن كل من البشر والله: الخير، والقدرة، والمحبة، إلخ. ^{[ 50 ]} (بل الخير المطلق، والوجود السابق، إلخ.) ^{[ 51 ]}