اللاهوت السلبي
| جزء من سلسلة عن |
| فلسفة الدين |
|---|
| Philosophy of religion article index |
| Part of a series on |
| Palamism |
|---|
.jpg/1280px-Gregor_Palamas_by_North_Greece_anonym_(15th_c.,_Pushkin_museum).jpg) |
 Christianity portal |
اللاهوت السلبي ، المعروف أيضًا باسم اللاهوت السلبي ، [1] هو شكل من أشكال التفكير اللاهوتي والممارسة الدينية التي تحاول الاقتراب من الله ، الإلهي، بالنفي ، للتحدث فقط من حيث ما لا يمكن قوله عن الخير الكامل الذي هو الله . [web 1] وهو يشكل زوجًا مع اللاهوت السلبي ، الذي يقترب من الله أو الإلهي من خلال التأكيدات أو التصريحات الإيجابية حول ماهية الله . [ web 2]
غالبًا ما يكون التقليد السلبي، وإن لم يكن دائمًا، متحالفًا مع نهج التصوف ، الذي يهدف إلى رؤية الله، وإدراك الواقع الإلهي خارج نطاق الإدراك العادي . [2]
أصل الكلمة وتعريفها
"أبوفاتيك"، اليونانية القديمة : ἀπόφασις ( اسم )؛ من ἀπόφημι apophēmi ، وتعني "إنكار". من قاموس علم الألفاظ على الإنترنت :
apophatic (صفة) "يتضمن ذكر شيء يتظاهر المرء بنفيه؛ يتضمن معرفة تم الحصول عليها بالنفي"، 1850، من الشكل اللاتيني للكلمة اليونانية apophatikos ، من apophasis "إنكار، نفي"، من apophanai "التحدث بعيدًا"، من apo "بعيدًا عن" (انظر apo-) + phanai "التحدث"، مرتبط بـ pheme "صوت"، من جذر اللغة الهندية الهندية *bha- (2) "التحدث، الإخبار، القول". [web 3]
Via negativa أو via negationis ( باللاتينية )، "الطريق السلبي" أو "عن طريق الإنكار". [1] يشكل الطريق السلبي زوجًا مع الطريق الكاتافاتي أو الإيجابي. وفقًا لديردري كارابين،
يصف ديونيسيوس الكاذب الطريق الكاتافاتي أو الإيجابي إلى الإلهي بأنه "طريق الكلام": حيث يمكننا أن نتوصل إلى فهم ما للمتعالي من خلال إسناد كل الكمالات في النظام المخلوق إلى الله كمصدر لها. بهذا المعنى، يمكننا أن نقول "الله محبة"، "الله جمال"، "الله خير".
يؤكد الطريق السلبي أو السلبي على تعالي الله المطلق وعدم قابليته للمعرفة بطريقة لا نستطيع معها أن نقول أي شيء عن الجوهر الإلهي لأن الله بعيد كل البعد عن الوجود. يمكن أن يساعدنا المفهوم المزدوج لتواجد الله وتعاليه في فهم الحقيقة المتزامنة لكلا "الطريقين" إلى الله: في نفس الوقت الذي يكون فيه الله متعاليًا، يكون الله أيضًا متعاليًا. في نفس الوقت الذي يمكن فيه معرفة الله، يكون الله أيضًا غير قابل للمعرفة. لا يمكن التفكير في الله باعتباره واحدًا أو الآخر فقط. [web 2]
الأصول والتطور
وفقًا لفاجنبلات، فإن "اللاهوت السلبي قديم قدم الفلسفة نفسها": يمكن العثور على عناصر منه في عقائد أفلاطون غير المكتوبة ، بينما هو موجود أيضًا في كتابات الأفلاطونية الجديدة والغنوصية والمسيحية المبكرة . يمكن أيضًا العثور على ميل إلى الفكر السلبي في فيلو الإسكندري . [3]
وفقًا لكارابين، فإن "اللاأفولوجي الحقيقي" في الفكر اليوناني يبدأ بالأفلاطونية المحدثة، مع تكهناتها حول طبيعة الواحد، والتي بلغت ذروتها في أعمال بروكلوس. [4] يكتب كارابين أن هناك نقطتين رئيسيتين في تطور اللاهوت اللاأفولوجي، وهما اندماج التقاليد اليهودية مع الفلسفة الأفلاطونية في كتابات فيلو، وأعمال ديونيسيوس الأريوباجي الزائف ، الذي غرس في الفكر المسيحي أفكارًا أفلاطونية محدثة. [4]
تأثر آباء الكنيسة الأوائل بفيلون، [ 4 ] ويذكر ميريديث أن فيلو "هو المؤسس الحقيقي للتقاليد اللاهوتية". [5] ومع ذلك، كان مع ديونيسيوس الأريوباجي الزائف ومكسيموس المعترف ، [6] الذين شكلت كتاباتهم كل من الهسيخاسمية (التقاليد الرهبانية التأملية للكنائس الأرثوذكسية الشرقية ) والتقاليد الصوفية لأوروبا الغربية، أن أصبح اللاهوت اللاهوتي عنصرًا مركزيًا في اللاهوت المسيحي والممارسة التأملية. [4]
وقد تم اقتراح سماع إيليا "لصوت هادئ منخفض" في سفر الملوك الأول 19: 11-13 كمثال كتابي للصلاة السلبية. [ بحاجة لمصدر ]
الفلسفة اليونانية
ما قبل سقراط
بالنسبة لليونانيين القدماء، كانت معرفة الآلهة ضرورية للعبادة اللائقة. [7] كان للشعراء مسؤولية مهمة في هذا الصدد، وكان السؤال المركزي هو كيف يمكن الوصول إلى معرفة الأشكال الإلهية. [7] لعب عيد الغطاس دورًا أساسيًا في الوصول إلى هذه المعرفة. [7] لاحظ زينوفانيس ( حوالي 570 - حوالي 475 قبل الميلاد ) أن معرفة الأشكال الإلهية مقيدة بالخيال البشري، وأدرك الفلاسفة اليونانيون أن هذه المعرفة لا يمكن التوسط فيها إلا من خلال الأساطير والتمثيلات المرئية، والتي تعتمد على الثقافة. [7]
وفقًا لهيرودوتوس (484-425 قبل الميلاد)، علّم هوميروس وهسيود (بين 750 و650 قبل الميلاد) الإغريق معرفة الأجسام الإلهية للآلهة. [8] يصف الشاعر اليوناني القديم هسيود (بين 750 و650 قبل الميلاد) في كتابه ثيوجوني ولادة الآلهة وخلق العالم، [الصفحة 4] والذي أصبح " نصًا أصليًا للسرديات التجسيدية المبرمجة من منظور الشخص الأول في الأدب اليوناني"، [7] [ملاحظة 1] ولكنه أيضًا "يستكشف القيود الضرورية المفروضة على وصول الإنسان إلى الإلهي". [7] وفقًا لبلات، فإن بيان الملهمات اللاتي يمنحن هسيود معرفة الآلهة "يتفق في الواقع بشكل أفضل مع منطق الفكر الديني السلبي". [10] [ملاحظة 2]
يقدم بارمنيدس (الذي عاش في أواخر القرن السادس أو أوائل القرن الخامس قبل الميلاد)، في قصيدته " عن الطبيعة "، رواية عن وحي يتعلق بطريقتين من طرق الاستقصاء. "طريق الإدانة" يستكشف الوجود، الواقع الحقيقي ("ما هو")، وهو "ما هو غير متولد ولا يموت،/ كامل وموحد، وساكن وكامل". [12] "طريق الرأي" هو عالم المظاهر، حيث تؤدي قدرات المرء الحسية إلى تصورات زائفة وخادعة. ينعكس تمييزه بين الحقيقة الثابتة والرأي المتغير في مجاز أفلاطون عن الكهف . جنبًا إلى جنب مع القصة التوراتية لصعود موسى إلى جبل سيناء، يستخدمها غريغوريوس النيصي وديونيسيوس الزائف الأريوباغي لإعطاء رواية مسيحية عن صعود الروح نحو الله. [13] يلاحظ كوك أن قصيدة بارمنيدس هي رواية دينية لرحلة صوفية، تشبه طقوس الغموض ، [14] مما يعطي شكلًا فلسفيًا لوجهة نظر دينية. [15] يلاحظ كوك أيضًا أن مهمة الفيلسوف هي "محاولة تحرير نفسه من خلال التفكير "السلبي" من كل ما يحبط سعيه وراء الحكمة". [15]
أفلاطون
كان لأفلاطون (428/427 أو 424/423 – 348/347 قبل الميلاد)، "قراره لصالح بارمنيدس ضد هيراقليطس " ونظريته في التغير الأبدي، [16] تأثير قوي على تطور الفكر السلبي. [16]
استكشف أفلاطون فكرة بارمنيدس عن الحقيقة الخالدة في حواره بارمنيدس ، وهو عبارة عن معالجة للأشكال الأبدية ، الحقيقة والجمال والخير ، والتي هي الأهداف الحقيقية للمعرفة. [16] نظرية الأشكال هي إجابة أفلاطون على مشكلة كيف يمكن لواقع أساسي واحد أو جوهر غير متغير أن يسمح بالعديد من الظواهر المتغيرة، بخلاف رفضها باعتبارها مجرد وهم. [16]
في الجمهورية ، يزعم أفلاطون أن "الأشياء الحقيقية للمعرفة ليست الأشياء المتغيرة للحواس، بل الأشكال الثابتة"، [الصفحة 5] مشيرًا إلى أن شكل الخير [ملاحظة 3] هو أعلى موضوع للمعرفة. [17] [18] [الصفحة 5] [ملاحظة 4] تبلغ حجته ذروتها في قصة الكهف ، حيث يزعم أن البشر مثل السجناء في الكهف، الذين لا يمكنهم رؤية سوى ظلال الحقيقة، شكل الخير . [18] [الصفحة 5] يجب تعليم البشر للبحث عن المعرفة، بالابتعاد عن رغباتهم الجسدية نحو التأمل الأعلى، والذي يبلغ ذروته في الفهم الفكري [ملاحظة 5] أو إدراك الأشكال، كـ "المبادئ الأولى لكل المعرفة". [18]
وفقًا لكوك، فإن نظرية الأشكال لها نكهة لاهوتية، وكان لها تأثير قوي على أفكار مفسريه الأفلاطونيين الجدد بروكلس وبلوتينوس. [16] أصبح السعي وراء الحقيقة والجمال والخير عنصرًا مركزيًا في التقليد السلبي، [16] ولكن مع ذلك، وفقًا لكارابين "لا يمكن اعتبار أفلاطون نفسه مؤسس الطريقة السلبية". [19] يحذر كارابين من قراءة المفاهيم الأفلاطونية الجديدة والمسيحية اللاحقة في أفلاطون، ويلاحظ أن أفلاطون لم يحدد أشكاله بـ "مصدر متسامٍ واحد"، وهو التعريف الذي قام به مفسروه اللاحقون. [20]
الأفلاطونية الوسطى
الأفلاطونية الوسطى (القرن الأول قبل الميلاد - القرن الثالث الميلادي) [الويب 6] بحثت بشكل أكبر في "العقائد غير المكتوبة" لأفلاطون، والتي استندت إلى المبادئ الأولى لفيثاغورس عن الموناد والثنائي ( المادة ). [الويب 6] اقترحت الأفلاطونية الوسطى تسلسلًا هرميًا للوجود ، مع الله كمبدأ أول في قمته، وحددته بصورة الخير لأفلاطون . [21] كان فيلو (حوالي 25 قبل الميلاد - حوالي 50 بعد الميلاد) أحد المؤيدين المؤثرين للأفلاطونية الوسطى ، والذي استخدم الفلسفة الأفلاطونية الوسطى في تفسيره للكتب المقدسة العبرية، وأكد تأثيرًا قويًا على المسيحية المبكرة. [الويب 6] وفقًا لكريج دي أليرت، "قدم فيلو مساهمة ضخمة في إنشاء مفردات لاستخدامها في العبارات السلبية عن الله". [22] بالنسبة لفيلو، لا يمكن وصف الله، ويستخدم مصطلحات تؤكد على تجاوز الله. [22]
الأفلاطونية الحديثة
كانت الأفلاطونية الجديدة شكلاً صوفيًا أو تأمليًا من أشكال الأفلاطونية، والتي "تطورت خارج التيار الرئيسي للأفلاطونية الأكاديمية". [web 7] بدأت بكتابات بلوتينوس (204/5-270 م)، وانتهت بإغلاق الأكاديمية الأفلاطونية من قبل الإمبراطور جستنيان في عام 529 م، عندما تم طرد التقاليد الوثنية. [web 8] إنها نتاج التوفيقية الهلنستية، التي تطورت بسبب التقاطع بين الفكر اليوناني والكتب المقدسة اليهودية، كما أنجبت الغنوصية . [web 7] لعب بروكلوس الأثيني (*412-485 م) دورًا حاسمًا في نقل الفلسفة الأفلاطونية من العصور القديمة إلى العصور الوسطى، حيث عمل كرئيس أو "خليفة" (diadochos، sc. of Platon) لـ "الأكاديمية" الأفلاطونية لأكثر من 50 عامًا. [23] كان لتلميذه ديونيسيوس الزائف تأثير أفلاطوني محدث بعيد المدى على المسيحية والتصوف المسيحي. [الويب 7]
بلوتينوس
كان بلوتينوس (204/5-270 م) مؤسس الأفلاطونية المحدثة. [24] في فلسفة أفلاطون المحدثة وبروكلس، أصبح المبدأ الأول أكثر ارتقاءً كوحدة جذرية، والتي تم تقديمها كمطلق غير قابل للمعرفة. [21] بالنسبة لبلوتينوس، فإن الواحد هو المبدأ الأول، الذي ينبثق منه كل شيء آخر. [24] لقد أخذها من كتابات أفلاطون، وحدد خير الجمهورية ، كسبب للأشكال الأخرى، مع الواحد من الفرضية الأولى للجزء الثاني من بارمنيدس . [ 24] بالنسبة لبلوتينوس، فإن الواحد يسبق الأشكال ، [24] و"هو أبعد من العقل وأبعد من الوجود بالفعل". [21] من الواحد يأتي العقل ، الذي يحتوي على جميع الأشكال. [24] الواحد هو مبدأ الوجود، في حين أن الأشكال هي مبدأ جوهر الكائنات، والقابلية للفهم التي يمكن أن تتعرف عليها على هذا النحو. [24] المبدأ الثالث لبلوتين هو الروح، الرغبة في الأشياء الخارجية. إن أعلى إشباع للرغبة هو التأمل في الواحد ، [ 24] الذي يوحد كل الموجودات "كحقيقة واحدة شاملة". [الويب 8]
إن الواحد بسيط للغاية، ولا يمتلك حتى معرفة ذاتية، لأن معرفة الذات تعني التعدد. [21] ومع ذلك، يحث بلوتينوس على البحث عن المطلق، والتوجه إلى الداخل والوعي بـ "حضور العقل في الروح البشرية"، [ملاحظة 6] مما يؤدي إلى صعود الروح عن طريق التجريد أو "الإزالة"، والذي يبلغ ذروته في ظهور مفاجئ للواحد . [25] يكتب بلوتينوس في التاسوعات :
"لا يستطيع فكرنا أن يستوعب الواحد طالما بقيت أي صورة أخرى نشطة في الروح [...] ولتحقيق هذه الغاية، يجب أن تحرر روحك من كل الأشياء الخارجية وتتحول كليًا إلى داخل نفسك، دون مزيد من الميل إلى ما يكمن في الخارج، وتجرد عقلك من الأشكال المثالية، كما كان من قبل من الأشياء الحسية، وتنسى نفسك، وهكذا تصل إلى مرمى بصر ذلك الواحد."
يلاحظ كارابين أن نبوءة بلوتينوس ليست مجرد تمرين عقلي، أو إقرار بعدم إمكانية معرفة الواحد ، بل هي وسيلة للنشوة والصعود إلى "النور الذي لا يمكن الاقتراب منه وهو الله". [الصفحة 10] يخلص باو شين هو، الذي يحقق في أساليب بلوتينوس للوصول إلى الهينوسيس ، [الملاحظة 7] إلى أن "التعليم الصوفي لبلوتينوس يتكون من ممارستين فقط، وهما الفلسفة واللاهوت السلبي". [28] ووفقًا لمور، فإن بلوتينوس يناشد "الملكة غير الخطابية والحدسية للروح"، من خلال "الدعوة إلى نوع من الصلاة، واستدعاء الإله، الذي سيسمح للروح برفع نفسها إلى التأمل غير الوسيط والمباشر والحميم لما يتجاوزها (V.1.6)". [الصفحة 8] يلاحظ باو شين هو أيضًا أنه "بالنسبة لبلوتين، فإن التجربة الصوفية لا يمكن اختزالها في الحجج الفلسفية". [28] إن الجدال حول الهنوزيس يسبقه التجربة الفعلية له، ولا يمكن فهمه إلا عندما يتم تحقيق الهنوزيس . [28] ويلاحظ هو كذلك أن كتابات بلوتينوس لها نكهة تعليمية، تهدف إلى "إحضار روحه وأرواح الآخرين عن طريق الفكر إلى الاتحاد مع الواحد". [28] وعلى هذا النحو، فإن التاسوعات كأداة تعليمية روحية أو زهدية، تشبه سحابة الجهل ، [29] توضح أساليب الاستقصاء الفلسفي والسلبية. [30] في النهاية، يؤدي هذا إلى الصمت والتخلي عن كل الاستقصاء الفكري، وترك التأمل والوحدة. [31]
بروكلس
قدم بروكلس (412-485) المصطلحات المستخدمة في اللاهوت السلبي واللاهوت الكاتافاتي. [32] لقد فعل ذلك في الكتاب الثاني من لاهوت أفلاطون ، بحجة أن أفلاطون ينص على أنه يمكن الكشف عن الواحد "من خلال القياس"، وأنه "من خلال النفي [ dia ton apophaseon ] يمكن إظهار تجاوزه لكل شيء". [32] بالنسبة لبروكلس، يشكل اللاهوت السلبي واللاهوت الكاتافاتي زوجًا تأمليًا، حيث يتوافق النهج السلبي مع تجلي العالم من الواحد ، ويتوافق اللاهوت الكاتافاتي مع العودة إلى الواحد . [ 33] القياسات هي تأكيدات توجهنا نحو الواحد ، بينما النفي يكمن وراء التأكيدات، كونه أقرب إلى الواحد . [33] وفقًا للوز، اجتذب بروكلس أيضًا طلابًا من ديانات أخرى، بما في ذلك السامري مارينوس. يلاحظ لوز أن "أصول مارينوس السامرية مع مفهومها الإبراهيمي عن اسم واحد لا يوصف لله ( יהוה ) كان يجب أن تكون متوافقة أيضًا في كثير من النواحي مع المبدأ الإلهي الذي لا يوصف والسلبية للمدرسة." [34]
المسيحية
| Part of a series on |
| Christian mysticism |
|---|
 |
العصر الرسولي
يذكر سفر الرؤيا 8: 1 [36] "صمت الجوقة الدائمة في السماء". وفقًا لدان ميركور:
كان لصمت الجوقة الدائمة في السماء دلالات صوفية، لأن الصمت يصاحب اختفاء التعددية أثناء تجارب الوحدة الصوفية . يشير مصطلح "الصمت" أيضًا إلى "الصوت الهادئ الصغير" ( 1ملوك 19: 12) الذي رفض الوحي الذي ظهر لإيليا على جبل حوريب الصور الرؤيوية من خلال تأكيد اللاهوت السلبي. [37] [ملاحظة 8]
آباء الكنيسة الأوائل
تأثر آباء الكنيسة الأوائل بفيلون [4] ( حوالي 25 قبل الميلاد - 50 بعد الميلاد )، الذي رأى موسى "نموذجًا للفضيلة البشرية وسيناء كنموذج أصلي لصعود الإنسان إلى "الظلمة المضيئة" لله". [38] وتبع تفسيره لموسى كليمنت الإسكندري، وأوريجانوس ، والآباء الكبادوكيين، وديونيسيوس الزائف، ومكسيموس المعترف. [39] [40] [5] [41]
غالبًا ما كان آباء الكنيسة الأوائل يشرحون ظهور الله لموسى في العليقة المشتعلة ، [39] وخاصة غريغوريوس النيصي ( حوالي 335 - 395 )، [40] [5] [41] مدركين عدم إمكانية معرفة الله بشكل أساسي؛ [39] [42] وهو تفسير استمر في التقليد الصوفي في العصور الوسطى. [43] واستجابتهم هي أنه على الرغم من عدم إمكانية معرفة الله، إلا أنه يمكن اتباع يسوع كشخص، لأن "اتباع المسيح هو الطريقة البشرية لرؤية الله". [44]
كان كليمنت الإسكندري ( حوالي 150 - 215 ) من أوائل المؤيدين لعلم اللاهوت السلبي. [45] [5] يعتقد كليمنت أن الله غير قابل للمعرفة، على الرغم من أن عدم إمكانية معرفة الله تتعلق فقط بجوهره، وليس بطاقاته أو قواه. [45] وفقًا لـ RA Baker، في كتابات كليمنت، يتطور مصطلح الثيوريا من مجرد "رؤية" فكرية إلى شكل روحي من التأمل. [46] يرتبط علم اللاهوت أو الفلسفة السلبي لكليمنت ارتباطًا وثيقًا بهذا النوع من الثيوريا و "الرؤية الصوفية للروح". [46] بالنسبة لكليمنت، فإن الله متسامٍ ومتأصل. [47] وفقًا لبيكر، فإن نزعة كليمنت السلبية مدفوعة بشكل أساسي ليس بالنصوص الكتابية، ولكن بالتقاليد الأفلاطونية. [48] إن مفهومه للإله الذي لا يوصف هو مزيج من أفلاطون وفيلو، كما يُرى من منظور الكتاب المقدس. [49] وفقًا لأوزبورن، فهو عبارة عن توليفة في إطار كتابي؛ ووفقًا لبيكر، بينما يفسر التقليد الأفلاطوني النهج السلبي، يفسر التقليد الكتابي النهج الإيجابي. [50] النظرية والتجريد هما الوسيلة لتصور هذا الإله الذي لا يمكن التعبير عنه؛ ويسبقه عدم العاطفة. [51]
وفقًا لترتليان ( حوالي 155 – حوالي 240 ):
[إن] ما هو لانهائي لا يُعرَف إلا لذاته. وهذا ما يعطينا فكرة عن الله، رغم أنه لا يزال خارج نطاق تصوراتنا جميعًا ــ إن عجزنا عن إدراكه بالكامل يمنحنا فكرة عن ماهيته الحقيقية. فهو يُقدَّم إلى أذهاننا في عظمته المتسامية، كما هو معروف وغير معروف في نفس الوقت. [52]
يقول القديس كيرلس الأورشليمي (313-386) في عظاته التعليمية :
لأننا لا نشرح ما هو الله، بل نعترف بصراحة بأننا لا نملك معرفة دقيقة عنه. لأن الاعتراف بجهلنا فيما يتعلق بالله هو أفضل معرفة. [53]
عرّف القديس أوغسطينوس من هيبون (354-430) الله aliud, aliud valde ، بمعنى "آخر، آخر تمامًا"، في الاعترافات 7.10.16، [54] وكتب Si [enim] comprehendis, non est Deus ، [55] بمعنى "إذا فهمت [شيئًا]، فهو ليس الله"، في عظة 117.3.5 [56] ( PL 38، 663)، [57] [58] وتحكي أسطورة شهيرة أنه أثناء سيره على طول ساحل البحر الأبيض المتوسط متأملاً في سر الثالوث ، التقى بطفل كان يحاول باستخدام صدفة بحرية (أو دلو صغير) صب البحر كله في حفرة صغيرة محفورة في الرمال. أخبره أوغسطينوس أنه من المستحيل حصر اتساع البحر في مثل هذه الفتحة الصغيرة، وأجاب الطفل أنه من المستحيل أيضًا محاولة فهم لانهائي الله داخل الحدود المحدودة للعقل البشري. [59] [60] [61]
العقيدة المسيحية الخلقيدونية
إن العقيدة المسيحية التي صاغها المجمع المسكوني الرابع الذي انعقد في خلقيدونية سنة 451، تقوم على مبدأي ثنائية الطبيعة والاتحاد الأقنوم ، وهما مفهومان يستخدمان لوصف اتحاد البشرية والألوهية في أقنوم واحد ، أو وجود فردي، هو يسوع المسيح . ويظل هذا الأمر متعاليًا على الفئات العقلانية للبشرية، وهو لغز يجب حمايته بلغة سلبية، لأنه اتحاد شخصي من نوع فريد من نوعه. [62]
ديونيسيوس الأريوباجي الزائف
وجد اللاهوت السلبي تعبيره الأكثر تأثيرًا في أعمال ديونيسيوس الأريوباجي الزائف (أواخر القرن الخامس إلى أوائل القرن السادس)، وهو أحد طلاب بروكلس (412-485) الذي جمع بين النظرة المسيحية للعالم والأفكار الأفلاطونية المحدثة. [63] وهو عامل ثابت في التقليد التأملي للكنائس الأرثوذكسية الشرقية، ومنذ القرن التاسع فصاعدًا كان لكتاباته أيضًا تأثير قوي على التصوف الغربي. [64]
كان ديونيسيوس الأريوباغي اسمًا مستعارًا، مأخوذًا من سفر أعمال الرسل الفصل 17، حيث ألقى بولس خطابًا تبشيريًا في بلاط الأريوباغوس في أثينا. [65] في أعمال الرسل 17:23 [66] يشير بولس إلى نقش مذبح، مخصص للإله المجهول ، "تدبير أمان لتكريم الآلهة الأجنبية التي لا تزال غير معروفة للعالم الهلنستي". [65] بالنسبة لبولس، فإن يسوع المسيح هو هذا الإله المجهول، ونتيجة لخطاب بولس، اعتنق ديونيسيوس الأريوباغي المسيحية. [67] ومع ذلك، وفقًا لستانج، بالنسبة لديونيسيوس الأريوباغي الزائف، فإن أثينا هي أيضًا مكان الحكمة الأفلاطونية الجديدة، ومصطلح "الإله المجهول" هو عكس لوعظ بولس نحو دمج المسيحية مع الأفلاطونية الجديدة، والاتحاد مع "الإله المجهول". [67]
وقد استكشف ديونيسيوس الزائف الأبوفاسيس بشكل أكبر في سياق الفلسفة المسيحية ، فبالنسبة له، فإن السبب المتعالي بالمعنى الأكثر صرامة لا يمتلك كل الصفات الإيجابية للكون لأنه يخلفها جميعًا، حيث لا ينبغي أن يكون هناك تناقض بين التأكيد والنفي بقدر ما يسبق كل الحرمان ويتجاوزه، ويكون خارجًا تمامًا عن كل التمييزات الإيجابية (الكاتافيكية) والسلبية. [68] بهذا المعنى، فإن الواحد، الذي قد ننشأ من خلال عدم المعرفة هو إدراك أنه لا يمكن لأحد أن يعرف اللانهائي تمامًا، وبالتالي لا يمكن الاقتراب منه إلا من خلال اللاوعي أو من خلال ما هو أبعد من كل المعرفة وفوقها. [69]
وفقًا لكوريجان وهارينجتون، "كان الاهتمام الرئيسي لديونيسيوس هو كيف يمكن لإله ثلاثي [...] وهو كائن غير قابل للمعرفة تمامًا وغير مقيد، يتجاوز المواد الفردية، ويتجاوز حتى الخير، أن يصبح ظاهرًا للخليقة بأكملها، وفيها، ومن خلالها من أجل إعادة كل الأشياء إلى الظلام الخفي لمصدرها". [70] بالاستعانة بالأفلاطونية الجديدة، وصف ديونيسيوس الزائف الصعود البشري إلى الألوهية كعملية تطهير وإضاءة واتحاد. [64] كان تأثير أفلاطوني جديد آخر هو وصفه للكون كسلسلة من التسلسلات الهرمية، التي تتغلب على المسافة بين الله والبشر. [64]
| Part of a series on the |
| Eastern Orthodox Church |
|---|
 |
| Overview |
المسيحية الأرثوذكسية الشرقية
في المسيحية الأرثوذكسية ، يتم تدريس اللاهوت السلبي باعتباره متفوقًا على اللاهوت الكاتاباتي. ذكر آباء الكبادوكيين في القرن الرابع [ملاحظة 9] اعتقادًا بوجود الله، ولكن وجودًا مختلفًا عن وجود كل شيء آخر: كل شيء آخر موجود قد تم خلقه، لكن الخالق يتجاوز هذا الوجود، فهو غير مخلوق. جوهر الله غير قابل للمعرفة تمامًا؛ يمكن للبشرية اكتساب معرفة غير كاملة بالله في صفاته ( propria )، الإيجابية والسلبية، من خلال التفكير والمشاركة في عمليات الكشف عن الذات ( enereiai ). [72] أكد غريغوريوس النيصي ( حوالي 335 - حوالي 395 )، ويوحنا الذهبي الفم ( حوالي 349 - 407)، وباسيليوس الكبير (329-379) على أهمية اللاهوت السلبي لفهم أرثوذكسي لله. استخدم يوحنا الدمشقي ( حوالي 675/ 676-749) اللاهوت السلبي عندما كتب أن التصريحات الإيجابية عن الله تكشف "ليس الطبيعة، بل الأشياء المحيطة بالطبيعة".
تولى ماكسيموس المعترف (580-622) أفكار ديونيسيوس الزائف، وكان له تأثير قوي على اللاهوت والممارسات التأملية للكنائس الأرثوذكسية الشرقية. [63] صاغ غريغوري بالاماس (1296-1359) اللاهوت المحدد للهدوئية ، الممارسات الأرثوذكسية الشرقية للصلاة التأملية والتأليه ، "التأليه".
من بين علماء اللاهوت الأرثوذكس المؤثرين في القرن العشرين الكتاب البالاميون الجدد فلاديمير لوسكي وجون ميندورف وجون إس رومانيدس وجورج فلوروفسكي . يزعم لوسكي، استنادًا إلى قراءته لديونيسيوس وماكسيموس كونفيسور، أن اللاهوت الإيجابي أدنى دائمًا من اللاهوت السلبي، وهي خطوة على الطريق إلى المعرفة المتفوقة التي يتم الحصول عليها من خلال النفي. [73] يتم التعبير عن هذا في فكرة أن التصوف هو تعبير عن اللاهوت العقائدي بامتياز . [74]
وفقًا للوسكي، خارج المعرفة التي تم الكشف عنها مباشرة من خلال الكتاب المقدس والتقاليد المقدسة ، مثل الطبيعة الثالوثية لله، فإن الله في جوهره يتجاوز حدود ما يمكن للبشر (أو حتى الملائكة ) فهمه. إنه متسامٍ في جوهره ( أوسيا ). يجب البحث عن المزيد من المعرفة في تجربة مباشرة لله أو طاقاته غير القابلة للتدمير من خلال ثيوريا (رؤية الله). [75] [76] وفقًا لأرسطو بابانيكولاو، في المسيحية الشرقية، فإن الله متأصل في أقنومه أو وجوده. [77]
المسيحية الغربية
إن اللاهوت السلبي له مكانة في التقاليد المسيحية الغربية أيضًا. فقد كتب عالم اللاهوت جون سكوتس إريجينا في القرن التاسع :
نحن لا نعرف ما هو الله. الله نفسه لا يعرف ما هو لأنه ليس شيئًا [أي "ليس أي شيء مخلوق"]. حرفيًا، الله ليس موجودًا ، لأنه يتجاوز الوجود . [80]
عندما يقول "إنه ليس شيئًا" و"الله ليس موجودًا"، لا يعني سكوتس أنه لا يوجد إله، بل لا يمكن القول إن الله موجود بالطريقة التي يوجد بها الخلق، أي أن الله غير مخلوق. إنه يستخدم لغة نفي للتأكيد على أن الله "آخر". [81]
يجسد علماء الدين مثل مايستر إيكهارت ويوحنا الصليب بعض جوانب أو اتجاهات التقليد السلبي في الغرب. العمل الذي يعود إلى العصور الوسطى، سحابة الجهل وليلة الروح المظلمة ليوحنا الصليب، معروفان بشكل خاص. في عام 1215 أصبح التقليد السلبي هو الموقف الرسمي للكنيسة الكاثوليكية ، والتي صاغت خلال مجمع لاتران الرابع العقيدة التالية على أساس الكتاب المقدس والتقاليد الكنسية :
لا يمكن التعبير عن أي تشابه بين الخالق والمخلوق دون أن يعني ذلك اختلافًا أكبر . [82] [83] [84]
العبر التفوق
وُلِد توما الأكويني بعد ذلك بعشر سنوات (1225-1274)، ورغم أنه استشهد في كتابه "خلاصة اللاهوت" بـ "ديونيسيوس الزائف" 1760 مرة، [85] حيث صرح بأن "الآن، بما أننا لا نستطيع أن نعرف ما هو الله، بل بالأحرى ما ليس هو، فليس لدينا وسيلة للتفكير في كيفية وجود الله، بل بالأحرى كيف ليس هو" [86] [87] وترك العمل غير مكتمل لأنه كان مثل " القش " مقارنة بما تم الكشف عنه له، [88] فإن قراءته بمفتاح أرسطوي جديد [89] للإعلان المجمعي أطاحت بمعناه الذي افتتح "الطريق القياسي" باعتباره ثالثًا بين طريق سلبي وطريق إيجابي : طريق بارز . وبهذه الطريقة، يرى المؤمنون الصفات المشتركة بينهم وبين الله، وكذلك الطريقة الفريدة، غير البشرية، والإلهية بشكل صحيح وغير المفهومة التي يمتلك الله من خلالها تلك الصفات. [90]
وفقا لأدريان لانجدون:
إن التمييز بين اللغة والعلاقات الأحادية المعنى والملتبسة والمتماثلة يتوافق مع التمييز بين via positiva و via negativa و via eminentiae . ففي توما الأكويني، على سبيل المثال، يدعم via positiva مناقشة الأحادية المعنى، و via negativa الالتباس، و via eminentiae الدفاع النهائي عن القياس. [91]
وفقًا للموسوعة الكاثوليكية ، يعلن الدكتور أنجيليكوس والسكولاستيكيون أن:
إن الله ليس عصياً على المعرفة تماماً، ومع ذلك فمن الصحيح أننا لا نستطيع أن نحدده تعريفاً كافياً. ولكننا نستطيع أن نتصوره ونسميه "بطريقة قياس". إن الكمالات التي تتجلى في المخلوقات موجودة في الله، ليس فقط بالاسم ( مُتَضَايِب ) بل حقاً وإيجاباً، لأنه هو مصدرها. ومع ذلك، فهي ليست فيه كما هي في المخلوق، مع مجرد اختلاف في الدرجة، ولا حتى مع مجرد اختلاف محدد أو عام ( مُتَوَحِّد )، لأنه لا يوجد مفهوم مشترك يشمل المحدود واللامتناهي. إنها موجودة حقاً فيه بطريقة فائقة ( بارزة ) لا يمكن قياسها على الإطلاق بطريقة وجودها في المخلوقات. لا يمكننا تصور هذه الكمالات والتعبير عنها إلا من خلال القياس؛ ليس من خلال قياس النسبة، لأن هذا القياس يرتكز على المشاركة في مفهوم مشترك، وكما سبق أن قلنا، لا يوجد عنصر مشترك بين المحدود واللامتناهي؛ ولكن من خلال قياس التناسب. [92]
منذ ذلك الحين، لعبت التوماوية دورًا حاسمًا في تغيير حجم التقليد السلبي أو السلبي للسلطة التعليمية . [93] [94]
القرن العشرين
لا تزال العبارات السلبية تشكل أهمية بالغة بالنسبة للعديد من علماء اللاهوت المعاصرين، حيث بدأت من جديد في القرن التاسع عشر بواسطة سورين كيركيجارد (انظر مفهومه للتمييز النوعي اللانهائي ) [95] [96] وحتى رودولف أوتو ، كارل بارث (انظر فكرتهما عن "الآخر كليًا"، أي ganz Andere أو totalitter aliter )، [97] [98] [99] لودفيج فيتجنشتاين في Tractatus ، ومارتن هايدجر بعد Kehre . [100] [101]
يدعو سي إس لويس في كتابه "المعجزات" (1947) إلى استخدام اللاهوت السلبي عند التفكير في الله لأول مرة، وذلك لتطهير العقل من المفاهيم الخاطئة. ثم يواصل الدعوة إلى إعادة ملء العقل بالحقيقة حول الله، دون أن يلوثه الأساطير أو القياسات السيئة أو الصور الذهنية الزائفة. [102]
يقدم الفيلسوف الهولندي هيرمان دوويورد ، الذي غالبًا ما يرتبط بتقليد كالفيني جديد، أساسًا فلسفيًا لفهم استحالة معرفة الله بشكل مطلق، ومع ذلك إمكانية معرفة شيء ما عن الله حقًا. [103] أقام دوويورد تمييزًا حادًا بين المواقف النظرية وما قبل النظرية للفكر. يزعم أن معظم مناقشة معرفة الله تفترض معرفة نظرية، والتي تنطوي على التأمل ومحاولات التعريف والمناقشة. المعرفة النظرية، بالنسبة لدوويورد، ليست مطلقة أبدًا، وتعتمد دائمًا على الافتراضات الدينية، ولا يمكنها استيعاب الله أو الجانب القانوني. من ناحية أخرى، فإن المعرفة ما قبل النظرية هي مشاركة حميمة، وتُظهر مجموعة متنوعة من الجوانب، ويمكنها استيعاب الجانب القانوني على الأقل. وفقًا لدوويورد، فإن معرفة الله، كما يرغب الله في الكشف عنها، هي ما قبل نظرية، وفورية وحدسية، وليست نظرية بطبيعتها أبدًا. [104] [105] اعتبر الفيلسوف ليو شتراوس أن الكتاب المقدس، على سبيل المثال، يجب التعامل معه باعتباره ما قبل نظري (يومي) وليس نظريًا فيما يحتويه. [106]
يمكن قراءة المؤرخ والناقد الاجتماعي إيفان إيليتش (1926-2002)، باعتباره عالم لاهوت سلبي، وفقًا لما ذكره لي هويناكي، أحد المتعاونين معه منذ فترة طويلة، في ورقة بحثية قدمت في ذكرى إيليتش بعنوان "لماذا فيليا؟" [107]
القرن الحادي والعشرين
تلاحظ كارين أرمسترونج في كتابها "الحجة لصالح الله " (2009) تعافي اللاهوت السلبي في اللاهوت ما بعد الحداثي . [108]
يرى الفيلسوف وعالم الأدب ويليام فرانك ، وخاصة في مجموعته المكونة من مجلدين عام 2007 بعنوان "ما لا يمكن قوله" ودراسته الأحادية عام 2014 بعنوان "فلسفة ما لا يمكن قوله "، أن استكشاف اللاهوت السلبي وأدائه لقيود اللغة ليس مجرد تيار واحد من بين العديد من التيارات في الفكر الديني، ولكنه "نوع من الفلسفة المضادة الدائمة لفلسفة الشعار" التي تتحدى باستمرار المبادئ الأساسية للفكر الغربي طوال تاريخه. بالنسبة لفرانك، يوضح الأدب الطبيعة "المفتوحة بلا حدود" للغة التي يسعى اللاهوت السلبي والأشكال ذات الصلة من الفكر الفلسفي إلى لفت الانتباه إليها. لذلك يزعم فرانك أن الأدب والفلسفة واللاهوت تبدأ في التداخل مع بعضها البعض عندما تقترب مما يؤطره على أنه الجانب "السلبية" للفكر الغربي. [109]
الإسلام
تعتمد التقاليد والمدارس المختلفة في الإسلام (انظر المدارس والفروع الإسلامية ) على عقائد مختلفة في التعامل مع الله في الإسلام ( الله ، العربية الله ) أو الحقيقة المطلقة . يتضمن "اللاهوت السلبي" استخدام التعطيل ، والذي يُعرَّف بأنه "وضع جانباً"، أو "إلغاء"، أو "نفي"، أو "إبطال". [110] غالبًا ما يُطلق على أتباع مدرسة المعتزلة في الكلام ، والتي غالبًا ما يُنسب انتشارها إلى واصل بن عطاء ، اسم المُعطلة (الملغون أو المنفون)، وهو وصف يُستخدم أحيانًا بشكل مهين، مستمد من أوصاف المدرسة للإله الإسلامي. [111]
رجب علي التبريزي ، الفيلسوف والصوفي الإيراني الشيعي من القرن السابع عشر، يُنسب إليه غرس لاهوت سلبي في جيل من الفلاسفة واللاهوتيين الذين امتد تأثيرهم إلى فترة القاجار . [112] أكد الملا رجب على طبيعة الله التي لا يمكن معرفتها أو تحديدها أو صفاتها على الإطلاق، وأيد وجهة نظر عامة بشأن صفات الله والتي لا يمكن "تأكيدها" سلبًا إلا (أي من خلال نفي كل ما ليس الله عن الله). [112]
يتبنى الإسلام الشيعي إلى حد كبير "علم اللاهوت السلبي". [ملاحظة 10] [113] وعلى حد تعبير المبشر الإسماعيلي الفارسي ، أبو يعقوب السجستاني : "لا يوجد تنزيه ["تعالي"] أكثر تألقًا وروعة من ذلك الذي نثبت به التعالي المطلق لمبدعنا من خلال استخدام هذه العبارات التي تنطبق فيها السلبية وسلبية السلبي على الشيء المنكر". [114]
يرفض أصحاب المذهب الحرفي كل نفي يتعارض مع نصوص الكتب الإسلامية أو الروايات المنسوبة إلى النبي الإسلامي. ولذلك فهم يرون أن الأوصاف والصفات الواردة في القرآن والتقاليد الدينية المعتمدة، حتى وإن بدت وكأنها بشرية مثل "اليد" أو "الإصبع" أو "القدم"، يجب أن تكون مؤكدة بالكامل كصفات لله (وليس الأعضاء). [115]
يلتزم العديد من أهل السنة، مثل الأشاعرة والماتريدية ، ببعض الطرق الوسطى أو التوليف بين النفي والتشبيه، على الرغم من أن نوع كل تركيبة من النفي والإثبات يختلف اختلافًا كبيرًا. [115]
اليهودية
كان موسى بن ميمون (1135/1138–1204) "أكثر المفسرين اليهود تأثيرًا في العصور الوسطى في مجال الطريقة السلبية ". [3] يستعين موسى بن ميمون - إلى جانب صموئيل بن تيبون - ببحي بن باكودا ، [ بحاجة لمصدر ] الذي يُظهِر أن عدم قدرتنا على وصف الله مرتبط بحقيقة وحدته المطلقة . يجب أن يكون الله، باعتباره الكيان الذي هو "واحد حقًا" ( האחד האמת )، خاليًا من الخصائص وبالتالي فهو لا يشبه أي شيء آخر ولا يمكن وصفه . [ بحاجة لمصدر ] في دليل الحائرين ، يقول موسى بن ميمون:
إن وجود الله مطلق ولا يتضمن أي تركيب ونحن ندرك فقط حقيقة وجوده، وليس جوهره. وبالتالي فإن افتراض أن له أي صفة إيجابية [...] ناهيك عن أن له عوارض ( מקרה )، والتي يمكن وصفها بصفات، هو افتراض خاطئ. ومن ثم فمن الواضح أنه ليس له صفة إيجابية، ومع ذلك فإن الصفات السلبية ضرورية لتوجيه العقل إلى الحقائق التي يجب أن نؤمن بها [...] عندما نقول عن هذا الكائن، أنه موجود، فإننا نعني أن عدم وجوده مستحيل؛ إنه حي - ليس ميتًا؛ [...] هو الأول - وجوده ليس بسبب أي سبب؛ لديه القدرة والحكمة والإرادة - ليس ضعيفًا أو جاهلًا؛ هو واحد - لا يوجد أكثر من آلهة واحد [...] كل صفة منسوبة إلى الله تشير إما إلى صفة الفعل، أو، عندما تكون الصفة مقصودة لنقل فكرة ما عن الكائن الإلهي نفسه - وليس عن أفعاله - نفي العكس . [116]
وفقًا للحاخام يوسف واينبرج، صرح موسى بن ميمون بأن "[الله] هو المعرفة"، ورأى أن جوهره ووجوده ومعرفته هي شيء واحد تمامًا، "وحدة كاملة وليست مركبة على الإطلاق". [117] يقتبس واينبرج من موسى بن ميمون قوله:
"إن هذا [الشكل من الوحدة] الذي تكون فيه معرفة الله وما إلى ذلك واحدة مع الله نفسه، هو أمر يفوق قدرة الفم على التعبير، ويفوق قدرة الأذن على السمع، ويفوق قدرة قلب الإنسان على الفهم الواضح. [117]"
وفقًا لفاجنبلات، لم تكتسب اللاهوت السلبي أهمية حقيقية في الفكر اليهودي إلا في العصر الحديث. [3] كان يشعياهو ليبوفيتز (1903-1994) من أبرز دعاة اللاهوت السلبي اليهودي المعاصرين. [118] وفقًا لليبوفيتز، فإن إيمان الشخص هو التزامه بطاعة الله، أي وصايا الله، وهذا لا علاقة له بصورة الشخص عن الله. يجب أن يكون هذا هو الحال لأن ليبوفيتز كان يعتقد أن الله لا يمكن وصفه، وأن فهم الله ليس فهم الإنسان، وبالتالي فإن جميع الأسئلة التي تُطرح على الله غير مناسبة. [119]
جاك دريدا
لقد قورن عمل الفيلسوف اليهودي جاك دريدا ، وخاصة طريقته النقدية المسماة التفكيك ، باللاهوت السلبي، مما أدى إلى تجدد الاهتمام باللاهوت السلبي في أواخر القرن العشرين، حتى بين الفلاسفة القاريين وعلماء الأدب الذين ربما لم يكونوا قد استثمروا بشكل خاص في القضايا اللاهوتية. [120] وعلى العكس من ذلك، فإن التصور بأن التفكيك يشبه أو كان في الأساس شكلاً من أشكال اللاهوت السلبي العلماني أيضًا - وفقًا لدريدا نفسه - اتخذ شكل اتهام من منتقديه، حيث افترضوا ضمناً أن اللاهوت السلبي والتفكيك هما طريقتان متقنتان لعدم قول أي شيء ذي أهمية أو جوهر. ومع ذلك، رفض دريدا بشدة هذه المقارنة لمعظم حياته المهنية، بحجة أن أي تشابه بين فكره واللاهوت السلبي هو سطحي بحت. زعم ديريدا أن أهداف اللاهوت السلبي - لإثبات الحقيقة المطلقة غير المفهومة والمتعالية لله - هي شكل من أشكال اللاهوت الوجودي الذي يتعارض بشكل أساسي مع هدف التفكيك المتمثل في تطهير الفكر الغربي من ميتافيزيقيا الوجود الشاملة . [121]
في وقت لاحق من حياته المهنية، كما في مقالته "Souf le nom" ، توصل ديريدا إلى رؤية اللاهوت السلبي كوسيلة محتملة ولكن ليس بالضرورة يمكن من خلالها جذب انتباهنا إلى أوجه القصور المستعصية في اللغة والصعوبات الوجودية الناجمة عنها واستكشافها: [122]
هناك نوع من أنواع الرفض الذي يمكنه أن يستجيب فعليًا لرغبة الله الأكثر نهمًا، أو يتوافق معها، أو يتوافق معها، وفقًا لتاريخ وحدث ظهورها أو سر عدم ظهورها. أما الرفض الآخر، أو الصوت الآخر، فيمكن أن يظل غريبًا بسهولة عن كل رغبة، وفي كل الأحوال عن كل شكل من أشكال الرغبة المجسمة. [123]
وقد لاحظ علماء مثل ستيفن شكسبير أنه على الرغم من اهتمام ديريدا الشامل بالعديد من جوانب اللاهوت والهوية اليهودية، فإن كتاباته عن اللاهوت السلبي تعتمد بشكل شبه حصري على الكتابات المسيحية وتتناول الموضوع بلغة المسيحية بشكل عام. كان فكر ديريدا بشكل عام، ولكن بشكل خاص كتاباته اللاحقة عن اللاهوت السلبي، مؤثرًا للغاية في تطوير حركة اللاهوت الضعيف، واللاهوت ما بعد الحداثي ككل. [124]
أبرز ديفيد وود وروبرت بيرناسكوني كيف يفسر ديريدا ما هو التفكيك بطريقة سلبية للغاية و"سلبية" . [125]
التشابهات الهندية
تشمل الأعمال الفلسفية الهندية المبكرة التي تحتوي على موضوعات سلبية الأوبانيشاد الرئيسية (800 قبل الميلاد حتى بداية العصر المشترك) وبراهما سوترا (من 450 قبل الميلاد إلى 200 بعد الميلاد). يوجد تعبير عن اللاهوت السلبي في بريهادارانياكا أوبانيشاد ، حيث يوصف براهمان بأنه " نتي نيتي " أو "لا هذا ولا ذاك". [126] يوجد استخدام آخر للاهوت السلبي في براهما سوترا، التي تنص على:
كلما أنكرنا شيئًا غير حقيقي، فإن ذلك يشير إلى شيء حقيقي. [127]
كما دافعت الفلسفة البوذية بقوة عن طريق النفي، بدءًا من نظرية بوذا الخاصة عن الأناتا (ليس- أتمان ، ليس-ذات) التي تنكر أي جوهر موجود حقًا وغير متغير للشخص. مادياماكا هي مدرسة فلسفية بوذية أسسها ناغارجونا (القرنين الثاني والثالث الميلاديين)، والتي تستند إلى نفي رباعي لجميع التأكيدات والمفاهيم وتروج لنظرية الفراغ ( شونياتا ). كما تعد التأكيدات السلبية سمة مهمة في سوترا الماهايانا، وخاصة نوع براجناباراميتا . تظهر هذه التيارات من اللاهوت السلبي في جميع أشكال البوذية.
تظهر الحركات السلبية في الفلسفة الهندوسية في العصور الوسطى في أعمال شانكارا (القرن الثامن)، وهو فيلسوف من أتباع أدفيتا فيدانتا (اللا ثنائية)، وبهارتاريه (القرن الخامس)، وهو عالم نحوي. وفي حين يرى شانكارا أن الوجود المتعالي، براهمان ، يتحقق من خلال نفي كل ظاهرة بما في ذلك اللغة، فإن بهاتاريه يفترض أن اللغة لها أبعاد ظاهراتية ونومينية، والأخير هو الذي يجسد براهمان. [128]
في أدفايتا، يُعرَّف البراهمان بأنه نيرغونا أو بلا صفات. لا يُعتبر أي شيء يمكن تخيله أو تصوره هو الحقيقة المطلقة. [129] يتحدث ترنيمة تايتيريا عن البراهمان باعتباره "الشخص الذي لا يصل إليه العقل". ومع ذلك، غالبًا ما تتحدث الكتب المقدسة الهندوسية عن الجانب الإيجابي للبراهمان. على سبيل المثال، غالبًا ما يُساوى البراهمان بالنعيم. تُستخدم هذه الأوصاف المتناقضة للبراهمان لإظهار أن صفات البراهمان مماثلة لتلك التي يختبرها البشر، ولكنها ليست هي نفسها.
كما يظهر اللاهوت السلبي في الجدل البوذي والهندوسي . وتذهب الحجج إلى ما يلي: هل براهمان موضوع للتجربة؟ وإذا كان الأمر كذلك، فكيف تنقل هذه التجربة إلى الآخرين الذين لم يخوضوا تجربة مماثلة؟ والطريقة الوحيدة الممكنة هي ربط هذه التجربة الفريدة بالتجارب المشتركة مع نفي تشابهها صراحة.
الديانة البهائية
يعتقد البهائيون أن الله هو كائن غير قابل للمعرفة في نهاية المطاف (انظر الله في العقيدة البهائية ) وتنص الكتابات البهائية على أنه "لا يمكن أن يكون هناك رابط اتصال مباشر يربط الإله الحقيقي الوحيد بخلقه، ولا يمكن أن يوجد أي تشابه على الإطلاق بين العابر والأبدي، والطارئ والمطلق".
وفقًا للدين البهائي، فإن الطريقة الوحيدة للتقرب من الله هي اكتساب المعرفة بمظهر الله، الذي هو انعكاس لحقيقة الله بطريقة مماثلة لكيفية انعكاس صورة الشمس في المرآة. كتب ستيفن لامبدين ورقة بحثية بعنوان " الخلفية والمركزية للاهوت السلبي في الكتاب المقدس البابي والبهائي" [130] كما بحث إيان كلوج أيضًا في اللاهوت السلبي والإيمان البهائي في الجزء الثاني من ورقته البحثية "الأفلاطونية الحديثة والكتابات البهائية" . [131]
اللاهوت السلبي والإلحاد
على الرغم من أن الطريق السلبي يرفض في الأساس الفهم اللاهوتي في حد ذاته باعتباره طريقًا إلى الله، فقد سعى البعض إلى تحويله إلى تمرين فكري، من خلال وصف الله فقط من حيث ما ليس الله. إحدى المشكلات الملحوظة في هذا النهج هي أنه يبدو أنه لا يوجد أساس ثابت لتحديد ما ليس الله، ما لم يُفهم الإلهي على أنه تجربة مجردة من الحيوية الكاملة الفريدة لكل وعي فردي، وبشكل عالمي، الخير الكامل المطبق على مجال الواقع بأكمله. [132] غالبًا ما يُتهم اللاهوت السلبي بأنه نسخة من الإلحاد أو اللاأدرية ، لأنه لا يمكنه القول حقًا أن الله موجود. [133] "ومع ذلك، فإن المقارنة فجة، لأن الإلحاد التقليدي يعامل وجود الله باعتباره مسندًا يمكن إنكاره ("الله غير موجود")، في حين ينكر اللاهوت السلبي أن الله لديه مسندات". [134] إن "وجود الله أو الإله" دون القدرة على إسناد صفات إلى "ما هو" سيكون شرطًا أساسيًا للاهوت الإيجابي في اللاهوت السلبي الذي يميز التوحيد عن الإلحاد. "اللاهوت السلبي مكمل للاهوت الإيجابي وليس عدوًا له". [135] نظرًا لأن التجربة الدينية - أو الوعي بالمقدس أو المقدس، لا يمكن اختزاله في أنواع أخرى من الخبرة البشرية، فلا يمكن استخدام الفهم المجرد للتجربة الدينية كدليل أو إثبات على أن الخطاب الديني أو الممارسة الدينية لا يمكن أن يكون لها معنى أو قيمة. [136] في اللاهوت السلبي، يتطلب نفي التوحيد في طريق النفي أيضًا نفي إلحادهم المترابط إذا كانت الطريقة الجدلية التي يستخدمها هي الحفاظ على النزاهة. [137]
انظر أيضا
- البوذية
- المسيحية
- الهندوسية
- الإسلام
- اليهودية
- الطاوية
- فلسفة
ملحوظات
- ^ كانت ثيوجوني هسيود محل إشادة كبيرة في زمن أفلاطون (428/427 أو 424/423 – 348/347 قبل الميلاد)، ويظهر طيماوس لأفلاطون إلمامًا عميقًا بثيوجوني هسيود . [9] انظر أيضًا طيماوس e39-e41. [الويب 4]
- ^ ريتشارد ج. جيلدارد: "[أكثر] من أي مفكر ما قبل سقراطي، يجسد هيراقليطس الطريقة السلبية. لقد "ألغى" أساطير التقاليد القديمة في طريقه إلى تحويل أفكار الألوهية من خلال الكلمة الإلهية. كان هذا التحول الذي أكده بلوتينوس بعد 800 عام." [11]
- ^ تم التعرف عليه من قبل العديد من المعلقين على أنه شكل الوحدة. [ بحاجة لتوضيح إضافي ] [ بحاجة لمصدر ]
- ^ انظر الجمهورية 508د-هـ، 511ب، 516ب.
- ^ على عكس العقلانية المجردة.
- ^ قارن بين "تتبع الإشراق" الذي قاله معلم الزن الكوري جينول :
"سؤال: ما هو عقل الفراغ والهدوء والوعي الروحي؟
تشينول: ما سألني للتو هذا السؤال هو على وجه التحديد عقلك الخاوي والهادئ والوعي الروحي. لماذا لا تتتبع إشراقه بدلاً من البحث عنه في الخارج؟ لصالحك، سأشير الآن مباشرة إلى عقلك الأصلي حتى تتمكن من الاستيقاظ عليه. صفِّوا أذهانكم واستمعوا إلى كلماتي." [الويب 9]
انظر أيضًا Buswell، Robert E. (1991)، تتبع الإشراق: طريقة تشينول الكورية في الزن ، مطبعة جامعة هاواي - ^ مفهوم هينوسيس في الفلسفة الأفلاطونية الحديثة له سوابق في الديانات الغامضة اليونانية [26] بالإضافة إلى أوجه تشابه في الفلسفة الشرقية . [27]
- ^ وفقًا لميشيل ماسون، فإن ظهور إيليا هو “وحي أبوفاتي،” وهي تجربة صوفية تشبه النيرفانا و Ungrund لبوهم . 2001). الكتاب المقدس وآخرون. باريس: إصدارات دو سيرف ص 119 – 131 978-2-204-06622-8.. مقتبس من لاسين، ستيوارت (2012). وزن القلوب. الشخصية، والحكم، وأخلاقيات قراءة الكتاب المقدس. لندن: دار بلومزبري للنشر . ص. 121. ISBN 978-0-567-42674-1.
- ^ باسيليوس الكبير (330-379)، الذي كان أسقف قيصرية ؛ وشقيق باسيليوس الأصغر غريغوريوس النيصي ( حوالي 332-395 )، الذي كان أسقف نيصي ؛ وصديق مقرب، غريغوريوس النزينزي (329-389)، الذي أصبح بطريرك القسطنطينية . [71]
- ^ Encyclopædia Iranica : "يتكون الله نفسه من مستويين وجوديين: الأول هو الجوهر ( ḏāt ). ويقال إن هذا المستوى لا يمكن تصوره إلى الأبد، ولا يمكن تصوره، وفوق كل فكر، وبعيدًا عن كل المعرفة. ولا يمكن وصفه إلا من قبل الله من خلال الوحي ولا يمكن إدراكه إلا من خلال اللاهوت السلبي السلبي. وهذا يذكرنا بـ Deus absconditus، وهو ما لا يمكن معرفته والذي يشكل المستوى الخفي الباطني لله، ومستوى الاختفاء المطلق لله."
مراجع
- ^ ab McCombs 2013، ص 84.
- ^ بيلزن وجيلز 2003، ص. 84-87.
- ^ abc Fagenblat 2017، ص 4.
- ^ abcde Carabine 2015، ص 1.
- ^ أ ب ج د ميريديث 2002، ص 545.
- ^ بيرتولد 1985، ص 9.
- ^ abcdef Platt 2011، ص 52.
- ^ بلات 2011، ص 51.
- ^ Boys-Stones & Haubold 2009، ص. xiviii.
- ^ بلات 2011، ص 53.
- ^ جيلدارد 2000، ص 23.
- ^ كوك 2013، ص 109-111.
- ^ كوك 2013، ص 111-112.
- ^ كوك 2013، ص 109.
- ^ ab Cook 2013، ص 112.
- ^ abcdef Cook 2013، ص 113.
- ^ كان 1998، ص 61.
- ^ abc Phillips 2008، ص 234.
- ^ كارابين 2015، ص 21.
- ^ كارابين 2015، ص 21-22.
- ^ أ ب ج د مونى 2009، ص 7.
- ^ ab Allert 2002، ص 89.
- ^ زالتا، إدوارد ن. "بروكلس". موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا . تم الاسترجاع في 29 أكتوبر 2023 .
- ^ abcdefg جيرسون 2012.
- ^ مووني 2009، ص 8.
- ^ أنجوس 1975، ص 52.
- ^ جريجوريوس 2002.
- ^ abcd Ho 2015، ص 20.
- ^ هو 2015، ص 20-21.
- ^ هو 2015، ص 26.
- ^ هو 2015، ص 25-27.
- ^ ab Louth 2012، ص 139.
- ^ ab Louth 2012، ص 140.
- ^ لوز 2017، ص 149.
- ^ 1 كورنثوس 2: 9
- ^ رؤيا يوحنا 8: 1
- ^ ميركور 2014، ص 331.
- ^ بوكسهوفيدن وولوشاك 2011، ص. 152.
- ^ abc Louth 2003، ص 220.
- ^ ab Lane 2007، ص 67.
- ^ ab Boersma 2013، ص 243.
- ^ مايز 2016، ص 117.
- ^ جلاسكو 1992، ص 57.
- ^ لاوث 2003، ص 221.
- ^ بواسطة Hägg 2006.
- ^ ab Baker 2000، ص 88.
- ^ بيكر 2000، ص 89.
- ^ بيكر 2000، ص 92-92.
- ^ بيكر 2000، ص 92.
- ^ بيكر 2000، ص 92-93.
- ^ بيكر 2000، ص 98-103.
- ^ ترتليان ، دفاعي ، § 17.
- ^ كيرلس، رئيس أساقفة القدس (حوالي 335)، "العظات التعليمية، الفصل السادس، الفصل الثاني"، في شاف، فيليب (المحرر)، آباء نيقية وما قبل نيقية (السلسلة الثانية)، المجلد السابع، بيبودي، ماساتشوستس: دار نشر هندريكسون، المحدودة (نُشر عام 1994)، ص 33 ، تم استرجاعه في 2008-02-01
- ^ Vessey, Mark, ed. (2012). A Companion to Augustine. With the assistance of Shelley Reid. Hoboken, New Jersey : John Wiley & Sons . p. 107. ISBN 978-1-405-15946-3.
- ^ النص اللاتيني.
- ^ فيتزجيرالد، ألان د.، محرر (1999). أوغسطين عبر العصور. موسوعة. جراند رابيدز، ميشيغان : دار نشر Wm. B. Eerdmans . ص. 389. رقم ISBN 978-0-802-83843-8.
- ^ بريتزكي، جيمس ت. (1998). عبارات مكرسة. قاموس لاهوتي لاتيني. التعبيرات اللاتينية الشائعة في الكتابات اللاهوتية. دير القديس يوحنا، كوليجفيل : مطبعة ليتورجيكال . ص. 131. رقم ISBN 978-0-814-65880-2.
- ^ ميني، جاك بول ، أد. (1841). باترولوجيا لاتينا . المجلد. 38. وم. ب. إيردمانز. ص. 663. ردمك 978-0-802-83843-8.
- ^ أوغسطين (2010). "مقدمة (ص. 13)". مختارات من الاعترافات وكتابات أساسية أخرى. شرح وتفسير. المساهم: جوزيف ت. كيلي. وودستوك، فيرمونت : SkyLight Paths Publishing . ISBN 978-1-594-73282-9.
- ^ مايرز، راولي (1996). "القديس أوغسطين". القديسون يظهرون لنا المسيح. قراءات يومية عن الحياة الروحية. سان فرانسيسكو : مطبعة إغناطيوس . رقم ISBN 978-1-681-49547-7.
- ^ عليستر، ماكجراث (2002). معرفة المسيح. مدينة نيويورك: مجموعة كراون للنشر . ص 29. ISBN 978-0-385-50721-9.
- ^ جرجس، إيمانويل (2015). "الفصل 12. تي إف تورانس والواقعية المسيحية للكنيسة القبطية الأرثوذكسية بالإسكندرية (ص 267-285)". في بيكر، ماثيو؛ سبيديل، تود (المحررون). تي إف تورانس والأرثوذكسية الشرقية: اللاهوت في المصالحة. يوجين، أوريجون : دار نشر ويبو وستوك . ص 279. رقم ISBN 978-1-498-20814-7.
- ^ ab Berthold 1985، ص 9
- ^ abc MacCulloch 2010، ص 439.
- ^ ab Stang 2011، ص 12.
- ^ أعمال الرسل 17: 23
- ^ ab Stang 2011، ص 13.
- ^ اللاهوت الصوفي، ص2.
- ^ علم اللاهوت الصوفي الفصل الأول.
- ^ كوريجان وهارينجتون 2014.
- ^ "تعليق على نشيد الأناشيد؛ رسالة في النفس؛ رسالة في الزهد والحياة الرهبانية". المكتبة الرقمية العالمية . تم الاسترجاع في 6 مارس 2013 .
- ^ McGinn, Bernard (2014). "4. Hidden God and Hidden Self (pp. 85ff.)". في DeConick, April D; Adamson, Grant (eds.). Histories of the Hidden God. Concealment and Revelation in Western Gnostic, Esoteric, and Mystical Traditions. Abingdon-on-Thames : Routledge . ISBN 978-1-844-65687-5.
- ^ لوسكي، فلاديمير (1976). اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية. كريستوود، يونكرز : دار نشر إس في إس . ص. 26. رقم ISBN 978-0-913-83631-6.
- ^ لوسكي، فلاديمير (1976). ص 9.
- ^ لوسكي، فلاديمير (1976). ص 81.
- ^ لوسكي، فلاديمير (1964). رؤية الله. ليجتون بوزارد : فيث بريس . ص 26.
- ^ بابانيكولاو، أرسطو (2006)، الوجود مع الله: الثالوث، والنزعة السلبية، والشركة الإلهية البشرية (الطبعة الأولى)، نوتردام، إنديانا: مطبعة جامعة نوتردام ، ص 2، ISBN 978-0-268-03830-4 .
- ^ لوبوك، توم (5 يناير 2007). "بوناروتي، مايكل أنجلو: خلق آدم (1510)". ذا إندبندنت . نورثكليف هاوس ، كنسينغتون . تم الاسترجاع في 26 أبريل 2023 .
- ^ تاليس، رايموند (2010). إصبع مايكل أنجلو. استكشاف التجاوز اليومي. أورموند هاوس في بلومزبري ، منطقة كامدن في لندن : أتلانتيك بوكس . ص. الخامس إلى السادس. رقم ISBN 978-1-848-87552-4.
- ^ اقتباس من كتب جوجل .
- ^ إنديك، ويليام (2015). الإله الرقمي. كيف ستعيد التكنولوجيا تشكيل الروحانية. جيفرسون، كارولاينا الشمالية : ماكفارلاند . ص. 179. ISBN 978-0-786-49892-5.
- ^ CCC 43.
- ^ (باللاتينية) Enchiridion الرمز والتعريف والإعلان عن rebus fidei et morum 806.
- ^ (باللاتينية) CCC 43.
- ^ وير، كاليستوس (1963)، الكنيسة الأرثوذكسية، لندن: مجموعة بنغوين، ص 73، ISBN 0-14-020592-6
- ^ ST 1a, q.3, prologue (Benziger Bros. edition, 1947). ترجمة آباء الإقليم الدومينيكي الإنجليزي.
- ^ وايت، روجر م. (2010). الحديث عن الله. مفهوم القياس ومشكلة اللغة الدينية. فارنهام : دار نشر أشجيت . ص. 189. ISBN 978-1-409-40036-3.
- ^ موراي، بول (2013). "10. الانهيار، الصمت". توما الأكويني في الصلاة. الكتاب المقدس والتصوف والشعر. لندن: أ. سي. بلاك . رقم ISBN 978-1-441-10755-8.
- ^ Przywara 2014، ص 38 ("يبرز توما الأكويني باعتباره أهم معلق لأرسطو في العصور الوسطى - سواء لتوضيحه المفاهيم السائدة عن القياس أو لتقييم استخداماته اللاهوتية").
- ^ توما الأكويني، أسئلة متنازع عليها حول الإمكانات ، س. 7، أ. 5، إعلان 2. مقتبس في اللجنة اللاهوتية الدولية (2012). "La teologia oggi: prospettive, principi e Criteri" [علم اللاهوت اليوم: وجهات نظر ومبادئ ومعايير]. الكرسي الرسولي (باللغتين الإيطالية والإنجليزية).(في رقم 97)
- ^ لانجدون 2014، ص 189أ-189ب.
- ^
تتضمن جملة أو أكثر من الجمل السابقة نصًا من منشور أصبح الآن في المجال العام : Sauvage, George (1913). "Analogy". في Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
- ^ بايتون، جيمس ر. الابن. (2007). "اللاهوت الإيجابي والسلبي" (ص 72-78) ". نور من الشرق المسيحي. مقدمة للتقاليد الأرثوذكسية. داونرز جروف، إلينوي : IVP Academic . ISBN 978-0-830-82594-3.
- ^ انظر على سبيل المثال محاضرة ريغنسبورغ التي ألقاها البابا بنديكت السادس عشر في جامعة ريغنسبورغ في ألمانيا في الثاني عشر من سبتمبر/أيلول 2006: "كما ذكر المجمع اللاتراني الرابع في عام 1215 ـ فإن الاختلاف يظل أعظم بلا حدود من التشابه، ولكن ليس إلى الحد الذي يلغي القياس ولغته".
- ^ كيركيجارد، سورين (1941). التدريب في المسيحية والخطاب التنويري الذي "رافقه". ترجمة والتر لوري . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 139 ("الفارق النوعي اللانهائي بين الله والإنسان").
- ^ لو، ديفيد ر. (1993) [1989]. كيركيجارد باعتباره عالم لاهوت سلبي (مصور، طبعة أعيد طبعها). أكسفورد : دار كلارندون للنشر . رقم ISBN 978-0-198-26336-4.
- ^ ويب، ستيفن هـ. (1991). إعادة تصور اللاهوت. بلاغة كارل بارث. ألباني، نيويورك : مطبعة جامعة ولاية نيويورك . ص. 87. ISBN 978-1-438-42347-0.
- ^ إلكينز، جيمس (2011). "تحطيم الأيقونات والسمو. خطابان دينيان ضمنيان في تاريخ الفن (ص 133-151)". في إلينبوجن، جوش؛ توغندهفت، آرون (المحرران). قلق الأصنام. ريدوود سيتي، كاليفورنيا : مطبعة جامعة ستانفورد . ص 147. رقم ISBN 978-0-804-76043-0.
- ^ مارينا، جاكلين (2010) [1997]. "26. القداسة (ص 235-242)". في تاليافيرو، تشارلز ؛ درابر، بول ؛ كوين، فيليب ل. (المحررون). رفيق لفلسفة الدين. هوبوكين، نيو جيرسي: جون وايلي وأولاده. ص 238. ISBN 978-1-444-32016-9.
- ^ نوبل، إيفانا (2002). "العناصر السلبية في تفكيك ديريدا (ص 83-93)". في بوكورني، بيتر؛ روسكوفيك، جان (المحررون). التأويل الفلسفي والتفسير التوراتي. توبنغن : موهر سيبيك . ص 89-90. ISBN 978-3-161-47894-9.
- ^ نيستيروك، أليكسي (2008). الكون كشركة. نحو توليفة آبائية جديدة بين اللاهوت والعلم. بلومزبري : دار بلومزبري للنشر . ص 96 ("وفقًا لهايدجر (بعد كتابه كيري)، فإن نسيان الوجود كان نتيجة لهذا الوجود نفسه، باعتباره انسحابًا له، ومن خلال هذا الانسحاب يتجلى الوجود، وإن كان بطريقة سلبية مميزة"). رقم ISBN 978-0-567-18922-6.
- ^ Brazier, PH (2012). "Transposition and Analogy (pp.181-83)". CS Lewis — Revelation, Conversion, and Apologetics. Eugene, Oregon : Wipf and Stock . ISBN 978-1-610-97718-0.
- ^ فريسن، ج. جلين. "الجدلية الدينية من جديد" (PDF) . jgfriesen.files . تم الاسترجاع في 5 مايو 2018 .
- ^ فاندرونين، ديفيد (2009). القانون الطبيعي والمملكتان. دراسة في تطور الفكر الاجتماعي الإصلاحي. جراند رابيدز، ميشيغان: إيردمانز. ص 351-368. رقم ISBN 978-0-802-86443-7.
- ^ سكيلين، جيمس دبليو. "فلسفة الفكرة الكونية: الفكر السياسي والقانوني لهيرمان دويورد". المبادئ الأولى . معهد الدراسات الجامعية. مؤرشف من الأصل في 5 مايو 2018. تم الاسترجاع في 5 مايو 2018 .
- ^ سميث، جريجوري ب. (2008). بين الأبدية. حول تقاليد الفلسفة السياسية، الماضي والحاضر والمستقبل. لانهام، ماريلاند : كتب ليكسينجتون . ص. 199. ISBN 978-0-739-12077-4.
- ^ Hoinacki, Lee Archived 2016-03-03 في آلة Wayback .
- ^ بلاكبيرن، سيمون (4 يوليو 2009). "كل شيء هادئ على جبهة الله". الجارديان . أخبار الجارديان والإعلام . تم الاسترجاع في 7 أبريل 2017 .
- ^ فرانك، ويليام (2014). "مقدمة". فلسفة ما لا يمكن قوله . مطبعة جامعة نوتردام. ص. 1-19. ISBN 978-0-268-02894-7.
- ^ بوسورث، م. فان دونزيل، إي؛ هاينريشس، الفسفور الأبيض؛ ليكومت، G.؛ بيرمان، بيجاي؛ بيانكيس، ت. (2000). موسوعة الإسلام . المجلد. X (T – U) (طبعة جديدة). ليدن، هولندا: بريل. ص. 342. ردمك 9004112111.
- ^ هيوز، توماس باتريك (1994). قاموس الإسلام . شيكاغو: دار كازي للنشر. ص 425. ISBN 978-0935782707.
- ^ أب فاروق، محمد علي ومحمد رستم. "رد رجب علي التبريزي على الميتافيزيقا الصدرية" (PDF) . mohammedrustom.com . تم الاسترجاع في 3 مايو 2018 .
- ^ أمير معزي، محمد علي. "العقيدة الشيعية". الموسوعة الإيرانية . جامعة كولومبيا . تم استرجاعه في 3 مايو 2018 .
- ^ ووكر ، بول إي. (1993). التشيع الفلسفي المبكر، الأفلاطونية الإسماعيلية الحديثة لأبي يعقوب السجستاني . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 78. ردمك 978-0521060820.
- ^ أب كامبو ، خوان إدواردو (2009). موسوعة الإسلام. مدينة نيويورك: نشر قاعدة المعلومات . ص 45-46. رقم ISBN 978-1-438-12696-8.
- ^ دليل الحائرين ، 1:58.
- ^ أب الشعار Hayichud Vehaemunah الفصل. 8
- ^ فاجينبلات 2017، ص 2.
- ^ زيف جولان، "الله والإنسان ونيتشه: حوار مذهل بين اليهودية والفلاسفة المعاصرين" (نيويورك: آي يونيفرس، 2008)، ص 43.
- ^ جاك دريدا (1992). كوارد، هارولد (محرر). دريدا واللاهوت السلبي . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 128.
- ^ شكسبير، ستيفن (2009). ديريدا واللاهوت . لندن: تي آند تي كلارك. ص 100-111. ISBN 9780567032409.
- ^ شكسبير، ستيفن (2009). ديريدا واللاهوت . لندن: تي آند تي كلارك. ص 111-123. رقم ISBN 9780567032409.
- ^ ديريدا، جاك (1995). حول الاسم . ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد. ص 36. ISBN 0804725551.
- ^ كابوتو، جون د. (2006). ضعف الله . بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 0-253-34704-1.
- ^ وود، ديفيد، وبرناسكوني، روبرت (1988): ديريدا والاختلاف ، إيفانستون: مطبعة جامعة نورث وسترن.
- ^ ثارود، باري. إيمرسون للقرن الحادي والعشرين: وجهات نظر عالمية حول أيقونة أمريكية. شركة روزمونت للنشر والطباعة، 2010. ص 453. ISBN 978-0-87413-091-1
- ^ الآية III.2.22، براهما سوترا، ترجمة سوامي جامبيراناندا.
- ^ كوارد، هارولد ج. وفوشاي، توبي. ديريدا واللاهوت السلبي. جامعة ولاية نيويورك، 1992. ص 21. ISBN 0-7914-0964-3 .
- ^ رينارد، جون. ردود على مائة وواحد سؤال حول الهندوسية. مطبعة بوليست، 1999. ص 75. ISBN 0-8091-3845-X .
- ^ لامبدين، ستيفن. "الخلفية والمركزية للاهوت السلبي في الكتابات البابية والبهائية: دراسات في الديانتين البابية والبهائية". مراجعة المقدس: وجهات نظر جديدة حول اللاهوت البهائي، دراسات في الديانتين البابية والبهائية . 8 : 37-78.
- ^ كلوج، إيان. "الأفلاطونية الحديثة والكتابات البهائية الجزء الثاني". أنوار العرفان . 12 : 105-193.
- ^ بوندي ، لويز فيليبي (2003). النقد والبروفيسيا: فلسفة الدين عند دوستويفسكي . ساو باولو: Editora 34. ص 74-92. رقم ISBN 8573262842.
- ^ جاكوبس، جوناثان د. (2015). "7. الإله الذي لا يمكن وصفه ولا تصوره ولا فهمه. الأصولية واللاهوت السلبي (ص 158 - 176)". في كفانفيج، جوناثان (محرر). دراسات أكسفورد في فلسفة الدين. المجلد 6. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 168. ISBN 978-0-198-72233-5.
- ^ فاجينبلات 2017، ص 3.
- ^ برايسون 2016، ص 114.
- ^ لونيرجان، برنارد (1972)، "المنهج في اللاهوت"، نيويورك، نيويورك: مطبعة سيبوري، ISBN 0-8164-2204-4 .
- ^ باكلي، مايكل ج. (2004)، "إنكار الله والكشف عنه: التقدم الغامض للإلحاد الحديث"، نيو هافن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل ، ص 120 وما يليها، ISBN 0-30009384-5 .
مصادر
المصادر المطبوعة
- أليرت، كريج د. (2002)، الوحي، الحقيقة، الشريعة والتفسير. دراسات في حوار جوستين الشهيد مع تريفو، ليدن : بريل ، رقم ISBN 978-9-004-12619-0
- أنجوس، صموئيل (1975) [1920]، الديانات الغامضة. دراسة في الخلفية الدينية للمسيحية المبكرة ، منشورات كورير دوفر، رقم ISBN 0-486-23124-0
- بيكر، را (2000)، التأمل الروحي في ستروماتيس لكليمنت الأليندري
- بيلزن، جاكوب أ؛ جيلز، أنطون (2003)، التصوف. مجموعة متنوعة من وجهات النظر النفسية ، رودوبي، ISBN 9-04201125-4
- بيرثولد، جورج سي. (1985)، "مقدمة" إلى مكسيموس المعترف. كتابات مختارة، ماهواه، نيوجيرسي: مطبعة بوليست، رقم ISBN 978-0-809-12659-0
- بورسما، هانز (2013)، التجسيد والفضيلة في جريجوري النيصي: نهج تفسيري، دار نشر جامعة أكسفورد، رقم ISBN 9780191651328
- بويز-ستونز، جي آر؛ هاوبولد، جي إتش (2009)، أفلاطون وهسيود ، مطبعة جامعة أكسفورد
- برايسون، مايكل إي. (2016)، الملحد ميلتون، أبينجدون أون تيمز : روتليدج ، رقم ISBN 978-1-317-04095-8
- كارابين، ديدري (2015)، الإله المجهول: اللاهوت السلبي في التقليد الأفلاطوني: من أفلاطون إلى إريوجينا ، يوجين، أوريجون : دار نشر Wipf وStock
- كوك، بريندان (2013)، السعي إلى السعادة: إعادة تخصيص الأسس الفلسفية اليونانية للتقاليد المسيحية السلبية ، دار نشر كامبريدج سكولارز
- كوريجان، كيفن؛ هارينجتون، إل. مايكل (2014)، شبه ديونيسيوس الأريوباجي، موسوعة ستانفورد للفلسفة
- فاجينبلات، مايكل، محرر (2017)، اللاهوت السلبي باعتباره حداثة يهودية، مطبعة جامعة إنديانا، رقم ISBN 978-0-253-02504-3
- جيلدارد، ريتشارد جي. (2000)، تذكر هيراقليطس ، ريتشارد جيلدار
- جيرسون، لويد (2012)، بلوتينوس، موسوعة ستانفورد للفلسفة
- جلاسكو، دور ماريون، محرر (1992)، التقاليد الصوفية في العصور الوسطى في إنجلترا. ندوة إكستر الخامسة. أوراق بحثية قُرئت في مركز ديفون، دارتينجتون هول، يوليو 1992، وودبريدج، سوفولك : بوي ديل آند بروير ، رقم ISBN 978-0-859-91346-1
- جريجوريوس، باولوس (2002)، الأفلاطونية الحديثة والفلسفة الهندية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك
- هاج، هيني فيسكا (2006)، كليمنت الإسكندري وبدايات التعصب المسيحي ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-199-28808-3
- هو، باو شين (2015)، تعاليم بلوتينوس الصوفية عن هينسيس: تفسير في ضوء ميتافيزيقيا الواحد، بيتر لانج جي إم بي إتش
- كان، تشارلز هـ. (1998)، أفلاطون والحوار السقراطي: الاستخدام الفلسفي لشكل أدبي ، مطبعة جامعة كامبريدج
- لين، بيلدن سي. (2007)، عزاء المناظر الطبيعية الشرسة: استكشاف الروحانية الصحراوية والجبلية، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 9780199760428
- لانجدون، أدريان (2014)، الله الأبدي المعاصر. الثالوث، والخلود، والزمن في كتاب كارل بارث، يوجين، أوريجون: دار نشر Wipf and Stock، رقم ISBN 978-1-610-97998-6
- لاوث، أندرو (2003)، "القداسة ورؤية الله في الآباء الشرقيين"، في بارتون، ستيفن سي (محرر)، القداسة: الماضي والحاضر ، أ. و. سي بلاك
- لاوث، أندرو (2007)، أصول التقليد الصوفي المسيحي: من أفلاطون إلى دينيس ، مطبعة جامعة أكسفورد
- لاوث، أندرو (2012)، "اللاهوت السلبي واللاهوت الكاتاباتي"، في هوليوود، إيمي؛ بيكمان، باتريشيا ز. (المحررون)، رفيق كامبريدج للتصوف المسيحي ، مطبعة جامعة كامبريدج
- لوز، مناحيم (2017)، “مفاهيم مارينوس الإبراهيمية عن الروح والواحد (ص 145 وما يليها)”، في لين، دانييل؛ بوتوراك، ديفيد د. (محرران)، بروكلس وتراثه، برلين: Walter de Gruyter GmbH & Co KG ، ISBN 978-3-110-47162-5
- MacCulloch، Diarmid (2010)، تاريخ المسيحية ، البطريق، ISBN 978-0-141-02189-8
- مايز، أندرو د. (2016)، تعلم لغة الروح. معجم روحي، كوليجفيل، مينيسوتا : مطبعة ليتورجيكال ، رقم ISBN 978-0-814-64751-6
- مكومبس، ريتشارد (2013)، العقلانية المتناقضة لسورين كيركيجارد، بلومنجتون، إنديانا : مطبعة جامعة إنديانا ، رقم ISBN 978-0-253-00647-9
- ميريديث، أنتوني (2002)، "الروحانية الآبائية"، في بيرن، بيتر؛ هولدن، ليزلي (المحررون)، الموسوعة المصاحبة لعلم اللاهوت، روتليدج، رقم ISBN 9781134922017
- ميركور، دان (2014)، "من الرائي إلى القديس: التغيير العلاجي النفسي في سفر الرؤيا (ص 316 وما يليه)"، في أشتون، جون (المحرر)، الحكمة الموحاة. دراسات في سفر الرؤيا تكريمًا لكريستوفر رولاند. اليهودية القديمة والمسيحية المبكرة، ليدن: دار بريل للنشر، رقم ISBN 978-9-004-27204-0
- موني، هيلاري آن ماري (2009)، ظهور الله: ظهور الله وفقًا لكتابات يوهانس سكوتوس إريوجينا ، موهر سيبيك
- فيليبس، دي سي (2008)، "نظريات التدريس والتعلم"، في كورين، راندال (المحرر)، رفيق لفلسفة التعليم ، جون وايلي وأولاده
- بلات، فيريتي جين (2011)، مواجهة الآلهة: الظهور والتمثيل في الفن والأدب والدين اليوناني الروماني ، مطبعة جامعة كامبريدج
- برزيوارا، إيريش (2014)، القياس الذاتي. الميتافيزيقا: البنية الأصلية والإيقاع العالمي، ترجمة جون ر. بيتز، ديفيد بنتلي هارت ، جراند رابيدز، ميشيغان : دار نشر دبليو إم. بي. إيردمانز ، رقم ISBN 978-0-802-86859-6
- ستانج، تشارلز م. (2011)، "ديونيسيوس، بول وأهمية الاسم المستعار"، في ستانج، بول م.؛ كوكلي، سارة (المحررون)، إعادة التفكير في ديونيسيوس الأريوباجي ، جون وايلي وأولاده
- بوكسهوفيدن، دانييل؛ وولوشاك، جايل، محرران (2011). العلم والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية (الطبعة الأولى). فارنهام: آشجيت. رقم ISBN 9781409481614.
مصادر الويب
- ^ نيكولاس بونين وجيوان يو . "قاموس بلاكويل للفلسفة الغربية: اللاهوت السلبي". بلاكويل ريفرنس أونلاين .
- ^ أ ب العيش بلا سبب. مقابلة مع ديدري كارابين. هولوس: منتدى من أجل رؤية عالمية جديدة ، المجلد 5، العدد 1 (2009).
- ^ قاموس علم أصول الكلمات على الإنترنت : "apophatic".
- ^ ab ellopsos.net، أفلاطون تيماوس: الآلهة المرئية والمخلوقة. تيماوس 39e-41d (المصدر الرئيسي).
- ^ abc موسوعة أفلاطون، أفلاطون أرشيف 2017-04-12 على موقع واي باك مشين
- ^ abc Moore, Edward. "الأفلاطونية الوسطى". موسوعة الفلسفة على الإنترنت .
- ^ abc Moore, Edward. "Neo-Platonism". موسوعة الفلسفة على الإنترنت .
- ^ abc Moore, Edward. "Plotinus". موسوعة الفلسفة على الإنترنت .
- ^ zenmind.org، تتبع التألق
- ^ مركز العلوم المقدسة، العيش بلا سبب. مقابلة مع ديدري كارابين. هولوس: منتدى من أجل رؤية عالمية جديدة، المجلد 5، العدد 1 (2009)
قراءة إضافية
- ديفيز، أوليفر ؛ تيرنر، دينيس ، محرران (2002). الصمت والكلمة. اللاهوت السلبي والتجسد. مطبعة جامعة كامبريدج . رقم ISBN 978-1-139-43483-6.
- فرانك، ويليام (2014). فلسفة ما لا يمكن قوله. نوتردام، إنديانا : مطبعة جامعة نوتردام . رقم ISBN 978-0-268-07977-2.
- كاراهان، آن (2013). ألين برينت ؛ ماركوس فينزنت (المحررون). "صورة الله في كابادوكيا البيزنطية وقضية التسامي الأسمى". دراسات آبائية . LIX - أوراق قدمت في المؤتمر الدولي السادس عشر للدراسات الآبائية الذي عقد في أكسفورد عام 2011 (7). لوفين : دار نشر بيترز : 97-111. ISBN 978-9-042-92992-0.
- كاراهان، آن (2010). جين باون؛ أفريل كاميرون ؛ مارك جوليان إدواردز؛ ماركوس فينزنت (المحررون). "قضية περιχώρησις في الصور المقدسة البيزنطية". دراسات آبائية . XLIV–XLIX - أوراق بحثية قدمت في المؤتمر الدولي الخامس عشر للدراسات الآبائية الذي عقد في أكسفورد عام 2007. لوفين: دار نشر بيترز: 27–34. ISBN 978-9-042-92370-6.
- كيلر، كاثرين (2014). سحابة المستحيل. اللاهوت السلبي والتشابك الكوكبي. مدينة نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 978-0-2-315-3870-1.
- ولفسون، إليوت ر. (2014). العطاء بما يتجاوز الهدية. الاختفاء والتغلب على الهوس باللاهوت. مدينة نيويورك: مطبعة جامعة فوردهام. رقم ISBN 978-0-823-25570-2.
- ياناراس، كريستوس (1999). "لاهوت التجريد". في فاهلبوش، إروين (محرر). موسوعة المسيحية. المجلد 1. جراند رابيدز، ميشيغان : ويليام ب. إيردمانز . ص 105-106. رقم ISBN 0802824137.[ رابط معطل ]
روابط خارجية
- عام
- الله والكائنات الضرورية الأخرى، موسوعة ستانفورد للفلسفة
- في أصول الإلحاد الحديث، مايكل جيه باكلي، مطبعة جامعة ييل 1987، ISBN 0-300-03719-8
- المواد المسيحية
- اللاهوت السلبي محفوظ في 2011-07-19 على موقع واي باك مشين ، أوستن كلاين
- علم اللاهوت السلبي، قاموس أكسفورد للأديان العالمية
- عدم قول أي شيء عن اللاشيء: اللاهوت السلبي في العالم الكلاسيكي، جونا وينترز
- المواد اليهودية
- "المفارقات"، في "قارئ أرييه كابلان"، أرييه كابلان ، آرتسكروول 1983، ISBN 0-89906-174-5
- فهم الله محفوظ في 2010-12-19 على موقع واي باك مشين ، الفصل الثاني في "دليل الفكر اليهودي"، أرييه كابلان، موزنائيم 1979، ISBN 0-940118-49-1
- Chovot ha-Levavot 1:8، باهية بن باكودا – فصل عبر الإنترنت، ياكوف فيلدمان
- الصفات، jewishencyclopedia.com
- المواد الحديثة
- ديريدا واللاهوت السلبي، تحرير هـ. ج. كوارد ، جامعة ولاية نيويورك، 1992. ISBN 0-7914-0964-3
| |||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||
 بوابة الدين | |||||||||||||||||||||||||||||||
