الفولكلور الإسكندنافي

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة

الفولكلور الإسكندنافي هو تراث الدنمارك والنرويج والسويد وأيسلندا وجزر فارو . وهو يشترك في جذور مشتركة مع الفولكلور في إنجلترا وألمانيا والأراضي المنخفضة ودول البلطيق وفنلندا وسابمي، كما تأثر به بشكل متبادل . الفولكلور مفهوم يشمل التقاليد التعبيرية لثقافة أو جماعة معينة . شعوب الدول الإسكندنافية متنوعة ، وكذلك أنواع التراث الشفهي والثقافة المادية الشائعة في أراضيها. ومع ذلك، توجد بعض القواسم المشتركة بين التقاليد الفولكلورية الإسكندنافية، من بينها عناصر مشتركة من الأساطير الإسكندنافية والمفاهيم المسيحية للعالم.

من بين العديد من الحكايات الشائعة في التقاليد الشفوية الإسكندنافية، أصبحت بعضها معروفة خارج حدود الدول الإسكندنافية - ومن الأمثلة على ذلك قصة الماعز الثلاثة والعملاق الذي لم يكن لديه قلب في جسده .

أساطير

  • كان تروندور زعيمًا فايكنجيًا قويًا عاش في جزر فارو خلال القرن التاسع. تقول الأسطورة إن تروندور قُتل على يد مبشر مسيحي يُدعى سيغموندور بريستيسون ، الذي قدم إلى الجزر لنشر المسيحية. ولا يزال إرث تروندور حيًا في الفلكلور الفاروي، حيث يُصوَّر غالبًا كبطل تراجيدي.
  • ريسين وكيلينجين هما عملاقان يُقال إنهما يعيشان في جزيرة إيستروي . ويُقال إنهما ضخمان وقويان للغاية، وغالبًا ما يُصوَّران على أنهما غاضبان ومدمران. [ 1 ] [ 2 ]
  • شلال سكوجافوس هو شلال يقع في جنوب أيسلندا، وهو موطن لعدد من الحكايات الشعبية، بما في ذلك حكاية عن كنز مخفي يُقال إنه مدفون عند قاعدة الشلال من قبل ثراسي ثورولفسون. [ 3 ]
  • شاطئ رينيسفيارا هو شاطئ رملي أسود يقع في جنوب أيسلندا. يشتهر بأعمدته البازلتية الشاهقة وتكويناته الصخرية البحرية . [ 4 ] كما يزخر الشاطئ بالعديد من الحكايات الشعبية، بما في ذلك حكاية عن زوج من العفاريت حوّلتهما الشمس إلى حجر. [ 5 ]

التقاليد

  • صيد الحيتان التقليدي (Grindadráp ): هذه الممارسة التقليدية لصيد الحيتان متجذرة بعمق في التاريخ الثقافي والأساطير لجزر فارو ، وشكّلت جزءًا هامًا من نمط حياتهم لقرون. يرتبط صيد الحيتان التقليدي (Grindadráp) بعادات ومعتقدات وطقوس متنوعة، بما في ذلك أهمية التعاون الجماعي وتقاسم الموارد. [ 6 ] ومع ذلك، يُعد صيد الحيتان التقليدي (Grindadráp) ممارسة مثيرة للجدل في العصر الحديث، نظرًا للمخاوف بشأن تأثيره على رعاية الحيوان والاستدامة. [ 7 ]
  • الملاحم الأيسلندية ( Íslendingasögur ) هي سلسلة من الروايات النثرية التي تتناول أحداثًا وقعت في أيسلندا خلال القرنين التاسع والعاشر وأوائل القرن الحادي عشر. [ 8 ] تستند هذه الملاحم في معظمها إلى أحداث تاريخية، ولكنها تتضمن أيضًا عناصر من الخيال. تروي الملاحم قصص المستوطنين الأوائل في أيسلندا، وعائلاتهم، وأحفادهم. [ 9 ] تُعتبر الملاحم الأيسلندية من أروع الأمثلة على أدب العصور الوسطى. [ 10 ] دُوّنت هذه الملاحم في الأصل خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر، ولكن يُعتقد أنها تناقلتها الأجيال شفهيًا لسنوات عديدة قبل ذلك. [ 11 ]
  • الأحرف الرونية هي حروف من عدة أبجديات مترابطة استخدمتها تاريخيًا شعوب جرمانية مختلفة ، بما في ذلك النورسيون. [ 12 ] في الفلكلور النوردي، تحمل الأحرف الرونية أهمية ثقافية وروحانية بالغة. [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] غالبًا ما تُنسب إلى الإله أودين ، الذي، وفقًا للأسطورة، حصل على معرفة الأحرف الرونية من خلال التضحية بنفسه. [ 12 ] في الثقافة النوردية الحديثة، لا تزال الأحرف الرونية تحمل دلالة رمزية وثقافية. [ 16 ] على الرغم من أن الأبجدية الرونية لم تعد شائعة الاستخدام في الكتابة، إلا أنها أصبحت عنصرًا شائعًا في الفن والمجوهرات والوشم، وغالبًا ما تُستخدم كرابط بالتراث النوردي ووسيلة للتعبير عن الفخر الثقافي. [ 17 ]
  • ثورابلوت هو مهرجان سنوي يُقام في منتصف الشتاء احتفاءً بالمطبخ الأيسلندي التقليدي. سُمّي المهرجان نسبةً إلى شهر ثوري ، الذي يوافق يناير أو فبراير، ويضم أطباقًا مثل سمك القرش المخمر، والسمك المجفف، ولحم الضأن المدخن. [ 18 ] كما يتضمن المهرجان الموسيقى والرقص وأنشطة ثقافية أخرى. [ 18 ]

الرقصات الشعبية

تُظهر الرقصات التقليدية في الفلكلور الإسكندنافي، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالاحتفالات والطقوس والتجمعات المجتمعية، حركات وأنماطًا وموسيقى مميزة متأصلة بعمق في النسيج الثقافي للمنطقة. ويكشف استكشاف هذه الرقصات عن رؤى ثاقبة حول الديناميكيات الاجتماعية، والتماسك المجتمعي، واستمرار المواضيع الأسطورية عبر الأجيال.

النرويج

  • تتميز رقصة هالينغ ، وهي إحدى الرقصات الشعبية النرويجية ، بإيقاعها السريع (95-106 نبضة في الدقيقة) وحركاتها البهلوانية. يؤديها الرجال عادةً في حفلات الزفاف أو المناسبات الخاصة، حيث تُظهر رقصة هالينغ مهاراتهم الرياضية من خلال الركلات والدورات وحركات القدم الإيقاعية. ولا تقتصر الرقصة على كونها وسيلة ترفيه فحسب، بل تُعدّ أيضًا استعراضًا للمهارة والقوة. [ 19 ] [ 20 ]

السويد

  • البولسكا : تُؤدى رقصة البولسكا غالبًا كثنائي، وتتميز بحركات انسيابية سلسة. وتُصاحب هذه الرقصة عادةً آلات موسيقية مثل الكمان أو النيكل هاربا . تحمل هذه الرقصة أهمية ثقافية كبيرة لارتباطها الوثيق بالاحتفالات والتجمعات الاجتماعية. [ 21 ] [ 22 ]

جزر فارو

  • رقصة السلسلة الفاروية هي الرقصة الوطنية لجزر فارو، وغالبًا ما تُصاحبها أغاني كفيدي ، وهي الأغاني الشعبية الفاروية . يشكّل الراقصون دائرةً، متشابكين الأيدي، ويتحركون بإيقاعٍ وتناسقٍ. قد تروي هذه الأغاني حكايات أبطالٍ أسطوريين، أو شخصياتٍ فولكلورية، أو أحداثٍ تاريخية خاصة بجزر فارو. يُعزز مزيج الرقص والموسيقى تجربةً غامرة، مما يسمح للمشاركين بالتفاعل الجسدي مع الروايات. [ 23 ] [ 24 ]

العمارة الشعبية

النرويج

كنيسة خشبية في النرويج

تمثل الكنائس الخشبية في النرويج مزيجًا فريدًا من التأثيرات الثقافية المسيحية والنوردية، ويتجلى ذلك في خصائصها المعمارية والزخرفية. [ 25 ] تُعدّ هذه المباني الخشبية، التي تتميز بنقوشها الدقيقة، بمثابة قطع أثرية ملموسة تربط المجتمعات المعاصرة بالروايات التاريخية. وإلى جانب كونها مجرد آثار تاريخية، تعمل الكنائس الخشبية كمراكز فاعلة للحفاظ على التراث الثقافي، حيث تستضيف العديد من الاحتفالات والفعاليات. وفي سياق المشهد الثقافي النرويجي المتطور، تظل هذه الكنائس رمزًا بارزًا للهوية والتراث الدائمين، وتجسد التفاعل الدقيق بين الأبعاد الدينية والأسطورية والاجتماعية. [ 26 ]

شخصيات الفولكلور

اكتسب عدد كبير من المخلوقات الأسطورية المختلفة من الفولكلور الإسكندنافي شهرة واسعة في أنحاء أخرى من العالم، لا سيما من خلال الثقافة الشعبية وأدب الخيال . ومن هذه المخلوقات:

سيرخوس

السيركوس مخلوق بحري يشبه الإنسان بثلاثة أصابع في كل قدم. [ 27 ] [ 28 ] جلده أسود وأحمر. له قدم يسرى طويلة وقدم يمنى صغيرة تجرّ خلفه، مما يجعله يميل إلى اليسار عند المشي . [ 29 ]

دراوغر

فن حديث لقصة عيد الميلاد النرويجية، للفنان النرويجي كيم دياز هولم (den unge herr Holm)، يصور الأشباح (land draugrs) وهم يقاتلون الأشباح البحرية (sea draugr).

إن مصطلح "draugr" أو "draug" ( باللغة النوردية القديمة : draugr ؛ الأيسلندية : draugur ؛ الفاروية : dreygur ؛ النرويجية : draug ، drauv ؛ السويدية : drög ، dröger ؛ السامية الشمالية : rávga ) هو مصطلح قديم عتيق يشير إلى روح شريرة عائدة من الموت بصفات غامضة ومتغيرة.

في الملاحم الأيسلندية، يصف هذا المصطلح كائنات حية خطيرة ذات أجساد مادية تحمي تلال دفنها أو ما شابهها. تمتلك هذه الكائنات قدرات سحرية، ويمكنها تغيير شكلها ، بما في ذلك تغيير حجمها وكتلتها.

في الفلكلور النرويجي، يُشير مصطلح "دراوغر" إما إلى الأرواح العائدة من الموت التي تسكن اليابسة، أو إلى كيان جماعي يشمل الغرقى في البحر، ويُطلق عليه أحيانًا اسم "دراوغر البحر" ( بالنرويجية : havdraug ، sjødraug )، والذي قد يظهر مرتديًا ملابس بحار، لكن برأس من الأعشاب البحرية. يُعدّ هذا الأخير خطيرًا للغاية، ويُعتبر نذيرًا بالغرق في البحر. يُقال إن " الصيد البري" في النرويج يتضمن وجود "الدراوغر"، وخلال عيد الميلاد، تتضمن تقاليد عيد الميلاد الإسكندنافية القديمة ترك الطعام والبيرة ليلة عيد الميلاد، للترحيب بأرواح الموتى، وأرواح المنزل، وما إلى ذلك، في المنزل، مع ترك البيرة خصيصًا لـ"الدراوغر"، لحمايتهم من الشر، وهو ما يُسمى "بيرة دراوغر" ( بالنرويجية : drøv-øl ، حيث drøv هي صيغة من صيغ "دراوغر"). تحكي إحدى قصص عيد الميلاد الشهيرة عن رجل وجد "دروغر البحر" جالساً على الساحل ليلة عيد الميلاد، فأثار غضبه، ثم طارده "دروغر البر" إلى الداخل. وعندما عبر مقبرة، استيقظ "دروغر البر" (المدفونون) وخرجوا من قبورهم لمهاجمة "دروغر البحر".

في الفلكلور الفاروي، يُقال إن الدروغر نوع من الكائنات غير الميتة التي تسكن جبال وتلال جزر فارو. [ 30 ] ويُوصَف عادةً بأنه مخلوق ضخم وقوي ذو بشرة شاحبة وشعر طويل داكن. وكثيراً ما يُصوَّر على أنه آكل لحوم البشر . [ 31 ]

في الفلكلور السامي ، يُطلق مصطلح "الدروغر" ( بالسامية الكيلدية : роа̄ввк ، roāvvk ؛ بالسامية اللوليّة : rávgga ؛ بالسامية الشمالية : rávga ؛ بالسامية البيتيّة : rávvga ؛ بالسامية الجنوبية : raavke ) على روح شريرة عائدة من الموت. دخل هذا المصطلح إلى لغات السامي البدائية خلال فترة الهجرة عبر اللغة النوردية البدائية . في بعض الفلكلور السامي، يُقال إنه روح شخص غريق، وهو بدوره يُغرق الناس. في لغة السامي الشمالية ، يُطلق على هذا المخلوق أحيانًا اسم "دروغر الماء" ( čáhcerávga ).

الجان

Ängsälvor ، "جنيات المروج"، (1850)، لوحة للفنان نيلز بلومر

تُوصف الجنيات (بالسويدية: Älva للإناث وAlv للذكور، وبالنرويجية: Alv، وبالدنماركية: Elver) في بعض المناطق بأنها إناث (على عكس جنيات النور والظلام في الإيدا)، كائنات من عالم آخر، جميلة وجذابة، تسكن الغابات والمروج والمستنقعات. هنّ بارعات في السحر والخداع البصري. يُوصفن أحيانًا بأنهن جنيات صغيرات، وأحيانًا بأنهن نساء كاملات الحجم، وأحيانًا بأنهن أرواح نصف شفافة، أو مزيج من هذه الصفات. يرتبطن ارتباطًا وثيقًا بالضباب، وكثيرًا ما يُقال في السويد: "الجنيات يرقصن في الضباب". يُعتقد أن الشكل الأنثوي للجنيات قد نشأ من الآلهة الأنثوية المسماة Dís (مفرد) وDíser (جمع) الموجودة في الديانة الإسكندنافية ما قبل المسيحية. كانت هذه الآلهة أرواحًا قوية جدًا مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بسحر "سيد". حتى اليوم، تُستخدم كلمة "dis" كمرادف للضباب أو المطر الخفيف جدًا في السويدية والنرويجية والدنماركية. في الدنمارك تحديدًا، اندمجت الجنيات الإناث مع الهولدرا الخطيرة والساحرة، أو سكوجسفرون، أو "حارسة الغابة"، والتي تُعرف غالبًا باسم هيلدا. وفي بعض مناطق السويد، تشترك الجنيات أيضًا في بعض الصفات مع سكوجسفرون، أو "هولدرا"، أو "هيلدا"، ويمكنهن إغواء الرجال الغافلين وسحرهم، واستنزاف طاقتهم، أو إغراقهم في الوحل. ولكن في الوقت نفسه، توجد سكوجسرا ككيان مستقل، بصفات مميزة أخرى تفصلها بوضوح عن الجنيات. وفي الحكايات الحديثة، ليس من النادر أن يقع رجل قبيح المظهر، مثل تومتي أو ترول أو فات أو قزم، في حب جنية جميلة، كبداية لقصة حب مستحيلة أو محرمة. [ 32 ]

هولدرا

الهولدرا ، أو هيلدا، أو سكوجسرا، أو سكوغفرو (زوجة/امرأة الغابة)، هي امرأة فاتنة وخطيرة تعيش في الغابة. [ 33 ] يُقال إن الهولدرا تغوي الرجال بسحرها. ولها ذيل طويل يشبه ذيل البقرة، أو وفقًا لبعض الروايات، ذيل ثعلب، تربطه تحت تنورتها لإخفائه عن الرجال. [ 33 ] إذا تمكنت من الزواج في الكنيسة، يسقط ذيلها وتتحول إلى إنسانة.

هولدوفولك

الهولدوفولك هم جنس من الجنيات أو الجان ، يُقال إنهم يعيشون في جبال وتلال وصخور جزر فارو. ويُقال إنهم يشبهون البشر في المظهر، لكنهم أصغر حجمًا بكثير، ولهم بشرة شاحبة وشعر طويل داكن. الهولدوفولك مخلوقات طيبة عمومًا، لكنها قد تكون مؤذية إذا أغضبها أحد . [ 34 ]

كراكن

فن معاصر، للفنانة النرويجية كيم دياز هولم، يفسر الكراكن وفقًا لأوصاف القرن الثامن عشر.

الكراكن ( حرفيًا " الكروكي " ) هو وحش بحري ضخم أسطوري ذو مخالب، ويُقال إنه يظهر قبالة سواحل النرويج . [ 35 ]

كثيراً ما يُصوَّر الكراكن على هيئة أخطبوط أو حبار عملاق ، مع أن الأساطير الشعبية حوله أقل وضوحاً. وقدّمت الموسوعة السويدية "نوردسك فاميليبوك" ملخصاً لأسطورة الكراكن عام ١٨٨٤ على النحو التالي:

كراكن ("المعوج") أو هورفن ("المحراث")، وهو وحش بحري ينتمي إلى عالم الخرافات، والذي سجله إي. بونتوبيدان، بدعم من تصريحات الصيادين النرويجيين، في "التاريخ الطبيعي النرويجي" (1752-1753).

يُقال إنه عندما يُبحر الصيادون بضعة أميال ( أميال إسكندنافية ) من الساحل في يوم صيفي حار وهادئ، ويفترض أن يجدوا، وفقًا للحسابات المعتادة، عمقًا يتراوح بين 80 و100 قامة (140-180  مترًا)، قد يهبطون فجأة إلى عمق يتراوح بين 20 و30 قامة (35-50 مترًا). ولكن في هذه المياه تتواجد أسراب وفيرة من سمك القد واللينغ . حينها  يُمكن افتراض أن الكراكن يتربص هناك؛ فهو الذي يُشكّل الارتفاع الاصطناعي للقاع ويجذب الأسماك بإفرازاته. ولكن إذا لاحظ الصيادون أن الكراكن يرتفع، فعليهم الإبحار بعيدًا قدر استطاعة القارب. بعد بضع دقائق، يمكن رؤية الوحش وهو يرفع الجزء العلوي من جسده فوق سطح الماء، الذي يبدو على امتداد ربع ميل (حوالي 1.5 ميل) كمجموعة من الجزر الصغيرة ، مغطاة بنموات متأرجحة تشبه الأعشاب البحرية. ثم ترتفع بضعة مخالب لامعة في الهواء، تزداد سمكًا كلما اتجهنا للأسفل، حتى أنها قد تبدو بارتفاع صواري السفن. بعد فترة، يغرق الكراكن مجددًا، وعندها يجب توخي الحذر لتجنب الدخول في دوامة الشفط المتكونة. [ 36 ] 

مارا

في الدول الاسكندنافية، ساد اعتقاد واسع النطاق بوجود " المارا" . تظهر المارا (أو " الكابوس ") بأشكالٍ عديدة، لكنها تُرهب النائمين بالجلوس على صدورهم، مُسببةً لهم الكوابيس. (يبدو أن هذا يصف "الأشباح" التي تُرى أو تُحسّ عادةً أثناء نوبات شلل النوم ). كان يُعتقد تقليديًا أن المارا تركب الماشية، فتُستنزف طاقتها ويتشابك فرائها بمجرد لمسها. كما كانت الأشجار تذبل وتلتف عند لمسها. في بعض الحكايات، مثل حكاية البانشي ، كانت المارا نذير شؤم. فإذا تُركت دمية متسخة في غرفة معيشة العائلة، فسيمرض أحد أفرادها ويموت بمرض السل . (يشير مصطلح "سخام الرئة"، وهو اسم آخر لمرض السل، إلى تأثير المداخن المناسبة في منازل القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ولذلك، كان السكان يصابون بالأمراض نتيجة استنشاق الدخان بشكل يومي.) [ 37 ]

كان هناك تباين في الروايات حول كيفية نشأتهم. تقول بعض القصص إن المارا أطفال مضطربون، تغادر أرواحهم أجسادهم ليلاً لتطارد الأحياء. بينما تروي حكاية أخرى أنه إذا وضعت امرأة حامل مشيمة حصان فوق رأسها قبل الولادة، فإن الطفل سيولد سالماً؛ أما إذا كان المولود ذكراً، فسيتحول إلى مستذئب، وإذا كانت أنثى، فستتحول إلى مارا.

رقبة

يُعرف "نيكسي" ( بالدنماركية : nøkken ، النرويجية : nøkken ، السويدية : näcken ، الأيسلندية : nykur ، الفاروية : nykur ، الفنلندية : näkki ، الإستونية : näkk )، ومن بين أسماء أخرى ( بالسويدية : strömkarlen ، أي "رجل النهر")، بأنه روح خطيرة وقوية تسكن المياه العذبة . يعزف على آلة موسيقية لجذب ضحاياه إلى الماء لإغراقهم. شاع استخدامه كشخصية مرعبة لإبعاد الأطفال عن المياه الخطرة، إلا أنه ليس كائناً خبيثاً في الحقيقة. إذا مُنح هدايا، فبإمكانه إعطاء دروس في الموسيقى.

هو كائن متغيّر الشكل ، ويظهر بأشكال عديدة. في الدول الاسكندنافية، يظهر غالبًا على هيئة رجل نحيل عارٍ، إما رجل مُسنّ ملتحٍ، أو شاب أشقر، ولكنه قد يظهر أيضًا على هيئة أشياء جامدة، مثل كنز تحت الماء، بالإضافة إلى الحيوانات. ومن أشكاله الحيوانية الشائعة حصان الماء الأبيض ( بالسويدية : bäckahästen ، åhästen ، "حصان الجدول")، وهو الشكل المتعارف عليه في جزر فارو .

سيلكي

السيلكي مخلوق أسطوري نصفه إنسان ونصفه فقمة. تقول الأسطورة إن السيلكي قادر على خلع جلده الفقمة والتحول إلى بشر. وتزخر الفلكلور الفاروي بالعديد من القصص عن السيلكي الذي يقع في حب البشر ويترك حياته البحرية ليعيش على اليابسة . [ 38 ]

سلمى

سلمى هي ثعبان بحري أسطوري يقال إنه يعيش في بحيرة سيلجورد (8.1 ميل) التي يبلغ طولها 13 كيلومترًا ( Seljordsvatnet ) في سيلجورد ، فيستفولد أوج تيليمارك ، النرويج .

ستورجودجوريت

يُعدّ ستورسيودجوريت ، الذي يُشار إليه غالبًا باسم "وحش البحيرة العظيم"، جزءًا لا يتجزأ من الفلكلور السويدي، وتحديدًا من بحيرة ستورسيون . [ 39 ] والجدير بالذكر أن هذا المخلوق الأسطوري حظي لفترة وجيزة بوضع الحماية من قِبل وكالة حماية البيئة السويدية ، ولكن البرلمان السويدي ألغى هذا الوضع لاحقًا . [ 40 ]

المتصيدون

الأم ترول وأبناؤها، بريشة الرسام السويدي جون باور ، 1915

الترول (بالنرويجية والسويدية)، وترولدي (بالدنماركية) هو مصطلح يُطلق على أنواع عديدة من الكائنات الخارقة للطبيعة الشبيهة بالبشر في الفولكلور الإسكندنافي. [ 41 ] ذُكرت هذه الكائنات في الإيدا (1220) كوحش ذي رؤوس متعددة. [ 42 ] لاحقًا، أصبحت الترولات شخصيات في الحكايات الخرافية والأساطير والأغاني الشعبية. [ 43 ] وتلعب دورًا رئيسيًا في العديد من الحكايات الخرافية من مجموعتي أسبجورنسن وموس للحكايات النرويجية (1844). [ 44 ] يمكن مقارنة الترولات بالعديد من الكائنات الخارقة للطبيعة في ثقافات أخرى، مثل السيكلوب في ملحمة الأوديسة لهوميروس . في اللغة السويدية، غالبًا ما تُسمى هذه الكائنات "يَتّه" (عملاق)، وهي كلمة مرتبطة بالكلمة الإسكندنافية "يوتون". أما أصول كلمة "ترول" (ترول) فغير مؤكدة. [ 45 ]

تُوصَفُ العفاريت بأشكالٍ عديدة في الأدب الشعبي الإسكندنافي، لكنها تُصوَّر غالبًا على أنها غبية وبطيئة البديهة. في الحكايات الخرافية والأساطير المتعلقة بالعفاريت، غالبًا ما تدور الحبكة حول إنسانٍ شجاعٍ وذكيٍّ يستطيع التغلب على عفريت. أحيانًا تتضمن أساطير القديسين رجلًا صالحًا يخدع عفريتًا ضخمًا لبناء كنيسة. تأتي العفاريت بأشكالٍ وهيئاتٍ مختلفة، وعادةً ما يكون منظرها غير جميل، إذ قد يصل عدد رؤوسها إلى تسعة. تعيش العفاريت في جميع أنحاء الأرض، وتسكن الجبال، وتحت الجسور، وفي قاع البحيرات. قد تكون العفاريت التي تعيش في الجبال غنيةً وتُخبئ أكوامًا من الذهب والفضة في مساكنها المنحوتة في الصخور. يعيش دوفريغوبن ، ملك العفاريت، داخل جبال دوفري مع حاشيته، كما هو موصوف بالتفصيل في مسرحية بير جينت لإبسن .

وايتس

رسم توضيحي من إبداع غودموند ستينرسن يصور طائر نيس غاضباً يسرق التبن من مزارع.

الوِيتس ( بالنوردية القديمة : vættr ، véttr ، vítr ؛ بالدنماركية : vætte ؛ بالنرويجية : vette ؛ بالسويدية : vätte 'مذكر'، vittra 'مؤنث')، هو أحد المصطلحات الشائعة العديدة للكائنات الخارقة للطبيعة، الصغيرة، الشبيهة بالبشر، والتي يُعتقد غالبًا أنها تعيش تحت الأرض. يُعرَّف هذا المصطلح ككائن مستقل، كما يُستخدم كمصطلح شامل لأنواع عديدة من الكائنات الفلكلورية. [ 46 ] في اللغة الفنلندية ، تُسمى هذه الكائنات: hiisi ، maahinen ، و haltija ؛ وفي لغة سامي : ganij ، sajva ( سامي الجنوبية : saajve )، ulda ( سامي الشمالية : ulddát )، و kadinah ، وذلك حسب المنطقة. [ 47 ]

النيس (في جنوب السويد والنرويج والدنمارك) أو التومتي (في السويد) هو شبحٌ كريمٌ يعتني بالمنزل والحظيرة عندما يكون المزارع نائمًا، بشرط أن يُبادله المزارع بالمثل بتقديم الطعام له، وأن يعتني هو أيضًا بعائلته ومزرعته وحيواناته. إذا تم تجاهل النيس أو إساءة معاملته ، أو إذا لم تُعتنى بالمزرعة، فمن المرجح أن يُخرب العمل ليُلقن المزارع درسًا. على الرغم من وجوب معاملة النيس باحترام، إلا أن بعض الحكايات تُحذر من الإفراط في معاملته بلطف. هناك قصة سويدية عن مزارع وزوجته دخلا حظيرتهما في الصباح الباكر فوجدا رجلاً عجوزًا صغيرًا رمادي اللون يكنس الأرض. رأيا ملابسه، التي لم تكن سوى خرق بالية، فقررت الزوجة أن تخيط له ملابس جديدة؛ ولكن عندما وجدها النيس في الحظيرة، اعتبر نفسه أنيقًا جدًا بحيث لا يستطيع القيام بأي عمل زراعي بعد الآن، فاختفى من المزرعة. يرتبط النيس أيضًا بعيد الميلاد وموسم الأعياد. اعتاد المزارعون وضع أطباق من عصيدة الأرز على عتبات منازلهم لإرضاء "النيس"، على غرار ما يُقدّم من بسكويت وحليب لسانتا كلوز في ثقافات أخرى. ويعتقد البعض أن "النيس" يجلب لهم الهدايا أيضاً.

في اللغة السويدية، ترتبط كلمة "tomten" (وهي صيغة تعريفية من "tomte") ارتباطًا وثيقًا بكلمة "tomten" التي تعني قطعة الأرض التي يُبنى عليها منزل أو كوخ، وهي أيضًا صيغة تعريفية من "tomt". ولذلك، يعتقد بعض الباحثين أن روح "Tomten" تعود أصولها إلى نوع من آلهة المنازل العامة أو المعبودات التي سبقت الديانة الإسكندنافية القديمة . ويُقال إن "Nisse/Tomte" قادر على تغيير حجمه بين حجم طفل في الخامسة من عمره وحجم الإبهام، كما أنه يمتلك القدرة على الاختفاء.

يعيش نوع من الأرواح يُدعى "فيترا" من شمال السويد تحت الأرض، وهو غير مرئي في معظم الأوقات، وله ماشيته الخاصة. في الغالب، يكون الفيترا منعزلاً ولا يتدخل في شؤون البشر، لكنه يصبح مخيفاً عند غضبه. ويمكن تحقيق ذلك بعدم احترامهم بالشكل اللائق، مثلاً بإهمال أداء بعض الطقوس (كقول "انتبه" عند سكب الماء الساخن أو الذهاب إلى المرحاض ليتمكنوا من إفساح الطريق)، أو ببناء المنزل بالقرب من منزلهم أو، الأسوأ من ذلك، فوقه، مما يزعج ماشيتهم أو يسد طرقهم. بإمكانهم أن يجعلوا حياتك بائسة للغاية أو حتى خطيرة - فهم يفعلون كل ما يلزم لطردك، حتى أنهم يدبرون حوادث تؤذيك أو تقتلك. وحتى في العصر الحديث، أعاد الناس بناء منازلهم أو نقلوها حتى لا يسدوا "طريق الفيترا"، أو انتقلوا من منازل تُعتبر "مكاناً للفيترا" (Vitterställe) بسبب سوء الحظ - مع أن هذا نادر الحدوث. في الحكايات المتداولة في شمال السويد، غالبًا ما تحتل مخلوقات الفيترا مكانة العفاريت والترولز والفيتار في القصص نفسها التي تُروى في أنحاء أخرى من البلاد. يُعتقد أن الفيترا "تستعير" أحيانًا الماشية، ثم تُعيدها إلى مالكها لاحقًا مع قدرتها على إدرار المزيد من الحليب كعلامة على الامتنان. تأثر هذا التقليد بشدة بحقيقة أنه نشأ في زمن كان الناس يتركون فيه ماشيتهم ترعى في الجبال أو الغابات لفترات طويلة من السنة.

انظر أيضاً

مراجع

الاقتباسات

  1. ^ هامرشايمب، VU؛ جاكوبسن، جاكوب (1891). مختارات فيروسك . SL مولرز bogtrykkeri. او سي ال سي 954234796 . 
  2. ↑ "العملاق والساحرة" . visitfaroeislands.com . مؤرشف من الأصل في 30 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 30 أبريل 2023 .
  3. ↑ "شلال سكوجافوس المذهل في جنوب أيسلندا وأسطورة صندوق الكنز" . دليل أيسلندا . مؤرشف من الأصل في 1 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 1 مايو 2023 .
  4. ↑ غودموندسون، أغوست (2017). الجيولوجيا الرائعة للدائرة الذهبية في أيسلندا . دليل جغرافي. رمز Bibcode : 2017ggig.book.....G . doi : 10.1007/978-3-319-55152-4 . ISBN 978-3-319-55151-7ISSN 2364-6497 . S2CID 134322667. مؤرشف من الأصل بتاريخ 6 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 مايو 2023 .  
  5. ↑ "الحكايات الشعبية الغريبة وراء عجائب أيسلندا الطبيعية" . مجلة السفر . 8 أغسطس 2017. مؤرشف من الأصل في 1 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 1 مايو 2023 .
  6. ↑ بولبيك، تشيلا؛ بودلر، ساندرا (2008). "صيد الحيتان الطيار في جزر فارو: أهمية وضعه "التقليدي" في النقاشات مع دعاة الحفاظ على البيئة" . علم الآثار الأسترالي . 67 (67): 53-60 . doi : 10.1080/03122417.2018.12033732 . ISSN 0312-2417 . JSTOR 40288022 .  
  7. ^ كابوتو-نيمبارك، روشني (2022). ""مذبحة دموية" مقابل "تأمين الطعام": التفاوض بشأن الخطابات الجوهرية حول طقوس غريندادراب في جزر فارو . علم الأعراق . 44 (2): 177-202 . doi : 10.7202/1108118ar . ISSN 1481-5974 . 
  8. ^ “ملحمة نجالس” ، ملحمة العائلة الأيسلندية ، مطبعة جامعة هارفارد، 31 ديسمبر 1967، الصفحات من 291 إلى 307، دوى : 10.4159/harvard.9780674729292.c30 ، ISBN  9780674729292تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 6 سبتمبر 2023 ، وتمت مراجعته في 1 مايو 2023.
  9. ↑ بريدسدورف، توماس (2001). الفوضى والحب: فلسفة الملاحم العائلية الأيسلندية . مطبعة متحف توسكولانوم، جامعة كوبنهاغن. ISBN 87-7289-570-5. OCLC 47704862 . 
  10. ↑ ل.، بيوك، جيسي (28 أبريل 2023). العداء في الملحمة الأيسلندية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-34101-2. OCLC 1377666414 . {{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  11. ^ جاكوبسون، أرمان؛ جاكوبسون، سفيرير، محرران. (17 فبراير 2017). رفيق أبحاث روتليدج في الملاحم الأيسلندية في العصور الوسطى . دوى : 10.4324/9781315613628 . رقم ISBN 9781315613628أُرشف من المصدر الأصلي في 6 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 مايو 2023 .
  12. ١ ٢ "اكتشاف أودين للرونية" . الأساطير الإسكندنافية للأذكياء . مؤرشف من الأصل في ٢٦ يناير ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ٢٦ يناير ٢٠٢٤ .
  13. ↑ شوبنر، جورج (30 ديسمبر 2021)، "استخدام اليمين المتطرف للأساطير الإسكندنافية الجرمانية"، القبائل الجرمانية، والآلهة، واليمين المتطرف الألماني اليوم ، لندن: روتليدج، ص 37-74 ، doi : 10.4324/9781003206309-3 ، ISBN  978-1-003-20630-9
  14. ↑ ويلسون، كيندرا (23 ديسمبر 2016). "فنلندا على هامش عالم الفايكنج" . إيلور . 23 (2). doi : 10.30666/elore.79275 . ISSN 1456-3010 . 
  15. ↑ بوغاتشيف، رومان؛ فيديونينا، إينا؛ ميلنيكوفا، جوليا؛ كوتينيفا، إينا؛ كودريافتسيفا، ناتاليا (2 ديسمبر 2021). "المعاني الرمزية للرونية ضمن الرؤية اللغوية العالمية للجرمان القدماء" . وقائع المؤتمر الأوروبي للعلوم الاجتماعية والسلوكية epsbs.2021.12.66. الناشر الأوروبي: 532-538 . doi : 10.15405/epsbs.2021.12.66 .
  16. ↑ أهفيلدت، ليلى كيتزلر (19 نوفمبر 2021). "حفاري الرون في الحملات العسكرية" . فايكنغ . 84 (1): 207-230 . doi : 10.5617/viking.9058 . ISSN 2535-2660 . 
  17. ↑ بينيت، ليزا؛ ويلكينز، كيم (29 أغسطس 2019). "وشوم الفايكنج على إنستغرام: الرموز الرونية والهويات المعاصرة" . مجلة كونفرجنس: المجلة الدولية للبحوث في تقنيات الإعلام الجديد . 26 ( 5-6 ): 1301-1314 . doi : 10.1177/1354856519872413 . ISSN 1354-8565 . 
  18. 1 2 ترابسكايا، جوليا؛ جوردين، فاليري؛ تيهونوفا، ديانا (2015). "دراسة المهرجانات الغذائية القائمة على التراث الثقافي" . المجلة الإلكترونية لشبكة أبحاث العلوم الاجتماعية . doi : 10.2139/ssrn.2672622 . ISSN 1556-5068 . 
  19. ↑ ساندفيك، أو إم (1935). " الموسيقى الشعبية النرويجية وعلاقتها بالرقص" . مجلة جمعية الرقص والأغاني الشعبية الإنجليزية . 2 : 92-97 . ISSN 0071-0563 . JSTOR 4521070. مؤرشف من الأصل في 25 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 25 يناير 2024 .  
  20. ↑ فيسكفيك، آن (2020). "إعادة التفاوض على مؤشرات الهوية في ممارسات هالينغ المعاصرة" . مجلة أبحاث الرقص . 52 (1): 45-57 . doi : 10.1017/s0149767720000054 . ISSN 0149-7677 . 
  21. ↑ كامينسكي، ديفيد (2011). "الجندر والجنسانية في رقصة البولسكا: رقص الأزواج السويدي وتحدي المغازلة المتساوية" . منتدى علم الموسيقى العرقية . 20 (2): 123-152 . doi : 10.1080/17411912.2011.587244 . ISSN 1741-1912 . مؤرشف من الأصل في 25 يناير 2024. تم الاسترجاع في 25 يناير 2024 . 
  22. ↑ هوبو، بيتري (2014). "البولسكا: عرض السويدية في فنلندا" . وقائع مؤتمر أبحاث الرقص . 2014 : 99-105 . doi : 10.1017/cor.2014.13 . ISSN 2049-1255 . 
  23. ↑ وايلي، جوناثان؛ مارغولين، ديفيد (31 ديسمبر 1981). حلقة الراقصين . مطبعة جامعة بنسلفانيا. doi : 10.9783/9781512809190 . ISBN 978-1-5128-0919-0.
  24. ^ Árnadóttir، Tóta (19 نوفمبر 2018)، “II: 43 Chain Dancing” ، دليل دراسات الذاكرة الاسكندنافية ما قبل الحداثة ، دي جرويتر، الصفحات من 716 إلى 726، دوى : 10.1515/9783110431360-079 ، ISBN  978-3-11-043136-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 يناير 2024
  25. ↑ أون، بيتر؛ ساك، رونالد ل.؛ سيلبرغ، آرني (1983). "الكنائس الخشبية في النرويج" . مجلة ساينتفك أمريكان . 249 (2): 96-105 . رمز Bibcode : 1983SciAm.249b..96A . doi : 10.1038/scientificamerican0883-96 . ISSN 0036-8733 . 
  26. ↑ ريد، مايكل ف. (23 سبتمبر 2020). "الكنائس الخشبية النرويجية وأسلافها الوثنية" . RACAR: Revue d'art canadienne . 24 (2): 3–13 . doi : 10.7202/1071663ar . ISSN 1918-4778 . 
  27. ↑ "De piscibus" . www.unicaen.fr . مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 مارس 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 مارس 2022 .
  28. ^ "L'auctoritas de Thomas de Cantimpré en matière ichtyologique (فنسنت دي بوفيه، ألبرت لو جراند، l'Hortus sanitatis)" . بوابة البحث . كاثرين جاكمارد. مؤرشفة من الأصلي في 23 مارس 2022 . تم الاسترجاع في 23 مارس 2022 .
  29. ↑ بين، تيريزا (25 أبريل 2016). موسوعة الوحوش والمخلوقات الأسطورية في الأساطير والحكايات الشعبية . ماكفارلاند. ISBN 978-0-7864-9505-4أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 23 مارس 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 مارس 2022 .
  30. ↑ لانجيسلاج، ملاحظة: مواسم في آداب الشمال في العصور الوسطى . رقم ISBN 978-1-78204-584-7. OCLC 1268190091 . 
  31. ↑ سميث، جريج أ. (2008). وظيفة الموتى الأحياء في الأدب النورسي والسلتيكي في العصور الوسطى: الموت والرغبة . ميلين. ISBN 978-0-7734-5353-1. OCLC 220341788 . 
  32. ↑ تايلور، ليندا (24 سبتمبر 2014). الأهمية الثقافية للجان في الأغاني الشعبية في شمال أوروبا (أطروحة دكتوراه). جامعة ليدز.
  33. 1 2 سيندرغارد، لاري إي. (1972). "سكوجسرا في الفولكلور ومسرحية عروس التاج لستريندبرغ" . الدراما المقارنة . 6 (4): 310-322 . doi : 10.1353/cdr.1972.0023 . ISSN 1936-1637 . مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2024. تم الاسترجاع في 26 يناير 2024 . 
  34. ^ ماورير ، كونراد (1860). Isländische Volkssagen der Gegenwart... (باللغة الألمانية). جي سي هينريكس. مؤرشفة من الأصلي في 28 أبريل 2023 . تم الاسترجاع 28 أبريل 2023 .
  35. ^ سلفادور، رودريجو ب. توموتاني، باربرا م. (2014). "الكراكن: عندما تواجه الأسطورة العلم" . هيستوريا، سينسياس، Saúde-Manguinhos . 21 (3): 971-994 . دوى : 10.1590 / S0104-59702014000300010 . اتش دي ال : 20.500.11755/3cfbff1d-83b6-492e-b6df-c4133a84a0e6 . ISSN 0104-5970 . بميد 25338036 . مؤرشفة من الأصلي في 25 يناير 2024 . تم الاسترجاع في 25 يناير 2024 .  
  36. ^ "Nordisk familjebok / 1800-talsutgåvan. 8. كافرير - كريستدالا /" . runeberg.org . 1884 . تم الاسترجاع في 12 يوليو 2023 .
  37. ↑ كويسترا، لورين (15 مايو 2018). "الأساطير الإسكندنافية وحكايات غريم في رواية المستذئب لكليمنس هاوسمان" . editions.covecollective.org . مؤرشف من الأصل في 25 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 25 يناير 2024 .
  38. ↑ ماكنتاير، نانسي كاسيل (31 ديسمبر 2010). "الكائنات الخارقة في أقصى الشمال: الفولكلور، والمعتقدات الشعبية، والسيلكي" . الدراسات الاسكتلندية . 35 : 120. doi : 10.2218/ss.v35.2692 . ISSN 2052-3629 . 
  39. ↑ أدستين، آن (7 ديسمبر 2018). "ستورسجودجوريت - وحش البحيرة العظيمة" . مغامرات السويد . مؤرشف من الأصل في 26 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 25 يناير 2024 .
  40. ↑ هولمز، جورج؛ سميث، توماس أنورين؛ وارد، كارولين (24 يوليو 2017). "الوحوش الرائعة وأهمية الحفاظ عليها: الحيوانات والسحر والحفاظ على التنوع البيولوجي" . أوريكس . 52 (2): 231-239 . doi : 10.1017/s003060531700059x . ISSN 0030-6053 . 
  41. ↑ غودموندسدوتير، أدالهيدور (1 أكتوبر 2017). "خلف الرداء، بين السطور: الترولز ورمزية ملابسهم في التقاليد الإسكندنافية القديمة" . المجلة الأوروبية للدراسات الإسكندنافية . 47 (2): 327-350 . doi : 10.1515/ejss-2017-0022 . ISSN 2191-9402 . مؤرشف من الأصل في 25 يناير 2024. تم الاطلاع عليه في 25 يناير 2024 . 
  42. ↑ جاكوبسون، أرمان (2018)، "الرعب في شمال العصور الوسطى: الترول" ، دليل بالغراف لأدب الرعب ، تشام: دار نشر سبرينغر الدولية، ص 33-43 ، doi : 10.1007/978-3-319-97406-4_3 ، ISBN  978-3-319-97405-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يناير 2024
  43. ↑ بريميانو، ليونارد نورمان؛ نارفايز، بيتر (1996). "الناس الطيبون: مقالات جديدة في حكايات الجنيات" . مجلة الفولكلور الأمريكي . 109 (431): 105. doi : 10.2307/541728 . ISSN 0021-8715 . JSTOR 541728 .  
  44. ^ Esborg، Line (28 مارس 2022)، “Treue und Wahrheit: Asbjørnsen and Moe وعلم الفولكلور في النرويج” ، تموجات جريم: تراث Grimms’ Deutsche Sagen في شمال أوروبا ، بريل، الصفحات من 185 إلى 221، دوى : 10.1163/9789004511644_008 ، ISBN  978-90-04-51164-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يناير 2024
  45. ↑ ليندو، جون (28 أبريل 2023). الأساطير والحكايات الشعبية السويدية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. doi : 10.2307/jj.2430675 . ISBN 978-0-520-31777-2.
  46. ^ "vätte sbst.3" . saob.se . الأكاديمية السويدية . تم الاسترجاع في 5 نوفمبر 2025 .
  47. ↑ " Underjordiska" . isof.se. المعهد السويدي للغة والفولكلور . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 نوفمبر 2025 .

مصادر

للمزيد من القراءة

دراسات
  • هودن، أورنولف [باللغة النرويجية] (1984). أنواع الحكاية الشعبية النرويجية . Universitetsforlaget.
  • ليونجمان، فالديمار [بالسويدية] (2022) [1961]. Die Schwedischen Volksmärchen: Herkunft und Geschichte . برلين، بوسطن: دي جرويتر. دوى : 10.1515/9783112618004 . رقم ISBN 978-3-11-261800-4.
  • نيمان، أسا (1970). "Etniska särdrag i den färöiska Folksagotraditionen" . فروسكاباريت . 18 : 369-385 . دوى : 10.18602/fsj.v18i.419 . مؤرشفة من الأصلي في 12 يوليو 2024 . تم الاسترجاع 10 ديسمبر 2024 .
  • نيمان، آسا (1984). “تقليد الحكايات الشعبية الفاروية”. في الكسندر فينتون. هيرمان بالسون (محرران). الجزر الشمالية والغربية في عالم الفايكنج . ادنبره: جي دونالد للنشر. ص 292 – 336. ISBN  9780859761017.
  • أودلاند، نورين (1972). "الحكاية الشعبية الإسكندنافية". في روث كيرني كارلسون (محررة). الفولكلور والحكايات الشعبية حول العالم . الرابطة الدولية للقراءة. ص 87-101 . 
  • سفينسون، اينار أولافور. القصص الشعبية في أيسلندا . تمت المراجعة بواسطة آينار جي بيتورسون. ترجمه بينيديكت بينيديكز. جمعية الفايكنج للأبحاث الشمالية؛ كلية لندن الجامعية، 2003. ISBN 0 903521 53 9.
  • ويرث، رومينا. " حكاية العجائب الأيسلندية (Ævintýri). مؤرشفة في 2 ديسمبر 2024 على موقع Wayback Machine ". الموسوعة الأدبية . نُشرت لأول مرة في 10 يوليو 2024، وتم الاطلاع عليها في 1 أغسطس 2024.
مجموعات (إسكندنافية)
  • ريموند كفيدلاند؛ هالفريور أورن إيريكسون، محرران. (1988). Norwegische und isländische Volksmärchen (في المانيا). برلين، بوسطن: دي جرويتر. دوى : 10.1515/9783112717813-001 .
  • ريموند كفيديلاند؛ هينينغ ك. سيمسدورف، محرران (1999). مكافأة العالم أجمع: حكايات شعبية يرويها خمسة رواة قصص إسكندنافيين . مطبعة جامعة واشنطن. ISBN 9780295977546.
المجموعات (السويد)
  • هوفبرغ، هيرمان (1890). حكايات خرافية سويدية . شيكاغو: شركة بيلفورد-كلارك.
  • دجوركلو، نيلس غابرييل؛ براكستاد، هانز لين (1901). حكايات خرافية من السويدية لـ ج. دجوركلو . نيويورك: شركة FA ستوكس.
  • تابان، إيفا مارش (1905). الإوزة الذهبية، وقصص خرافية أخرى . بوسطن، نيويورك: شركة هوتون ميفلين.
  • هاكمان، O. فنلندا svenska Folkdiktning أرشفة 14 أكتوبر 2022 في آلة Wayback .. . Skrifter / utgivna av Svenskaliteratursällskapet في فنلندا. هيلسينجفورس. 1917. (مجموعة من السكان الناطقين بالسويدية في فنلندا )
  • ستروب، كلارا؛ مارتنز، فريدريك هيرمان (1921). كتاب الجنيات السويدي . نيويورك: فريدريك أ. ستوكس.
  • شير، كورت (1971). Schwedische Volksmärchen (في المانيا). ديدريش. رقم ISBN 978-3-424-00427-4.
  • ليندو، جون (1978). الأساطير والحكايات الشعبية السويدية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 9780520035201.
مجموعات (أيسلندا)
مجموعات (جزر فارو)
  • أندريسن ، إيون (2014). Ævintýr (في جزر فارو). فروسكابور: مطبعة جامعة فارو. رقم ISBN 978-99918-65-68-3.