أنيكانتافادا

سيادڤادا ( بالسنسكريتية : स्याद्वाद ) هي نظرية الإسناد المشروط ، ويُشتق الجزء الأول منها من الكلمة السنسكريتية syāt ( بالسنسكريتية : स्यात् )، وهي صيغة الغائب المفرد من صيغة التمني للفعل السنسكريتي as ( بالسنسكريتية : अस् )، بمعنى "يكون"، والتي تُصبح syād عند اتباعها بحرف متحرك أو حرف ساكن مجهور، وفقًا لقواعد الساندي . صيغة التمني في السنسكريتية (المعروفة سابقًا باسم "الإمكانية") لها نفس معنى صيغة المضارع في صيغة الشرط في معظم اللغات الهندية الأوروبية، بما في ذلك الهندية واللاتينية والروسية والفرنسية، وغيرها. وتُستخدم هذه الصيغة عند وجود شك في العبارة. ليس "هو كذلك"، بل "قد يكون"، "ربما"، وما إلى ذلك. يُستخدم صيغة الشرط بكثرة في اللغة الهندية، على سبيل المثال، في "كيا كاهون؟"، أي "ماذا نقول؟". كما تُستخدم صيغة الشرط بكثرة في الجمل الشرطية؛ على سبيل المثال، من بين التعبيرات الإنجليزية القليلة التي لا تزال شائعة إلى حد ما في صيغة الشرط هي "لو كان، إذن"، أو، بشكل أكثر شيوعًا، "لو كان..."، حيث "كان" في صيغة الماضي من صيغة الشرط.

يمكن ترجمة كلمة "Syat" إلى الإنجليزية بمعنى "ربما، قد يكون، ربما" (وهو كذلك). ^{[ 28 ]} ويُستخدم الفعل "as" في صيغة التمني في أدب العصر الفيدي القديم بمعنى مشابه. على سبيل المثال، يشرح سوترا 1.4.96 من كتاب "أشتاديايي" لبانيني هذا المعنى بأنه "فرصة، ربما، محتمل". ^{[ 28 ]}

في الجاينية، لا تُعدّ " سيادفادا" و "أنيكانتا " نظريةً للشك أو عدم اليقين أو الاحتمالات النسبية، بل هي "موافقة مشروطة" على أيّ اقتراح، كما يذكر ماتيلال وعلماء آخرون. ^{[ 28 ] [ 29 ]} لهذا الاستخدام سوابق تاريخية في الأدب السنسكريتي الكلاسيكي، وخاصةً في الديانات الهندية القديمة الأخرى (البوذية والهندوسية) مع عبارة " سياد إيتات "، والتي تعني "ليكن كذلك، ولكن"، أو "إجابة لا هي نعم ولا لا"، أي قبول مبدئي لوجهة نظر الخصم بشأن فرضية معينة. ويُعبّر عن ذلك في اللغة الإنجليزية القديمة بصيغة الشرط: "ليكن كذلك"، وهي ترجمة مباشرة لعبارة " سياد إيتات" . تقليديًا، استخدم العلماء الهنود منهجية النقاش هذه للاعتراف بوجهة نظر الخصم، ولكن مع تحييدها وتقييد تطبيقها في سياق معين، وإقناع الخصم بجوانب لم تُؤخذ في الحسبان. ^{[ 28 ] [ 30 ]}

بحسب كتاب "شاريترابراجيا"، لا تعني كلمة " سيادفادا" في السياق الجيني مذهب الشك أو الارتياب، بل تعني "التعدد أو الاحتمالات المتعددة". ^{[ 29 ]} ويحمل مصطلح "سيات " في الجينية دلالة مختلفة عما يحمله في البوذية والهندوسية. ففي الجينية، لا يدل على إجابة "لا بنعم ولا بلا"، بل يدل على "تعدد جوانب" أي قضية ذات إسناد سباعي. ^{[ 30 ]}

يُعرّف كولر نظرية سيادفادا بأنها نظرية التنبؤ المشروط، وتنص على ضرورة تقييد جميع الادعاءات المعرفية بطرق متعددة، لأن الواقع متعدد الجوانب. ^{[ 4 ]} وقد تم ذلك بشكل منهجي في النصوص الجينية اللاحقة من خلال سابتيبهانغينايا أو " نظرية المخطط السباعي ". ^{[ 4 ]} ويبدو أن هذه السابتيبهانغي قد صِيغت لأول مرة في الجينية على يد العالم مالافادين، أحد علماء شفيتابارا في القرن الخامس أو السادس الميلادي، ^{[ 31 ]} وهي: ^{[ 30 ] [ 32 ] [ 33 ]}

1. التأكيد: syād-asti — من بعض النواحي، هو كذلك،
2. الإنكار: syān-nāsti — من بعض النواحي، ليس كذلك،
3. تأكيد وإنكار مشتركان ومتتاليان: syād-asti-nāsti — من بعض النواحي، هو كذلك، وليس كذلك،
4. الإقرار والنفي المشترك والمتزامن: syāt-asti-avaktavyaḥ — من بعض النواحي، هو كذلك، وهو أمر لا يوصف،
5. التأكيد والنفي المشترك والمتزامن: syān-nāsti-avaktavyaḥ — من بعض النواحي، ليس كذلك، وهو أمر لا يوصف،
6. الإقرار والنفي المشترك والمتزامن: syād-asti-nāsti-avaktavyaḥ — من بعض النواحي، هو كذلك، وهو ليس كذلك، وهو لا يوصف،
7. التأكيد والنفي المشترك والمتزامن: syād-avaktavyaḥ — من بعض النواحي، لا يمكن وصفه.

تُبيّن كلٌّ من هذه الصفات السبع وجهة نظر الجاينية للواقع متعدد الأوجه من منظور الزمان والمكان والمادة والنمط. ^{[ 30 ] [ 32 ]} تُعلن عبارة "سيات" عن وجهة نظر التعبير - التأكيد فيما يتعلق بالمادة ( درافيا ) والمكان ( كشيترا ) والزمان ( كالا ) والوجود ( بهافا )، والنفي فيما يتعلق بالمادة ( درافيا ) والمكان ( كشيترا ) والزمان ( كالا ) والوجود ( بهافا ) الأخرى. وهكذا، بالنسبة لـ"الجرة"، فيما يتعلق بالمادة ( درافيا ) - الطينية، فهي موجودة؛ الخشبية، فهي غير موجودة. فيما يتعلق بالمكان ( كشيترا ) - الغرفة، فهي موجودة؛ الشرفة، فهي غير موجودة. ^{[ 34 ]} فيما يتعلق بالزمان ( كالا ) - الصيف، فهو موجود؛ الشتاء، فهو غير موجود. فيما يتعلق بالوجود ( بهافا ) - البني، فهو موجود؛ ليس أبيض، ببساطة. وقد أُضيفت كلمة "ببساطة" لغرض استبعاد أي معنى لا يتوافق مع "الفروق الدقيقة"؛ لتجنب معنى غير مقصود. ^{[ 34 ]}

بحسب نص سامانتابادرا، أبتاميمامسا ( البيت 105)، فإنّ " سيادفادا ، أي مذهب التنبؤات الشرطية، وكيفالاجنانا ( العلم المطلق)، كلاهما منير لجوهر الواقع. والفرق بينهما هو أن كيفالاجنانا ينير بشكل مباشر، بينما سيادفادا ينير بشكل غير مباشر". ^{[ 35 ]} ويرى سامانتابادرا أن سيادفادا لا غنى عنه ويساعد في إثبات الحقيقة. ^{[ 36 ]}

ناياڤادا ( بالسنسكريتية : नयवाद ) هي نظرية المواقف أو وجهات النظر. ناياڤادا كلمة مركبة من كلمتين سنسكريتيتين : نايا (موقف، وجهة نظر، تفسير) وڤادا (مذهب، أطروحة). ^{[ 37 ]} تُعرَّف النايا بأنها منظورات فلسفية حول موضوع معين، وكيفية التوصل إلى استنتاجات سليمة بشأنه. ^{[ 38 ]}

بحسب الجاينية، توجد سبع نايا أو وجهات نظر يمكن من خلالها إصدار أحكام كاملة حول الحقيقة المطلقة باستخدام سيادفادا . ^{[ 39 ]} وهذه النايا السبع ، وفقًا لأوماسواتي ، هي: ^{[ 38 ] [ 40 ]}

1. Naigama-naya: الفطرة السليمة أو وجهة النظر العالمية
2. Samgraha-naya: عرض عام أو فئة يصنفها
3. فيافاهارا-نايا: وجهة نظر عملية أو محددة تقيّم فائدتها
4. ريجوسوترا-نايا: النظرة الخطية تعتبرها في الوقت الحاضر
5. سابدا-نايا: وجهة نظر لفظية تُسميها
6. Samabhirudha-naya: يستخدم الرأي الاشتقاقي الاسم ويثبت طبيعته
7. إيفامبوتا نايا: وجهة نظر واقعية تأخذ في الاعتبار تفاصيلها الملموسة

ظهرت نظرية نايا بعد القرن الخامس الميلادي تقريبًا، وشهدت تطورًا واسعًا في الجاينية. وتوجد العديد من الصيغ المختلفة لمفهوم نايافادا في النصوص الجاينية اللاحقة. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

تُسمى وجهة النظر المحددة " نايا" أو وجهة نظر جزئية. ووفقًا لفيجاي جاين، فإن "نايافادا" لا تنكر الصفات والخصائص والأنماط والجوانب الأخرى، بل تُحددها من منظور معين. تكشف "نايا" جزءًا فقط من الكل، ولا ينبغي الخلط بينها وبين الكل. ويُقال إن توليف وجهات النظر المختلفة يتحقق من خلال مذهب التنبؤات الشرطية ( سيادفادا ). ^{[ 41 ]}

كانت الهند القديمة، ولا سيما القرون التي عاش فيها ماهافيرا وبوذا، ساحةً لنقاشات فكرية حادة، خاصةً حول طبيعة الواقع والذات أو الروح. يختلف مفهوم الروح عند الجاينيين عن المفاهيم الواردة في النصوص البوذية والهندوسية القديمة، ويستخدم مفهوم الجاينيين عن الجيفا والأجيفا ( الذات والمادة) مصطلح أنيكانتافادا . ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

افترض الفكر الأوبانيشادي ( الهندوسي ) عدم ثبات المادة والجسد، ولكنه أقرّ بوجود حقيقة ميتافيزيقية أبدية ثابتة للبراهمان والآتمان (الروح، الذات). كما افترض الفكر البوذي عدم الثبات، لكنه أنكر وجود أي روح أو ذات أبدية ثابتة، واقترح بدلاً من ذلك مفهوم الأناتمان (اللاذات). ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} ووفقًا للمخطط المفاهيمي للفيدانتا (الأوبانيشاد)، أخطأ البوذيون في إنكار الثبات والمطلقية، وضمن المخطط المفاهيمي البوذي، أخطأ الفيدانتيون في إنكار حقيقة عدم الثبات. كان الموقفان متناقضين ومتعارضين من وجهة نظر كل منهما. ^{[ 48 ]} وقد نجح الجاينيون في التوفيق بين هذين الموقفين المتشددين من خلال مذهب أنيكانتافادا . ^{[ 49 ] [ 50 ]} من منظور مستوى أعلى وأكثر شمولاً، والذي أتاحته أنطولوجيا وإبستمولوجيا أنيكانتافادا وسيادفادا ، لا يرى الجاينيون هذه الادعاءات متناقضة أو حصرية؛ بل يرونها إيكانتيكا ، أي صحيحة جزئيًا فقط. ^{[ 51 ]} يشمل اتساع رؤية الجاينية منظورَي كلٍّ من الفيدانتا، التي تُقرّ، وفقًا للجاينية، "بالجوهر لا بالعملية"، والبوذية ، التي "تُقرّ بالعملية لا بالجوهر". من جهة أخرى، تُولي الجاينية اهتمامًا متساويًا لكلٍّ من الجوهر ( درافيا ) والعملية ( باريايا ). ^{[ 52 ]}

وقد أقر علماء معاصرون مثل أرفيند شارما بهذا التوفيق الفلسفي لمفارقة التغيير من خلال أنيكانتا ، الذي كتب: ^{[ 50 ]}

تُقدّم لنا تجربتنا للعالم مفارقة عميقة يُمكننا تجاهلها وجوديًا، لكن ليس فلسفيًا. هذه المفارقة هي مفارقة التغيير. شيء ما - أ - يتغير، وبالتالي لا يُمكن أن يكون دائمًا. من ناحية أخرى، إذا لم يكن أ دائمًا، فما الذي يتغير إذًا؟ في هذا النقاش بين "الثبات" و"التغيير"، يبدو أن الهندوسية تميل أكثر إلى تبني الشق الأول من المعضلة، بينما تميل البوذية إلى تبني الشق الثاني. أما الجاينية، فهي التي تمتلك الشجاعة الفلسفية لتبني كلا الشقين بشجاعة ودون خوف في آنٍ واحد، والمهارة الفلسفية لتجنب الوقوع ضحية أيٍّ منهما.

يرى بعض الكتّاب الهنود أن مذهب أنيكانتافادا هو مذهب شامل يفترض أن الجاينية تقبل "التعاليم غير الجاينية باعتبارها نسخًا جزئية من الحقيقة"، وهو شكل من أشكال التسامح الطائفي. بينما يرى باحثون آخرون أن هذا غير صحيح، وأنه إعادة صياغة لتاريخ الجاينية، لأن الجاينية لطالما نظرت إلى نفسها من منظور "حصري" باعتبارها الطريق الصحيح الوحيد. ^{[ 53 ]} وقد رأى علماء الجاينية الكلاسيكيون أن أسسهم ونماذجهم للواقع تتفوق على التقاليد الروحية المنافسة، البوذية والهندوسية، اللتين اعتبرتهما الجاينية غير كافيتين. فعلى سبيل المثال، يصف نص أوتاراديايانا سوترا الجايني ، في القسم 23.63، الفكر الهندي المنافس بأنه "غير أرثوذكسي وهرطقي"، وأنهم "اختاروا طريقًا خاطئًا، فالطريق الصحيح هو الذي علّمه الجينا " . ^{[ 53 ]} وبالمثل، يذكر العالم الجايني المبكر هاريبادرا، الذي يُرجّح أنه عاش بين القرنين السادس والثامن الميلاديين، أنه لا يمكن "قبول" أو "تقبّل" أولئك الذين لا يتبعون تعاليم الجاينية. ^{[ 54 ]}

يذكر جون كولر أن مفهوم " أنيكانتافادا " هو "احترام معرفي لوجهات نظر الآخرين" حول طبيعة الوجود، سواء أكانت "دائمة بطبيعتها أم متغيرة باستمرار"، ولكنه "ليس نسبية؛ فهو لا يعني التسليم بأن جميع الحجج وجميع وجهات النظر متساوية". ^{[ 55 ]}

في العصر الحديث، ووفقًا لبول دونداس، فُسِّرَ مذهب أنيكانتافادا من قِبَل بعض الجاينيين على أنه يهدف إلى "تعزيز التسامح الديني العالمي"، وإلى تعليم "التعددية" و"الموقف الإيجابي تجاه المواقف [الأخلاقية والدينية] الأخرى". ويؤكد دونداس أن هذا التفسير إشكالي وقراءة خاطئة للنصوص التاريخية الجاينية وتعاليم ماهافيرا. ^{[ 56 ]} إن تعاليم ماهافيرا، التي تُعنى بـ"تعدد وجهات النظر"، هي مذهبٌ حول طبيعة الحقيقة المطلقة والوجود الإنساني، ويُطلق عليها أحيانًا مذهب "اللا مطلقية". ^{[ 57 ]} ومع ذلك، فهو ليس مذهبًا يدعو إلى التسامح مع أنشطة مثل التضحية بالحيوانات أو قتلها من أجل الطعام، أو العنف ضد غير المؤمنين أو أي كائن حي آخر، أو التغاضي عنها باعتبارها "ربما صحيحة". ^{[ 56 ]} فالعهود الخمسة للرهبان والراهبات الجاينيين، على سبيل المثال، هي متطلبات صارمة، ولا مجال فيها لـ"ربما، أو منظور واحد فقط". ^{[ 58 ]} وبالمثل، منذ العصور القديمة، تعايشت الجاينية مع البوذية والهندوسية، وفقًا لدونداس، لكن الجاينية كانت تنتقد بشدة أنظمة المعرفة وأيديولوجيات منافسيها، والعكس صحيح. ^{[ 59 ]}

يمكن تتبع أصول نظرية أنيكانتافادا في تعاليم ماهافيرا، الذي استخدمها بفعالية لإظهار نسبية الحقيقة والواقع. ومن منظور نسبي، يُقال إن ماهافيرا قد شرح طبيعة الروح بأنها دائمة، من وجهة نظر الجوهر الأساسي، ومؤقتة، من وجهة نظر أنماطها وتغيراتها. ^{[ 61 ]}

لم تُكتب النصوص الجينية المبكرة باللغة السنسكريتية الفيدية أو الكلاسيكية، بل بلغة أرداماغادي براكريت. ^{[ 62 ]} ووفقًا لماتيلال، فإن أقدم الأدبيات الجينية التي تُقدم شكلًا متطورًا لعقيدة أنيكانتافادا الجوهرية موجودة في النصوص السنسكريتية، وذلك بعد أن اعتمد علماء الجينية اللغة السنسكريتية لمناقشة أفكارهم مع البوذيين والهندوس في عصرهم. ^{[ 63 ]} تُظهر هذه النصوص تطورًا تركيبيًا، ووجود مصطلحات وأفكار ومفاهيم من مدارس فكرية هندية منافسة، واستعارتها، ولكن مع ابتكار وفكر أصيل يخالف آراء نظرائهم. ^{[ 63 ]}

لا تستخدم النصوص والتعاليم المبكرة لطائفة شفيتامبارا مصطلحي "أنيكانتافادا" و "سيادفادا" ، بل تتضمن تعاليم في شكلها الأولي دون هيكلة واضحة أو تأسيسها كعقيدة مستقلة. يحتوي نص شفيتامبارا ، سوتراكريتانغا، على إشارات إلى "فيبهاغيافادا" ، والتي، بحسب هيرمان جاكوبي ، هي نفسها "سيادفادا" و "سابتيبهانغي" . ^{[ 64 ]} على سبيل المثال، فسّر جاكوبي في ترجمته عام 1895 مصطلح "فيبهاغيافادا" على أنه "سيادفادا" ، وهو المصطلح الأول المذكور في نص شفيتامبارا جاين الأساسي، سوتراكريتانغا . ^{[ 65 ]} مع ذلك، يشكك أتباع ديغامبارا جاين في صحة هذا النص أو حتى في كونه نصًا أساسيًا. ^{[ 66 ]}

ينبغي أن يكون الراهب متواضعاً، وإن كان ذا عقل شجاع؛ وينبغي أن يشرح السيادفادا ، وأن يستخدم النوعين المسموح بهما من الكلام، وأن يعيش بين الرجال الفاضلين، وأن يكون محايداً وحكيماً.

بحسب أوبادياي، يذكر كتاب بهاجفاتيسوترا (المعروف أيضاً باسم فياخيابراجنابتي) ثلاثة تنبؤات أساسية لسابتيبهانغينايا . [ ^{67 ] وهذا} أيضاً نص من نصوص شويتامبارا، ويعتبره أتباع ديغامبارا جاين غير أصيل. ^{[ 66 ]}

تُوجد أقدم التعاليم الشاملة لمذهب أنيكانتافادا في كتاب تاتفارثاسوترا لأوماسفاتي، الذي يُعتبر مرجعًا موثوقًا به لدى جميع الطوائف الجينية، بما في ذلك سفيتامبارا وديغامبارا. ^{[ 13 ]} لا يُعرف على وجه التحديد القرن الذي عاشت فيه أوماسواتي، ولكن يُرجّح الباحثون المعاصرون أنها عاشت في الفترة ما بين القرنين الثاني والخامس الميلاديين. ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}

شرح العالم الديغامباراي كونداكوندا ، في نصوصه الجينية الصوفية، مذهبَي سيادڤادا وسابتيبانجي في كتابي براڤاكاناسارا وبانكاستيكاياسارا . ^{[ 67 ] [ 13 ]} كما استخدم كونداكوندا مفهوم ناياس لمناقشة جوهر الذات في كتاب ساماياسارا . يُعتقد في التراث الديغامباراي أن كونداكوندا عاش في القرن الأول الميلادي تقريبًا ، لكن علماء العصر الحديث المبكر نسبوا حياته إلى القرن الثاني أو الثالث الميلادي. ^{[ 71 ]} في المقابل، تظهر أقدم المراجع الثانوية المتاحة عن كونداكوندا في القرن العاشر الميلادي تقريبًا، مما دفع الدراسات الحديثة إلى اقتراح أنه ربما عاش في القرن الثامن الميلادي أو بعده. هذا التقييم الجذري لتسلسل كونداكوندا الزمني، إن كان دقيقًا، سيضع نظرياته الشاملة حول أنيكانتافادا في أواخر الألفية الأولى الميلادية. ^{[ 72 ]}

تشرح النصوص الجينية مفهوم "أنيكانتفادا" باستخدام مثل العميان والفيل ، بطريقة مشابهة لتلك الموجودة في النصوص البوذية والهندوسية حول حدود الإدراك وأهمية السياق الكامل. للمثل عدة صيغ هندية، لكنها تُروى بشكل عام على النحو التالي: ^{[ 73 ] [ 74 ]}

سمعت مجموعة من المكفوفين أن حيوانًا غريبًا يُدعى الفيل قد جُلب إلى المدينة، لكن لم يكن أي منهم على دراية بشكله وهيئته. بدافع الفضول، قالوا: "يجب أن نفحصه ونتعرف عليه باللمس، وهو ما نستطيع فعله". فبحثوا عنه، وعندما وجدوه، تحسسوه. قال أول من لمس خرطومه: "هذا الكائن يشبه ثعبانًا سميكًا". أما آخر، فوصفه من لمس أذنه بأنه يشبه المروحة. وقال ثالث، وضع يده على ساقه: "الفيل عمود كجذع شجرة". وقال الكفيف الذي وضع يده على جانبه: "الفيل جدار". ووصفه آخر لمس ذيله بأنه حبل. أما الأخير، فلمس نابه، وقال: "الفيل هو الشيء الصلب الأملس الذي يشبه الرمح".

يُطلق على هذا المثل اسم حكمة أندها-غاجا-نيايا في النصوص الجينية. ^{[ 75 ]}

ورد ذكر هذا المثل مرتين في كتاب "تاتفارثاسلوكافاتيكا " لفيدياناندي (القرن التاسع)، كما ورد مرتين في كتاب "سيادفادامانجاري" لأشاريا ماليسينا (القرن الثالث عشر). ^{[ 75 ]} ووفقًا لماليسينا، فإن أي شخص يتبنى وجهة نظر جزئية وغير مشروطة عن الحقيقة المطلقة، وينكر إمكانية وجود جانب آخر من تلك الحقيقة، يُعد مثالًا على المثل المذكور أعلاه ورؤية قاصرة. ^{[ 75 ]} ويتوسع ماليسينا في مرجعه الثاني للمثل المذكور، فيذكر أن لكل حقيقة جوانب وخصائص لا حصر لها، وأن جميع الادعاءات لا يمكن أن تكون صحيحة إلا نسبيًا. وهذا لا يعني، بحسب ماليسينا وغيره من علماء الجاينية، أن الشك أو الريبة هما السبيل الصحيح للمعرفة، بل يعني أن أي ادعاء فلسفي صحيح جزئيًا ومشروطًا. ويؤكد ماليسينا أن أي وجهة نظر لا تقبل استثناءً هي وجهة نظر خاطئة. ^{[ 75 ]}

بينما يُوجد المثل نفسه في النصوص البوذية والهندوسية للتأكيد على ضرورة الحذر من وجهات النظر الجزئية للواقع المعقد، فإن النص الجيني يُطبّقه على موضوع مُنعزل وعلى جميع المواضيع. ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]} على سبيل المثال، ينص مبدأ سيادفادا على أنه يجب قبول جميع الصفات السبع التالية على أنها صحيحة بالنسبة لوعاء الطبخ، وفقًا لماتيلال: ^{[ 79 ]}

• من وجهة نظر معينة، أو بمعنى معين، يوجد الوعاء
• من وجهة نظر معينة، لا وجود للوعاء
• من وجهة نظر معينة، فإن الوعاء موجود وغير موجود
• من وجهة نظر معينة، فإن الوعاء لا يمكن التعبير عنه
• من وجهة نظر معينة، فإن الإناء موجود وغير قابل للتعبير عنه في آن واحد.
• من وجهة نظر معينة، فإن الإناء غير موجود وغير قابل للتعبير عنه.
• من وجهة نظر معينة، فإن الإناء موجود، وغير موجود، وهو أيضاً غير قابل للتعبير عنه.

كان أشاريا هاريبادرا (القرن الثامن الميلادي) أحد أبرز دعاة مذهب أنيكانتافادا . وقد ألّف كتابًا جامعًا (دوكسوغرافيا ) يضمّ مجموعة متنوعة من الآراء الفكرية. سعى هذا الكتاب إلى وضع الأفكار الجينية في سياقها العام، بدلًا من تبنّي آراء حزبية ضيقة. وقد تفاعل مع العديد من التوجهات الفكرية المتاحة للمفكرين الهنود في القرن الثامن الميلادي تقريبًا. ^{[ 80 ]}

يبدأ آشاريا أمريتاشاندرا عمله الشهير الذي يعود إلى القرن العاشر الميلادي، بوروساثاسيديوبايا، بثناء قوي على أنيكانتافادا : "أنا أنحني لمبدأ أنيكانتا ، مصدر وأساس أعلى الكتب المقدسة، ومبدد المفاهيم الخاطئة أحادية الجانب، والذي يأخذ في الاعتبار جميع جوانب الحقيقة، ويوفق بين السمات المتنوعة وحتى المتناقضة لجميع الأشياء أو الكيانات." ^{[ 81 ]}

يقدم Ācārya Vidyānandi (القرن الحادي عشر الميلادي) تشبيه المحيط لشرح طبيعة الحقيقة في Tattvarthaslokavārtikka ، 116: ^{[ 82 ].}

تجاوز ياسوفيجايا غاني ، وهو راهب جايني من القرن السابع عشر، مذهب أنيكانتافادابدعوته إلىمادهاياستا، أي "الوقوف في المنتصف" أو "التوازن". وقد مكّنه هذا الموقف من مدح الصفات الحميدة في الآخرين حتى وإن كانوا من غير الجاينيين وينتمون إلى ديانات أخرى. ^{[ 83 ]} وشهدت الفلسفة الجاينية فترة من الركود بعد ياسوفيجاياجي، إذ لم تُقدّم أي إسهامات جديدة في تطويرها. ^{[ 84 ]}

لعبت أنيكانتافادا دورًا في تاريخ الجاينية في الهند، خلال المناظرات الفكرية بين الشيفية والفيشنافية والبوذيين والمسلمين والمسيحيين في أزمنة مختلفة. ووفقًا لجون كولر، أستاذ الدراسات الآسيوية ، فقد سمحت أنيكانتافادا للمفكرين الجاينيين بالحفاظ على صحة مذهبهم، مع توجيه النقد البنّاء لآراء خصومهم في الوقت نفسه. [ ^{88 ] وفي} حالات أخرى، كانت أداة استخدمها علماء الجاينية لمواجهة علماء البوذية في الهند القديمة ومناقشتهم، أو في حالة هاريبادرا لتبرير الانتقام لمقتل ابني أخيه على يد رهبان بوذيين، مع عقوبة الإعدام لجميع الرهبان البوذيين في الدير المشتبه به، وفقًا للرواية البوذية لسيرة هاريبادرا. ^{[ 89 ]}

توجد أدلة تاريخية تشير إلى أنه إلى جانب عدم التسامح مع غير الجاينيين، كان الجاينيون في تاريخهم متسامحين وكريمين، تمامًا مثل البوذيين والهندوس. ^{[ 90 ]} لم تُقدّم نصوصهم قط نظريةً للحرب المقدسة. ^{[ 90 ]} وقد دأب الجاينيون ومعابدهم تاريخيًا على اقتناء وحفظ المخطوطات الكلاسيكية للبوذية والهندوسية، وهو مؤشر قوي على القبول والتعددية. ^{[ 90 ]} ويشير كورت إلى أن مجموعة الحقائق التاريخية تُوحي بأن تاريخ الجاينية هو مزيج من التسامح وعدم التسامح مع الآراء غير الجاينية، وأنه من غير المناسب إعادة كتابة ماضي الجاينية كتاريخ "للإحسان والتسامح" تجاه الآخرين. ^{[ 91 ]}

ذكر المهاتما غاندي مذهبي أنيكانتافادا وسيادفادا في مجلة " يونغ إنديا " بتاريخ 21 يناير 1926. ووفقًا لجيفري د. لونغ، الباحث في الدراسات الهندوسية والجاينية، فقد ساعد مذهب سيادفادا الجايني غاندي على شرح كيفية التوفيق بين التزامه بـ "حقيقة كل من الجوانب الشخصية وغير الشخصية للبراهمان "، ورؤيته لـ "التعددية الدينية الهندوسية": ^{[ 93 ] [ 94 ]}

أنا من أتباع مذهب أدفايتا، ومع ذلك أستطيع أن أؤيد مذهب دفيتا (الثنائية). العالم يتغير في كل لحظة، ولذلك فهو غير حقيقي، ولا وجود دائم له. ولكن على الرغم من تغيره المستمر، إلا أن فيه شيئًا من الثبات، ولذلك فهو حقيقي إلى حد ما. لذلك لا أجد غضاضة في وصفه بالحقيقي وغير الحقيقي، وبالتالي أن يُطلق عليّ لقب أنيكانتافادي أو سيادفادي . لكن سيادفادي ليس سيادفادي العلماء، بل هو سيادفادي خاص بي. لا يمكنني الدخول في نقاش معهم. لقد كانت تجربتي أنني دائمًا على صواب من وجهة نظري، وغالبًا ما أكون مخطئًا من وجهة نظر نقادي النزيهين. أعلم أننا على صواب من وجهة نظرنا. وهذه المعرفة تُجنّبني اتهام خصومي أو نقادي بالتحيز. (...) إن أنيكانتافادي الخاص بي هو نتاج مبدأي ساتياغراها وأهيمسا .

بالإشارة إلى هجمات 11 سبتمبر ، يذكر جون كولر أن التهديد الذي يمثله العنف الديني على الحياة في المجتمع الحديث ينشأ أساسًا من خلل في نظرية المعرفة والميتافيزيقا، فضلًا عن خلل في الأخلاق. ويؤكد كولر أن عدم احترام حياة البشر والكائنات الحية الأخرى "متجذر في ادعاءات معرفية جامدة ولكنها خاطئة، تعجز عن إدراك وجهات النظر المشروعة الأخرى". ويشير كولر إلى أن " أنيكانتافادا " عقيدة جاينية تلزم كل طرف بقبول حقائق وجهات النظر المتعددة، والحوار، والتفاوض. ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

بحسب سابين شولز، فإن تطبيق مبدأ أنيكانتافادا كأساس ديني لـ"اللاعنف الفكري" هو إعادة تفسير حديثة، تُنسب إلى كتابات أ.ب. دروفا عام ١٩٣٣. ويرى هذا الرأي أن أنيكانتافادا تعبير عن "التسامح الديني مع الآراء الأخرى والوئام". وفي القرن الحادي والعشرين، قدمه بعض الكتّاب كسلاح فكري ضد "التعصب والتطرف والإرهاب". ^{[ ١٠ ]} بينما يرى باحثون آخرون، مثل جون إي. كورت وبول دونداس ، أنه على الرغم من أن الجاينية تُعلّم اللاعنف باعتباره أسمى قيمة أخلاقية، فإن إعادة تفسير أنيكانتافادا على أنه "تسامح ديني مع الآراء الأخرى" هو "قراءة خاطئة للعقيدة الأصلية". ففي تاريخ الجاينية، كان هذا المبدأ عقيدة ميتافيزيقية ومنهجًا فلسفيًا لصياغة ممارستها الزهدية المتميزة للتحرر. على النقيض من ذلك، يُظهر تاريخ الجاينية أنها كانت تنتقد بشدة وتتعصب باستمرار النظريات والمعتقدات والأيديولوجيات الروحية البوذية والهندوسية. ^{[ 98 ] [ 10 ]} ويذكر جون كورت أن مذهب أنيكانتافادا في الأدب الجايني قبل القرن العشرين لم يكن له أي صلة بالتسامح الديني أو "اللاعنف الفكري". ووفقًا لكورت، فإن التاريخ الفكري والاجتماعي للجاينية تجاه غير الجاينيين كان مناقضًا للمحاولات التحريفية الحديثة، وخاصة من قبل الجاينيين في الشتات، لتقديم صورة "الجاينيين وقد أظهروا روحًا من التفاهم والتسامح تجاه غير الجاينيين"، أو أن الجاينيين كانوا نادرين أو فريدين في ممارسة التسامح الديني في التاريخ الفكري الهندي. ^{[ 99 ]} ويذكر كورت، استنادًا إلى بادمانابها جايني، أن الانفتاح الذهني غير المتحيز ونهج "قبول جميع المسارات الدينية على أنها صحيحة على حد سواء بينما هي في الواقع ليست كذلك" هو رأي خاطئ في الجاينية ولا يدعمه مذهب أنيكانتافادا . ^{[ 100 ]}

بحسب بول دونداس، في القرن الثاني عشر وما بعده، دفع اضطهاد وعنف الدولة الإسلامية ضد الجاينيين علماء الجاينية إلى إعادة النظر في نظرية اللاعنف (أهيمسا). فعلى سبيل المثال، كتب جيناداتا سوري في القرن الثاني عشر، خلال فترة تدمير واسع النطاق لمعابد الجاينية ومنع جيوش المسلمين للحج، أن "أي شخص يمارس نشاطًا دينيًا ويُجبر على القتال وقتل شخص ما" دفاعًا عن النفس، لن يفقد أي فضل. ^{[ 101 ]} ويذكر إن إل جاين، نقلاً عن أشاريا ماها براجنا، أن مذهب أنيكانتافادا ليس مبدأً يُمكن تطبيقه على جميع المواقف أو المجالات. ففي رأيه، لهذا المذهب حدوده، ولا يعني التسامح الفكري أو قبول العنف الديني أو الإرهاب أو أخذ الرهائن أو الحروب بالوكالة كما في كشمير، وأن "إشعال فتيل الصراع لا يقل إثمًا عن التسامح معه أو عدم معارضته". ^{[ 102 ]}

إن إعادة تفسير أنيكانتافادا كعقيدة للتسامح الديني أمر جديد وشائع، ولكنه ليس غريباً على الجاينيين المعاصرين. ويشير شولتز إلى أن هذا نمط من إعادة التفسير وإعادة الابتكار لإعادة التسمية وإعادة التموضع، وهو نمط موجود في العديد من الأديان. ^{[ 10 ]}

انتقد العالم البوذي شانتاراكشيتا وتلميذه كامالاسيلا مذهب أنيكانتافادا ، مُقدّمين حججهما التي تُفضي إلى الفرضية البوذية القائلة بأن "الجيفا (الأرواح) غير موجودة". أي أن اثنتين من أهم عقائد الجاينية تُعتبران فرضيتين متناقضتين. ^{[ 115 ] [ 119 ]} يقول شانتاراكشيتا إن الجاينيين يُقرّون بأن "الجيفا واحد عند النظر إليه بشكل جماعي، ومتعدد عند النظر إليه بشكل توزيعي"، ولكن إذا كان الأمر كذلك، كما يُجادل شانتاراكشيتا، "فلا يُمكن للجيفا أن تتغير". ثم يُبيّن أن تغيير الجيفا يعني بالضرورة ظهورها واختفائها في كل لحظة، وهو ما يُعادل "عدم وجود الجيفا". ^{[ 115 ]} ويرى كارل بوتر أن الحجة التي طرحها شانتاراكشيتا معيبة، لأنها تقع فيما يُعرف في المنطق الغربي بمغالطة التقسيم . ^{[ 115 ]}

انتقد عالم المنطق البوذي دارماكيرتي نظرية أنيكانتافادا على النحو التالي: ^{[ 120 ]}

بإزالة التمييز، تصبح لكل شيء طبيعة مزدوجة. إذن، إذا طُلب من شخص أن يأكل اللبن الرائب، فلماذا لا يأكل لحم الإبل؟ التلميح واضح؛ إذا كان اللبن الرائب موجودًا من طبيعة اللبن الرائب وليس من طبيعة الإبل، فإن المرء مُبرَّر في أكل الإبل، لأنه بأكله الإبل، إنما يأكل نفي اللبن الرائب.

أقرّ عالما المنطق الجينيان في العصور الوسطى، أكالانكا وفيدياناندا ، اللذان يُرجّح أنهما كانا معاصرين لآدي شانكارا، بالعديد من المشكلات المتعلقة بمنهج أنيكانتافادا في نصوصهما. فعلى سبيل المثال، أقرّ أكالانكا في كتابه "براماناسامغراها" بسبع مشكلات عند تطبيق أنيكانتافادا لتطوير فلسفة شاملة ومتسقة، وهي: الشك، والتناقض، وعدم توافق الأسس ( فايادي كارانيا )، والخطأ المشترك، والتسلسل اللانهائي، والاختلاط، والغياب. ^{[ 116 ]} أقرّ فيدياناندا بستٍّ من هذه المشكلات الواردة في قائمة أكالانكا، مضيفًا إليها مشكلة فياتيكارا (التزاوج بين الأفكار) وأبراتيباتي (عدم الفهم). وقد أقرّ برابهاكاندرا ، الذي يُرجّح أنه عاش في القرن الحادي عشر، والعديد من علماء الجينيين اللاحقين، بالعديد من هذه المشكلات المحددة في تطبيق أنيكانتافادا . ^{[ 116 ]}