حملة مناهضة للدين في رومانيا الشيوعية

كان الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي ، وفقاً للتفسير الماركسي اللينيني للتاريخ، ينظر إلى الدين على أنه بقايا رأسمالية ستختفي حتماً مع زوال قاعدتها الاجتماعية. ^{[ 3 ]}

لطالما خضعت الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية لحكم الحكام الأجانب، وعندما استولى الحزب الشيوعي الروماني على السلطة بعد احتلال الاتحاد السوفيتي لرومانيا ، استغل الشيوعيون هذا التقليد لصالحهم. تأسست جمهورية رومانيا الشعبية رسميًا في 30 ديسمبر 1947، ووجدت الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية أن التعاون مع الدولة الجديدة مفيد لها. أدى هذا التعاون إلى اتخاذ رومانيا مسارًا مختلفًا في مكافحة الدين عما كان عليه الحال في الاتحاد السوفيتي ، لأن النظام وجد في الكنيسة الخاضعة أداة فعالة للغاية في الحفاظ على السلطة. ^{[ 4 ]} لذلك، وبينما رأت الدولة أن الدين لن يكون له مكان دائم في رؤيتها المستقبلية لرومانيا، فقد اعتبرته مع ذلك أداة بالغة الأهمية على المدى القصير عندما كان العديد من الرومانيين متمسكين بمعتقداتهم الدينية. ومع ذلك، وحتى عام 1965، بذلت الدولة جهودًا كبيرة لإضعاف دور الكنيسة في المجتمع، وألغت الامتيازات السابقة الممنوحة لها، وقضت على أنشطتها التعليمية والخيرية. ^{[ 3 ]}

نتيجةً لتوسيع رومانيا مجدداً في نهاية الحرب العالمية الثانية ، مع استعادة شمال ترانسيلفانيا بعد إلغاء اتفاقية فيينا الثانية ، ازداد عدد الأقليات العرقية غير الأرثوذكسية . ونشأت منافسات بين مختلف الجماعات الدينية، واستغلت الحكومة هذا الوضع لصالحها، فسمحت للكنيسة الأرثوذكسية الرومانية بتعزيز مكانتها في المجتمع مقابل منحها سيطرة شيوعية أكبر على الكنيسة. ^{[ 5 ]}

أُلغيت اتفاقية عام 1927 مع الفاتيكان ، وصادرت الدولة جميع المدارس الكاثوليكية . واعتُبر الفاتيكان تهديدًا لرومانيا. وادّعى جورجي جورجيو ديج ما يلي :

لا شك أن البابا سيجد فرصة لمهاجمة دستورنا لأنه لا يتوافق مع توجهات الفاتيكان، التي تتمثل في التدخل في الشؤون الداخلية لمختلف الدول بذريعة تبشير المؤمنين الكاثوليك [...] من يدري، ربما يفكر الفاتيكان في حرماننا بحجة أن دستورنا لا ينص على خضوع مواطنينا الكاثوليك للمصالح السياسية للفاتيكان، أو لأننا لا نسمح لأنفسنا بالانجراف وراء إغراءات أمريكا، التي يسعى الفاتيكان إلى استمالة المؤمنين إليها ^{[ 4 ].}

وعلى غرار الاتحاد السوفيتي، حظر النظام مؤسسات التعليم الديني لعامة الشعب. ونصت المادة 27 من دستور عام 1948 على ما يلي:

تكفل الدولة حرية الضمير وحرية ممارسة الشعائر الدينية. وللطوائف الدينية حرية تنظيم شؤونها وممارسة أنشطتها بحرية، شريطة ألا تتعارض طقوسها وممارساتها مع الدستور والأمن العام والأخلاق. ولا يجوز لأي طائفة أو جماعة أو مجتمع ديني فتح أو إدارة مؤسسات للتعليم العام، وإنما يقتصر دوره على تشغيل مدارس لاهوتية خاصة لتدريب رجال الدين اللازمين لأداء شعائرهم الدينية تحت إشراف الدولة. والكنيسة الأرثوذكسية الرومانية مستقلة وموحدة في تنظيمها. ويُحدد القانون طريقة تنظيم الطوائف الدينية وآليات عملها. ^{[ 4 ]}

أمرت وزارة التربية والتعليم بإزالة الرموز الدينية من المدارس (بما في ذلك العديد من الأيقونات )، واستبدلتها بصور قادة شيوعيين. وقد قوبلت هذه الجهود المناهضة للدين في المدارس بمقاومة من أولياء الأمور الذين امتنعوا عن إرسال أبنائهم إلى المدارس في بداية العام الدراسي، ومن المعلمين الذين خالفوا التعليمات وطلبوا من الطلاب الصلاة. كما وجد جهاز الأمن الروماني (سيكوريتات) أن العديد من النشطاء الشيوعيين كانوا من ذوي المعتقدات الدينية . وفي محاولة للتوصل إلى حل وسط مع جهود الدولة المناهضة للدين، طلبت الكنيسة الأرثوذكسية في رومانيا من المدارس إعادة الأيقونات إلى الكنائس. ^{[ 4 ]}

نظرياً، سُمح للطوائف الدينية بالتنظيم والعمل، لكن عملياً، وجد النظام طرقاً عديدة لقمع من يهددون " الأمن العام ". ^{[ 4 ]} سُنّت تشريعات سيطرت على جميع جوانب الحياة الدينية، وألزمت جميع الطوائف الدينية بامتلاك منظمات مركزية تتطلب موافقة الدولة، وحظرت تنظيم الأحزاب السياسية على أسس طائفية، واشترطت تسجيل جميع الزعماء الدينيين واعتمادهم من قبل الحكومة. ^{[ 4 ]} أُجبرت الكنيسة الأرثوذكسية على إغلاق معاهدها اللاهوتية، واحتفظت بثلاثة معاهد فقط للتعليم اللاهوتي: معهد للرهبان ومعهدان للراهبات ؛ بينما سُمح لكل من الكاثوليك والبروتستانت بمعهد واحد. ^{[ 4 ]} عُيّن مفتشون حكوميون للكنيسة، وخُفّضت منشوراتها وخضعت للرقابة.

أُعيد تنظيم الأكاديمية الرومانية، وتمّ فصل العديد من الشخصيات الدينية البارزة من عضويتها. وفي عام 1949، تمّ حظر فصيل من الكنيسة الأرثوذكسية يُعرف باسم "جيش الرب" ( Oastea Domnului ). ^{[ 4 ]}

لم يعارض البطريرك الروماني الأرثوذكسي، نيكوديم ، تنصيب النظام الجديد بعد الحرب، إلا أنه كان متحفظًا بشأن صعود الشيوعية، وشكّل عقبة في محاولات النظام الأولية للسيطرة على الكنيسة. في 27 فبراير/شباط 1948، توفي في ظروف غامضة؛ وخلال الأشهر التالية، عندما كان من المقرر اختيار بطريرك جديد، توفي المطران إيرينيو، مطران مولدافيا وبوكوفينا (الذي كان يُعتقد أنه خليفة نيكوديم)، في ظروف غامضة أيضًا، في 5 أبريل/نيسان 1948. ثم عُيّن المطران جستنيان مارينا ، وهو أسقف نشر عقيدة جديدة للكنيسة تُسمى "الرسالة الاجتماعية" والتي عززت التعاون بين الكنيسة والحكومة، بطريركًا جديدًا للكنيسة الأرثوذكسية في رومانيا. ^{[ 4 ]} ومنذ ذلك الحين، سيطر النظام على البطريركية ، وضمن أن يشغل المنصب فقط المرشحون الموالون له.

سيطر الشيوعيون سيطرة كاملة على الكنيسة، وبدأوا باضطهاد أعضائها، بينما غضّت القيادة الكنسية الطرف عن ذلك، بل وتعاونت مع الدولة عبر استخدام مواردها في حملتها الإرهابية ضد الأعضاء المستهدفين؛ ونفت القيادة الكنسية وجود أي اضطهاد . سُمح للشيوعيين باختيار من يخدم في الكنيسة، ومن يُقبل في المعاهد اللاهوتية، وحتى محتوى الخطب. ^{[ 8 ]} هيمن الحزب على انتخابات الهيئات الكهنوتية الوطنية، وفرض مرشحيه، وملأ الهيئات الكهنوتية بأشخاص موالين له. أُقيل الكهنة المعارضون للشيوعيين (بل كان بإمكان القيادة الكنسية نفسها فصلهم). انتقد الأساقفة الغرب علنًا، وأشادوا بالإنجازات السياسية للاتحاد السوفيتي؛ وكثيرًا ما تضمنت الرسائل الرعوية للبطريرك جستنيان رسائل سياسية قوية انتقدت الغرب والكاثوليك على حد سواء. ^{[ 9 ]} درّسَت الكنيسة لاهوتًا جديدًا جمع بين الأيديولوجية الماركسية اللينينية والتعاليم الأرثوذكسية. ^{[ 3 ]}

لم تُعرض هذه التغييرات في الكنيسة على الرأي العام كمحاولة من الدولة للسيطرة على الكنيسة، بل كقرار شعبي بين مسيحيي البلاد باعتناق الشيوعية. ^{[ 4 ]}

مكافأةً لخضوعها التام، نالت الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية امتيازاتٍ عديدة (إلى جانب القضاء المذكور آنفًا على الجماعات الدينية المنافسة في رومانيا). وخلافًا للاتحاد السوفيتي، حيث كان رجال الدين يتقاضون رواتبهم من التبرعات فقط (ويُفرض عليهم ضرائب باهظة)، أو كما هو الحال في بلغاريا، حيث كان رجال الدين يتقاضون رواتب من الدولة تكفي بالكاد للعيش ، فقد كان رجال الدين في رومانيا يتقاضون رواتب من الحكومة تعادل متوسط ​​أجور السكان. كما تلقت الكنيسة إعانات حكومية كبيرة لترميم وبناء ثلاثين كنيسة جديدة بعد انتهاء الحرب. ولم تتلقَّ أي دعم من الكنائس الأرثوذكسية في الدول المجاورة. وكانت الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية الهيئة الدينية الوحيدة في الكتلة الشرقية التي نشرت بحرية كميات كبيرة من الأعمال الدينية والطقسية، فضلًا عن ترجمات من كتب غربية. وأصبح البطريرك جستنيان شخصية عامة بارزة ، لا في منافسة مع النظام بل في خضوع له، وكان ضيفًا في حفلات الاستقبال الدبلوماسية الرسمية. سمحت الحكومة للكنيسة الأرثوذكسية بتقديس أول قديسين أرثوذكس رومانيين في عام 1955. ^{[ 9 ]}

على الرغم من هذه العلاقة الطيبة، حاول النظام أيضًا تلقين السكان (وخاصة الشباب) الإلحاد. أُجبر الطلاب على حضور تجمعات خاصة للكشافة تزامنت مع الأعياد الدينية . ^{[ 9 ]} في عيد معمودية المسيح عام 1948 (الذي يحتفل به تقليديًا في رومانيا البطريرك الأرثوذكسي لمباركة الملك والملكة للعام التالي)، أُرسل أكثر من 170 ألف "متطوع" للعمل في مواقع البناء الوطنية احتفالًا بالطبقة العاملة . ^{[ 4 ]} في عام 1949، شُكّلت منظمة مناهضة للدين على غرار النماذج السوفيتية، سُميت جمعية نشر العلوم والثقافة. كان هدفها "نشر المعرفة السياسية والعلمية بين الجماهير العاملة لمحاربة الظلامية والخرافات والتصوف وجميع تأثيرات الأيديولوجيات البرجوازية الأخرى". ^{[ 4 ]} انضم إلى هذه الجمعية نخبة من المثقفين الشيوعيين البارزين. تم تنظيمها في منظمات وفروع إقليمية في جميع أنحاء البلاد، وقامت بتجنيد آلاف الدعاة لإلقاء المحاضرات في جميع أنحاء البلاد.

وجدت جهاز الأمن (سيكوريتات) فجوة كبيرة بين التسلسل الهرمي للكنيسة والعلمانيين . فقد كان العلمانيون يعانون من ظروف اقتصادية سيئة واضطهاد ديني، بينما كان التسلسل الهرمي للكنيسة يتمتع بعلاقات جيدة جدًا مع الدولة. حتى أن أطفال جورجيو ديج كانوا يترددون كثيرًا على منزل البطريرك جستنيان لتناول وجبات فاخرة. ^{[ 4 ]}

كان يُطلب من الأديرة أن تضطلع بدور مراكز الحرف (أصلح جستنيان الرهبنة بحيث يمتلك كل راهب أو راهبة حرفة مفيدة حتى لا تُعتبر الرهبنة مفارقة تاريخية ^{[ 3 ]} )، وكان يُشترط على الرهبان والراهبات المستقبليين الحصول على سبع سنوات على الأقل من التعليم . وفي أواخر الخمسينيات، تم قمع الأديرة. وشهدت الفترة بين عامي 1958 و1964 موجة من إغلاق المعاهد الدينية والأديرة (تزامنت مع حملة نيكيتا خروتشوف المتسارعة ضد الدين في الفترة نفسها). وقد سُجن نحو 4000 راهب وراهبة أو أُجبروا على العودة إلى الحياة العامة.

نُفذت إصلاحات زراعية في رومانيا وفقًا للنموذج السوفيتي للتجميع الزراعي ؛ وكما هو الحال في الدول الشيوعية الأخرى، رغبت الحكومة في تجريد الكنيسة من أراضيها، نظرًا لكونها مالكة رئيسية للأراضي في البلاد. حرصت الحكومة الرومانية على تجنب أي موقف تصادمي في هذه المسألة، ولذلك رتبت الأمر بحيث يتوجه الكهنة فرادى للإعلان علنًا عن عدم قدرتهم على زراعة الأرض، ورغبتهم في دعم التحول الشيوعي لرومانيا، وبالتالي فإنهم يتنازلون عن أراضيهم للشعب طواعية. ^{[ 4 ]} أشاد البطريرك بهذا الإجراء، ودعا الفلاحين إلى أن يحذوا حذوه بالتنازل عن أراضيهم للتجميع الزراعي.

في رسالته الرعوية حول التجميع، أشاد البطريرك بالمستوى "العالي" للحرية الدينية الموجودة في رومانيا، حيث لم تضمن الدولة الكنيسة فحسب، بل "دافعت" عنها، كما ندد بالاتفاقية السابقة في رومانيا التي جلبت الظلم للكنيسة. ^{[ 4 ]}

في عام 1961، أعلن جورجي جورجيو ديج ، زعيم رومانيا الشيوعية، أن أكثر من 80 ألف شخص اعتُقلوا بين عامي 1945 و1952، سُجن منهم 30 ألفًا. وشمل ذلك العديد من رجال الدين وعامة الناس الذين أُدينوا بعد ممارستهم شعائرهم الدينية. ومع ذلك، لم يتعرض الأرثوذكس الشرقيون لاضطهاد جماعي، بل استفادت الكنيسة من التعاون مع النظام. ^{[ 4 ]}

في أعقاب برامج إعادة التوجيه الاجتماعي لعام 1949، تم اعتقال العديد من الكهنة الذين اعتبرتهم الدولة "رجعيين". ^{[ 3 ]}

قد يتعرض المؤمنون المسجونون لبرامج غسيل دماغ إلحادي داخل السجن. اشتهر ريتشارد وورمبراند ، وهو قس لوثري في رومانيا، بهروبه إلى الغرب في ستينيات القرن الماضي بعد أربعة عشر عامًا قضاها في السجن، حيث أدلى بشهادته أمام الكونغرس الأمريكي وقدم روايات مفصلة عن التعذيب الذي تعرض له هو وآخرون في السجن. وتحدث عن غسيل الدماغ قائلاً:

ثم حلّت أسوأ الأوقات؛ أوقات غسل الدماغ. من لم يمرّ بتجربة غسل الدماغ لا يستطيع أن يفهم معنى هذا العذاب. من الخامسة صباحًا حتى العاشرة مساءً... سبع عشرة ساعة يوميًا... كان علينا أن نجلس هكذا [جلس منتصبًا ينظر إلى الأمام]. لم يكن مسموحًا لنا أن نميل. لم يكن مسموحًا لنا أن نريح رؤوسنا ولو قليلًا. كان إغلاق العينين جريمة! من الخامسة صباحًا حتى العاشرة مساءً، كان علينا أن نجلس هكذا ونسمع: "الشيوعية جيدة. الشيوعية جيدة. الشيوعية جيدة. الشيوعية جيدة. الشيوعية جيدة. المسيحية غبية! المسيحية غبية! المسيحية غبية! لم يعد أحد يؤمن بالمسيح. لم يعد أحد يؤمن بالمسيح. استسلموا! استسلموا! استسلموا!" لأيام، أسابيع، سنوات، كان علينا أن نستمع إلى هذه الأشياء. ^{[ 10 ]}

كان يُشترط على رجال الدين الالتحاق بدورات حكومية (تُعرف باسم "دورات التبشير") تهدف إلى تلقينهم العقيدة. ^{[ 9 ]} وكان عليهم اجتياز امتحانات نهائية في هذه الدورات للخدمة ككهنة، وتُحدد درجاتهم الرعية التي يُرسلون إليها (أي أن الدرجات الأعلى تُؤهلهم لرعايا أفضل؛ كما يختلف راتب الكاهن باختلاف المنطقة التي يتواجد فيها). بعد التخرج، كان يُشترط عليهم أيضًا حضور مؤتمرات سنوية تتناول مواضيع دينية وسياسية (بعد ثلاث غيابات، تُسحب مناصبهم)؛ وكان على المرنمين في الكنيسة أيضًا حضور مؤتمرات مماثلة. شملت المواضيع السياسية للمؤتمرات قضايا مثل "لا ينبغي أن تكون الكنيسة جامدة"، و"الكنيسة الأرثوذكسية والكنيسة الأرثوذكسية الروسية"، و"معاداة الفاتيكان للتقدمية"، و"المشكلة الكاثوليكية في جمهورية رومانيا الشعبية"، و"الحرية الدينية في جمهورية رومانيا الشعبية". ^{[ 4 ]}

نجح البطريرك إلى حد ما في استغلال علاقاته الجيدة مع النظام لحماية الكنيسة من الاضطهاد. ^{[ 9 ]} كما دافع في إحدى المرات عن كنيسة القديس ليون في بوخارست من الهدم. ^{[ 11 ]}

ابتداءً من ستينيات القرن العشرين، بدأت الدولة تستخدم الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية بشكل متزايد في دور دولي. فقد وظفت الكنيسة للتواصل مع المسيحيين الغربيين بهدف تحسين صورة رومانيا في الخارج. وركزت بشكل خاص على تطوير العلاقات مع كنيسة إنجلترا ، التي كانت تُعزز التواصل مع رومانيا منذ فترة ما بين الحربين العالميتين. وقدمت الكنيسة الأنجليكانية دعماً كبيراً للكنيسة الأرثوذكسية الرومانية، لا سيما بعد انتخاب مايكل رامزي رئيساً لأساقفة كانتربري عام ١٩٦١. ^{[ ٩ ]}

حاول البطريرك إقناع أحد ممثلي مجلس الكنائس العالمي، وهو أنجليكاني ، بأنهم يولون اهتمامًا مفرطًا لمسألة إغلاق الأديرة، وزعم أن الكنيسة ترعى الرهبان. وبعد فترة وجيزة، قُبلت الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية عضوًا في مجلس الكنائس العالمي. استُخدمت الكنيسة في الخارج لدعم صورة رومانيا، بينما واجه الشعب في الداخل دعاية إلحادية مستمرة. ^{[ 9 ]}

انقسمت الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية في الولايات المتحدة بين مؤيدين لسلطة المجمع المقدس في بوخارست ومعارضين لها. استغل النظام هذه السلطة للتأثير على أنشطة الجالية الرومانية في الخارج، حيث كان من الصعب السيطرة على المعارضة السياسية. في عام ١٩٦٣، بعد وفاة أسقف الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية في الولايات المتحدة، عُيّن أسقف جديد، لكنه لم يتمكن من الإقامة هناك لرفض منحه تأشيرة دخول.

تبين أن فاسيلي لازاريسكو ، رئيس أساقفة تيميشوارا ومطران بانات، كان يساعد عائلات بعض الكهنة المسجونين، وبناءً على توجيهات من الدولة، اتهمته التسلسل الهرمي للكنيسة بالاختلاس وتقاعد إلى دير في عام 1961. ^{[ 9 ]}

عندما افتُتح المجمع الفاتيكاني الثاني عام ١٩٦٢، كانت الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية الكنيسة الوحيدة في الكتلة الشيوعية التي رفضت إرسال ممثلين، ما عرّض البابا لانتقادات. كما رفضت الكنيسة الرومانية المشاركة في اللقاء التاريخي الذي جمع البابا والبطريرك المسكوني .

في عام ١٩٦٣، نشرت جمعية نشر العلوم والثقافة (وهي منظمة تهدف إلى الترويج للإلحاد) كتيبات مناهضة للدين، منها: «آدم وحواء أسلافنا؟»، و«متى ولماذا ظهر الدين؟»، و«أصل المسيحية»، و«مختارات من الإلحاد في رومانيا»، و«الكتاب المقدس بالصور». ^{[ ٩ ]} كما تُرجم كتاب الملحد الفرنسي ليو تاكسيل ، «الكتاب المقدس المسلي»، إلى الرومانية ونُشر. ^{[ ٩ ]}

قال الزعيم الروماني، جورجيو ديج، للسفير النمساوي في عام 1964:

...طالما أن الكنيسة لا تملك أي سلطة سياسية وأن الدولة تسيطر سيطرة كاملة على تعليم الشباب، فأنا لست ضد الدين. ^{[ 9 ]}

في عام 1965، وبعد أن شن خروتشوف هجوماً شديداً على الكنيسة في روسيا لعدة سنوات، لم يتجاوز عدد الكهنة في موسكو (التي يبلغ عدد سكانها 7 ملايين نسمة) 45 كاهناً، بينما في بوخارست (التي يبلغ عدد سكانها 1.5 مليون نسمة)، وبسبب التعاون المستمر والمعاملة التفضيلية من قبل النظام، كان هناك 430 كاهناً. ^{[ 9 ]}

واصلت الدولة محاولاتها لتقديم صورة إيجابية عن نفسها دوليًا، مستخدمةً الهيئات الدينية كأدوات. في عام ١٩٦٥، سمح النظام (للمرة الأولى منذ عام ١٩٤٥) لرئيس دير كاثوليكي (وتحديدًا رئيس الآباء السلفاتوريين) بزيارة رومانيا. كما زار رئيس أساقفة كانتربري رومانيا في يونيو ١٩٦٥، والتقى بأعضاء رفيعي المستوى في الحكومة الشيوعية، بالإضافة إلى البطريرك (وأقامت له دائرة الاعترافات الدينية مأدبة عشاء خاصة). ^{[ ٩ ]} عندما سأل رئيس الأساقفة عن موقف الحكومة من الأقليات الدينية، أجاب رئيس مجلس الوزراء بأن إنجلترا قد أرست سابقة تاريخية.

لمنع تدخل حاكم ديني أجنبي في الشؤون الوطنية ^{[ 9 ]}

(كانت أكبر أقلية دينية في رومانيا هي الكاثوليك، ولم يبقَ منهم سوى الكاثوليك ذوي الطقوس اللاتينية، وذلك بسبب تصفية الدولة للكاثوليك ذوي الطقوس الشرقية). وأشاد رئيس الأساقفة رامزي، رغبةً منه في إرضاء النظام، بالإنجازات الاقتصادية للبلاد؛ كما امتنع عن انتقاد انتهاكات الحرية الدينية أو الدعاية الإلحادية.

عندما اكتسب نيكولاي تشاوشيسكو (الذي وصل إلى السلطة عام 1965) سيطرة متزايدة، كانت الهيئات الدينية الوحيدة التي أبدت معارضة كبيرة للنظام هي البروتستانت الإنجيليون ، الذين شكلوا نسبة صغيرة فقط من السكان. ^{[ 8 ]}

أقام تشاوشيسكو علاقات عمل شخصية مع قادة جميع الهيئات الدينية في رومانيا بعد وصوله إلى السلطة. ^{[ 12 ]}

أجبرت زيارة رئيس أساقفة كانتربري ، التي تحققت بفضل جهود البطريرك جستنيان، بالإضافة إلى الاهتمام المتزايد بالوضع الديني في رومانيا نتيجةً لهذه الزيارة، النظام على كبح الأنشطة المعادية للدين ضد الكنيسة حتى وفاة جستنيان عام 1977. وتوقف عن إغلاق الأديرة، ووافق على إعادة تأهيل بعض رجال الدين الذين سُجنوا سابقًا، وقدم دعمًا ماليًا لترميم بعض الكنائس ذات الأهمية التاريخية. ^{[ 3 ]}

حُظر الإجهاض عام 1966 (بحجة تحقيق أهداف ديموغرافية) وظل كذلك حتى تحول البلاد إلى الديمقراطية بعد سقوط الشيوعية؛ وهذا يختلف عن دول شيوعية أخرى حيث كان الإجهاض قانونيًا (حتى وإن أشارت الاعتبارات الاقتصادية إلى الحاجة إلى قوة عاملة أكبر) بل واستُخدم كسلاح أيديولوجي ضد الكنائس. ^{[ 3 ]} سُمح ببناء 300 كنيسة جديدة. ^{[ 11 ]}

استغل تشاوشيسكو الكنيسة في مساعيه القومية لفصل رومانيا عن موسكو. ففي عام ١٩٧٢ ، سمح بدفن والده وفقًا للطقوس الأرثوذكسية وبثّ مراسم الدفن مباشرةً عبر الإذاعة، كما تغاضى ضمنيًا عن استخدام المسؤولين الشيوعيين المؤمنين للطقوس الأرثوذكسية في المعمودية والزواج والجنازة . [ ^{٣ ] وقدّم} أيضًا دعمًا ماليًا سخيًا لجميع الكنائس، وأعفى رجال الدين وطلاب اللاهوت من الخدمة العسكرية . ^{[ ١٢ ]} كما سُمح للكنائس بإدارة شبكة واسعة من مدارس الأحد . ^{[ ١٢ ]}

في مايو 1974، أدخل جستنيان الكنيسة إلى جبهة الوحدة الاشتراكية والديمقراطية، وهي هيئة قومية تسيطر عليها الحزب. ^{[ 3 ]}

بعد وفاة جستنيان عام ١٩٧٧، بدأت حملة جديدة مناهضة للكنيسة في رومانيا. وتزامن ذلك مع زلزال ضرب جنوب رومانيا وبوخارست في العام نفسه، مما أدى إلى مشاريع تجديد حضري شملت هدم الكنائس. ^{[ ١١ ]} وواصل البطريرك الذي خلفه الإشادة بقيادة تشاوشيسكو والحرية الدينية الممنوحة لشعب رومانيا.

حُكم على الأب جورج كالسيو-دوميترياسا بالسجن عام 1979، ثم نُفي لاحقًا بسبب خطبه المناهضة للإلحاد. ^{[ 3 ]} سمح البطريرك جاستن مويسيسكو (خليفة جستنيان) للمجمع المقدس بتجريد دوميترياسا وغيره من الكهنة الذين اعتقلتهم الدولة من رتبهم الكهنوتية. [ ^{3 ] بين} عامي 1977 و1982، هُدمت 22 كنيسة وديرًا، وأُغلقت 14 أخرى أو نُقلت إلى مواقع غير ملائمة. ^{[ 3 ]}

قامت الكنيسة في رومانيا بتجريد الكهنة الأرثوذكس الرومانيين في الغرب من رتبهم الكهنوتية لانتقادهم وضع الكنيسة في رومانيا.

شهدت رومانيا في ثمانينيات القرن الماضي بعض الصحوات الدينية التي انخرطت في ممارسات دينية أكثر انفتاحًا، وهو ما تسامحت معه السلطات. إلا أن هذا التسامح رافقه قمعٌ وحشي، حيث تعرض الزعماء الدينيون ذوو الكاريزما للمضايقات والسجن والهجرة القسرية (بل وربما القتل). وواجهت الجماعات الدينية التي ازداد حجمها خلال هذه الصحوة صعوبات جمة في توسيع مرافقها، وحاول بعضها القيام بذلك دون ترخيص، فكان رد الحكومة هدم المباني الجديدة. وكان طباعة واستيراد الأناجيل أمرًا بالغ الصعوبة، حتى أن بعض التقارير أشارت إلى إمكانية إعادة تدويرها لصناعة ورق التواليت . ^{[ 5 ]}

أعاد تشاوشيسكو تطوير بوخارست منذ توليه السلطة وحتى سقوطه. لم يكن تشاوشيسكو راضيًا عن وجود العمارة الكنسية في بوخارست، ولذلك هُدمت ثماني عشرة كنيسة وديرًا في المدينة (بما في ذلك دير سفانتا فينيري، وهو معلم يعود للقرن السابع عشر) كجزء من مشروع إعادة تطوير المدينة. ^{[ 13 ]} نُقلت كنائس أخرى في المدينة لجعلها أقل بروزًا، وشُيّدت حولها مبانٍ أخرى أخفت معالمها عن الأنظار. ^{[ 13 ]} دُمر دير فاكارستي الذي يعود للقرن الثامن عشر عام 1986. ^{[ 11 ]} حاول البطريرك تيوكتيست أراباشو (خليفة البطريرك يوستينوس) التصدي لرغبة تشاوشيسكو في هدم القصر البطريركي في بوخارست ونقل البطريرك إلى مدينة ياش الشمالية الشرقية. ^{[ 3 ]} ازداد هدم الكنائس بعد تولي تيوكتيست منصب البطريرك. ^{[ 11 ]}

في عام 1986، دافع المطران أنطوني بلاماديليا عن برنامج تشاوشيسكو لهدم الكنائس باعتباره جزءًا من ضرورة التوسع الحضري والتحديث في رومانيا. ^{[ 3 ]} ورفضت القيادة الكنسية إطلاع المجتمع الدولي على ما كان يجري. ^{[ 11 ]}

لم يظهر استياء واسع النطاق من الجماعات الدينية في رومانيا إلا مع اندلاع الثورة في جميع أنحاء أوروبا الشرقية عام 1989. وقد دعم البطريرك تيوكتيست، بطريرك الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية، تشاوشيسكو حتى نهاية النظام، بل وهنأه بعد أن قتلت الدولة مئة متظاهر في تيميشوارا . ^{[ 8 ]} ولم يُدنه البطريرك إلا في اليوم السابق لإعدام تشاوشيسكو في 24 ديسمبر/كانون الأول 1989، واصفًا إياه بأنه " هيرودس جديد قاتل للأطفال ". ^{[ 8 ]}

بعد زوال الشيوعية، استقال البطريرك (ليعود بعد بضعة أشهر فقط) واعتذر المجمع المقدس نيابة عن أولئك "الذين لم تكن لديهم شجاعة الشهداء " . ^{[ 3 ]}