المادية الإقصائية

المادية الإقصائية (وتُسمى أيضًا الإقصائية ) هي موقف مادي في فلسفة العقل ، يُعبّر عن فكرة أن غالبية الحالات العقلية في علم النفس الشعبي غير موجودة. [ 1 ] يجادل بعض مؤيدي الإقصائية بأنه لن يتم العثور على أساس عصبي متماسك للعديد من المفاهيم النفسية اليومية، مثل الاعتقاد أو الرغبة ، نظرًا لضعف تعريفها. وتتلخص حجتهم في أن المفاهيم النفسية للسلوك والتجربة يجب تقييمها بناءً على مدى قابليتها للاختزال إلى المستوى البيولوجي. [ 2 ] وتتضمن نسخ أخرى عدم وجود حالات عقلية واعية ، مثل الألم والإدراكات البصرية . [ 3 ]

النزعة الإقصائية تجاه فئة من الكيانات هي الرأي القائل بأن هذه الفئة من الكيانات غير موجودة. [ 4 ] على سبيل المثال، تميل المادية إلى النزعة الإقصائية تجاه الروح ؛ وينزع الكيميائيون المعاصرون النزعة الإقصائية تجاه الفلوجستون ؛ وينزع علماء الأحياء المعاصرون النزعة الإقصائية تجاه الحيوية ؛ وينزع الفيزيائيون المعاصرون النزعة الإقصائية تجاه الأثير المضيء . والمادية الإقصائية هي فكرة حديثة نسبياً (الستينيات والسبعينيات) مفادها أن فئات معينة من الكيانات العقلية التي يعتبرها الحس السليم أمراً مسلماً به، مثل المعتقدات والرغبات والإحساس الذاتي بالألم، غير موجودة. [ 5 ] [ 6 ] أكثر النسخ شيوعًا هي النزعة الاستبعادية المتعلقة بالمواقف الافتراضية ، كما عبر عنها بول وباتريشيا تشيرشلاند ، [ 7 ] والنزعة الاستبعادية المتعلقة بالكيفيات (التفسيرات الذاتية حول حالات معينة من التجربة الذاتية) ، كما عبر عنها دانيال دينيت وجورج ري ، [ 3 ] وجاسي ريس أنثيس . [ 8 ]

في سياق الفهم المادي لعلم النفس ، يُعدّ النزعة الإقصائية نقيضًا للمادية الاختزالية ، إذ تُجادل بأنّ الحالات العقلية، كما هو مفهوم تقليديًا ، موجودة بالفعل، وتتوافق مباشرةً مع الحالة الفيزيائية للجهاز العصبي . [ 9 ] أما الموقف الوسطي، وهو المادية التنقيحية، فيُجادل غالبًا بأنّ الحالة العقلية المعنية قابلة للاختزال إلى حدٍّ ما إلى ظواهر فيزيائية، مع بعض التغييرات اللازمة للمفهوم الشائع. [ 1 ] [ 10 ]

بما أن المادية الإقصائية تزعم، على الأرجح، أن الأبحاث المستقبلية ستفشل في إيجاد أساس عصبي لمختلف الظواهر العقلية، فقد تحتاج إلى انتظار تقدم العلم. قد يُشكك البعض في هذا الموقف بناءً على هذه الأسس، لكن فلاسفة مثل تشرشلاند يجادلون بأن الإقصائية ضرورية في كثير من الأحيان لفتح آفاق المفكرين أمام أدلة جديدة وتفسيرات أفضل. [ 9 ] ومن الآراء وثيقة الصلة بالإقصائية : الوهمية والسكونية .

ملخص

طُرحت حججٌ عديدة مؤيدة ومعارضة للمادية الإقصائية على مدى الخمسين عامًا الماضية. ويمكن تتبع تاريخ هذا الرأي إلى ديفيد هيوم ، الذي رفض فكرة "الذات" على أساس أنها لا تستند إلى أي انطباع. [ 11 ] وتستند معظم الحجج المؤيدة لهذا الرأي إلى افتراض أن نظرة الناس الفطرية للعقل هي في الواقع نظرية ضمنية. ويجب مقارنتها ومقابلتها مع النظريات العلمية الأخرى من حيث نجاحها التفسيري ودقتها وقدرتها على التنبؤ بالمستقبل. ويجادل أنصار المادية الإقصائية بأن علم النفس الشعبي الفطري قد فشل، وسيحتاج في نهاية المطاف إلى استبداله بتفسيرات مستمدة من علم الأعصاب. ولذلك، يميل هؤلاء الفلاسفة إلى التأكيد على أهمية أبحاث علم الأعصاب، فضلًا عن التطورات في مجال الذكاء الاصطناعي .

قد يتخذ الفلاسفة المعارضون لنظرية الإقصاء عدة مناهج. فمثلاً، يرى منظرو المحاكاة، مثل روبرت جوردون [12] وألفين جولدمان [ 13 ] ، أن علم النفس الشعبي ليس نظرية، بل يعتمد على المحاكاة الداخلية للآخرين، وبالتالي لا يخضع للتفنيد بنفس طريقة النظريات. بينما يرى جيري فودور ، من بين آخرين [ 14 ] ، أن علم النفس الشعبي، في الواقع، نظرية ناجحة (بل لا غنى عنها). وهناك رأي آخر مفاده أن نظرية الإقصاء تفترض وجود المعتقدات والكيانات الأخرى التي تسعى إلى "إقصائها"، وبالتالي فهي تناقض نفسها بنفسها. [ 15 ]

نظرة عامة تخطيطية: يقترح أصحاب نظرية الاستبعاد أنه يمكن اختزال بعض العلوم (باللون الأزرق)، ولكن النظريات التي لا يمكن اختزالها من حيث المبدأ سيتم استبعادها في النهاية (باللون البرتقالي).

يرى المذهب الإلغاءي أن الفهم الشائع للعقل خاطئ، وأن علم الأعصاب سيكشف يوماً ما أن الحالات الذهنية التي تُناقش في الخطاب اليومي، باستخدام كلمات مثل "ينوي" و"يعتقد" و"يرغب" و"يحب"، لا تشير إلى أي شيء حقيقي. ونظراً لقصور اللغات الطبيعية، يعتقد الناس خطأً أن لديهم مثل هذه المعتقدات والرغبات. [ 2 ] يزعم بعض الإلغاءيين، مثل فرانك جاكسون ، أن الوعي لا وجود له إلا كظاهرة ثانوية لوظائف الدماغ ؛ بينما يزعم آخرون، مثل جورج ري، أن هذا المفهوم سيُلغى في نهاية المطاف مع تقدم علم الأعصاب. [ 3 ] [ 16 ] الوعي وعلم النفس الشعبي مسألتان منفصلتان، ومن الممكن اتخاذ موقف إلغاءي تجاه إحداهما دون الأخرى. [ 4 ] تعود جذور المذهب الإلغاءي إلى كتابات ويلفريد سيلارز ، وويليام فيو كواين ، وبول فيرابيند ، وريتشارد رورتي . [ 5 ] [ 6 ] [ 17 ] صاغ جيمس كورنمان مصطلح "المادية الإقصائية" لأول مرة عام 1968 لوصف نسخة من المادية التي تبناها رورتي. وكان لودفيج فيتجنشتاين، في مراحله اللاحقة ، مصدر إلهام مهم للمادية الإقصائية، لا سيما في هجومه على "الأشياء الخاصة" باعتبارها "أوهامًا نحوية". [ 4 ]

كثيرًا ما خلط رواد المذهب الإقصائي، مثل رورتي وفيرابند، بين مفهومين مختلفين لنوع الإقصاء الذي ينطوي عليه مصطلح "المادية الإقصائية". فمن جهة، زعموا أن العلوم المعرفية التي ستمنح الناس في نهاية المطاف تفسيرًا صحيحًا لآليات عمل العقل لن تستخدم مصطلحات تشير إلى حالات عقلية بديهية كالمعتقدات والرغبات؛ فهذه الحالات لن تكون جزءًا من أنطولوجيا علم معرفي ناضج. [ 5 ] [ 6 ] لكن النقاد ردوا فورًا بأن هذا الرأي لا يمكن تمييزه عن نظرية هوية العقل . [ 2 ] [ 18 ] وتساءل كواين نفسه عن ماهية الإقصاء في المادية الإقصائية تحديدًا.

هل المادية في نهاية المطاف رفض للأشياء العقلية، أم أنها نظرية عنها؟ هل ترفض الحالة العقلية للألم أو الغضب لصالح نظيرتها الجسدية، أم أنها تُعرّف الحالة العقلية بحالة الكائن المادي (وبالتالي تُعرّف حالة الكائن المادي بالحالة العقلية)؟ [ 19 ]

من جهة أخرى، زعم الفلاسفة أنفسهم أن الحالات العقلية البديهية غير موجودة ببساطة. لكن النقاد أشاروا إلى أن أنصار نظرية الاستبعاد لا يمكنهم الجمع بين النقيضين: إما أن الحالات العقلية موجودة وسيتم تفسيرها في نهاية المطاف من خلال عمليات عصبية فيزيولوجية أدنى مستوى، أو أنها غير موجودة. [ 2 ] [ 18 ] وقد عبّر أنصار نظرية الاستبعاد المعاصرون بوضوح أكبر عن وجهة نظرهم القائلة بأن الظواهر العقلية غير موجودة ببساطة وسيتم استبعادها في نهاية المطاف من تفكير الناس حول الدماغ بنفس الطريقة التي تم بها استبعاد الشياطين من تفكير الناس حول الأمراض العقلية وعلم النفس المرضي. [ 4 ]

رغم أن المادية الإقصائية كانت رأيًا للأقلية في ستينيات القرن العشرين، إلا أنها اكتسبت مكانة بارزة وقبولًا واسعًا خلال ثمانينيات القرن نفسه. [ 20 ] وكثيرًا ما عقد أنصار هذا الرأي، مثل بي إف سكينر ، مقارنات مع نظريات علمية سابقة عفا عليها الزمن (مثل نظرية الأخلاط الأربعة ، ونظرية الفلوجستون للاحتراق ، ونظرية القوة الحيوية للحياة) والتي تم دحضها جميعًا بنجاح في محاولة لإثبات أطروحاتهم حول طبيعة العقل. في هذه الحالات، لم يقدم العلم نسخًا أكثر تفصيلًا أو تبسيطات لهذه النظريات، بل رفضها تمامًا باعتبارها بالية. جادل السلوكيون الراديكاليون ، مثل سكينر، بأن علم النفس الشعبي قد عفا عليه الزمن بالفعل ، ويجب استبداله بوصف تاريخ التعزيز والعقاب . [ 21 ] وقد تم التخلي عن هذه الآراء في نهاية المطاف. وجادل باتريشيا وبول تشيرشلاند بأن علم النفس الشعبي سيتم استبداله تدريجيًا مع نضوج علم الأعصاب . [ 20 ]

لا يقتصر الدافع وراء النزعة الإقصائية على الاعتبارات الفلسفية فحسب، بل هي أيضًا تنبؤٌ بالشكل الذي ستتخذه النظريات العلمية المستقبلية. ولذلك، يميل الفلاسفة الإقصائيون إلى الاهتمام بالبيانات المستقاة من علوم الدماغ والإدراك ذات الصلة . [ 22 ] إضافةً إلى ذلك، ولأن النزعة الإقصائية تنبؤية بطبيعتها، يستطيع مختلف المنظرين، بل ويفعلون غالبًا، التنبؤ بالجوانب التي ستُستبعد من مصطلحات علم النفس الشعبي. ولا يُعد أيٌّ من هؤلاء الفلاسفة من دعاة النزعة الإقصائية بشكلٍ قاطع . [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

اليوم، يرتبط المنظور الإقصائي ارتباطًا وثيقًا بعائلة تشرشلاند، الذين ينكرون وجود المواقف الافتراضية (وهي فئة فرعية من الحالات القصدية )، ودانيال دينيت ، الذي يُعتبر عمومًا من أنصار الإقصاء فيما يتعلق بالكيفيات الحسية والجوانب الظاهرية للوعي. ويمكن تلخيص الفرق بين وجهة نظر تشرشلاند ودينيت في أن تشرشلاند ينفون المواقف الافتراضية، لكنهم يختزلون الكيفيات الحسية، بينما دينيت مناهض للاختزالية فيما يتعلق بالمواقف الافتراضية، ومن أنصار الإقصاء فيما يتعلق بالكيفيات الحسية. [ 4 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

في الآونة الأخيرة، قدّم كلٌّ من برايان توماسيك وجاسي ريس أنثيس حججًا عديدةً لصالح النزعة الإقصائية. [ 28 ] [ 29 ] وقد جادلت إليزابيث إيرفين بأنّ كلاً من العلم وعلم النفس الشعبي لا يتعاملان مع الحالات العقلية على أنها ذات خصائص ظاهراتية، لذا فإنّ المشكلة الصعبة "قد لا تكون مشكلة حقيقية لغير الفلاسفة (على الرغم من وضوحها التام للفلاسفة)، وقد تتجزأ الأسئلة المتعلقة بالوعي إلى أسئلة أكثر تحديدًا حول قدرات معينة." [ 30 ] في عام 2022، نشرت أنثيس كتاب " دلالات الوعي: نظرية إقصائية دقيقة للوعي "، الذي يؤكد أنّ "الاستدلال الرسمي من الدلالات الدقيقة" يحلّ المشكلة الصعبة بسبب التناقض بين الدقة الضمنية في النظرية الفلسفية والغموض في تعريفها، مما يعني عدم وجود حقيقة ثابتة للوعي الظاهري. [ 8 ]

حجج مؤيدة لنظرية الإلغاء

مشاكل النظريات الشعبية

يرى أنصار نظرية الاستبعاد، مثل بول وباتريشيا تشيرشلاند، أن علم النفس الشعبي نظرية متطورة، وإن كانت غير رسمية، لسلوك الإنسان. ويُستخدم لتفسير الحالات العقلية والسلوك البشري والتنبؤ بها. ويُشار إلى هذا الرأي غالبًا بنظرية العقل، أو ببساطة نظرية النظرية ، لأنه يُفترض وجود نظرية غير معترف بها. ويؤكد أنصار نظرية الاستبعاد، بوصفه نظرية بالمعنى العلمي، على ضرورة تقييم علم النفس الشعبي بناءً على قدرته التنبؤية ونجاحه التفسيري كبرنامج بحثي لدراسة العقل/الدماغ. [ 31 ] [ 32 ]

طوّر هؤلاء الأنصار لنظرية الإلغاء حججًا مختلفة لإثبات أن علم النفس الشعبي نظرية خاطئة بشكل خطير ويجب إلغاؤها. فهم يزعمون أن علم النفس الشعبي يستبعد من نطاقه، أو أنه أُسيء فهمه تقليديًا، العديد من الظواهر العقلية المهمة التي يمكن، بل ويجري، دراستها وتفسيرها بواسطة علم الأعصاب الحديث. ومن الأمثلة على ذلك الأحلام ، والوعي ، والاضطرابات العقلية ، وعمليات التعلم ، وقدرات الذاكرة . علاوة على ذلك، يزعمون أن تطور علم النفس الشعبي خلال الـ 2500 عام الماضية لم يكن ذا أهمية تُذكر، وبالتالي فهو راكد. كان لدى الإغريق القدماء بالفعل علم نفس شعبي يُضاهي النظريات الحديثة. ولكن على النقيض من هذا النقص في التطور، يتقدم علم الأعصاب بسرعة، وبرأيهم، يمكنه تفسير العديد من العمليات المعرفية التي يعجز علم النفس الشعبي عن تفسيرها. [ 22 ] [ 33 ]

تحتفظ علم النفس الشعبي بخصائص نظريات أو أساطير عفا عليها الزمن من الماضي. حاولت المجتمعات القديمة تفسير ألغاز الطبيعة الفيزيائية من خلال إسناد حالات عقلية إليها، كما في عبارات مثل "البحر غاضب". تدريجيًا، استُبدلت هذه التفسيرات النفسية الشعبية اليومية بأوصاف علمية أكثر دقة. اليوم، يجادل أنصار نظرية الاستبعاد بأنه لا يوجد سبب لعدم قبول تفسير علمي فعال للإدراك. فلو وُجد مثل هذا التفسير، لما كانت هناك حاجة إلى تفسيرات نفسية شعبية للسلوك، ولتم استبعاد هذه الأخيرة بنفس الطريقة التي تم بها استبعاد التفسيرات الأسطورية التي استخدمها القدماء. [ 34 ]

ثمة خط آخر من الحجج يتمثل في الاستقراء الميتافيزيقي القائم على ما يعتبره دعاة الاستبعاد سجلاً تاريخياً كارثياً للنظريات الشعبية عموماً. فقد ثبت خطأ "النظريات" القديمة ما قبل العلمية في علم الأحياء الشعبي، والفيزياء الشعبية، وعلم الكون الشعبي، بشكل جذري. ويجادل دعاة الاستبعاد بالأمر نفسه في حالة علم النفس الشعبي. فلا يبدو، في نظرهم، أي أساس منطقي لاستثناء علم النفس الشعبي لمجرد أنه استمر لفترة أطول، وأنه أكثر بديهية أو معقولية غريزية من النظريات الشعبية الأخرى. [ 33 ] بل إن دعاة الاستبعاد يحذرون من أن اعتبارات المعقولية البديهية قد تكون تحديداً نتيجة لطبيعة علم النفس الشعبي الراسخة في المجتمع نفسه. وقد يكون أن معتقدات الناس وحالاتهم الأخرى محملة بالنظريات بقدر ما هي عليه التصورات الخارجية، وبالتالي فإن الحدس سيميل إلى التحيز لصالحها. [ 23 ]

مشاكل محددة في علم النفس الشعبي

يتضمن جزء كبير من علم النفس الشعبي إسناد حالات قصدية (أو بشكل أكثر تحديدًا، كفئة فرعية، مواقف افتراضية ). ويشير أصحاب نظرية الاستبعاد إلى أن هذه الحالات تُنسب إليها عمومًا خصائص نحوية ودلالية. ومن الأمثلة على ذلك فرضية لغة الفكر ، التي تُنسب نحوًا تركيبيًا منفصلًا وخصائص لغوية أخرى إلى هذه الظواهر العقلية. ويجادل أصحاب نظرية الاستبعاد بأن هذه الخصائص التركيبية المنفصلة لا مكان لها في علم الأعصاب، الذي يتحدث عن كمونات الفعل ، وترددات النبضات ، وغيرها من التأثيرات المستمرة والموزعة. وبالتالي، فإن البنى النحوية التي يفترضها علم النفس الشعبي لا مكان لها في بنية كالدماغ. [ 22 ] وقد كان هناك ردّان على ذلك. فمن جهة، ينكر بعض الفلاسفة أن الحالات العقلية لغوية، ويرون في ذلك مغالطة منطقية . [ 35 ] [ 36 ] أما الرأي الآخر فيتمثله أولئك الذين يؤمنون بـ"لغة الفكر". يؤكدون أن الحالات الذهنية يمكن أن تتحقق بأشكال متعددة ، وأن التوصيفات الوظيفية ليست سوى توصيفات ذات مستوى أعلى لما يحدث على المستوى المادي. [ 37 ] [ 38 ]

وقد جادل البعض ضد علم النفس الشعبي بأن القصدية في الحالات الذهنية، كالمعتقدات، تعني امتلاكها لخصائص دلالية. وبالتحديد، يتحدد معناها بما تتعلق به في العالم الخارجي. وهذا ما يجعل من الصعب تفسير كيفية أدائها للأدوار السببية المفترضة لها في العمليات المعرفية. [ 39 ]

في السنوات الأخيرة، تعززت هذه الحجة الأخيرة بنظرية الترابطية . وقد طُوّرت العديد من النماذج الترابطية للدماغ، حيث تتوزع عمليات تعلم اللغة وغيرها من أشكال التمثيل بشكل كبير ومتوازٍ. وهذا يشير إلى أن الكيانات المنفصلة والمُزوّدة بدلالات، كالمعتقدات والرغبات، غير ضرورية. [ 40 ]

الفيزياء تلغي القصدية

تُشكّل مشكلة القصدية تحديًا كبيرًا للنظريات المادية للإدراك. فإذا كانت الأفكار عمليات عصبية، فلا بدّ لنا من تفسير كيف يمكن لشبكات عصبية مُحدّدة أن تكون "متعلقة" بأشياء أو مفاهيم خارجية. على سبيل المثال، يُمكننا التفكير في باريس، ولكن لا توجد آلية واضحة تُتيح للخلايا العصبية تمثيل مدينة. [ 41 ]

تعجز التشبيهات التقليدية عن تفسير هذه الظاهرة. فبخلاف الصورة الفوتوغرافية، لا تشبه الخلايا العصبية باريس فيزيائيًا. كما لا يمكننا اللجوء إلى الرموز التقليدية، كما هو الحال مع إشارة التوقف التي تُمثل فعل التوقف. تستمد هذه الرموز معناها من الاتفاق والتفسير الاجتماعيين، وهما أمران لا ينطبقان على آلية عمل الدماغ. إن محاولات افتراض وجود عملية عصبية منفصلة تُضفي معنىً على "خلايا باريس العصبية" لا تعدو كونها نقلًا للمشكلة دون حلها، إذ سنحتاج حينها إلى تفسير كيف يمكن لهذه العملية الثانوية أن تُضفي معنىً، مما يُؤدي إلى تسلسل لا نهائي. [ 42 ]

إن السبيل الوحيد لكسر هذا التراجع هو افتراض وجود مادة ذات معنى جوهري، مستقل عن التفسير الخارجي. لكن فهمنا الحالي للفيزياء يستبعد وجود مثل هذه المادة. فالجسيمات والقوى الأساسية التي تصفها الفيزياء لا تمتلك خصائص دلالية متأصلة يمكن أن تُؤسس للقصدية. يُمثل هذا القيد الفيزيائي عقبةً هائلةً أمام النظريات المادية للعقل التي تعتمد على التمثيلات العصبية. ويشير إلى أن القصدية، كما هو شائع، قد تكون غير متوافقة مع النظرة المادية البحتة للعالم. وهذا يُوحي بأن مفاهيمنا النفسية الشعبية عن حالات القصدية ستُلغى في ضوء الفهم العلمي. [ 41 ]

التطور يقضي على القصدية

يستند منطق آخر للمادية الإقصائية إلى نظرية التطور. يشير هذا المنطق إلى أن الانتخاب الطبيعي، العملية التي تُشكّل بنية أدمغتنا، لا يستطيع حل "مشكلة الانفصال"، التي تُشكّك في فكرة قدرة الحالات العصبية على تخزين محتوى افتراضي مُحدّد. فالانتخاب الطبيعي، كما وصفه داروين، هو في الأساس عملية انتقاء ضدّ الصفات لا انتقاء لصالحها. فهو يُصفّي الصفات التي تقلّ عن عتبة لياقة مُعيّنة بشكل سلبي، بدلاً من اختيار الصفات المفيدة بشكل فعّال. ويُصبح هذا النقص في التبصّر أو الغاية في التطور إشكاليًا عند النظر في كيفية تمثيل الحالات العصبية لقضايا فريدة. [ 43 ] [ 44 ]

تنشأ مشكلة الانفصال الجيني من عجز الانتخاب الطبيعي عن التمييز بين الصفات المتداخلة. على سبيل المثال، لنفترض وجود جينين متجاورين على كروموسوم واحد. قد يُشفّر أحدهما صفة مفيدة، بينما يُشفّر الآخر صفة محايدة أو حتى ضارة. ونظرًا لتقاربهما، غالبًا ما يُورث هذان الجينان معًا، وهي ظاهرة تُعرف بالارتباط الجيني. لا يستطيع الانتخاب الطبيعي التمييز بين هذه الصفات المرتبطة، بل يؤثر فقط على تأثيرها المُجتمع على لياقة الكائن الحي. وحدها العمليات العشوائية، مثل العبور الجيني - حيث تتبادل الكروموسومات المادة الوراثية أثناء التكاثر - قادرة على كسر هذه الروابط. إلى حين حدوث هذا الكسر، يبقى الانتخاب الطبيعي عاجزًا عن رصد التأثيرات الفردية للجينات المرتبطة. [ 44 ] [ 45 ]

يجادل أنصار نظرية الاستبعاد بأنه إذا لم يستطع الانتقاء الطبيعي -العملية المسؤولة عن تشكيل بنية أدمغتنا- حل مشكلة الانفصال، فلن تتمكن أدمغتنا من تخزين قضايا فريدة غير منفصلة، ​​كما تقتضيها علم النفس الشعبي. وبدلاً من ذلك، يقترحون أن الحالات العصبية تحتوي بطبيعتها على محتوى منفصل أو غير محدد. تدفع هذه الحجة أنصار نظرية الاستبعاد إلى رفض فكرة أن الحالات العصبية لها محتوى معلوماتي محدد ومحدد يتوافق مع القضايا المنفصلة غير المنفصلة في علم النفس الشعبي. تُضيف هذه الحجة التطورية إلى حجة أنصار نظرية الاستبعاد القائلة بأن فهمنا البديهي للمعتقدات والرغبات وغيرها من المواقف القائمة على القضايا معيب، ويجب استبداله بتفسير عصبي يُقر بالطبيعة غير المحددة للتمثيلات العصبية. [ 46 ] [ 47 ]

الحجج ضد النزعة الإلغاءية

القصدية والوعي متطابقان

يرفض بعضُ أنصارِ نظريةِ الاستبعادِ القصديةَ مع قبولهم بوجودِ الكيفياتِ الحسيةِ. بينما يرفضُ آخرون الكيفياتِ الحسيةَ مع قبولهم للقصدية. ويجادلُ العديدُ من الفلاسفةِ بأنّ القصديةَ لا يمكنُ أن توجدَ دونَ الوعي، والعكسَ صحيح، وبالتالي فإنّ أيّ فيلسوفٍ يقبلُ أحدهما ويرفضُ الآخرَ يكونُ متناقضًا. ويجادلون بأنّه لكي يكونَ المرءُ متسقًا، يجبُ عليه قبولُ كلٍّ من الكيفياتِ الحسيةِ والقصديةِ أو رفضُهما معًا. ومن بين الفلاسفة الذين يتبنون هذا الموقف: فيليب جوف ، وتيرينس هورغان، وأوريا كريغال، وجون تينسون. [ 48 ] [ 49 ] أما الفيلسوفُ كيث فرانكيش فيقبلُ بوجودِ القصديةِ لكنّه يتمسكُ بنظريةِ الوهمِ فيما يتعلق بالوعي لأنه يرفضُ الكيفياتِ الحسية. [ 50 ] ويشيرُ جوف إلى أنّ المعتقداتِ هي نوعٌ من أنواعِ التفكيرِ الافتراضي. [ 51 ]

الحجوزات البديهية

تبدو أطروحة النزعة الإقصائية خاطئة بشكل واضح للعديد من النقاد، الذين يرون أنه من البديهي أن يعرف الناس فورًا وبشكل قاطع أن لديهم عقولًا، لدرجة أن الجدال يبدو غير ضروري. ويتضح هذا النوع من الاستدلال الحدسي من خلال التساؤل عما يحدث عندما يسأل المرء نفسه بصدق عما إذا كان لديه حالات عقلية. [ 52 ] يعترض أصحاب النزعة الإقصائية على هذا الرد على موقفهم بالقول إن الحدس غالبًا ما يكون خاطئًا. وكثيرًا ما تُستشهد بتشبيهات من تاريخ العلم لدعم هذه الملاحظة: فقد يبدو من البديهي أن الشمس تدور حول الأرض، على سبيل المثال، ولكن ثبت خطأ ذلك. وبالمثل، قد يبدو من البديهي أنه إلى جانب الأحداث العصبية توجد أيضًا حالات عقلية، ولكن قد يكون ذلك خاطئًا. [ 23 ]

لكن حتى لو سلّمنا بقابلية حدس الإنسان للخطأ، يمكن إعادة صياغة الاعتراض: إذا بدا وجود الحالات الذهنية بديهيًا تمامًا ومحوريًا في تصورنا للعالم، فسنحتاج إلى حجج قوية للغاية لنفي وجودها. علاوة على ذلك، يجب صياغة هذه الحجج، لكي تكون متسقة، بطريقة لا تفترض وجود كيانات مثل "الحالات الذهنية" و"الحجج المنطقية" و"الأفكار"، خشية أن تكون متناقضة مع نفسها . [ 53 ] يقول من يقبلون هذا الاعتراض إن حجج الإلغاء ضعيفة جدًا بحيث لا تكفي لإثبات مثل هذا الادعاء الجذري، وبالتالي لا يوجد سبب لقبول الإلغاء. [ 52 ]

دحض الذات

حاول بعض الفلاسفة، مثل بول بوغوسيان ، إثبات أن نظرية الإقصاء تُفنّد نفسها ذاتيًا إلى حد ما ، لأنها تفترض وجود ظواهر عقلية. فإذا كانت نظرية الإقصاء صحيحة، فعلى أنصارها قبول خاصية قصدية كالحقيقة ، بافتراض أن تأكيد أي شيء يستلزم الإيمان به. وبالتالي، لكي تُعتبر نظرية الإقصاء أطروحة، يجب على أنصارها الإيمان بصحتها؛ وإذا كان الأمر كذلك، فهذا يعني وجود معتقدات، وبالتالي تكون نظرية الإقصاء خاطئة. [ 15 ] [ 54 ]

يرد جورج ري ومايكل ديفيت على هذا الاعتراض باللجوء إلى نظريات دلالية تبسيطية تتجنب تحليل عبارات مثل "س صحيح" باعتبارها تعبيرًا عن خاصية حقيقية. بل تُفسَّر هذه العبارات على أنها أدوات منطقية، بحيث يكون تأكيد صحة جملة ما مجرد طريقة مُقتبسة لتأكيد الجملة نفسها. فقول "وجود الله صحيح" هو ببساطة قول "الله موجود". وبهذه الطريقة، يجادل ري وديفيت بأنه طالما أن الاستبدالات الوصفية لـ"الادعاءات" والتفسيرات التبسيطية لـ"الصحيح" متسقة، فإن النزعة الإقصائية لا تُفند نفسها بنفسها. [ 55 ]

نظرية التطابق في الحقيقة

طوّر العديد من الفلاسفة، مثل تشرشلاندز وأليكس روزنبرغ ، [ 43 ] [ 56 ] نظرية التشابه البنيوي أو التماثل الفيزيائي التي قد تفسر كيف يمكن للحالات العصبية أن تُجسّد الحقيقة ضمن نظرية التطابق في الحقيقة . يستخدم علماء الأعصاب مصطلح "التمثيل" لتحديد ترميز الدوائر العصبية للمدخلات من الجهاز العصبي المحيطي، في القشرة البصرية على سبيل المثال. لكنهم يستخدمون هذا المصطلح دون ربطه بأي محتوى مقصود. في الواقع، هناك التزام صريح بوصف التمثيلات العصبية من حيث هياكل التفريغات المحورية العصبية المتماثلة فيزيائيًا مع المدخلات التي تُسببها. لنفترض أن هذا الفهم للتمثيل في الدماغ سيستمر على المدى الطويل في الأبحاث التي تُتيح فهم كيفية معالجة الدماغ للمعلومات وتخزينها. عندها سيكون هناك دليل كبير على أن الدماغ عبارة عن شبكة عصبية تتطابق بنيتها الفيزيائية مع جوانب بيئتها التي تتعقبها، وأن تمثيلاتها لهذه السمات تتكون من هذا التماثل الفيزيائي. [ 44 ]

كشفت تجارب أُجريت في ثمانينيات القرن الماضي على قرود المكاك عن وجود تشابه بنيوي بين الاهتزازات التي يشعر بها الإصبع، والمقاسة بالترددات في الثانية، وتمثيلاتها في الدوائر العصبية، والمقاسة بعدد نبضات جهد الفعل في الثانية. هذا التشابه بين متغيرين يسهل قياسهما يجعل من الطبيعي أن يكونا من أوائل أوجه التشابه البنيوي التي تم اكتشافها. تمتلك قرود المكاك والبشر نفس حساسية الجهاز العصبي المحيطي، ويمكنهم التمييز اللمسي نفسه. وقد أكدت الأبحاث اللاحقة في مجال المعالجة العصبية بشكل متزايد صحة نهج التشابه البنيوي أو التماثل الفيزيائي لكيفية دخول المعلومات إلى الدماغ وتخزينها واستخدامها. [ 43 ] [ 57 ]

لا يتعلق هذا التماثل بين الدماغ والعالم بعلاقة ما بين الواقع وخريطة للواقع مخزنة في الدماغ. فالخرائط تتطلب تفسيراً لكي تُعنى بما تُصوّره، ويشترك كل من النزعة الاستبعادية وعلم الأعصاب في التزام بتفسير مظهر الموضوعية من خلال علاقات فيزيائية بحتة بين الحالات المعلوماتية في الدماغ وما "تمثله". يجب أن تكون علاقة الدماغ بالعالم مسألة تماثل فيزيائي - تطابق في الشكل والخطوط والبنية - لا يتطلب تفسيراً. [ 44 ]

يمكن تطبيق هذه الآلية لفهم "معنى" النزعة الإقصائية من خلال الجمل التي ينطق بها أو يكتبها أنصارها. فعندما نقول إن النزعة الإقصائية صحيحة، أي أن الدماغ لا يخزن المعلومات في شكل جمل أو عبارات أو قضايا أو ما شابهها، فإن هناك مجموعة من الدوائر العصبية التي تنقل هذه المعلومات بسلاسة. ويمكننا الاستعانة بدليل ترجمة يرشدنا من التعبير الصوتي أو الكتابي الذي ينطق به أنصار النزعة الإقصائية إلى هذه الدوائر. وستختلف هذه البنى العصبية عن الدوائر العصبية لمن يرفضون النزعة الإقصائية صراحةً، بطرق من المفترض أن يوضحها دليل الترجمة، مما يمنحنا فهمًا عصبيًا للاختلاف والاختلافات البنيوية في الدوائر العصبية، إن وجدت، بين تأكيد (ص) ونفي (ن) عندما تعبر (ص) عن أطروحة النزعة الإقصائية. [ 43 ]

نقد

يواجه منهج التماثل الفيزيائي مشكلات عدم التحديد. فأي بنية معينة في الدماغ ستكون مرتبطة سببيًا، ومتماثلة من جوانب مختلفة، مع العديد من البنى المختلفة في الواقع الخارجي. لكننا لا نستطيع التمييز بين البنية التي يُقصد بها تمثيلها أو التي يُفترض أن تكون صحيحة "لها". هذه المصطلحات مثقلة بالقصدية التي ينكرها المذهب الإلغائي. وهنا تكمن مشكلة عدم التحديد أو الشمولية التي يشترك فيها المذهب الإلغائي مع نظريات العقل المعتمدة على القصدية. هنا، لا يسعنا إلا اللجوء إلى معايير عملية للتمييز بين التمثيلات البنيوية الناجحة - استبدال التمثيلات الصحيحة بالتمثيلات غير الناجحة - تلك التي كنا نسميها سابقًا خاطئة. [ 43 ]

يشير دينيت إلى أنه من الممكن أن تبقى مشاكل عدم التحديد هذه افتراضية فقط، ولا تحدث في الواقع. وقد صمم لغزًا متقاطعًا كوينيًا 4×4 بكلمات يجب أن تستوفي تعريفات كل من الاتجاهين الأفقي والرأسي. ونظرًا لوجود قيود متعددة على هذا اللغز، فإنه يوجد حل واحد فقط. وبالتالي، يمكننا أن نتصور الدماغ وعلاقته بالعالم الخارجي كلغز متقاطع ضخم للغاية يجب أن يستوفي عددًا هائلاً من القيود التي لا يوجد لها سوى حل واحد ممكن. لذلك، قد ينتهي بنا المطاف في الواقع إلى تماثل مادي واحد فقط بين الدماغ والعالم الخارجي. [ 47 ]

النظرية البراغماتية للحقيقة

عندما نشأت مشكلات عدم التحديد نتيجةً لتشابه الدماغ فيزيائيًا مع بنى متعددة من العالم الخارجي، تم التأكيد على ضرورة استخدام منهج عملي لحل هذه المشكلة. ويجادل منهج آخر بضرورة استخدام النظرية العملية للحقيقة منذ البداية لتحديد ما إذا كانت دوائر عصبية معينة تخزن معلومات صحيحة عن العالم الخارجي. أسس البراغماتية تشارلز ساندرز بيرس وويليام جيمس ، ثم جرى تنقيحها لاحقًا من خلال فهمنا لفلسفة العلم . ووفقًا للبراغماتية، فإن القول بصحة النسبية العامة يعني أنها تقدم تنبؤات أكثر دقة من النظريات الأخرى ( الميكانيكا النيوتونية ، فيزياء أرسطو ، إلخ). إذا كانت دوائر الحاسوب تفتقر إلى القصدية ولا تخزن المعلومات باستخدام القضايا، فكيف يمكن للحاسوب (أ) أن يمتلك معلومات صحيحة عن العالم بينما يفتقر إليها الحاسوب (ب)؟ إذا تم تطبيق هذه الحواسيب في سيارات ذاتية القيادة ، فيمكننا اختبار ما إذا كان (أ) أو (ب) سينجح في إتمام رحلة برية عبر البلاد. إذا نجح الكائن (أ) بينما فشل الكائن (ب)، يستطيع البراغماتي القول إن (أ) يمتلك معلومات صحيحة عن العالم، لأن معلومات (أ) تُمكّنه من وضع تنبؤات أكثر دقة (مقارنةً بـ(ب)) حول العالم، ومن التنقل في بيئته بنجاح أكبر. وبالمثل، إذا كان دماغ (أ) يحتوي على معلومات تُمكّن الكائن الحي من وضع تنبؤات أكثر دقة عن العالم، وتساعده على التنقل بنجاح في بيئته، فإن (أ) يمتلك معلومات صحيحة عن العالم. وعلى الرغم من أن جون شوك وتيبور سوليموسي ليسا من دعاة النزعة الإقصائية، إلا أنهما يجادلان بأن البراغماتية برنامج واعد لفهم التطورات في علم الأعصاب ودمجها في صورة فلسفية للعالم. [ 58 ]

نقد

يكمن سبب عدم قدرة المذهب الطبيعي على أن يكون عمليًا في نظريته المعرفية في جوهره الميتافيزيقي. فالعلم يُخبرنا أننا جزء من العالم الطبيعي، بل ووافدون متأخرون إلى هذا الكون الذي يبلغ عمره 13.8 مليار سنة. لم يُنظّم الكون وفقًا لاحتياجاتنا وقدراتنا، وما يُناسبنا ليس إلا مجموعة من الحقائق العرضية التي كان من الممكن أن تكون مختلفة. وبمجرد أن نبدأ باكتشاف جوانب في الكون تُناسبنا، ينطلق العلم لتفسير سبب نجاحها. من الواضح أن أحد التفسيرات التي يجب استبعادها لكونها غير مُجدية، بل ومُجردة من الصحة، هو أنها تُناسبنا لأنها تُناسبنا. فإذا كان شيء ما يُناسبنا، ويُمكّننا من تلبية احتياجاتنا ورغباتنا، فلا بد من وجود تفسير يعكس حقائق عنا وعن العالم تُنتج هذه الاحتياجات والوسائل اللازمة لإشباعها. [ 46 ]

يجب أن يكون تفسير نجاح المناهج العلمية تفسيرًا سببيًا. يجب أن يُبين الحقائق الواقعية التي تجعل المناهج التي نستخدمها لاكتساب المعرفة مناسبةً لذلك. يجب أن يُظهر التفسير أن نجاح مناهجنا - على سبيل المثال، أن لها تطبيقات تكنولوجية موثوقة - ليس محض صدفة، ولا حتى معجزة أو حادث عرضي. هذا يعني أنه لا بد من وجود حقائق أو أحداث أو عمليات تحدث في الواقع وتُسهم في نجاحنا العملي. إن اشتراط تفسير النجاح هو نتيجة حتمية لنظرية المعرفة العلمية. إذا كانت حقيقة هذه التفسيرات تكمن في كونها ناجحة (كما يقتضي المنطق العملي)، فإن تفسير نجاح مناهجنا العلمية هو أنها ناجحة. وهذا ليس تفسيرًا مُرضيًا. [ 46 ]

فعالية علم النفس الشعبي

يرى بعض الفلاسفة أن علم النفس الشعبي ناجحٌ إلى حدٍ كبير. [ 14 ] [ 59 ] [ 60 ] ويشكك منظرو المحاكاة في إمكانية تفسير فهم الناس للعقل من خلال نظريةٍ ما. بل يرون أن فهم الناس للآخرين قائمٌ على محاكاةٍ داخليةٍ لكيفية تصرفهم وردود أفعالهم في مواقف مماثلة. [ 12 ] [ 13 ] ويؤمن جيري فودور بنجاح علم النفس الشعبي كنظرية، لأنه يُشكّل وسيلةً فعّالةً للتواصل في الحياة اليومية، يُمكن تطبيقها بكلماتٍ قليلة. ولا يُمكن تحقيق هذه الفعالية باستخدام المصطلحات العصبية المعقدة. [ 14 ]

كواليا

من المشكلات الأخرى التي تواجه أنصار نظرية الإقصاء، اعتبار أن البشر يمرون بتجارب ذاتية ، وبالتالي فإن حالاتهم العقلية الواعية تتضمن كيفيات حسية . وبما أن الكيفيات الحسية تُعتبر عمومًا من خصائص الحالات العقلية، فإن وجودها لا يبدو متوافقًا مع نظرية الإقصاء. [ 61 ] ويرد أنصار نظرية الإقصاء، مثل دينيت وري، برفض الكيفيات الحسية. [ 62 ] [ 63 ] ويرى معارضو نظرية الإقصاء أن هذا الرد إشكالي، إذ يزعم الكثيرون أن وجود الكيفيات الحسية بديهي تمامًا. ويعتبر العديد من الفلاسفة "إقصاء" الكيفيات الحسية أمرًا غير معقول، إن لم يكن غير مفهوم. ويؤكدون، على سبيل المثال، أن وجود الألم أمر لا يمكن إنكاره. [ 61 ]

مع التسليم بأن وجود الكيفيات الحسية يبدو بديهيًا، يرى دينيت أن "الكيفيات الحسية" مصطلح نظري من ميتافيزيقا عفا عليها الزمن، نابع من بديهيات ديكارتية . ويجادل بأن تحليلًا دقيقًا يُظهر أن المصطلح، على المدى البعيد، فارغ من المعنى ومليء بالتناقضات. ويزعم المذهب الإلغائي بشأن الكيفيات الحسية أنه لا يوجد دليل موضوعي على وجود مثل هذه التجارب عند اعتبارها أكثر من مجرد مواقف افتراضية . [ 25 ] [ 64 ] بعبارة أخرى، لا ينكر هذا المذهب وجود الألم، ولكنه يرى أنه موجود بمعزل عن تأثيره على السلوك. وقد دافع دينيت وري، متأثرين بكتاب " تحقيقات فلسفية " لودفيغ فيتغنشتاين ، عن المذهب الإلغائي فيما يتعلق بالكيفيات الحسية حتى عند قبول جوانب أخرى من العقل.

كوينينج كواليا

يقدم دينيت تجارب فكرية فلسفية ليجادل بأن الكيفيات الحسية غير موجودة. [ 65 ] أولاً، يسرد خمس خصائص للكيفيات الحسية:

  1. يمكن إدراكها "مباشرة" أو "فوراً" خلال تجاربنا الواعية. [ 65 ]
  2. نحن لا نخطئ في ذلك. [ 65 ]
  3. إنها "خاصة": لا يمكن لأحد الوصول مباشرة إلى الكيفيات الحسية لأي شخص آخر. [ 65 ]
  4. إنها لا توصف. [ 65 ]
  5. إنها "جوهرية" و"بسيطة" أو "غير قابلة للتحليل". [ 65 ]

الكيفيات المعكوسة

أول تجربة فكرية يستخدمها دينيت لإثبات أن الكيفيات الحسية تفتقر إلى الخصائص الضرورية المذكورة للوجود، تتضمن الكيفيات الحسية المعكوسة : تخيل شخصين لديهما كيفيات حسية مختلفة، لكنهما يتشابهان في سلوكهما الجسدي الخارجي. الآن، يمكن لمؤيد الكيفيات الحسية أن يقدم تباينًا "داخليًا". لنفترض أن جراح أعصاب أجرى عملية جراحية في دماغك، واكتشفت أن العشب أصبح أحمر اللون. ألا يُعد هذا مثالًا على إمكانية تأكيد حقيقة الكيفيات الحسية، من خلال ملاحظة كيف تغيرت هذه الكيفيات بينما يبقى كل جانب آخر من تجربتنا الواعية كما هو؟ ليس تمامًا، يجيب دينيت من خلال " مضخة الحدس " التالية (مصطلحه الخاص لتجربة فكرية قائمة على الحدس)، وهي "جراحة الأعصاب البديلة". هناك طريقتان مختلفتان ربما يكون جراح الأعصاب قد حقق بهما هذا الانعكاس. أولًا، ربما يكون قد عبث بشيء ما "مبكرًا"، بحيث تحتوي الإشارات من العين عند النظر إلى العشب على معلومات "الأحمر" بدلًا من "الأخضر". وهذا من شأنه أن يؤدي إلى انعكاس حقيقي للكيفيات الحسية. لكن ربما يكون قد عبث بذاكرتك بدلًا من ذلك. هنا، ستبقى إدراكاتك الحسية كما هي، لكن ذاكرتك ستتغير بحيث تتعارض تجربتك الحالية للون الأخضر مع ذكرياتك السابقة للعشب. ستشعر مع ذلك بتغير لون العشب، لكن هنا لم تتغير الإدراكات الحسية، بل تغيرت ذكرياتك. هل تستطيع تحديد أي من هذين السيناريوهين صحيح؟ كلا: تجربتك الإدراكية تخبرك أن شيئًا ما قد تغير، لكنها لا تخبرك ما إذا كانت إدراكاتك الحسية قد تغيرت أم لا. يخلص دينيت إلى أنه بما أن العمليتين الجراحيتين (بحسب الفرضية) يمكن أن تُنتجا نفس التأثيرات الاستبطانية تمامًا، بينما تعكس إحداهما فقط الإدراكات الحسية، فلا يوجد في تجربة الشخص ما يُرجّح فرضية على أخرى. لذا، ما لم يلتمس مساعدة خارجية، فإن حالة إدراكاته الحسية ستكون مجهولة له تمامًا كحالة أي شخص آخر. باختصار، من المشكوك فيه أن يكون لدينا وصول مباشر ودقيق إلى تجربتنا الواعية. [ 65 ]

شارب البيرة الخبير

تتناول تجربة دينيت الفكرية الثانية البيرة. يعتقد الكثيرون أن طعم البيرة مكتسب: فالرشفة الأولى غالبًا ما تكون غير مستساغة، لكن المرء يعتاد عليها تدريجيًا. لكن لحظة، يتساءل دينيت: ما هو "الشيء" هنا؟ قارن نكهة تلك الرشفة الأولى بنكهة البيرة الآن. هل طعم البيرة هو نفسه تمامًا في كلتا الحالتين، لكنك الآن تستسيغ هذا الطعم بينما كنت تكرهه سابقًا؟ أم أن طعم البيرة يتغير تدريجيًا، بحيث لا يكون الطعم الذي لم تستسغه في البداية هو نفسه الذي تستسيغه الآن؟ في الواقع، لا يستطيع معظم الناس تحديد التحليل الصحيح. لكن هذا يعني التخلي مجددًا عن فكرة امتلاكنا وصولًا خاصًا ودقيقًا إلى حواسنا النوعية. علاوة على ذلك، عندما يُجبرون على الاختيار، يشعر الكثيرون أن التحليل الثاني أكثر منطقية. لكن إذا كانت ردود فعل المرء تجاه تجربة ما تُشكل جزءًا منها بأي شكل من الأشكال، فإن التجربة لا تكون "جوهرية" كما يُظن، وتسقط بذلك خاصية أخرى من خصائص الحواس النوعية. [ 65 ]

نظارات مقلوبة

تتضمن تجربة دينيت الفكرية الثالثة نظارات مقلوبة . فقد ابتكر العلماء نظارات خاصة تعكس الرؤية لأعلى ولأسفل لمرتديها. عند ارتدائها، يبدو كل شيء مقلوبًا. في البداية، بالكاد يستطيع الأشخاص الذين يرتدونها المشي دون التعثر. ولكن بعد ارتدائها لفترة، يحدث أمرٌ مُفاجئ. إذ يتكيفون ويصبحون قادرين على المشي بسهولة كما في السابق. وعندما يُسألون عما إذا كانوا قد تكيفوا بإعادة عكس مجال رؤيتهم أم أنهم ببساطة اعتادوا على المشي في عالم مقلوب، لا يستطيعون الإجابة. لذا، كما في حالة شرب البيرة، إما أننا ببساطة لا نمتلك القدرة الخاصة والدقيقة على الوصول إلى حواسنا النوعية التي تسمح لنا بالتمييز بين الحالتين، أو أن الطريقة التي يبدو بها العالم لنا هي في الواقع نتاج استجابتنا له - وفي هذه الحالة، لا تُعد الحواس النوعية خصائص "جوهرية" للتجربة. [ 65 ]

نقد

يعترض إدوارد فيسر على موقف دينيت على النحو التالي: إنّ الحاجة إلى الاستناد إلى أدلة عصبية من منظور الشخص الثالث لتحديد ما إذا كانت ذاكرتك عن الكيفيات الحسية قد تم التلاعب بها لا يُثبت أن الكيفيات الحسية نفسها - سواءً كانت ماضية أو حاضرة - لا يمكن معرفتها إلا بالاستناد إلى تلك الأدلة. فقد تظل مدركًا بشكل مباشر لكيفياتك الحسية من وجهة نظرك الذاتية، حتى لو لم تكن متأكدًا مما إذا كانت هي نفسها الكيفيات الحسية التي شعرت بها بالأمس، تمامًا كما قد تكون مدركًا بالفعل للمقال الذي أمامك حتى لو لم تكن متأكدًا مما إذا كان هو نفسه المقال الذي رأيته بالأمس. إنّ التساؤلات حول الذاكرة لا تتعلق بالضرورة بطبيعة إدراكك للأشياء الموجودة هنا والآن (حتى لو كانت تتعلق بما يمكنك الادعاء بمعرفته عن هذه الأشياء)، أيًا كانت تلك الأشياء. يبدو أن تأكيد دينيت على أن الموضوعية العلمية تتطلب الاستناد حصريًا إلى أدلة من منظور الشخص الثالث خاطئ. لا يتطلب الموضوعية العلمية إنكار وجهة النظر الذاتية من منظور الشخص الأول، بل وسيلة للتواصل بين الذوات حول ما لا يمكن إدراكه إلا من خلال تلك الوجهة. ونظرًا للبنية العلائقية التي تبدو عليها ظواهر الشخص الأول، كالكيفيات الحسية - وهي بنية بذل كارناب جهدًا كبيرًا في توضيحها - تبدو هذه الوسيلة متاحة: إذ يمكننا نقل ما نعرفه عن الكيفيات الحسية من حيث علاقاتها البنيوية المتبادلة. يغفل دينيت حقيقة أن الكيفيات الحسية قد تكون ذاتية في جوهرها، ومع ذلك فهي علائقية أو غير جوهرية، وبالتالي قابلة للتواصل. تضمن هذه القابلية للتواصل أن تكون الادعاءات المتعلقة بالكيفيات الحسية موضوعية من الناحية المعرفية؛ أي أنه يمكن من حيث المبدأ فهمها وتقييمها من قبل جميع المراقبين المؤهلين، حتى وإن كانت ادعاءات حول ظواهر يُمكن القول إنها ليست موضوعية ميتافيزيقيًا، أي حول كيانات لا وجود لها إلا من خلال إدراك ذات التجربة. إن العلم لا يتطلب إلا هذا النوع من الموضوعية. لا يتطلب الأمر الأخير، ولا يمكن أن يتطلبه بشكل معقول إذا كان مجال الكيفيات الحسية من منظور الشخص الأول هو ما نعرفه أفضل من أي شيء آخر. [ 66 ]

الوهمية

الوهمية برنامجٌ نشطٌ ضمن المادية الإقصائية لتفسير الوعي الظاهري على أنه وهم. يروج لها الفلاسفة دانيال دينيت ، وكيث فرانكيش ، وجاي غارفيلد ، وعالم الأعصاب مايكل غراتسيانو . [ 67 ] [ 68 ] وقد طرح غراتسيانو نظرية مخطط الانتباه للوعي ، ويفترض أن الوعي وهم. [ 69 ] [ 70 ] ووفقًا لديفيد تشالمرز ، يجادل المؤيدون بأنه بمجرد أن نتمكن من تفسير الوعي على أنه وهم دون الحاجة إلى نظرة واقعية للوعي، يمكننا بناء حجةٍ تدحض النظريات الواقعية للوعي. [ 71 ] ويستند هذا الخط من الحجج إلى حججٍ تدحض أخرى، مثل حجة التدحض التطورية في مجال ما وراء الأخلاق . وتشير هذه الحجج إلى أن التطور يفسر الأخلاق دون افتراض الواقعية الأخلاقية ، وبالتالي يوجد أساسٌ كافٍ لدحض الواقعية الأخلاقية. [ 72 ]

نقد

يرى أصحاب نظرية الوهم عمومًا أنه بمجرد تفسير سبب اعتقاد الناس بوعيهم وتصريحهم به، ستُحلّ معضلة الوعي المعقدة. يتفق تشالمرز على إمكانية، بل وضرورة، تحديد آلية هذه المعتقدات والتقارير باستخدام الأساليب القياسية للعلوم الفيزيائية، لكنه يخالف الرأي القائل بأن هذا يدعم نظرية الوهم، قائلاً إن المعطى الذي تعجز نظرية الوهم عن تفسيره ليس التقارير عن الوعي، بل الوعي الذاتي نفسه. [ 73 ] وهو يفصل بين الوعي والمعتقدات والتقارير المتعلقة به، لكنه يرى أن أي نظرية مُرضية تمامًا للوعي يجب أن تُفسر كيف أن الاثنين "متشابكان تشابكًا وثيقًا" بحيث لا يتطلب توافقهما مصادفة غير قابلة للتفسير. [ 73 ] وقد انتقد الفيلسوف جيسي برينز نظرية الوهم أيضًا . [ 74 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 رامزي، ويليام (2016-01-01). "المادية الإقصائية" . في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة شتاء 2016  ). مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد.
  2. 1 2 3 4 Lycan, WG & Pappas, G. (1972) "ما هي المادية الإقصائية؟" المجلة الأسترالية للفلسفة 50: 149-59.
  3. 1 2 3 ري، ج. (1983). "سبب للشك في وجود الوعي"، في ر. ديفيدسون، ج. شوارتز ود. شابيرو (محررون)، الوعي والتنظيم الذاتي المجلد 3. نيويورك، بلينوم: 1-39.
  4. 1 2 3 4 5 رامزي، ويليام. "المادية الإقصائية" . plato.stanford.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2022-07-08 .
  5. 1 2 3 رورتي، ريتشارد (1970). "دفاعًا عن المادية الإقصائية" في مجلة مراجعة الميتافيزيقا XXIV . أعيد طبعه بواسطة روزنتال، د.م. (محرر) (1971).
  6. 1 2 3 فيرابند، ب. (1963) "الأحداث العقلية والدماغ" في مجلة الفلسفة 40: 295-6.
  7. تشرشلاند، باتريشيا؛ تشرشلاند، بول (1998). على العكس : مقالات نقدية، 1987-1997 . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN  9780262531658. OCLC 42328879 . 
  8. 1 2 أنثيس، جاسي (2022). "دلالات الوعي: نظرية إقصائية دقيقة للوعي" . هياكل معرفية مستوحاة بيولوجيًا 2021. دراسات في الذكاء الحسابي. المجلد 1032. الصفحات 20-41 . doi : 10.1007/978-3-030-96993-6_3 . ISBN   978-3-030-96992-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 أغسطس 2022 .
  9. 1 2 رامزي، ويليام (2022)، "المادية الإقصائية" ، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2022 )، مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد ، تاريخ الاطلاع 13 أغسطس 2022. أثارت هذه الطرق البديلة لفهم المادية الإقصائية ارتباكًا كبيرًا حول ماهية هذه المادية تحديدًا. علاوة على ذلك، نظرًا لصعوبة تحديد كيف يختلف الإصدار الثاني اختلافًا جوهريًا عن مختلف أشكال المادية الاختزالية (ومن هنا جاء تشكيك كواين في الفرق بين الإقصاء والتفسير)، فقد أثار ذلك أيضًا شكوكًا حول تميز المادية الإقصائية. 
  10. تومكايا، سردال (2022). "الظلال الموحدة للمادية الإقصائية" . المنتدى الفلسفي . 53 (2): 95-113 . doi : 10.1111/phil.12310 . ISSN 0031-806X . 
  11. جايلز، جيمس (1993). "نظرية اللاذات: هيوم، البوذية، والهوية الشخصية" . فلسفة الشرق والغرب . 43 (2): 175-200 . doi : 10.2307/1399612 . JSTOR 1399612. S2CID 147497625 عبر مشروع MUSE.  
  12. 1 2 غوردون، ر. (1986). علم النفس الشعبي كمحاكاة، العقل واللغة 1: 158-171.
  13. 1 2 غولدمان، أ. (1992). دفاعًا عن نظرية المحاكاة، العقل واللغة 7: 104-119.
  14. 1 2 3 فودور، جيري (1987). علم النفس الدلالي: مشكلة المعنى في فلسفة العقل . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN 9780262061063. OCLC 45844220 . 
  15. 1 2 بوغوسيان، ب. (1990). "وضع المحتوى" المراجعة الفلسفية 99: 157-84.
  16. جاكسون، فرانك (1982) "الصفات الظاهرية"، المجلة الفلسفية الفصلية 32: 127-136.
  17. سيلارز، دبليو. (1956). "التجريبية وفلسفة العقل" في: فيجل، إتش. وسكريفن، إم. (محرران). أسس العلم ومفاهيم علم النفس والتحليل النفسي: دراسات مينيسوتا في فلسفة العلم، المجلد 1. مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا: 253-329. متاح على الإنترنت .
  18. 1 2 سافيت، س. (1974). نظرية الاختفاء لرورتي، الدراسات الفلسفية 28: 433-36.
  19. كوين، دبليو في أو (1960) الكلمة والشيء . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. كامبريدج، ماساتشوستس (ص 265).
  20. 1 2 نينيلوتو، إلكا. الواقعية العلمية النقدية . صفحة 156. مطبعة جامعة أكسفورد (2002). رقم ISBN 0-19-925161-4.
  21. سكينر، بي إف (1971). ما وراء الحرية والكرامة . نيويورك: ألفريد كنوبف.
  22. 1 2 3 تشرشلاند، بي إس (1986) فلسفة الأعصاب: نحو علم موحد للعقل/الدماغ . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
  23. 1 2 3 تشيرشلاند، بي إم وتشيرشلاند، بي إس (1998). الاختزال بين النظريات : دليل ميداني لعالم الأعصاب. على العكس من ذلك: مقالات نقدية، 1987-1997. كامبريدج، ماساتشوستس، مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا: 65-79.
  24. دينيت، د. (1978) الموقف المقصود . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
  25. 1 2 3 دينيت، د. (1988) "Quining Qualia" في: مارسيل، أ. وبيسياك، إ. (محرران)، الوعي في العلوم المعاصرة ، ص 42-77، نيويورك، مطبعة جامعة أكسفورد.
  26. Churchland, PM (1985). "الاختزال، والكيفيات الحسية، والفحص المباشر لحالات الدماغ"، في مجلة الفلسفة ، 82، ص 8-28.
  27. تشرشلاند، بي إم (1992). منظور الحوسبة العصبية: طبيعة العقل وبنية العلم. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN 0-262-03151-5الفصل الثالث
  28. توماسيك، برايان (9 أغسطس 2014). "النهج الإقصائي للوعي" . مركز المخاطر طويلة الأجل . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 مايو 2020 .
  29. أنثيس، جاسي (21-06-2018). "ما هو الإحساس؟" . معهد الإحساس . تم الاسترجاع في 17-05-2020 .
  30. ↑ إيرفين ، إليزابيث (2013). الوعي كمفهوم علمي: منظور فلسفة العلم . دراسات في الدماغ والعقل. المجلد 5. دوردريخت؛ نيويورك: سبرينغر-فيرلاغ . ص 167. ISBN   9789400751729.
  31. كاروثرز، ب. وسميث، ب. (1996) نظريات نظريات العقل . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
  32. هيل، ج. (1994) "المحاكاة مقابل النظرية-النظرية: ما هي القضية المطروحة؟" في سي. بيكوك (محرر)، الموضوعية والمحاكاة ووحدة الوعي أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
  33. 1 2 تشرشلاند، بي إم (1981) المادية الإقصائية والمواقف الافتراضية. مجلة الفلسفة 78(2): 67-90.
  34. جاكسون، ف. وبيتيت، ب. (1990). "دفاعًا عن علم النفس الشعبي". دراسات فلسفية 59: 31-54.
  35. هورغان، ت. وغراهام، ج. (1990). في الدفاع عن الأصولية الجنوبية، دراسات فلسفية 62: 107-134.
  36. دينيت، د. (1991). تناقضان: الحرف الشعبية مقابل العلوم الشعبية، والمعتقد مقابل الرأي، في: غرينوود، ج. (محرر)، مستقبل علم النفس الشعبي. نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج.
  37. ماكلوغلين، ب. ووارفيلد، ت. (1994). "إعادة النظر في جاذبية الترابطية"، سينثيز 101: 365-400.
  38. فودور، ج. وبيلشين، ز. (1984). "الترابطية والبنية المعرفية: تحليل نقدي"، الإدراك 28: 3-71.
  39. ستيتش، س. (1983). من علم النفس الشعبي إلى العلوم المعرفية. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
  40. رامزي، دبليو، ستيتش، إس، وجارون، جيه (1990). الاتصالية، والإلغاءية، ومستقبل علم النفس الشعبي، وجهات نظر فلسفية 4: 499-533.
  41. 1 2 روزنبرغ، أليكس (2012). دليل الملحد إلى الواقع: الاستمتاع بالحياة دون أوهام . دبليو دبليو نورتون وشركاه. ص 164-193 . ISBN  9780393344110.
  42. روزنبرغ، أليكس (2018). كيف يُخطئ التاريخ: علم الأعصاب لإدماننا على القصص . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 95-111 . ISBN  0262038579.
  43. 1 2 3 4 5 روزنبرغ، أليكس. "الإلغاء بدون دموع" .
  44. 1 2 3 4 روزنبرغ، أليكس (2012). "كيف انزلق جيري فودور نحو معاداة الداروينية، وكيف يمكننا تجنب المصير نفسه" . المجلة الأوروبية لفلسفة العلوم . 3 : 1-17 . doi : 10.1007/s13194-012-0055-9 . S2CID 170870133 . 
  45. دينيت، دانيال (1996). "تطور المعاني". فكرة داروين الخطيرة: التطور ومعاني الحياة . سيمون وشوستر. ص 401-428 . ISBN  9780684824710.
  46. 1 2 3 روزنبرغ، أليكس (2018). "التحديات الفلسفية للعلموية (وكيفية مواجهتها؟)". العلموية: آفاق ومشاكل . ص 83-105 . ISBN  9780190462758.
  47. 1 2 دينيت، دانيال (2013). "المزيد من الأدوات حول المعنى". مضخات الحدس وأدوات أخرى للتفكير . دبليو دبليو نورتون وشركاه. ص 151-197 . 
  48. فرانكيش، كيث ؛ جوف، فيليب (2017). "هل تتوافق الواقعية في فهم الوعي مع رؤية عالمية مقبولة علميًا؟ رد على مقال كيث فرانكيش "الوهمية كنظرية للوعي"الوهمية : كنظرية للوعي (ملف PDF) . دار نشر إمبرينت أكاديميك. مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 9 ديسمبر 2022. تاريخ الاطلاع: 26 أغسطس 2022 .
  49. هورغان، تيرينس؛ تينسون، جون (2002). "قصدية الظاهراتية وظاهراتية القصدية" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 8 يناير 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 أغسطس 2022 .
  50. فرانكيش، كيث (2016). "الوهمية كنظرية للوعي". مجلة دراسات الوعي . 23 ( 11-12 ): 11-39 .
  51. جوف، فيليب (2017). الوعي والحقيقة الأساسية . مطبعة جامعة أكسفورد.
  52. 1 2 ليكان، ويليام. "دحض مقنع بشكل خاص للمادية الإقصائية" . www.newdualism.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يوليو 2022 .
  53. يشير جون بولكينغهورن إلى أن هؤلاء الفلاسفة يتوقعون اهتمامًا أكبر بأعمالهم مما "نوليه لكتابات مجرد آلة".
  54. بوغوسيان، ب. (1991). "إعادة النظر في وضع المحتوى". مجلة المحيط الهادئ الفلسفية الفصلية 71: 264-78.
  55. ديفيت، م. وري، ج. (1991). تجاوز المتعالية، مجلة المحيط الهادئ الفلسفية الفصلية 72: 87-100.
  56. تشرشلاند، بول (يناير 2012). كاميرا أفلاطون . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 108. ISBN  9780262525183تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 سبتمبر 2021 .
  57. ماونت كاسل، في. بي.؛ شتاينميتز، إم. إيه.؛ رومو، آر. (سبتمبر 1990). "تمييز التردد بمعنى الرفرفة: قياسات نفسية فيزيائية مرتبطة بأحداث ما بعد المركز العصبي لدى القرود أثناء سلوكها" ( ملف PDF) . مجلة علم الأعصاب . 10 (9): 3032-3044 . doi : 10.1523/JNEUROSCI.10-09-03032.1990 . PMC 6570255. PMID 2118947 .  
  58. شوك، جون؛ سوليموسي، تيبور (2014). فلسفة الأعصاب البراغماتية: الفلسفة الأمريكية والدماغ . بلومزبري.
  59. كيتشر، بي إس (1984). "دفاعًا عن علم النفس القصدي"، مجلة الفلسفة 81: 89-106.
  60. لاهاف، ر. (1992). "القوة التنبؤية المذهلة لعلم النفس الشعبي"، المجلة الأسترالية الآسيوية للفلسفة 70: 99-105.
  61. 1 2 ناجل، ت. 1974 "كيف يكون الأمر أن تكون خفاشًا؟" المراجعة الفلسفية، 83، ص 435-456.
  62. ري، ج. (1988). سؤال حول الوعي، في هـ. أوتو وج. تويديو (محرران)، وجهات نظر حول العقل. دوردرخت: ريدل، ص 5-24.
  63. دينيت، د. (1978). الموقف المقصود . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
  64. دينيت، دانيال كليمنت (1991). "استبعاد الكيفيات الحسية: خيال فلسفي: الكيفيات الحسية المعكوسة". شرح الوعي . ليتل، براون وشركاه. ص 369-412 . ISBN  9780316180658.
  65. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 دينيت، دانيال (1993). "كوينينغ كواليا". قراءات في الفلسفة والعلوم المعرفية . doi : 10.7551/mitpress/5782.003.0022 . ISBN 9780262287814. S2CID 151197302 . 
  66. فيسر، إدوارد (2006). "الوعي؛ الإقصائية". فلسفة العقل (دليل للمبتدئين) . منشورات ون وورلد. ص 116-121 . ISBN  9781851684786.
  67. دينيت، دانيال (1991). شرح الوعي . ليتل، براون وشركاه.
  68. فرانكيش، كيث (2017). الوهمية: كنظرية للوعي . إمبرينت أكاديميك.
  69. غراتسيانو، مايكل (2013). الوعي والدماغ الاجتماعي . مطبعة جامعة أكسفورد.
  70. غراتسيانو، مايكل (2019). إعادة التفكير في الوعي: نظرية علمية للتجربة الذاتية . دبليو دبليو نورتون وشركاه.
  71. تشالمرز، ديفيد (2018). "المشكلة الميتافيزيقية للوعي" (ملف PDF) . مجلة دراسات الوعي .
  72. روزنبرغ، أليكس (2012). "الأخلاق: الأخبار السيئة". دليل الملحد إلى الواقع: الاستمتاع بالحياة دون أوهام . دبليو دبليو نورتون وشركاه. ص 94-115 . ISBN  9780393344110.
  73. 1 2 تشالمرز، ديفيد (2018). "المشكلة الميتافيزيقية للوعي" (ملف PDF) . مجلة دراسات الوعي . 25 ( 9-10 ): 6-61 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 فبراير 2019 .
  74. برينز، جيسي (2016). "ضد الوهمية" . مجلة دراسات الوعي . 23 ( 11-12 ): 186-196 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 مارس 2019 .

للمزيد من القراءة

  • بيكر، ل. (1987). إنقاذ المعتقد: نقد للمادية ، برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 0-691-02050-7.
  • برود، سي دي (1925). العقل ومكانه في الطبيعة. لندن، روتليدج وكيجان. رقم ISBN 0-415-22552-3(طبعة معاد طباعتها عام 2001).
  • تشرشلاند، بي إم (1979). الواقعية العلمية ومرونة العقل. نيويورك، مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-33827-1.
  • تشرشلاند، بي إم (1988). المادة والوعي، طبعة منقحة. كامبريدج، ماساتشوستس، مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. رقم ISBN 0-262-53074-0.
  • رورتي، ريتشارد. "هوية العقل والجسد، والخصوصية، والتصنيفات" في مراجعة الميتافيزيقا 19: 24-54. أعيد طبعه بواسطة روزنتال، دي إم (محرر) 1971.
  • ستيتش، س. (1996). تفكيك العقل. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-512666-1.