باثالا

مقتطفات من مخطوطة الملاكم (1590):

يعتقد المور (أي التاغالوغ من مانيلا) في الفلبين أن العالم والأرض والسماء، وكل ما فيها، خُلقت على يد إله واحد، يُطلقون عليه في لغتهم اسم " باختالا " (Bachtala) ، أي "الله خالق وحافظ كل شيء"، ويُعرف أيضًا باسم " مولايري " (Mulayri ). ويقولون إن إلههم هذا كان موجودًا في الغلاف الجوي قبل وجود السماء والأرض وكل شيء آخر، وأنه أزلي ( ab eterno ) ولم يُخلق من أي شيء، وأنه وحده خلق كل ما ذكرناه بإرادته الحرة لأنه أراد أن يخلق شيئًا جميلًا كالسماء والأرض، وأنه خلق رجلًا وامرأة من الأرض، ومنهما انحدر جميع البشر وأجيالهم في العالم.

كان هؤلاء الناس يخشون ويجلّون إلهاً، خالق كل شيء، والذي يسميه البعض باثالا ، والبعض الآخر مولاياري ، والبعض الآخر ديواتا ، وعلى الرغم من أنهم يعترفون بهذا الإله كخالق لكل شيء، إلا أنهم لا يعرفون حتى متى أو كيف فعل ذلك أو لماذا، وأن مسكنه في السماء.

في كل مرة يتناول فيها الزعماء الطعام، يضعون القليل من كل ما يأكلونه أو يشربونه في أطباق صغيرة على الطاولة كقربان للأرواح ومولاياري أو باتالا ، خالق كل شيء.

مقتطف من كتاب Relacion de las Yslas Filipinas بقلم ميغيل دي لواركا (1582):

بحسب الديانة التي كان يتبعها المورو سابقًا، كانوا يعبدون إلهًا يُدعى بينهم باتالا ، والذي يعني حرفيًا "الله". وقالوا إنهم يعبدون باتالا لأنه رب كل شيء، وقد خلق البشر والقرى. وقالوا إن لباتالا العديد من الوكلاء الذين أرسلهم إلى هذا العالم ليُنتجوا، نيابةً عن البشر، ما يُزرع هنا. وكانت هذه الوكلاء تُسمى أنيتو ، ولكل أنيتو مهمة خاصة. فبعضهم مُكلف بالحقول، وبعضهم بالمسافرين بحرًا، وبعضهم بالمحاربين، وبعضهم بالأمراض. ^{[ 58 ]}

نظرًا لوجود عدد كبير من البورنيين في مانيلا عند وصول الإسبان، أطلق الإسبان على سكان مانيلا اسم " مورو" ، وهو الاسم الإسباني لمسلمي المغرب العربي وشبه الجزيرة الأيبيرية وصقلية ومالطا . وقد رفض الرهبان الذين وصلوا لاحقًا هذا الاسم، إذ كان دين سكان مانيلا مختلفًا تمامًا عما يعرفونه بالإسلام، لدرجة أنهم لم يستطيعوا تصنيفه كإسلام، لا سيما وأن الخنازير (التي كان المؤرخون الإسبان، وربما كانوا يهودًا متخفين، يصفونها غالبًا بـ"الحيوانات النجسة" ) كانت من بين القرابين الرئيسية التي تُقدم لآلهتهم، ولم يُذكر أي حيوان آخر غير الديك ( مانوك نا كالاكيان ). لم تكن تُقام أي وليمة دون ذبح خنزير واحد على الأقل وشويه. كان هذا الخنزير يُعتبر دائمًا قربانًا، وكان تناول لحمه جماعيًا يُعدّ شكلًا من أشكال التواصل مع الإله الذي قُدِّم له قربانًا. لم يُستخدم الجاموس المائي ( أنوانغ ) ، الذي يُعدّ أكبر مذبحة بين الملايو، لهذا الغرض قط من قِبل التاغالوغ. على الرغم من ذلك، استمر الإسبان في تسمية سكان مانيلا بالمورو لفترة طويلة، إذ كان ذلك بمثابة ذريعة أو مبرر لهم للاستيلاء عليهم واستعبادهم. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]} تُترجم ترجمة سوزا وتورلي الإنجليزية لمخطوطة الملاكمين (1590) عبارة " Bachtala, napalnanca, calgna salahat " إلى " Bathala na may kapangyarihan sa lahat "، والتي تُترجم إلى الإنجليزية بمعنى "الله الذي له القدرة على كل شيء". أما الترجمة الدقيقة لعبارة "الله، خالق وحافظ كل شيء" في لغة التاغالوغ فهي " Bathala na kumapal at nangangalaga sa lahat ". ^{[ 62 ]}

يُطلق على الإله الرئيسي لقبيلة تاغالا اسم باثالا مي كابال ، وأيضًا ديواتا ؛ وتتمثل عبادتهم الرئيسية في عبادة أسلافهم الذين تميزوا بالشجاعة أو القدرات؛ ويطلقون عليهم اسم هومالاجار ، أي مانيس .

— ويليام مارسدن، تاريخ سومطرة (1784)

^{[ 26 ] [ 27 ]}

كانت الأنيتو أرواحًا للأجداد المتوفين يعبدها التاغالوغ القدماء. اعتقدوا أن الأنيتو تحمي المنازل والحقول والغابات، وكانوا يصنعون تماثيل صغيرة لتكريمها. كانت لدى قبائل فلبينية أخرى وجزر مجاورة معتقدات مماثلة بأسماء مختلفة ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 26 ] [ 27 ].} مصطلح "أنيتيريا " (الذي يعني حرفيًا عبادة الأنيتو) هو المصطلح الذي صاغه بعض المؤرخين الإسبان للدلالة على ديانة التاغالوغ، إذ لاحظوا أنه على الرغم من إيمان الناس واحترامهم للإله باثالا القدير، فإنهم يقدمون أيضًا قرابين لأرواح الأجداد المسماة أنيتو . تساءل ميغيل دي لوركا (في كتابه "علاقة جزر الفلبين"، 1582) عن سبب تقديم القرابين للأنيتوس وليس لباثالا. أجاب التاغالوغيون بأن باثالا كان سيدًا عظيمًا، ولا يمكن لأحد أن يتحدث إليه مباشرة لأنه كان يعيش في السماء ( كالوالهاتيان )، لذلك أرسل الأرواح لتوفير احتياجاتهم. ^{[ 66 ]}

لقد وضعوا أسلافهم، الذين كان استحضارهم أول شيء في كل أعمالهم ومخاطرهم، بين هؤلاء الموتى الأحياء.

— فرانسيسكو كولين وآخرون [جزر الفلبين (1493-1898)] ^{[ 67 ]}

لذا، كانت وظيفة الأنيتو مشابهة لوظيفة الآلهة الحدية في الديانات الوثنية، التي تعمل كوسيط بين البشر والإله، مثل أغني (الهندوسية) ويانوس (الرومانية) اللذين يمتلكان القدرة على الوصول إلى العوالم الإلهية، ومن هنا سبب استدعائهم أولًا وتلقيهم القرابين أولًا، بغض النظر عن الإله الذي يرغب المرء في الصلاة إليه. ^{[ 68 ] [ 69 ]} لا تُعتبر الأنيتو - تمامًا مثل لوا في الفودو الهايتي ^{[ 70 ]} - آلهةً، بل مجرد رسل ووسطاء ومحامين ( أبوغادو ) للناس أمام الكائن الأسمى . وهذا يشبه في مفهومه الأفلاطونية المحدثة، حيث تحمل الكائنات الروحية المسماة دايمون الأمور الإلهية إلى البشر، والأمور البشرية إلى الإله : الطلبات والقرابين من الأسفل، والأوامر والإجابات من الأعلى. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

هم مساعدو باتالا ، خدامه ، الذين يرسلهم إلى الأرض لمساعدة البشر. يُطلق على هؤلاء المساعدين اسم: أنيتو . طبيعة الأنيتو هي أنه يأتي إلى الأرض، ويتعامل مع البشر، ويتحدث نيابةً عنه أمام باتالا .

— ميغيل دي لوركا (1582)

بعض المؤرخين، مثل مؤلف مخطوطة بوكسر المجهول ، لا يطلقون على هؤلاء وكلاء باثالا اسم "أنيتو" ، بل يشيرون إليهم باسم "ديوسيس "، والتي ترجمها كويرينو وغارسيا إلى "آلهة". ^{[ 73 ]} ويؤيد المؤرخ الأمريكي الفلبيني ويليام هنري سكوت رأي هؤلاء المؤرخين (الذين قد يكون بعضهم من اليهود المتخفين ^{[ 74 ]} ) بأن التاغالوغ القدماء كانوا يعبدون الأنيتو كآلهة ( أنيتيريا )، بحجة أنه "في الصلوات الفعلية، كانوا يتوجهون إليهم مباشرةً، لا كوسيط". ويستشهد سكوت بمثال صلاة مزارع إلى الأنيتو المسمى لاكاباتي ، حيث كان يحمل طفلاً فوق حقل، ويدعو المزارع قائلاً: " لاكاباتي، أطعم عبدك هذا؛ لا تدعه يجوع". ^{[ 75 ]} مع ذلك، قد يكون سكوت - الذي كان بدوره مبشرًا علمانيًا معينًا في الكنيسة الأسقفية البروتستانتية في الولايات المتحدة الأمريكية ^{[ 76 ]} - يستخدم التعريف أو المفهوم البروتستانتي للشفاعة والعبادة ، على عكس ما استخدمه المستكشفون والمبشرون الكاثوليك، الذين وصفوا دور الأنيتو بأنه محامٍ ( أبوغادو ) أو شفيع. تُقدم معظم السجلات التاريخية (والأوصاف المتفرقة للمستكشفين والمبشرين) إلهًا واحدًا أعلى يُشابه الإله المسيحي، مما يُوحي بأن ديانة التاغالوغ كانت توحيدية. ولا تتضمن سوى مصادر قليلة أسماء آلهة أخرى. ^{[ 77 ]} كذلك، أكد المبشرون الذين وصفوا ديانة التاغالوغ في أوائل العصر الحديث (باستثناءات قليلة) أن التاغالوغ يؤمنون بإله واحد أعلى باعتباره خالق كل شيء. وكان هدفهم الرئيسي هو إيجاد ما يُعادل الإله المسيحي لمساعدتهم في شرح العقائد الكاثوليكية. في الغالب، تشير عناوين فصولهم عن ديانة التاغالوغ إلى أنهم قصدوا تصوير الدين على أنه "دين زائف" أو "خرافة"، ^{[ 78 ]} على الرغم من تساؤلهم المستمر عما إذا كانت "الشعوب الجديدة" التي زعموا اكتشافها تمتلك بالفعل بعض المعرفة بالإنجيل . ^{[ 79 ]}

على الرغم من أن الوصول إلى باثالا لا يكون إلا عن طريق الأرواح، إلا أنه ليس إلهًا بعيدًا عن الاهتمام بشؤون البشر . فقد اعتقد التاغالوغيون الأوائل أنه عند ولادة كل طفل، يُعيّن الإله باثالا روحًا أدنى منه، أطلقوا عليها أيضًا اسم باثالا ، كحارس أو باثالا كاتوتوبو ( كاتوتوبو )، ^{[ 80 ]} والذي وصفه الأب نوسيدا بأنه ملاك حارس . كما كان الإله باثالا يرشد الناس من خلال الطوالع والأحلام النبوئية . أما أرواح من هلكوا بالسيف، أو التهمتهم التماسيح، أو صعقتهم الصواعق، فكانت تصعد فورًا إلى كالوالهاتيان (المجد) عبر قوس قزح ( بالانغاو ). ^{[ 81 ]}

يُعدّ باثالا موضوعًا للأغاني المقدسة مثل ديونا وتولينغداو ، حيث يتضرع إليه المؤدون لمنع الفيضانات والجفاف والآفات، ومنحهم حصادًا وفيرًا وحقولًا خصبة. [ ^{82 ] كان} سكان إندانغ وألفونسو في كافيت يقيمون طقوس سانغييانغ كقربان لباثالا من أجل حصاد وفير، وشفاء، وتعافي من المرض، أو النجاة من الموت. يُعتقد أن هذه الطقوس بدأت في نايك قبل وصول الإسبان بزمن طويل، وأن الرهبان هم من تسببوا في قمعها. تُقام هذه الطقوس دائمًا استعدادًا لطقوس أخرى مثل "ساياو سا أبوي" (رقصة النار)، و "باسانغ-غيلاجيد" (مباركة المنزل)، وتقديم القرابين للأجداد، أو العلاج الروحاني. كما تُقام قبل البحث عن غرض مفقود، كالمجوهرات وغيرها من الأشياء الثمينة. بعد ذلك، تُجري ماغساسانغييانغ حوارًا مع القوة العظمى من خلال تمبانغان (البندول).

يعتقد البعض أن مصطلح "سانغيانغ" مشتق من كلمتين تاغالوغيتين: "إيسا" (واحد) و"هيانغ" (متوافق)، ليشكلا معًا معنى "الكل المتوافق" ( "ناغكاكايسانغ كابوان" ). ^{[ 83 ] [ 84 ]} لكن الأرجح أن هذه الطقوس مرتبطة برقصة "سانغيانغ" البالية المقدسة ، والتي تُطلق أيضًا على روح مؤلَّهة، وتعني "المبجل" أو "القداسة". ^{[ 85 ]} "هيانغ "، أو المُجسَّد في صورة "سانغ هيانغ " (في لغات كاوي، وجاوا، وسوندا، وبالي)، هو كيان روحي غير مرئي يتمتع بقوة خارقة في أساطير نوسانتارا القديمة . قد تكون هذه الروح إلهية أو سلفية. في نوسانتارا الحديثة، يرتبط هذا المصطلح عادةً بالآلهة، التي يُعرف كل منها باسم " ديواتا " أو إله. ويرتبط المصطلح حاليًا على نطاق واسع بالديانة الدارمية الإندونيسية التي نشأت في جاوة وبالي القديمتين منذ أكثر من ألف عام. إلا أن المصطلح في الواقع له أصل أقدم: فهو متجذر في المعتقدات الروحانية والديناميكية الأصلية لشعوب الأسترونيزيين الذين يسكنون أرخبيل نوسانتارا. وقد تطور مفهوم هيانغ محلياً في الأرخبيل، ولا يُعتقد أنه نشأ من الديانات الدارمية الهندية. ^{[ 86 ]}

اعتقد التاغالوغيون الأوائل أن باثالا كشف عن إرادته من خلال إرسال طائر تيغما مانوكين ( tigmamanuquin )، الذي أطلقوا عليه أيضًا اسم باثالا. وصف بلاسينسيا (1589) وشيرينو (1604) وكولين (1663) هذا الطائر بأنه أزرق اللون وبحجم طائر السمنة أو اليمامة. حددت إيما هيلين بلير وجيمس ألكسندر روبرتسون هذا الطائر على أنه طائر الجنية الأزرق الفلبيني ( Irena cyanogastra ). على الرغم من أن مخطوطة بوكسر وصفته بأنه "أزرق محمر وأسود"، إلا أن أنطونيو دي مورغا تحدث عن الطائر بأنه "أصفر اللون"، وهو لون الجمال لدى التاغالوغيين الأوائل وله دلالة دينية لديهم. ^{[ 87 ]} وفقًا لمورغا، فإن طائر تيغما مانوكين - كما وصفه شيرينو وكولين - قد يكون غير موجود أو منقرضًا، حيث لا يوجد طائر أزرق معروف بنفس حجم طائر السمنة. مع ذلك، يوجد طائر أصفر مشابه (وإن لم يكن مطابقًا تمامًا) يُسمى كولياوان ( الصفير الذهبي ). ^{[ 88 ]} كما نُسب اسم باثالا إلى المذنبات والأجرام السماوية الأخرى التي اعتقد شعب التاغالوغ أنها تتنبأ بالأحداث. ^{[ 89 ]}

من بين الحيوانات الأخرى التي رُصدت للتنبؤ بالفأل: البالاتيتي أو البالانتيكي ، والغراب ، والبومة ، وبومة الجبل، والسحلية ، وقوقع ماليماكان ، والرفراف أبيض الياقة (المعروف أيضًا باسم سالاكساك لدى الإيلوكانو). [ ^{90 ] كانت} هذه الطيور والتماسيح والسحالي مقدسة جدًا لدى التاغالوغ القدماء لدرجة أن قتل أي منها كان يُعتبر من المحرمات. ^{[ 91 ]} عندما يموت تمساح، كانوا يدهنونه بزيت السمسم، ويلفونه في حصيرة، ويدفنونه. وينطبق الأمر نفسه على الوزغة السامة ( التوكو ). تساءل سان بوينافينتورا عن سبب تسامح التاغالوغ مع الورل ( باياواك )، وهي زواحف تتغذى على البيض والدجاج، وبالتالي تشكل خطرًا على الدواجن: " كيف لم تقتلوا هذا الورل؟ " ^{[ 92 ].} وكان يُنظر إلى طائر الرفراف ذي الياقة البيضاء ( تيغمامانوك ) على أنه مقدس للغاية، لأنه كان يُسمح له بتنظيف أسنان التمساح دون أن يُصاب بأذى. ووفقًا لتشيرينو (1595-1602) وكولين (1663)، كان التاغالوغ القدماء يكنّون للتماسيح أقصى درجات التبجيل، وعندما يرون واحدًا في الماء، كانوا ينادونه بكل خضوع "نونو" ( Nuno )، أي "الجد". وكانوا يطلبون منه بلطف وحنان ألا يؤذيهم، ولهذا الغرض، كانوا يقدمون له جزءًا من السمك الذي يحملونه في قاربهم عن طريق إلقائه في الماء. كذلك، كان نهر مانيلا (الذي يُسمى الآن نهر باسيج) يضم صخرة كبيرة ( تمساح حجري) استُخدمت كصنم لسنوات عديدة. وكان التاغالوغ القدماء يتركون لها القرابين كلما مروا بها، إلى أن قام آباء القديس أوغسطين بتحطيمها إلى قطع صغيرة ونصبوا صليبًا مكانها. وسرعان ما بُني ضريح صغير أو كنيسة صغيرة ، مع صورة للقديس نيكولاس تولينتينو، في ذلك الموقع. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

من كتاب تاريخ سومطرة (1784) بقلم ويليام مارسدن :

كانت تصوراتهم عن خلق العالم وتكوين البشرية تحمل شيئًا من المبالغة والغرابة. فقد اعتقدوا أن العالم في البداية لم يكن سوى سماء وماء، وبينهما طائرٌ مجنح؛ هذا الطائر، وقد أنهكه الطيران ولم يجد مكانًا ليستقر فيه، وضع الماء في مواجهة السماء، التي، حرصًا منها على إبقاء الطائر ضمن حدودها ومنعه من الطفو، ملأته بعدد من الجزر ليستقر فيها الطائر المجنح ويتركها بسلام. وقالوا إن البشرية انبثقت من قصبة كبيرة ذات مفصلين، كانت تطفو في الماء، حتى دفعتها الأمواج في النهاية نحو قدمي الطائر المجنح، وهو واقف على الشاطئ، ففتحها بمنقاره، وخرج الرجل من أحد المفصلين والمرأة من الآخر. وسرعان ما تزوجا بموافقة إلههم، باثالا ميكابال ، مما تسبب في أول ارتعاش للأرض؛ ومن هناك انحدرت مختلف أمم العالم. ^{[ 95 ] [ 26 ] [ 96 ]}

من كتاب "حكايات شعبية فلبينية " (1916) لمابيل كوك كول :

في بداية الخليقة، لم تكن هناك أرض، بل بحر وسماء فقط، وبينهما طائر يشبه الصقر. في أحد الأيام، ملّ الطائر الذي لم يجد مكانًا يهبط فيه من الطيران، فأثار البحر حتى قذف مياهه نحو السماء. وللحد من ارتفاع البحر، أمطرت السماء عليه جزرًا كثيرة حتى لم يعد قادرًا على الارتفاع، بل ظل يركض جيئة وذهابًا. ثم أمرت السماء الطائر أن يهبط على إحدى الجزر ليبني عشه، وأن يترك البحر والسماء بسلام. في ذلك الوقت، تزوج نسيم البر ونسيم البحر، وأنجبا طفلًا كان خيزرانًا. في أحد الأيام، بينما كان هذا الخيزران يطفو على الماء، ضرب قدمي الطائر الذي كان على الشاطئ. غضب الطائر من أن يصيبه شيء، فنقر الخيزران، فخرج من أحد أجزائه رجل ومن الآخر امرأة. ثم استدعى الزلزال جميع الطيور والأسماك ليروا ماذا يفعلون بهذين الاثنين، فتقرر أن يتزوجا. أنجب الزوجان العديد من الأطفال، ومنهم انحدرت مختلف الأعراق. بعد فترة، سئم الوالدان من كثرة الأطفال العاطلين عن العمل، ورغبا في التخلص منهم، لكنهما لم يعرفا مكانًا يرسلانهم إليه. ومع مرور الوقت، ازداد عدد الأطفال حتى لم يعد للوالدين راحة. وفي أحد الأيام، وفي لحظة يأس، أمسك الأب بعصا وبدأ يضربهم من كل جانب. أرعب هذا الأطفال بشدة، فهربوا في اتجاهات مختلفة، باحثين عن غرف مخفية في المنزل - اختبأ بعضهم في الجدران، وركض بعضهم إلى الخارج، بينما اختبأ آخرون في الموقد، وهرب عدد منهم إلى البحر. وقد حدث أن أولئك الذين دخلوا الغرف المخفية في المنزل أصبحوا فيما بعد زعماء الجزر؛ وأولئك الذين اختبأوا في الجدران أصبحوا عبيدًا. أما الذين ركضوا إلى الخارج فكانوا أحرارًا؛ وأولئك الذين اختبأوا في الموقد أصبحوا زنوجًا؛ أما الذين هربوا إلى البحر فقد غابوا لسنوات عديدة، وعندما عاد أبناؤهم كانوا من البيض. ^{[ 97 ]}

تشير أساطير الخلق هذه إلى ما يُعرف لدى اللاهوتيين بـ"الخلق الثاني". يفترض هذا المفهوم وجود مادة أو ركيزة سابقة خُلقت منها الأرض. في الأساطير الفلبينية، يُعد الصراع بين قوتين متضادتين موضوعًا شائعًا في تكوين الأرض؛ ومن هنا، وجود نسيم الأرض. ويتبعه دائمًا خلق أو ظهور أول رجل وامرأة، على عكس الحيوانات التي سبقتهما. ^{[ 98 ]} ووفقًا لأندريس سان نيكولاس (1624)، فإن شعب سامبال ، وهي جماعة عرقية وثيقة الصلة بالتاغالوغ، وخاصةً أولئك الذين يعيشون في تاناي، ريزال ، "لم يشكوا في حقيقة وجود خلق للإنسان في زمانهم، لكنهم اعتقدوا أن الأول قد خرج من عقدة خيزران، وزوجته من أخرى، في ظروف سخيفة للغاية." ^{[ 99 ]} وفقًا لويليام مارسدن (1784)، اعتقد التاغالوغ القدماء أن أول رجل وامرأة وُلدا من عمود خيزران انكسر في جزيرة سومطرة، وتخاصما بسبب زواجهما. ^{[ 25 ]} تشير ورقة بحثية لكاتالينا فيلاروز، كُتبت حوالي عام 1920 وهي الآن ضمن مجموعة مخطوطات إتش. أوتلي باير ، إلى أن التاغالوغ في جنوب لوزون اعتقدوا أن أول رجل بدأ حياته داخل عمود خيزران. نما، ثم انكسر الخيزران، وخرج منه. تُروى القصة نفسها عن أول امرأة، وبمجرد خروجها من القصب، تبادلا النظرات، ووقعا في الحب، وتزوجا. يُستخدم تعبير "putok sa buho" (الذي انفجر من الخيزران) ككناية في لغة التاغالوغ للدلالة على الطفل المولود خارج إطار الزواج، وهو تعبير متبقٍ من العصور التي كانت تُعتبر فيها هذه الأسطورة حقيقة مُطلقة. ^{[ 100 ]} بحسب نيك خواكين [ألاماناك لمانيلينو (1979)]: "غازل الرجل المرأة، لكنها كانت خجولة، مراوغة، وعنيدة في خجلها. ولما نفد صبر الله [أي باثالا]، أرسل زلزالًا عنيفًا، ألقى بالمرأة بين ذراعي الرجل. وهكذا فقط تزوجا وعمّرت الأرض". ^{[ 101 ]}

عرّف فرانسيسكو كولين "الزلزال" في أسطورة الخلق بأنه إله. ^{[ 102 ]} استنادًا إلى رواية أسطورة الخلق التي قدمها ويليام مارسدن (1784)، اعتبر التاغالوغ القدماء "الزلزال" مظهرًا من  مظاهر باثالا مايكبال . مع ذلك، لم يذكر بيدرو تشيرينو في كتاباته "الزلزال"، ولم يعتقد أنه يُعتبر إلهًا، إذ وفقًا للتاغالوغ والماندايا في مينداناو الذين أخبروه، لم يكن "الزلزال" سوى أثر حركة حيوان ضخم في جوف الأرض. ووفقًا لبعض الروايات، كان هذا الحيوان تمساحًا ، بينما اعتبره آخرون خنزيرًا بريًا حكّ جسده بجذع الأرض. وهذا أيضًا هو اعتقاد سكان الجبال في بالاوان وكامارينس . ^{[ 103 ] [ 104 ]} هدد سان بوينافينتورا (1663:76) رعيته بـ" مانونونجاب نا بوايا سا إمبيرنو" (تمساح الجحيم المفترس). ^{[ 105 ]} من بين اللعنات الموثقة في لغة التاغالوغ القديمة: " كاينين ​​كا نانغ بوايا!" (ليأكلك تمساح!) و "لامونين كا نانغ ليندول!" (ليبتلعك الزلزال!). ^{[ 106 ]} من المرجح أن يكون التاغالوغ القدماء قد استقوا فكرة أصل الزلازل من الاهتزازات منخفضة التردد التي يصدرها ذكر التمساح قبيل زئيره، والتي قد تهز الأرض وتجعل الماء يبدو وكأنه "يرقص". في أساطير التاغالوغ الحديثة، تُعزى الزلازل إلى شخصية مسيحانية تُدعى برناردو كاربيو ، ملك التاغالوغ، الذي حوصر بين الصخور في جبال مونتالبان . ^{[ 107 ]} على النقيض من التمساح العملاق الذي يعيش تحت الأرض، آمن التاغالوغ القدماء أيضًا بوجود طائر سماوي عملاق اتخذ من السحاب عشًا له. ^{[ 108 ]} مع ذلك، ليس من الواضح ما إذا كان هذا الطائر مرتبطًا بالطائر البدائي الذي بدأ سلسلة الأحداث التي أدت إلى خلق العالم والبشرية. ووفقًا لكولين، اعتقد التاغالوغ أن أول رجل وامرأة انبثقا من عمود خيزران نقره طائر أطلقوا عليه اسم تيغما مانوكين، والذي أطلقوا عليه اسم إلههم باثالا. ^{[ 109 ]}

وفقًا للأب سان أجوستين، كان شعب تيروراي يعبدون لينوج ، الذي يعني "الزلزال"، الذي نصح، بصفته إله الزواج، أول رجل وامرأة بالتزاوج وسكن الأرض. ^{[ 110 ]} لذلك، تم تحديد باتالا ميكابال مع إله الزواج في تيروراي، وربطه بإله تاغالوغ آخر يُدعى ديان ماسالانتا . ديان ماسالانتا هو صنم ذكره خوان دي بلاسينسيا في "Relacion de las Costumbres de Los Tagalos" (1589) باعتباره راعي العشاق والإنجاب. يرتبط ديان ماسالانتا أيضًا من قبل بعض العلماء بإله تاغالوغ غير مسمى، أشار إليه معاصر بلاسنثيا باسم ألبريابو . ^{[ 111 ] [ 112 ]} غالبًا ما يُخطئ الكُتّاب المعاصرون في تعريف هذه الإلهة على أنها إلهة الولادة ، على الرغم من أن بلاسينسيا استخدمت اسم الراعي المذكر بدلًا من اسم الراعي المؤنث . إن إلهة الولادة الحقيقية هي في الواقع لا كامبيناي ( لاكانغ بيناي أو لاكامبيناي ) [تقرير تحقيق باردو (1686-1688)]، ^{[ 113 ]} التي يُقال إنها "أول قابلة في العالم" [مخطوطة بوكسر (1590)]. ^{[ 114 ]}

لم يُذكر معنى اسم ديان ماسالانتا ، ولكن وفقًا لجان بول ج. بوتيه (المعتقدات والعادات القديمة للتاغالوغ، 2018)، قد يكون معناه "الإله الأعمى" [ديان "إله"، ما - "صفة سابقة" + سالانتا "عمى"]. ^{[ 111 ]} ومع ذلك، قد يعني الاسم أيضًا "النور الساطع" ( الشمس ؟) بافتراض أن التهجئة الأصلية للاسم في التاغالوغ كانت ديانغ ماسالانتا، من السنسكريتية ديا أو ديا بمعنى "مصباح أو ضوء"/ ^{[ 115 ]} في اللغة الملايوية، تعني ديان شمعة. ^{[ 116 ]} ديا هو أيضًا اسم الإله الأعلى لدى الفيسايان الأوائل وفقًا لبلومنتريت، والذي يعتقد بعض الباحثين أنه مشتق من السنسكريتية ديو "السماء الساطعة"، وهو أحد أوائل الأسماء التي أُطلقت على الإله، والتي تطورت إلى ديواس وديواتاس لجميع الأمم الملايوية. ^{[ 117 ]} كلمة Masalanta (المدمرة) مشتقة من الكلمة الجذرية salanta ، والتي وردت في "قاموس نوسيدا وسانلوكار للغة التاغالوغية (1754)" و"قاموس سان بوينافينتورا (1613)" بمعنى "فقير، محتاج، معاق، وأعمى". عمومًا، تُستخدم كلمتا magsalanta و nasalanta ، اللتان تعنيان "مدمر/مُهلك"، للإشارة إلى كارثة، مثل إعصار أو فيضان أو زلزال. ^{[ 118 ]}

حدد أستاذ الأنثروبولوجيا فاي-كوبر كول الآلهة العليا لدى شعب الماندايان - الأب والابن مانسيلاتان (الخالق) وباتلا / بادلا (الحافظ/الحامي) - مع آلهة التاغالوغ ديان ماسالانتا وباتالا / بادالا ، على التوالي. كما أشار إلى أن تودلاي ، إله الزواج لدى شعب باغوبو ، يُخاطب أحيانًا باسم مانيلادان . ^{[ 119 ] [ 120 ]} مانسيلاتان، والد باتلا، هو مصدر الفضيلة المطلقة القدرة المسماة بوساو ، والتي تستحوذ على البايلان (الكاهنات) والباغاني ( المحاربين) أثناء غيبوبة روحية ، مما يجعلهم أقوياء وشجعانًا فوق غيرهم من الرجال. ^{[ 121 ]} في مجموعات عرقية لغوية أخرى في الفلبين، يشير مصطلح بوساو إلى الشياطين والوحوش و/أو روح أو إله الكوارث. ^{[ 122 ] [ 123 ]} في لغة الماندايان، تشير البادئة "man" إلى الأبوة أو الوجود أو السيادة، بينما تعني كلمة " silatan " الشرق، أي اتجاه شروق الشمس. ^{[ 7 ] [ 124 ]}

كان لدى التاغالوغ القدماء عقيدة -بحسب تشيرينو (1601-1604) أن الشيطان هو من زرعها- مفادها أن المرأة التي لا حبيب لها، سواء كانت متزوجة أو عزباء، لا سبيل لنجاتها. كانوا يقولون إن هذا الرجل، في العالم الآخر، سيسارع إلى مد يد العون للمرأة عند عبور مجرى مائي شديد الخطورة، لا جسر له سوى عارضة خشبية ضيقة، تُعبر للوصول إلى السكينة التي يسمونها كالوالهاتيان، أي مسكن باثالا. لذا، لم تكن العذرية معترفًا بها أو مُقدَّرة لديهم؛ بل اعتبروها نقمة وعارًا. ^{[ 125 ]} تُفسر هذه العقيدة سبب كون معظم رجال الدين ( الكاتالوناس ) لدى التاغالوغ القدماء من النساء. وتقدم بعض القبائل الأقلية في الفلبين، التي لا تزال لديها بعض الكاهنات، مثل الماندايا، تفسيرًا آخر. يزعمون أن النساء، على عكس الرجال، أكثر جاذبية وإقناعًا للآلهة والأرواح الشريرة، التي هي في الغالب من الذكور. ^{[ 126 ]} ومن الأماكن الأخرى في الآخرة، إلى جانب كالوالهاتيان ، ماكا أو " كاسانان نغ توا " ("ألف فرحة")، حيث تقيم الأرواح الطيبة مؤقتًا في انتظار التناسخ ، و" كاسانان نغ هيراب " ("ألف ألم")، حيث تذهب الأرواح الشريرة. ^{[ 127 ]} من المستحيل معرفة ما إذا كانت ديان ماسالانتا هي نفسها باثالا ميكابال ، إذ لم تُذكر الأولى إلا -وبإيجاز شديد- في كتاب "علاقة عادات التاغالوس" (1589) لخوان دي بلاسينسيا.

اسم آخر محتمل لباثالا، وإن لم يُؤكد، هو هاري ، وهو الاسم التاغالوغي القديم للشمس (ويُسمى "ملك" في التاغالوغية الحديثة)، ومن هنا جاءت الكلمتان التاغالوغيتان "تانغالي" (الظهيرة) و "هاليماو" (الأسد أو النمر، وهو حيوان مرتبط بالشمس في الديانة الفيدية). ^{[ 128 ] [ 129 ]} اعتقد التاغالوغ القدماء أن قوس قزح ( بالانغاو ) كان إما جسر باثالا ( بالاغاري ) ^{[ 130 ]} أو مئزرًا ( باهاغاري ). ^{[ 131 ]} كان يُنظر إلى قوس قزح على أنه علامة إلهية، وكان يُعتبر توجيه الإصبع إليه تجديفًا. ^{[ 132 ]} لا يزال التاغالوغ اليوم يستخدمون تعبير " هاريناوا "، والذي يعني "بمشيئة الله" أو "ليُوفق الله". ^{[ 41 ]} في مقالٍ كتبه لورنز لاسكو في مجلة دالومات الإلكترونية، ذكر أن إله السماء في الأساطير الفلبينية هو الشمس، التي يرمز إليها بطائر. مع ذلك، لا توجد أدلة أو وثائق تشير مباشرةً إلى باثالا كإله شمسي أو تصفه كذلك. وقد ذكر عالم الأنثروبولوجيا من شعب هيليغاينون، ف. لاندا جوكانو، أبولكي إلهًا للشمس والحرب لدى التاغالوغ القدماء، ^{[ 133 ]} وهو في الواقع الإله الأعلى لدى البانغاسينان القدماء، الذين كانوا يُخاطبونه أيضًا باسم أناغاولي أو أما-غاولي (الأب الأعلى). ^{[ 134 ]} ووفقًا لجان بول ج. بوتيه (المعتقدات والعادات القديمة للتاغالوغ، 2018)، لم يُذكر في السجلات الإسبانية أي إله شمسي يُزعم أن التاغالوغ القدماء عبدوه أو كرّموه. ^{[ 132 ]}

في البدء، كان هناك نور ساطع غطى الكون بأسره. سُمّي هذا النور " إنفينيتو ديوس" . لا يُعتقد بوجود إله سواه . كان هو " أنيماسولا " (الروح الوحيدة )، عين مجنحة ملفوفة بشال، تُغيّر شكلها باستمرار وهي تسبح في الفضاء. سرعان ما قرر "إنفينيتو ديوس" خلق العالم. سحب النور ليُفسح المجال للظلام. انحسر نوره حتى أصبح كرة صغيرة من الضوء. فجأةً، ظهر شق في الجزء السفلي من كرة الضوء تحوّل إلى فم. فوق الفم، ظهر خط تحوّل إلى أنف. فوق الأنف، ظهرت فتحتان تحوّلتا إلى عينين. من هاتين العينين انبعثت شرارات من اللهب. بالتوازي مع العينين، على جانبي كرة الضوء، ظهرت فتحتان تحوّلتا إلى أذنين. باختصار، تحوّل " إنفينيتو ديوس" ، الذي كان في يوم من الأيام كرة من الضوء، إلى شكل يُشبه رأس رجل.

قبل أن يخلق الله الكون، قرر أن يستعين بمن يساعده في مهمة الخلق. وبينما كان يفكر، انبثقت من ذهنه خمسة أحرف متألقة، تحولت إلى بتلات زهرة جميلة ( مايومينغ بولاكلاك ). سُميت هذه الزهرة غوماميلا سيليس (زهرة السماء) أو روزا موندي (زهرة الأرض). لم تكن الأحرف الخمسة سوى اسم ماريا الجميل، والذي يُكتب في اللغة السورية ميريام ، ويعني الأعلى. وكان اسم ماريا الأصلي قبل أن يخلق الله الكون هو بولاكلاك (زهرة).

قرر الإله اللامتناهي خلق كائنات أخرى لمساعدته في مهمة الخلق. وبينما كان يفكر، بدأ الإله اللامتناهي فجأةً بالتعرق على جانبه الأيمن. وعندما مسح العرق، تحولت القطرات إلى ستة عشر روحًا. اثنان من هذه الأرواح أصبحا أوف ماداك وأبو ناتاك ، وهما الشيخان اللذان سيقيمان في ركني الأرض وسيكونان حارسي الشمس والقمر. أما الأرواح الستة التالية فقد أصبحت الكائنات التي ستقيم خارج الأرض. لم ترغب هذه الأرواح في تلقي أي بركات من الإله اللامتناهي . وقد سُميت إليم ، وبوريم ، وموريم ، وبيكاريم ، وبيرسالوتيم ، وميتيم . أما الأرواح السبعة التالية فقد أصبحت رؤساء الملائكة غير المعمدين، وهم أمالي ، وألباكور ، وأماكور ، وأبالكو ، وألكو ، وأراكو ، وأزاراغ . أما الروح الأخيرة فقد سُميت لوكسبيل ، وهي روح يعني اسمها نور السماء. كان اسمه بيكا ، وهو الكائن الذي سيتمرد لاحقًا على الإله اللانهائي . وكان اسمه الآخر لوسيفر .

في هذه الأثناء، قرر الإله اللامتناهي خلق المزيد من الكائنات. وبينما كان يفكر، بدأ يتعرق فجأة على جانبه الأيسر. وعندما مسح العرق، تحولت القطرات إلى ثمانية كائنات روحية. خمسة منها أصبحت كائنات ستذهب إلى يسوع المسيح وهو مسمر على الصليب لتطلب بركته؛ إلا أن يسوع فارق الحياة قبل أن يتمكن من منح بركته لهذه الأرواح الخمسة. لم تنل الأرواح الخمسة بركتها قط، ولذلك احتفظت بأسمائها الأصلية: إيستاك ، وإيناتاك ، وإسلالاو ، وتارتارو ، وساراباو . أما الكائنات الروحية الثلاثة الأخيرة، فقد عُرفت باسم " الشخصيات الثلاث" أو " الثالوث الأقدس" . وكلفهم الإله اللامتناهي بمهمة خلق العالم وسكانه. وعلى كل عين من عيون " الشخصيات الثلاث" كان يُرى الحرف "م"، وهو الحرف الأول من كل اسم من أسمائهم: ماغوب ، ومارياغوب ، وماغوغاب . ^{[ 144 ]}

قبل أن يُطلق اسم مريم ، لم يُسمِّ الله ثمرة فكره الأولى إلا بولاكلاك (زهرة). وكان أول ما أعدَّه الله لبداية خلقه هو إمبيرنو (الجحيم) أو أفيرني ، الذي كان في الأسفل وفي الهاوية. قال الله لبولاكلاك : "سأتركك لبعض الوقت، فاحرس تابوت عهدي ولا تجرؤ على فتحه. إن لم تُطع أمري، فستنزل إلى الأرض التي سأخلقها، وستُعاني في جمع الفضائل المتناثرة والضائعة ." بعد أن قال الله ذلك، نزل إلى الهاوية ليُهيئ مسكنًا حزينًا لرؤساء ملائكته المختارين، الذين سيُخلقون ويتمردون عليه. عندما رحل الله، فتحت بولاكلاك تابوت العهد رغبةً منها في معرفة حقيقة كلام الله وتحقيقه. عند فتح التابوت، ظهرت فجأة ثلاثة أحرف "ب" بأجنحة وطارت بعيدًا. كانت الأحرف الثلاثة المذكورة هي بام ، وباو ، وبيم، والمعروفة أيضًا باسم الفضائل الثلاث ، وهي معجزات رائعة. أغلقت بولاكلاك الصندوق على الفور، لكن الأحرف الثلاثة "ب" كانت قد انطلقت بالفعل، ولم تتمكن من العثور عليها. عندما عاد الله من الهاوية، قال لبولاكلاك : "الآن، سيتحقق ما قلته لكِ - أنكِ ستنزلين إلى الأرض وستعانين."

كان الله قد وضع خطةً لأشكال أعماله ومخلوقاته: الماء، والنار، والأرض، والسماء، والأشجار والنباتات، والشمس، والقمر، والنجوم، وفوق كل ذلك، الأرواح القدسية التي تُعينه في أعماله ومخلوقاته. عرض الله هذه الأشكال على مستشارته بولاكلاك ، فقالت إن المخلوقات الروحية كاملة، أما الأشياء المادية فيجب تغييرها. ذلك لأن خطة الله تقضي بأن تُثمر الأشجار الضخمة والطويلة ثمارًا كبيرة، بينما تُثمر الأشجار الصغيرة والقصيرة ثمارًا صغيرة. قالت بولاكلاك إنه لو وُضعت تلك الأشجار على الأرض، للجأ الناس والحيوانات إلى الأشجار الضخمة والطويلة طلبًا للمأوى عند تعرضهم لحرارة الشمس، ولو نضجت ثمار الأشجار الكبيرة ولم تعد قادرة على التشبث بالساق ومقاومة السقوط، فقد تُسبب أذىً أو موتًا للناس والحيوانات.

غيّر الله خطته وفقًا لنصيحة بولاكلاك . ستكون الأشجار الضخمة والطويلة هي التي تُثمر ثمارًا صغيرة، بينما ستكون الأشجار الصغيرة والقصيرة هي التي تُثمر ثمارًا كبيرة. عندما اكتمل كل شيء، فكّر الله في خلق معاونيه، لكنه فجأةً تعرّق، وعندما تخلص من العرق على جانبيه الأيمن والأيسر، تحوّلت قطرات العرق الست عشرة على جانبه الأيمن إلى ست عشرة روحًا، بينما تحوّلت قطرات العرق الثماني على جانبه الأيسر إلى ثماني أرواح أخرى. من بين هؤلاء الأربعة والعشرين، اختار ثلاثة لتنفيذ خطة خلقه. هؤلاء هم ما يُعرف بالثلاثة الأقوياء: أفيلاتور ، وأفيتيميت ، وأفيتيلو . هؤلاء هم الشخصيات الثلاث ، أو الثالوث الأقدس ، الذين سيتحدثون منذ بدء الخليقة. ^{[ 145 ]}

خلق نونو ، أو إنفينيتو ديوس ، الإله الأول والأقوى على الإطلاق، أربعة وعشرين روحًا مقدسة، واختار من بينهم ثلاثة عُرفوا فيما بعد بأسماء تريس بيرسونا سولو ديوس ، وساغرادا فاميليا ، وسانتيسيما ترينيداد . كان الثلاثة معاونين ومنفذين للخطط الإبداعية التي وضعها نونو ومريم ، أو غوماميلا سيليس . عندما تحدث تريس بيرسونا - الله الآب، والله الابن، والله الروح القدس - عن الأشياء التي خلقوها، انضم إليهم نونو فجأة واختبأ منهم. ظن الثلاثة أنهم الأوائل ولهم الحق في تخطيط الخلق. لم يكونوا على دراية بأن كل شيء كان مُخططًا له قبل خلقهم. شعر تريس بيرسونا بحيرة شديدة بسبب الصوت الغامض الذي سمعوه وما رأوه: عين مجنحة، ونور، ورجل عجوز. وبينما كان الثلاثة يطاردون الصوت الغامض، تبادلوا الأدعية أو كلمات القوة حتى وصلوا إلى أبواب السماء. في هذه المرحلة، ستُسمى "تريس بيرسونا" باسم "ساغرادا فاميليا" .

لم تكن المخلوقات الثلاثة تعلم أنها تنحدر من إله واحد، هو نونو ، وأن الله الآب هو ابن نونو ، وأن الله الابن هو حفيد نونو . ولأنهم لم يعلموا ذلك، فقد رغبوا في القبض على من ظنوه إله الوثنيين وتعميده ليخلصوا. انتهت المطاردة عندما دخل نونو جبل بود . بعد معركة وتبادل للصلوات ، وافق نونو ، بعد إقناعه، على أن يتعمّد، لكنه سيفعل ذلك بقوته الذاتية. أخرج نونو إصبعه من صخرة جبل بود ليعتمد، كما هو موضح في ترنيمة "إنفينيتو ديوس" . ومع ذلك، يُقال إنه لسبب غامض، لم يتعمّد نونو في الواقع. ^{[ 146 ]}

الأنسيانوس الأربعة والعشرون هم الأرواح المقدسة التي خلقها الله اللامتناهي (من عرقه) كمعينين في أعماله؛ ويُعرفون لدى الأنتيجينوس بأنهم الشيوخ الأربعة والعشرون المذكورون في رؤيا ١١: ١٦. وقد منحهم الله اللامتناهي أدوارًا وأسماءً تتمتع بقوى سحرية. ومن واجباتهم تتبع ساعات كل يوم: أولهم يتتبع الساعة الواحدة صباحًا، وهكذا بالتتابع حتى نهاية الأربع والعشرين ساعة بالضبط، وفقًا لأعدادهم . وهم أيضًا مراقبون لكل ما يفعله الناس أو يعملونه على الأرض، سواء كان صوابًا أم خطأً، ولذلك فإن خطايا الإنسان ليست بمنأى عن الرب بسبب ذلك.

يقيم أول اثنين من الشيوخ ( نونو ) في ركني الأرض وهما حارسا الشمس والقمر :

1. أوف ماداك – الروح الأولى من بين الأرواح الأربعة والعشرين القديمة ، المسؤولة عن حراسة الساعة الأولى بعد منتصف الليل. صممت الشمس وفقًا لمهمة أوكلها إليها الإله اللامتناهي . وضعت العديد من التصاميم وعرضتها على رفاقها وعلى الرب، واتفقوا جميعًا على شكل الشمس وهيئتها التي ستنير العالم من ذلك الحين إلى الآن وإلى المستقبل.

2. أبو ناتاك – الروح الثانية، التي صممت القمر الذي ينير لنا الليل. وقد فعلت ذلك مرات عديدة، وعُرضت هذه التصاميم على رفاقه وعلى الإله اللامتناهي ، واتفقوا على شكل القمر الذي نراه اليوم.

لا تشغل الأرواح الست التالية أي منصب آخر. كل ما تفعله هو التجول في العالم والقيام بدور حراس الله:

3. إليم – الحارس من الساعة 3:00 صباحًا إلى الساعة 3:59 صباحًا

4. بوريم – الحارس من الساعة 4:00 صباحًا إلى الساعة 4:59 صباحًا

5. موريم – الحارس من الساعة 5:00 صباحًا إلى الساعة 5:59 صباحًا

6. بيكايريم - الحارس من الساعة 6:00 صباحًا إلى الساعة 6:59 صباحًا

7. الحارس – من الساعة 7:00 صباحًا إلى الساعة 7:59 صباحًا

8. ميتيم – الحارس من الساعة 8:00 صباحًا إلى الساعة 8:59 صباحًا

ذا سيتي أركانجيليس :

٩. أمالي – رئيس ووزير أول محاربي الملائكة. هو سان ميغيل أركانجيل ؛ وعلى كتفيه يقع عبء النضال ضد الأشرار لتحقيق الأمن على الأرض وفي السماء. يُكلف سان ميغيل بالحراسة من الساعة ٩:٠٠ صباحًا إلى ٩:٥٩ صباحًا كل يوم؛ وهو أيضًا الحارس في أول يوم من كل أسبوع، وهو يوم الأحد، لذا يُستدعى في هذا اليوم لمنع أي أحداث كارثية قد تقع. وهو أيضًا رسول الروح ورسول الله اللامتناهي في جميع أنحاء السماوات.

١٠. ألباكور – عُيّن سكرتيرًا للكون بأسره من قِبل سيتي أركانجيليس ، وهو سان غابرييل ، مسجّل جميع العجائب الخفية في المجرة والكون بأسره. يتولى سان غابرييل الحراسة من الساعة العاشرة صباحًا حتى العاشرة وتسع وخمسين دقيقة صباحًا كل يوم. كما يتولى الحراسة كل يوم اثنين؛ لذا، يلجأ إليه الناس في هذا اليوم طلبًا للنجاة من الكوارث.

11. أماكور – أمير العدالة الملائكية وواهب النعمة السماوية، وهو أيضًا خادم الله اللامتناهي. يُعرف هذا الملاك باسم سان رافائيل . وهو الحارس من الساعة 11:00 صباحًا إلى 11:59 صباحًا كل يوم، وكل يوم ثلاثاء. يُستعان به يوم الثلاثاء للنجاة من المصائب.

١٢. أبالكو – الملاك الذي عُيّن رئيسًا للعدالة في السماء. هو الحاكم الأعلى للأمور السماوية، والمُوصي لله بالعقوبات التي يجب إنزالها، وهو أيضًا مانح الحكمة التي تستخدمها روح الإنسان وجسده. يُعرف هذا الملاك باسم سان أورييل ، وهو مُكلّف بالحراسة عند الساعة الثانية عشرة ظهرًا، وهو أيضًا الحارس يوم الأربعاء، لذا يجب استدعاؤه في هذا اليوم للنجاة من الكوارث.

13. ألكو – الروح التي تُقدّم أو تُصلّي إلى الله من أجل كل عمل صالح يقوم به الإنسان، وهي أيضًا مُستقبِلة ومُبلِّغة احتياجات الإنسان المتعلقة بالله. هذا الملاك هو سان سيتيل ، وهو الحارس يوم الخميس وفي الساعة الأولى من عصر كل يوم، لذا يُستعان به في هذه الأوقات.

14. أراكو – الروح التي جُعلت حارسة للكنوز والنعم. تحمل مفتاح منح غنى الله ومجده. هذا الملاك هو القديس جودييل ، المحسن وواهب رحمة الله. وهو أيضًا الحارس المكلف يوم الجمعة ومن الساعة 2:00 ظهرًا إلى 2:59 ظهرًا كل يوم، لذا يجب استدعاؤه في هذه الأوقات.

15. أزاراغ – الروح الحامية للسماء والأرض، والمعين والحامي لجميع الأرواح تحت رعاية الله اللامتناهي. هو سان باراكيل ، الحارس في الساعة الثالثة بعد الظهر من كل يوم، ويُكلف أيضًا بهذه المهمة كل سبت، لذا فهو من يُنادى عليه في هذا اليوم. سان باراكيل هو آخر الملائكة السبعة المقربين، المعروفين باسم محاربي الله الآب السبعة.

المتمرد:

16. لوكسبيل – أصغر الأرواح الستة عشر التي خلقها الله اللامتناهي . اسمه يعني "نور السماء" لأنه يُعتبر الأقرب إلى الله. عندما بدأ الله خلقه، عُمِّد باسم بيكا، لكنه عصى الله اللامتناهي، فأعاد الله تسميته لوكسكير أو لوسيفر . يمكن العثور على تاريخ لوكسبيل في كتاب بعنوان "دييز موندوس " (الكواكب العشرة). يحتوي هذا الكتاب على أنواع مختلفة من الحكمة المحرمة، مثل السحر والشعوذة والتعاويذ وغيرها الكثير . يُنصح الجميع بعدم امتلاك نسخة من هذا الكتاب لأنه يُعتبر سببًا للخطيئة التي لا تُغتفر ضد الرب.

الأرواح الخمسة التالية لم تتعمد ولم تستجب لدعوة الله اللامتناهي . عندما كان الرب يسوع المسيح معلقًا على الصليب، جاؤوا ليتعمدوا، لكن لم يتم ذلك لأن الرب يسوع كان قد مات في ذلك الوقت. وهم:

17. إيستاك – الحارس من الساعة 5:00 مساءً إلى الساعة 5:59 مساءً.

18. إيناتاك – الحارس من الساعة 6:00 مساءً إلى الساعة 6:59 مساءً.

19. إسلالو – الحارس من الساعة 7:00 مساءً إلى الساعة 7:59 مساءً.

20. تارتاراو – الحارس من الساعة 8:00 مساءً إلى الساعة 8:59 مساءً.

21. ساراباو – الحارس من الساعة 9:00 مساءً إلى الساعة 9:59 مساءً.

الأرواح الثلاثة الأخيرة هي سانتيسيما ترينيداد :

22. ماغوجاب – يُقدّم نفسه على أنه ديوس أما ( الله الآب )، الذي يقول البعض إنه أول شخص في الثالوث الأقدس . ولكن بصفته ديوس أما ، فهو ليس الإله اللامتناهي ، بل مُنح فقط الحق والواجب في تعريف نفسه على أنه الله الآب. وقد أُعطي تصميم العالم وكل ما فيه، مثل أنواع المخلوقات الطائرة في الجو والزاحفة على الأرض، بما في ذلك الإنسان. وهو الحارس من الساعة 9:00 مساءً إلى 9:59 مساءً.

23. مارياجوب – الشخص الثاني من الثالوث الأقدس ، وهو يحمل كمال ديوس أناق ( الله الابن ) والقدرة على إتمام جميع الأسرار التي صنعها الرب يسوع المسيح . هو الروح الذي يتجسد ليخلص الذين يقبلونه ويؤمنون به. هذه الروح، في كل عصر، تدخل أجساد الناس الذين أمرهم الله، والذي يُدعى في هذا السياق "حمل الله". وهو الحارس من الساعة 10:00 مساءً إلى 10:59 مساءً.

24. ماغوب – الشخص الثالث من الثالوث الأقدس ، بصفته الروح القدس ، يعمل على تحقيق كل ما يجب أن يحدث في الحاضر. وبقوته، تتحقق وعود الله اللامتناهي للناس. وهو الحارس من الساعة 11:00 مساءً إلى الساعة 12:00 منتصف الليل. ^{[ 147 ]}

ملاحظة: طائر أدَرنا هو الشخصية الرئيسية في قصة شعرية فلبينية من القرن السادس عشر بعنوان " كوريدو والحياة التي عاشها الأمراء الثلاثة، أبناء الملك فرناندو والملكة فاليريانا في مملكة بربانيا"، والتي يعتقد بعض الباحثين أنها مستوحاة من قصص أوروبية مماثلة. تُعرف القصة أيضًا باسم "طائر أدَرنا". ^{[ 154 ]}