الإسلام في أذربيجان

في عام 1806، احتلت الإمبراطورية الروسية أذربيجان بعد غزوها لإيران القاجارية خلال الحرب الروسية الفارسية (1804-1813) . ونتيجةً لذلك، أُجبرت إيران على التنازل عن معظم أراضي أذربيجان لروسيا بموجب معاهدة غوليستان لعام 1813. إلا أن هذا لم يتأكد إلا بعد الحرب الروسية الفارسية (1826-1828) التي نتجت عنها، ومعاهدة تركمانجاي لعام 1828. وفي عام 1918، أعلنت أذربيجان استقلالها عن روسيا وأسست جمهورية أذربيجان الديمقراطية بقيادة حزب المساواة ، لكنها ضُمت إلى الاتحاد السوفيتي عام 1920.

قبل قيام الحكم السوفيتي، كان هناك حوالي ألفي مسجد نشط في أذربيجان. ^{[ 8 ]} أُغلقت معظم المساجد في ثلاثينيات القرن العشرين، ثم سُمح لبعضها بإعادة فتح أبوابها خلال الحرب العالمية الثانية . ^{[ 8 ]} روّج الحكم السوفيتي للوعي القومي الأذربيجاني كبديل عن الانتماء إلى المجتمع الإسلامي العالمي وإيران. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

خلال الحرب العالمية الثانية، أنشأت السلطات السوفيتية المجلس الروحي الإسلامي للقوقاز في باكو كهيئة حاكمة للإسلام في القوقاز ، مُحييةً بذلك فعلياً المجلس الكنسي الإسلامي القيصري الذي يعود إلى القرن التاسع عشر . ^{[ 8 ]} وخلال فترتي حكم ليونيد بريجنيف وميخائيل غورباتشوف ، شجعت موسكو الزعماء الدينيين المسلمين في أذربيجان على زيارة واستضافة قادة مسلمين أجانب، بهدف الترويج لحرية الدين وظروف المعيشة المتميزة التي يُزعم أن المسلمين كانوا يتمتعون بها في ظل الشيوعية السوفيتية. ^{[ 8 ]}

خلال فترة جمهورية أذربيجان الاشتراكية السوفيتية ، كان هناك 17 مسجدًا عاملًا في البلاد. في ثمانينيات القرن العشرين، لم يكن يُقام الشعائر الدينية إلا في مسجدين كبيرين وخمسة مساجد أصغر في باكو، بينما لم يكن هناك سوى 11 مسجدًا آخر عاملًا في بقية أنحاء البلاد. ^{[ 8 ]} وإلى جانب المساجد المرخصة رسميًا، كانت هناك آلاف من دور العبادة الخاصة والعديد من الطوائف الإسلامية السرية. ^{[ 8 ]}

كانت مدينة ناردان ، الواقعة على بُعد 25 كيلومترًا شمال شرق باكو، المركز الوحيد للإسلام الشيعي المحافظ، واشتهرت بضريحها الشيعي الذي يعود تاريخه إلى القرن الثالث عشر. وعلى عكس بقية البلاد التي كانت علمانية بامتياز، والتي يمكن اعتبارها متقدمة دينيًا، كانت ناردان المكان الوحيد في أذربيجان بأكملها حيث يتميز سكانها بالتدين الشديد والتمسك بالأصول الدينية ، وحيث ترفرف الرايات الدينية في شوارعها، وترتدي معظم النساء الشادور في الأماكن العامة. وقد تأسس الحزب الإسلامي الأذربيجاني، المحظور حاليًا، في هذه المدينة، واتخذها مركزًا له.

توجد بعض الأدلة على وجود التصوف في أذربيجان. ^{[ 12 ]}

ابتداءً من أواخر عهد غورباتشوف، ولا سيما بعد الاستقلال، ارتفع عدد المساجد بشكل ملحوظ. ^{[ 8 ]} بُني العديد منها بدعم من دول إسلامية أخرى، مثل إيران وعُمان والمملكة العربية السعودية ، التي ساهمت أيضاً بالمصاحف والمعلمين الدينيين للدول الإسلامية الجديدة. ^{[ 8 ]} كما أُنشئت مدرسة دينية إسلامية منذ عام 1991. ^{[ 8 ]} وأدى تزايد أعداد المسلمين المتدينين إلى إنشاء أكثر من 2000 مسجد بحلول عام 2014.

بعد الاستقلال، أصبحت القوانين المتعلقة بالدين واضحة تماماً. ففي المادة 7 من الدستور، أُعلنت أذربيجان دولة علمانية. ويؤكد هذا المبدأ في المادة 19 التي تنص على فصل الدين عن الدولة، والمساواة بين جميع الأديان أمام القانون، فضلاً عن الطابع العلماني للنظام التعليمي الحكومي.

مباشرةً بعد استقلال أذربيجان عام ١٩٩١، توافد الدعاة السنة إلى البلاد. وانقسم هؤلاء الدعاة إلى حركتين: الصوفية، ومعظمهم من تركيا، والسلفية، ومعظمهم من السعودية أو الشيشان. وكان معظم الدعاة في أذربيجان من السكان المحليين ذوي الكاريزما، الذين درسوا في السعودية وتلقوا تمويلًا من رجال أعمال سعوديين وخليجيين آخرين. وكثيرًا ما استغل الدعاة السلفيون المشاعر المعادية لإيران لجذب المتحولين. ^{[ ١٣ ]} علاوة على ذلك، ساهم وجود المتشددين السلفيين الشيشان في صعود السلفية بين العديد من الشباب الأذربيجاني في المناطق الحدودية والحضرية. ^{[ ١٤ ]} وإلى جانب السلفيين، توافد أيضًا دعاة صوفيون أتراك من مختلف الطرق إلى أذربيجان، مروجين لنسخة تركية من الإسلام أكثر توافقًا مع النزعة القومية. ^{[ ١٥ ]} وبعد الاستقلال، حافظت أذربيجان على سياسة علمانية صارمة. ومع ذلك، استمر نشاط الدعاة السنة في البلاد، واشتدت المنافسة تدريجيًا بين الصوفية الأتراك والسلفية العرب. ^{[ ١٦ ]}

على الرغم من هيمنة الإسلام الشيعي تاريخيًا على أذربيجان، حيث كان معظم الأتراك الأذربيجانيين يتبعون المذهب الشيعي، فقد وُجدت بعض الجيوب السنية في أذربيجان، لا سيما في المناطق الشمالية والغربية، والتي ارتبطت عمومًا بالأقليات العرقية مثل الليزجين والأفار. أدى الحقبة السوفيتية إلى تآكل المؤسسات الدينية السنية والشيعية على حد سواء، ولكن بعد الاستقلال، كانت المؤسسات السنية من أوائل المستفيدين من الدعم الأجنبي. نما الإسلام السني، وخاصة السلفية، في بعض المجتمعات الحضرية والهامشية الأذربيجانية التي كانت علمانية تقليديًا. ^{[ 17 ]} وبالمثل، تمكن الصوفيون الأتراك، وخاصة أتباع غولن، من استقطاب أتباع من خلال الشبكات التعليمية والخيرية. ^{[ 18 ]} وقد اعتنق العديد من الأذربيجانيين الإسلام السني بدافع الشعور بالانتماء للمجتمع أكثر من كونه بدافع المعتقد الروحي. ^{[ 19 ]} وبالنسبة لبعض القوميين الأتراك في أذربيجان، كان اعتناق الإسلام السني وسيلة للتقارب مع تركيا. لم يكن الأمر مجرد قرار ديني شخصي، بل كان أيضًا تأكيدًا سياسيًا، يُبرز التقارب مع تركيا والتميز عن إيران. ^{[ 20 ]}

روّجت الحكومة العلمانية في أذربيجان رسميًا للتصوف المتأثر بالثقافة التركية على حساب كل من الإسلام الشيعي المتأثر بالثقافة الإيرانية والسلفية المتأثرة بالثقافة العربية، لكنها حافظت على رقابة مشددة على الأنشطة الدينية لأي طائفة. ^{[ 21 ]} عمل العديد من الدعاة الأتراك في أذربيجان مباشرةً لصالح المؤسسات الدينية التابعة للحكومة التركية. ^{[ 22 ]}

بحلول أوائل العقد الثالث من القرن الحادي والعشرين، تراجع نفوذ الحركة السلفية ذات التأثير العربي، بينما عززت الحركة الصوفية ذات التأثير التركي أنشطتها في أذربيجان، وزادت من استخدامها للقومية التركية. ^{[ 23 ]} وقد تراجعت الحركة السلفية وتعرضت لقمع حكومي شديد، لا سيما بعد الهجمات الإرهابية التي شنها مسلحون شيشانيون في أذربيجان خلال العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. واستمر النشاط السلفي سرًا، لكن بقدرة متضائلة. وانصب الصراع الديني في معظمه على الصوفية ذوي التأثير التركي والشيعة ذوي التأثير الإيراني. ^{[ 24 ]} وشهدت البلاد ارتفاعًا آخر في عدد المتحولين إلى الإسلام السني بعد حرب ناغورنو كاراباخ عام 2020، والتي اعتُبرت رمزًا لتقارب متزايد مع تركيا. ^{[ 25 ]}

بينما أصبح السنة في أذربيجان أقليةً بارزة، اتهم العديد من رجال الدين الشيعة التقليديين السنة الأذربيجانيين بالتخلي عن دين أجدادهم علنًا لمجرد الحصول على موافقة تركيا، والتحول الرمزي فقط دون الإيمان الحقيقي. ^{[ 26 ]} وتعرض العديد من رجال الدين الشيعة الأذربيجانيين لضغوطٍ دفعت إلى التزام الصمت السياسي أو التعاون العملي مع المؤسسات الدينية الموالية للدولة. ^{[ 27 ]} وانتقد العديد من الشيعة الأذربيجانيين المتدينين صعود الإسلام السني باعتباره خيانةً للهوية الشيعية التاريخية لأذربيجان، ووسيلةً للخضوع لتركيا بعد الصراع العثماني الصفوي الذي دام قرونًا. وفي عام 2018، صرّح رجل دين شيعي أذربيجاني بأنهم "يستبدلون كربلاء بأنقرة". ^{[ 28 ]}

انتقد العديد من الأذربيجانيين العلمانيين الحركة السنية، زاعمين أنها لن تزيد من التدين فحسب، بل ستخلق أيضًا مصدرًا إضافيًا للانقسام بين الأذربيجانيين، نظرًا لأن معظمهم علمانيون وينتمون إلى خلفية شيعية مشتركة. ^{[ 29 ] [ 30 ]} وكان هناك مثل شعبي بين القوميين الأذربيجانيين العلمانيين يقول: "يصلّون كالأتراك ليحصلوا على وظيفة في إسطنبول"، في إشارة ساخرة إلى السنة الأذربيجانيين. ^{[ 31 ]}