شعب الماندي

تُعدّ السلالة الأبوية E1b1a1-M2 هي السائدة في غرب أفريقيا (70-97%). ^{[ 2 ]} ينحدر أسلاف شعب الماندي من شمال شرق أفريقيا ، وقد تنقلوا في أنحاء الصحراء الكبرى . ^{[ 3 ]} ربما ارتبط انتقال الماندي الأوائل التدريجي إلى غرب أفريقيا بتوسع الزراعة في منطقة الساحل خلال العصر الحجري الحديث الأفريقي، عقب جفاف الصحراء الكبرى حوالي عام 3500 قبل الميلاد . ^{[ 4 ]}

بعد فترة كيل إسوف وفترة الرأس المستدير في الصحراء الوسطى، تلتها فترة الرعي . ^{[ 5 ]} ربما تبنى بعض الصيادين وجامعي الثمار الذين أبدعوا فنون الرأس المستدير الصخرية ثقافة الرعي، بينما لم يفعل ذلك آخرون. ^{[ 6 ]} نتيجةً لتزايد جفاف الصحراء الخضراء ، ربما استخدم الصيادون وجامعو الثمار ورعاة الماشية في الصحراء الوسطى الممرات المائية الموسمية كمسار للهجرة إلى نهر النيجر وحوض تشاد في غرب إفريقيا. ^{[ 7 ]} في عام 4000 قبل الميلاد، بدأت بنية اجتماعية متطورة (مثل تجارة الماشية كأصول قيّمة) بالظهور بين الرعاة خلال فترة الرعي في الصحراء . ^{[ 8 ]} كانت ثقافة الرعي الصحراوية معقدة، كما يتضح من حقول التلال ، والحلقات الحجرية اللامعة، والفؤوس، وغيرها من البقايا. ^{[ 9 ]} بحلول عام 1800 قبل الميلاد، امتدت ثقافة الرعي الصحراوية في جميع أنحاء منطقتي الصحراء الكبرى والساحل. ^{[ 8 ]} شكلت المراحل الأولية للبنية الاجتماعية المتطورة بين رعاة الصحراء الكبرى تمهيداً لتطوير التسلسلات الهرمية المتطورة الموجودة في المستوطنات الأفريقية، مثل دار تيشيت . ^{[ 8 ]}

بعد هجرتهم من الصحراء الوسطى، أسست شعوب الماندي البدائية حضارتها في منطقة تيشيت بالصحراء الغربية. ^{[ 10 ] [ 11 ]} يعود تاريخ حضارة تيشيت في جنوب شرق موريتانيا إلى الفترة ما بين 2200 قبل الميلاد ^{[ 12 ] [ 13 ]} و200 قبل الميلاد. ^{[ 14 ] [ 15 ]} شملت حضارة تيشيت في مواقع دار نيما ، ودار تاجانت ، ودار تيشيت ، ودار ولاتا، بنية اجتماعية هرمية من أربع طبقات، وزراعة الحبوب ، وعلم المعادن ، والعديد من المقابر الجنائزية ، وفن النقوش الصخرية . ^{[ 16 ]} في دار تيشيت ودار ولاتا، ربما تم استئناس الدخن اللؤلؤي بشكل مستقل خلال العصر الحجري الحديث . ^{[ 17 ]} ربما كانت منطقة دار تيشيت، التي تضم داخلت العطروس، بمثابة المركز الإقليمي الرئيسي للبنية الاجتماعية الهرمية متعددة المستويات لتقاليد تيشيت، ^{[ 18 ]} وربما كانت منطقة بحيرات مالي ، التي تضم تونديدارو ، بمثابة مركز إقليمي ثانٍ لتقاليد تيشيت. ^{[ 19 ]} وربما كانت تقاليد تيشيت الحضرية أقدم مجتمع واسع النطاق ومعقد التنظيم في غرب إفريقيا ، ^{[ 11 ] [ 20 ]} وحضارة مبكرة في الصحراء الكبرى ، ^{[ 12 ] [ 10 ]} والتي ربما مهدت الطريق لتكوين الدولة في غرب إفريقيا. ^{[ 9 ]}

باعتبارها مناطق تواجدت فيها التقاليد الثقافية التيتشيتية، كانت دار تيتشيت ودار والاتا أكثر استيطانًا من دار نيما. ^{[ 20 ]} ربما كانت زراعة المحاصيل (مثل الدخن ) سمة من سمات التقاليد الثقافية التيتشيتية منذ الألفية الثالثة قبل الميلاد في دار تيتشيت. ^{[ 20 ]}

في إطار اتجاه أوسع لعلم المعادن الحديدية في منطقة الساحل بغرب إفريقيا خلال الألفية الأولى قبل الميلاد، عُثر على قطع حديدية (350 ق.م. - 100 م) في دار تاجانت، وعلى أدوات حديدية (800 ق.م. - 400 ق.م.) في ديا شوما ووالالديه، وعلى بقايا حديدية (760 ق.م. - 400 ق.م.) في بو خزاما وجيغاني. ^{[ 20 ]} تُعدّ المواد الحديدية المكتشفة دليلاً على ممارسة صناعة المعادن في دار تاجانت. ^{[ 15 ]} في أواخر فترة حضارة تيشيت في دار نيما، استُخدم الدخن اللؤلؤي المُهذّب لتلطيف فوهات فرن حديدي بيضاوي الشكل ذي عمود منخفض، وهو واحد من 16 فرنًا تقع على أرض مرتفعة. [ ^{14 ] يُحتمل} أن يكون علم المعادن الحديدية قد تطور قبل النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد، كما تشير إليه قطع الفخار التي يعود تاريخها إلى ما بين 800 ق.م. و200 ق.م. ^{[ 14 ]} في دار والاتا ودار تيشيت، تم استخدام النحاس أيضًا. ^{[ 11 ]}

بعد انحسارها في موريتانيا، انتشرت تقاليد تيشيت إلى منطقة النيجر الوسطى في مالي (مثل ميما ، وماسينا ، وديا شوما ، وجين جينو )، حيث تطورت واستمرت كخزف فايتا فاسيس بين عامي 1300 و400 قبل الميلاد، وسط العمارة الطينية المدكوكة وصناعة الحديد (التي تطورت بعد عام 900 قبل الميلاد). ^{[ 21 ]} بعد ذلك، نشأت إمبراطورية غانا في الألفية الأولى الميلادية. ^{[ 21 ]}

ازدهرت حضارة جيني-جينو في وادي نهر النيجر بمالي ، وتُعدّ من أقدم المراكز الحضرية وأشهر المواقع الأثرية في أفريقيا جنوب الصحراء . يقع الموقع على بُعد حوالي 3 كيلومترات (1.9 ميل) من مدينة جيني الحديثة ، ويُعتقد أنه كان مركزًا للتجارة لمسافات طويلة، وربما ساهم في استئناس الأرز الأفريقي. يُعتقد أن مساحة الموقع تتجاوز 33 هكتارًا (82 فدانًا) . يُعتقد أن المدينة هُجرت ونُقلت إلى موقعها الحالي نتيجة انتشار الإسلام وبناء جامع جيني الكبير . كما نشأت مدن مشابهة لجين-جينو في موقع ديا ، في مالي أيضًا على طول نهر النيجر، منذ حوالي 900 قبل الميلاد. ^{[ 22 ]} توجد أوجه تشابه كبيرة، غير موجودة في ثقافات شمال أفريقيا الحديثة، بين رسومات الرؤوس المستديرة وثقافات أفريقيا جنوب الصحراء الحديثة . ^{[ 23 ]} يُنظر إلى الخزف الصحراوي الحديث على أنه يحمل أوجه تشابه واضحة مع أقدم أنواع الخزف التي عُثر عليها في جينيه-جينو ، والتي يعود تاريخها إلى 250 قبل الميلاد. ^{[ 23 ]} من المرجح أن حضارة جينيه-جينو القائمة على المساواة قد أسسها أسلاف شعب بوزو من الماندي ، والتي امتدت من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الثالث عشر الميلادي . ^{[ 24 ]} 

منذ حوالي عام 1500 قبل الميلاد، اجتمعت عدة قبائل من أصول سونينكية بدائية ، وهي إحدى أقدم فروع الشعوب الناطقة بلغة الماندي، تحت قيادة دينغا سيسي . تألفت هذه الدولة من اتحاد ضم ثلاث دول مستقلة متحالفة تحالفًا حرًا (مالي، وميما، وواغادو) و12 مقاطعة محصنة. وبفضل موقعها المتوسط ​​بين الصحراء، المصدر الرئيسي للملح، وحقول الذهب في أعالي نهر السنغال جنوبًا، تمتع الاتحاد بموقع استراتيجي مكّنه من الاستفادة من التجارة مع المدن المحيطة. وكانت تربطها علاقات تجارية مع الشمال عبر طريق ساحلي يؤدي إلى المغرب مرورًا بسجيلماسا . ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

ضمّ المجتمع الغاني مجتمعات رعوية وزراعية واسعة النطاق، وكانت الطبقة التجارية فيه الأكثر ثراءً. هيمن تجار السونينكي في غانا على التجارة، بفضل طرق التجارة الصحراوية التي ربطت مدنهم الكبرى في الصحراء الكبرى بالساحل الشمالي لأفريقيا. استعبدوا الأفارقة المجاورين، إما لبيعهم أو لاستخدامهم في الأعمال المنزلية؛ أما من لم يُبَع، فكان يُدمج عادةً في مجتمع السونينكي. كما بيعت المنتجات الجلدية والعاج والملح والذهب والنحاس مقابل سلع مصنّعة متنوعة. بحلول القرن العاشر الميلادي، كانت غانا إمبراطورية بالغة الثراء والازدهار، تسيطر على مساحة بحجم ولاية تكساس ، تمتد عبر السنغال ومالي وموريتانيا. عند زيارته للعاصمة كومبي صالح عام 950 ميلادي، وصف الرحالة العربي ابن حوقل حاكم غانا بأنه "أغنى ملك في العالم لكثرة ذهبه". ^{[ 28 ]}

في القرن الحادي عشر، بدأت المملكة تضعف وتتدهور لأسباب عديدة. فقد الملك احتكاره التجاري، وألحق جفافٌ مدمر أضرارًا بالغة بقطاعي الثروة الحيوانية والزراعة، وتفككت القبائل، وتمردت الدول التابعة. ووفقًا للتقاليد العربية، قدم المرابطون المسلمون من الشمال وغزوا غانا.

اعتنقت قبيلة سنهاجا الغربية الإسلام في القرن التاسع الميلادي تقريبًا، ثم توحدت في القرن العاشر. وبحماسة المهتدين، شنّت عدة حملات ضد الشعوب السوداء الوثنية في غرب أفريقيا ومنطقة الساحل. ^{[ 29 ]} في عهد ملكهم تينباروتان بن أوسفيشار، شيدت قبيلة سنهاجا لامتونا قلعة أوداغست أو استولت عليها ، وهي محطة بالغة الأهمية على طريق التجارة عبر الصحراء الكبرى . بعد انهيار اتحاد سنهاجا، استولت إمبراطورية غانا على أوداغست . أما طرق التجارة عبر الصحراء الكبرى، فقد سيطرت عليها قبيلة زناتة مغراوة بقيادة سجلماسا .

قبل المرابطين، كان النفوذ الإسلامي تدريجيًا ولم يتضمن أي شكل من أشكال الاستيلاء العسكري. على أي حال، بعد انسحابهم اللاحق، تم استخراج مناجم ذهب جديدة في الجنوب، وانفتحت طرق تجارية جديدة في الشرق. وبينما بدا أن غانا ستنهض من جديد، أصبحت هدفًا لهجمات شعب السوسو، وهم من الماندينكا (شعب آخر يتحدث لغة الماندي)، وزعيمهم سومنغورو. ومن هذا الصراع عام ١٢٣٥، برز شعب الماندينكا (المعروف أيضًا باسم الماندينكا ) تحت حكم حاكم جديد قوي، هو سوندياتا كيتا. وبحلول منتصف القرن الثالث عشر، كانت إمبراطورية غانا العظيمة قد تفككت تمامًا، وسرعان ما طغت عليها إمبراطورية مالي بقيادة سوندياتا. ^{[ ٣٠ ]}

كان أشهر أباطرة مالي حفيد سوندياتا، مانسا موسى (1307-1332)، المعروف أيضًا باسم "كان كان موسى" أو "أسد مالي". وقد ساهمت رحلته إلى مكة المكرمة عام 1324 في وضع مالي على الخريطة الأوروبية. اصطحب معه 60 ألف حمال، يحمل كل منهم 3  كيلوغرامات من الذهب الخالص (180 طنًا إجمالًا، وفقًا لتاريخ اليونسكو العام لأفريقيا ). ^{[ 31 ]} كان لديه من الذهب ما يكفي لخفض قيمة العملة المصرية عند توقفه في مصر . ووفقًا للمؤرخ المصري المقريزي، المولود في القاهرة، "اشترى أفراد حاشيته جواري تركيات وإثيوبيات ، ومغنيات، وملابس، مما أدى إلى انخفاض سعر الدينار الذهبي بمقدار ستة دراهم". ونتيجة لذلك، ظهر اسم مالي وتمبكتو على خريطة العالم في القرن الرابع عشر.

في القرن الثاني عشر الميلادي، كانت جامعة سانكوري ، التي بدأت كمسجد سانكوري ، بمثابة مؤسسة للتعليم العالي في تمبكتو . ^{[ 32 ] [ 33 ]} يتألف ما يُعرف بجامعة تمبكتو من مسجد سانكوري، ومسجد سيدي يحيى ، ومسجد جينغيريبر . ^{[ 32 ] [ 33 ]}

في غضون عدة أجيال، تفوقت إمبراطورية سونغاي بقيادة أسكيا محمد الأول (أسكيا العظيم) على مالي. ^{[ 34 ]}

بعد سقوط الإمبراطوريات العظيمة للشعوب الشمالية الناطقة بلغة الماندي (المجموعات العرقية الماندينكا والسونينكي)، ظهر وجود شعوب أخرى ناطقة بلغة الماندي. هؤلاء هم الماني ، وهم متحدثون بلغة الماندي الجنوبية ( مجموعات عرقية مندي ، وغباندي ، وكبيلي ، ولوما ) الذين غزو الساحل الغربي لأفريقيا من الشرق خلال النصف الأول من القرن السادس عشر. كان أصلهم واضحًا في ملابسهم وأسلحتهم (التي لاحظها الأوروبيون في ذلك الوقت)، ولغتهم، وكذلك في تقاليد الماني، المسجلة حوالي عام 1625. تقدم الماني بموازاة ساحل ليبيريا الحالية ، وخاضوا معارك بالتناوب مع كل مجموعة قبلية صادفوها. وكانوا يحققون النجاح في معظم الأحيان. لم يتباطأوا حتى التقوا بالسوسو، وهم شعب ماندي آخر، في شمال غرب ما يُعرف الآن بسيراليون . كان لدى السوسو أسلحة وتنظيم عسكري وتكتيكات مماثلة. ^{[ 35 ]}

تنتشر فنون الصخور الملونة لشعوب الماندينغ بشكل رئيسي في مالي ، حيث يسكن شعبا الماندينكا والبامبارا . ^{[ 36 ]} وتتألف فنون الصخور الماندينغية، التي طُوّرت باستخدام طلاء أسود أو أبيض أو أحمر، في المقام الأول من أشكال هندسية، بالإضافة إلى أشكال حيوانية (مثل الزواحف ) وبشرية. ^{[ 36 ]} وقد يرتبط بعض فنون الصخور الماندينغية بطقوس الختان للمُنتسبين الجدد. ^{[ 36 ]} خلال القرن الخامس عشر الميلادي، ربما أدت الهجرات من شمال غينيا وجنوب مالي إلى ظهور فنون الصخور الماندينغية في شمال مالي (مثل يوبري ونابروك)، وجنوب شرق بوركينا فاسو (مثل تاكوتالا وسوركوندينغوي)، ومنطقة دوغون . ^{[ 36 ]}

أثّر الاستعمار الفرنسي لغرب أفريقيا بشكل كبير على حياة الشعوب الناطقة بلغة الماندي. فقد كلّفت الحروب المتواصلة مع الفرنسيين أرواح آلاف الجنود. واعتمدوا بشكل متزايد على تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي كمصدر للدخل. كما أدّى ترسيم الحدود الاستعمارية لاحقًا من قِبل القوى الأوروبية إلى تقسيم السكان. ولا تزال الشعوب الناطقة بلغة الماندي ناشطة في الحياة السياسية لغرب أفريقيا؛ فقد انتُخب العديد من الأفراد المنتمين إلى هذه الجماعات العرقية رؤساءً في عدة دول. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

تفاقمت الأوضاع بين الشعوب الناطقة بلغة الماندي فيما يتعلق بالصراع مع الجماعات العرقية الأفريقية الأخرى منذ بداية القرن العشرين. وبسبب التصحر ، اضطروا إلى النزوح جنوبًا بشكل مطرد بحثًا عن العمل والموارد الأخرى. وكثيرًا ما أدى التنافس إلى نشوب اشتباكات بينهم وبين السكان الأصليين الآخرين على طول الساحل. ^{[ 39 ]}

توجد بين الجماعات العرقية الناطقة بلغات الميندي والكبيلي والغباندي واللوما ماندي في سيراليون وليبيريا، جمعيات أخوية ونسائية سرية، تُعرف باسم بورو وساندي ، أو بوندو ، على التوالي ، تستند إلى تقاليد قديمة يُعتقد أنها ظهرت حوالي عام 1000 ميلادي. وتتحكم هذه الجمعيات في النظام الداخلي لمجتمعها، مع طقوس مهمة للانتقال والدخول إلى المجتمعات الجندرية عندما يبلغ الأولاد والبنات سن البلوغ. ^{[ 40 ]}

توجد تقليديًا في بعض الجماعات العرقية الناطقة بلغة الماندي، مثل الماندينكا والسونينكي والسوسو ، أنظمة طبقية. وتتسم مجتمعات هذه الجماعات العرقية بتسلسل هرمي أو أنظمة طبقية ، تضم طبقة النبلاء وطبقة التابعين. كما كان هناك الأقنان ( جونو / جونغ )، وغالبًا ما كانوا أسرى حرب، وعادةً ما كانوا يُؤخذون من خصومهم على أراضيهم. وكان لأحفاد الملوك والقادة السابقين مكانة أعلى من مكانة أبناء جلدتهم، سواء كانوا من البدو أو من المستقرين.

تضم ثقافات العديد من الجماعات العرقية الناطقة بلغة الماندي تقليديًا طبقات من الحرفيين (بما في ذلك الحدادين، وصانعي الجلود، والخزافين، وعمال الخشب/النحاتين) والشعراء (المعروفين في العديد من اللغات الأوروبية باسم " غريوت "). تُسمى هذه الطبقات الحرفية والشعرية مجتمعة " نياماكالا " بين شعوب فرع ماندينغ من عائلة لغات الماندي ( شعب الماندينكا )، ^{[ 41 ] [ 42 ]} و"نياكسامالو" بين شعب السونينكي ، ^{[ 41 ] [ 43 ].}

انتشرت أنظمة الطبقات الاجتماعية المتأثرة بالثقافة الماندي، وبعض عناصرها، أحيانًا، نتيجةً لتأثيرات الماندي، إلى جماعات عرقية لا تتحدث الماندي (في المناطق التي استقرت فيها ثقافات الماندي أو بالقرب منها)، وتبنتها بعض الشعوب غير الماندي في السنغال، وأجزاء من بوركينا فاسو، وشمال غانا، ومناطق أخرى في غرب السودان ومنطقة الساحل الغربي في غرب إفريقيا. وكان يُطلق على طبقات الحرفيين والشعراء، من بين شعوب الولوف غير الماندي ، اسم "نيينو". ^{[ 44 ]}

مع مرور الوقت، تلاشت الفوارق الاجتماعية في كثير من الحالات، بما يتناسب مع الوضع الاقتصادي للجماعات. ورغم أن الماندي وصلوا إلى العديد من مواقعهم الحالية كغزاة أو تجار، إلا أنهم تأقلموا تدريجياً مع مناطقهم. في القرن الحادي والعشرين، يعمل معظمهم إما كمزارعين مستقرين أو كصيادين رحل. ويتمتع بعضهم بمهارات في الحدادة ورعي الماشية ، بالإضافة إلى كونهم روائيين أو شعراء.

فادينيا ، أو "الأبوة الأبوية"، مصطلح يستخدمه شعب الماندينغ، وهم شعب يتحدث لغة الماندي (مثل الماندينكا)، وكان يُستخدم في الأصل لوصف التوترات بين الإخوة غير الأشقاء الذين يشتركون في الأب نفسه ولكن بأمهات مختلفات. ^{[ 45 ]} وقد توسع مفهوم فادينيا ليشمل وصف الديناميكية السياسية والاجتماعية لعالم الماندي. وكثيراً ما تُناقش فادينيا في مقابل بادينيا ، أو الأبوة الأمومية. ^{[ 46 ]}

في ثقافات المجموعات العرقية الناطقة بلغات الماندينكا والسونينكي والسوسو ماندي، يُتناقل التاريخ شفهيًا، ومن أشهر الأمثلة على ذلك ملحمة سوندياتا للماندينكا. لدى الماندينكا، وبعض المجموعات القريبة منهم، توجد مراكز تعليمية تُعرف باسم "كومايورو" تُدرّس التاريخ الشفهي وتقنياته تحت إشراف حُماة التقاليد المعروفين باسم "نيامانكالا" . تُشكّل هذه "النيامانكالا" جزءًا هامًا من ثقافة الماندينكا نظرًا لدورها في الحفاظ على التراث الشفهي. ^{[ 47 ]} تُعدّ مدرسة "كيلا"، وهي الأبرز، حيوية في استمرار هذا التراث. وبفضل جهودها الدؤوبة، تميل نسخ ملحمة سوندياتا إلى التشابه إلى حد كبير. تُعتبر نسخة "كيلا" هي النسخة الرسمية، وتُعرض الملحمة كل سبع سنوات. تتضمن نسخة "كيلا" وثيقة مكتوبة تُسمى " تاريكو" . يُعدّ هذا التداخل بين التاريخ المكتوب والشفهي سمة فريدة لثقافة الماندينكا . ^{[ 47 ]}

تُؤدّى الملحمة عادةً بطريقتين: إحداهما تعليمية أو تدريبية، والأخرى رسمية تهدف إلى إيصال المعلومات المهمة إلى جمهور واسع. يتضمن جزء من العرض التعليمي تقديم هدايا من القبائل المشاركة في الملحمة. أما النسخة الرسمية، فيمكن استخدام آلة موسيقية فيها، ولا يُسمح فيها بمقاطعة الجمهور. وتعزف قبائل الماندي المختلفة على آلات موسيقية متنوعة في عروضها للملحمة.

كما أنشأ الكانداسي مدرسة للتاريخ الشفوي. ^{[ 47 ]}

تشمل أدبيات الماندي ملحمة سوندياتا ، وهي قصيدة ملحمية لشعب الماندينغ (فرع من عائلة الماندي) تروي صعود سوندياتا كيتا ، مؤسس إمبراطورية مالي . ^{[ 48 ]} ويشير عالم الموسيقى العرقية إريك تشاري إلى أن هذه الحكايات "تشكل مجموعة واسعة من الأدب الشفوي والمكتوب" بدءًا من رواية ابن خلدون باللغة العربية في القرن الرابع عشر، مرورًا بمختارات الحقبة الاستعمارية الفرنسية التي جمعت التاريخ الشفوي المحلي، وصولًا إلى التسجيلات والنصوص والترجمات والعروض الحديثة. ^{[ 48 ]} يُعدّ كل من تاريخ الفتاش وتاريخ السودان من أهم سجلات تمبكتو . ^{[ 49 ]} وبحلول أواخر التسعينيات، أفادت التقارير بوجود 64 نسخة منشورة من ملحمة سوندياتا. ^{[ 48 ]} وعلى الرغم من أنها تُنسب تقليديًا إلى محمود كاتي ، إلا أن تاريخ الفتاش كُتب على يد ثلاثة مؤلفين مختلفين على الأقل. ^{[ 49 ]} من بين الجماعات العرقية الناطقة بلغة الماندي، مثل الماندينكا والسونينكي ^{والسوسو} ، يعتبر الغريوت مجموعة ، تقليديًا طبقة متخصصة [ ^{50 ] [ 51 ] وهم} شعراء ورواة قصص ومؤرخون شفويون . [ ^{52 ]}

كانت العديد من الجماعات العرقية الناطقة بلغة الماندي في أقصى غرب غرب أفريقيا مسلمة في غالبيتها منذ القرن الثالث عشر. بينما اعتنقت جماعات أخرى، مثل البامبارا ( إحدى جماعات الماندينكا ) ، الإسلام في وقت متأخر من القرن التاسع عشر، مع احتفاظ بعضها بمعتقداتها التقليدية. كما يتمسك مسلمو الماندينكا بمعتقدات تقليدية، كطقوس التنشئة في جماعات مثل تشيوارا ودوو ، والإيمان بقوة النياما (قوة روحية موجودة في الطبيعة). ^{[ 41 ]} وتحتفظ العديد من الجماعات العرقية الأصغر الناطقة بلغة الماندي، مثل البوبو ، بأنظمة معتقدات ما قبل الإسلام كاملةً.

بحسب الروايات الشفوية، ساهم الناطقون بلغة الماندي، وخاصة جماعة سونينكي العرقية، من خلال التجارة والاستيطان في أسلمة جماعات غور غير الماندي على حافة منطقة الساحل في غرب إفريقيا.

تتخذ فنون الماندي شكل المجوهرات والمنحوتات . ولعلّ الأقنعة المرتبطة بالجمعيات الأخوية والنسائية لقبيلتي ماركا وميندي هي الأشهر والأكثر دقة في المنطقة. كما ينتج الماندي أقمشة منسوجة ببراعة تحظى بشعبية واسعة في غرب أفريقيا. ويصنعون أيضاً قلائد وأساور وأطواق وأقراطاً من الذهب والفضة. ويشتهر شعب بامبارا والجماعات المرتبطة به أيضاً بصناعة المنحوتات الخشبية. وقد عُثر على منحوتات من الخشب والمعدن والطين المحروق، تعود إلى شعوب قديمة مرتبطة بشعب سونينكي في مالي.

الأجراس الموجودة على القلائد من النوع الذي يُعتقد أن الأرواح تسمعه، إذ تدق في كلا العالمين، عالم الأجداد وعالم الأحياء. غالبًا ما يرتدي صيادو الماندي جرسًا واحدًا، يمكن إسكاته بسهولة عند الحاجة إلى التخفي. أما النساء، فكثيرًا ما يرتدين عدة أجراس، ترمز إلى مفاهيم الجماعة، لأن الأجراس تدق معًا بتناغم. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

تشتهر مدينة جينيه-جينو القديمة، الواقعة على نهر النيجر في وسط مالي، والتي بناها شعوب مرتبطة بشعب سونينكي، بتماثيلها الطينية التي تصور البشر والحيوانات، بما في ذلك الثعابين والخيول، ويعود تاريخ بعضها إلى الألفية الأولى وبداية الألفية الثانية الميلادية. ^{[ 55 ] [ 56 ]} ويُعتقد أن هذه التماثيل كانت تؤدي وظيفة طقسية، ويُفترض أن بعضها يُمثل أرواحًا منزلية أو أسلافًا، إذ من المعروف أن طقوس عبادة الأسلاف ازدهرت في المنطقة حتى أواخر القرن العشرين. ^{[ 56 ]}

يُعدّ الكورا ، وهو آلة وترية ذات 21 وترًا أو أكثر، أشهر أنواع الموسيقى التقليدية لدى الشعوب الناطقة بلغة الماندي، ويرتبط بشكل أساسي بشعب الماندينكا . ويؤديه عائلات من الموسيقيين تُعرف في لغة الماندينكا باسم "جيليو" (مفردها " جيلي ")، أو في الفرنسية باسم "غريو" . والكورا آلة فريدة من نوعها تجمع بين خصائص القيثارة والعود، وتتميز بجسر خشبي مُسنّن. ويمكن القول إنها أكثر الآلات الوترية تعقيدًا في أفريقيا. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

تُعد قبيلة نغوني سلف البانجو الحديث ، كما يعزف عليها أيضًا شعب جيلي. ^{[ 59 ]}

يُعدّ الغريوت شعراء محترفين في شمال غرب أفريقيا، وحُماة تقاليدهم الشفوية العظيمة وتاريخهم. وهم مستشارون موثوق بهم وذوو نفوذ لدى قادة الماندينكا. ومن بين أشهرهم اليوم توماني دياباتي ، ومامادو دياباتي ، وكانديا كوياتيه . ^{[ 59 ]}

• جيلو، جون. (2003)، المنسوجات الأفريقية. 29 صفحة.
• ماكنتوش، رودريك جيه؛ ماكنتوش، سوزان كيتش (2003). "التكوينات الحضرية المبكرة في منطقة النيجر الوسطى: المدن المتجمعة ومناظر القوة". في: سميث، مونيكا إل (محررة). البناء الاجتماعي للمدن القديمة . واشنطن العاصمة: منشورات سميثسونيان. ص 103-120 . ISBN  9781588340986.
• مجموعة متحف متروبوليتان للفنون التي تضم فنون أفريقيا وأوقيانوسيا والأمريكتين.
• اليونسكو التاريخ العام لأفريقيا، المجلد الرابع، الصفحات  197-200.
• ر. موني (1971)، “غرب السودان” في شيني: 66-87.
• مونتيل، تشارلز (1953)، "La Légende du Ouagadou et l'Origine des Soninke" في Mélanges Ethnologiques (داكار: نشرة المعهد الفرنسي لأفريقيا السوداء).
• فاج، جون د. (2001)، تاريخ أفريقيا. روتليدج؛ الطبعة الرابعة.
• بون، سيلفيا أردين. (1986)، إشعاع من المياه.
• كوياتي، داني (مخرج). (1995). كيتا: تراث جريوت [صورة متحركة]. بوركينا فاسو.
• كيفن سي. ماكدونالد، روبرت فيرنيه، ماركوس مارتينون-توريس، ودوريان كيو. فولر. "دار نيما: من الزراعة المبكرة إلى صناعة المعادن في جنوب شرق موريتانيا"