أنظمة الطبقات الاجتماعية في أفريقيا

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

تُعدّ أنظمة الطبقات في أفريقيا شكلاً من أشكال التراتبية الاجتماعية الموجودة في العديد من الجماعات العرقية، في أكثر من خمس عشرة دولة، ولا سيما في منطقة الساحل وغرب أفريقيا وشمال أفريقيا . [ 1 ] وتتميز هذه الأنظمة بالزواج الداخلي ، والتسلسل الهرمي في المكانة الاجتماعية، والمهنة الموروثة، والانتماء بالولادة، ومفاهيم التلوث، والقيود المفروضة على تناول الطعام مع الآخرين. [ 2 ]

تختلف تفاصيل أنظمة الطبقات الاجتماعية في أفريقيا باختلاف الجماعات العرقية. فبعض المجتمعات لديها نظام طبقي صارم ومتأصل فيه الرق ، بينما تتسم مجتمعات أخرى بنظام أكثر انتشارًا وتعقيدًا. ومن بين الدول الأفريقية التي لديها أنظمة طبقية: مالي ، وموريتانيا ، والسنغال ، وغامبيا ، وغينيا ، وساحل العاج ، والنيجر ، وبوركينا فاسو ، والكاميرون ، وليبيريا ، والسودان ، وسيراليون ، ونيجيريا ، وتشاد ، وإثيوبيا ، والصومال ، وجيبوتي ، وإريتريا ، وغيرها. [ 3 ] [ 4 ] ولا يزال من غير الواضح متى وكيف تطورت هذه الأنظمة الطبقية، ولكن يُرجح أن بعضها ظهر في الفترة ما بين القرنين التاسع والخامس عشر الميلاديين لدى جماعات عرقية مختلفة. [ 5 ] [ 4 ] [ 6 ] في حين كشفت التطورات في علم الوراثة الأثرية أن أنظمة أخرى، مثل الفصل المهني والزواج الداخلي القائم على الطبقة الاجتماعية الذي يمارسه شعب الآري ، تُعد من أقدم الأنظمة الطبقية المستمرة في التاريخ. [ 7 ]

شرق أفريقيا

أُجريت مؤخرًا العديد من الدراسات حول أنظمة الطبقات الاجتماعية في القرن الأفريقي ، وتحديدًا في المجتمعات الناطقة باللغات السامية والكوشية والأوموتية . وقد تكرر استخدام مصطلح "مانجا" أو "مانجو" بشكل ملحوظ. [ 8 ] [ 9 ] تفاوتت المصطلحات المستخدمة من قبل الباحثين، إلا أنهم توصلوا باستمرار إلى وجود روابط بين الفئات الاجتماعية والمهن، لا سيما الخزافين وعمال المعادن والنسّاجين وعمال الجلود. هذه القائمة من المصادر غير مكتملة، ولكنها تضم ​​مصادر مهمة. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

شعب الأمهرة

يشمل التفاوت الطبقي لدى شعب الأمهرة في إثيوبيا نظام الطبقات. ووفقًا لدونالد ليفين ، أستاذ علم الاجتماع المتخصص في المجتمع الإثيوبي، فقد تألف مجتمع الأمهرة من عشائر رفيعة المستوى، وعشائر دنيا المستوى، ومجموعات طبقية ( طبقة ويتو ، والحرفيين)، والعبيد. وكان نظام الطبقات الأمهرية أعلى هرميًا من أدنى طبقات العبيد. [ 2 ]

يتألف نظام الطبقات في الأمهرة من: (1) الزواج الداخلي، (2) المكانة الهرمية، (3) قيود على تناول الطعام معًا، (4) مفاهيم التلوث، (5) لكل طبقة مهنة تقليدية، و(6) العضوية الموروثة في الطبقة. [ 2 ] وقد مثّل هذا النظام الطبقي تصنيفًا اجتماعيًا جامدًا، قائمًا على الزواج الداخلي، ومغلقًا مهنيًا بين الأمهرة وغيرهم من الجماعات العرقية الإثيوبية الناطقة باللغات الأفروآسيوية. ومع ذلك، يصفه البعض بأنه نظام طبقي مغلق اقتصاديًا وقائم على الزواج الداخلي، أو بأنه نظام أقليات مهنية، [ 19 ] بينما يرى آخرون، مثل المؤرخ ديفيد تود، أن هذا النظام يمكن وصفه بشكل قاطع بأنه نظام طبقي. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

شعب بورانا

يتواجد شعب البورانا في جنوب إثيوبيا وشمال شرق كينيا. ولطالما كان لديهم نظام طبقي، حيث شكل الصيادون والحرفيون الطبقات المهمشة. [ 23 ] هذه طبقات متجانسة، لكل منها مهنة وراثية متخصصة، وتضم طبقة منبوذة. ويتواجدون في كل مجتمع كوشي أو سامي تقريبًا في هذه المنطقة. [ 23 ]

يذكر هربرت لويس ، أستاذ الأنثروبولوجيا المتخصص في مجتمعات شرق أفريقيا، أن الطبقات الدنيا من شعب بورانا لا تختلف جسديًا عن الطبقات النبيلة في الصومال وصوماليلاند. وباستثناء الزواج الداخلي والاختلافات المهنية بين الطبقات، تختلف أوضاعها الطقسية والاجتماعية والسياسية، وكذلك معتقدات كل طبقة حول طبيعة الأخرى. [ 24 ] فعلى سبيل المثال، لطالما اعتبرت الطبقات بعضها بعضًا غير طاهرة طقسيًا، ويُعدّ الطعام الذي تُحضّره الطبقات النبيلة أو الحرفية من المحرمات على الآخرين. وبالمثل، يُحظر تقليديًا على الحرفي والنبيل دخول منزل الآخر. ويُتوقع من أفراد الطبقات الدنيا عدم التعامل مع المعدات الزراعية أو الماشية. [ 24 ]

شعب الأورومو

يُعدّ شعب الأورومو أكبر مجموعة عرقية في إثيوبيا ، ويتواجدون أيضاً في شمال كينيا والصومال، ويُقدّر عددهم الإجمالي بأكثر من 35 مليون نسمة. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

على غرار الجماعات العرقية الأخرى في شرق أفريقيا، طوّر شعب الأورومو نظامًا اجتماعيًا إقليميًا يتألف من أربع طبقات هرمية. الطبقة العليا هي طبقة النبلاء المعروفة باسم بورانا ، تليها طبقة غابارو (تشير بعض النصوص الإثيوبية من القرنين السابع عشر والتاسع عشر إليهم باسم دالاتا ). أسفل هاتين الطبقتين العليا، تأتي طبقة الحرفيين المهمشة، وفي أدنى مستوى توجد طبقة العبيد. [ 28 ] [ 29 ]

في مملكة جيما الإسلامية ، كانت الطبقات الاجتماعية في مجتمع الأورومو تتألف في الغالب من مهن حرفية متوارثة، يتم فيها الزواج الداخلي. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] وقد تخصصت كل طبقة في مهنة معينة، مثل الحدادة، والنجارة، وصناعة الأسلحة، والفخار، والنسيج، ودباغة الجلود، والصيد. [ 33 ] [ 31 ]

كانت لكل طبقة اجتماعية في مجتمع الأورومو اسمٌ مُحدد، فمثلاً كان التومتو حدادين، والفوجا خزافين، والفقي دباغين وصناع جلود، والسيمانو نساجين، والغاجورتو نحالين وصانعي عسل، والواتا صيادين وجامعي ثمار. [ 30 ] [ 34 ] [ 35 ] وبينما كان العبيد طبقةً اجتماعيةً مُغلقةً داخل مجتمع الأورومو، إلا أنهم كانوا هم أنفسهم ضحايا للعبودية. وبحلول القرن التاسع عشر، أصبح عبيد الأورومو مطلوبين بشدة، وشكّلوا جزءًا كبيرًا من العبيد الذين بيعوا في أسواق الرقيق في غوندار وغالابات على الحدود الإثيوبية السودانية ، وكذلك في أسواق مصوع وتاجورة على البحر الأحمر . [ 36 ] [ 37 ]

الشعب الصومالي

الصوماليون هم مجموعة عرقية يتراوح عدد أفرادها بين 15 و 20 مليون نسمة، ويشكلون أكبر مجموعة عرقية في الصومال، ويعيش الكثير منهم أيضًا في إثيوبيا وكينيا وجيبوتي. [ 38 ]

لقد أظهروا تاريخيًا تدرجًا اجتماعيًا تضمن طبقات فرعية تُعرف باسم هيغال (أو هيغالكي ، أرجوبا ). [ 39 ] [ 40 ] تُسمى الطبقات النبيلة العليا غوب (أو آشا)، بينما تُسمى الطبقات الدنيا من العبيد ساب . [ 40 ] [ 41 ] تُسمى الطبقات الصومالية الرئيسية الثلاث تومال (تُكتب أحيانًا تومال )، وميدغان ، ويبير (تُكتب أحيانًا يبير ). وقد خرجت هذه الطبقات عن بنية العشائر التقليدية. [ 42 ] [ 39 ] كانت هذه الطبقات متزاوجة داخليًا، حيث يرث الشخص المولود فيها مهنتها. كان الميدغان صيادين، والتومال حدادين وصانعي فخار ودباغة، واليبير صانعي سروج وسجادات صلاة وسحرة. [ 42 ] [ 43 ] أسفل الطبقات الاجتماعية كانت توجد جماعة الجرير الصومالية البانتوية ، وهم من نسل العبيد السابقين، بمن فيهم أولئك الذين كانوا عبيدًا هاربين ومحررين. [ 44 ]

بحسب محمد إينو وعبدي كوسو، فإنّ المجتمعات الصومالية الطبقية لا يمكن تمييزها عرقياً عن بعضها البعض، لكن الطبقات العليا وصمت الطبقات الدنيا بروايات أسطورية، مثل كونها من أصول غير مقدسة أو منخرطة في مهن قذرة. [ 45 ] ويشير دونالد ليفين إلى أن النظام الاجتماعي ذي الطبقات الأربع - النسب الرفيع، والنسب المتدني، والجماعات الطبقية، والعبيد - الموجود بين الصوماليين شائع في منطقة القرن الأفريقي، كما أنه موجود أيضاً بين جماعات عرقية مثل العفر، والأمهرة، والبورانا، واللقاح، والسيدامو، والكيفا، والجانجيرو، وغيرهم. [ 46 ]

بحسب كاثرين بيستمان، أستاذة الأنثروبولوجيا، ساهم شراء العبيد الأفارقة غير الصوماليين على نطاق واسع خلال العصور الوسطى في تشكيل التسلسل الهرمي المعقد للمكانة الاجتماعية بين الصوماليين. [ 47 ] وتضيف بيستمان أن الصوماليين من الطبقات العليا كانوا أيضاً متساوين في مسائل قيادة العشائر، مع تضمينهم مفاهيم المكانة الاجتماعية، والدونية، واستبعاد الساب والعبيد. [ 41 ] وفي المناطق الشمالية حيث يتواجد الصوماليون تقليدياً، كما يقول إيون لويس، ميزت المجتمعات الصومالية تقليدياً بين طبقات الصوماليين الحرفيين وعبيدهم، لكن في الجنوب طُمست هذه الفروقات. [ 41 ] [ 48 ]

وُجدت الطبقات الاجتماعية بين الصوماليين أيضاً في مجموعات عرقية أخرى في شرق أفريقيا. فعلى سبيل المثال، سُجّلت مصطلحات مشابهة للطبقات الصومالية في نصوص تعود إلى القرن السادس عشر بين شعب الأورومو ، كما ذكر كورنيليوس جاينين. [ 49 ] يوضح الجدول أدناه بعض المصطلحات البديلة للطبقات التي تُشابه مصطلح "ماديبان" الصومالي في مجموعات عرقية أخرى تتشارك هذه المنطقة مع الصوماليين. [ 50 ] وبالمثل، تُشابه المصطلحات المكافئة للطبقات في مجموعات عرقية أخرى في شمال شرق وشرق أفريقيا طبقات أخرى مثل " تومال" و" ييبير" لدى الصوماليين. [ 50 ]

طبقات معادلة لطبقة ماديبان في القرن الأفريقي
مجموعة عرقيةاسم الطبقة [ 50 ] [ 51 ]إشغال
الصومالميدجان، ماديبانالصيادون، ودباغو الجلود
شعب الأمهرةطائفة ويتو ، فاكيالصيادون، والدباغون
شعب أرجوبافاكيندباغة الجلود
شعب بوراناواتاالصيادون، والدباغون، وصانعو الفخار، وجامعو الثمار
شعب غوراجفوجاالصيادون، [ 52 ] النجارون
شعب جانجيروفوجاالصيادون، الخزافون، الدباغون
شعب كيفامانجوالصيادون والحراس
شعب كيمانتأرابينيادباغة الجلود
هي الناسكواييجوالصيادون
شعب سيداماأواشودباغة الجلود

شمال أفريقيا

المور

كان المجتمع المسلم في المغرب العربي بشمال أفريقيا تقليديًا (ولا يزال كذلك إلى حد ما) طبقيًا. ووفقًا لريبيكا بوبينو، أستاذة الأنثروبولوجيا، فإن النصوص الإسلامية لا تفرض نظامًا طبقيًا، كما أن الأنظمة الطبقية ليست منحة إلهية. [ 53 ] وفي السياق الموريتاني، طُوِّرت عقيدة الكفارة كمبرر للنظر في الوضع العائلي قبل الزواج، وإبطال الزيجات بين غير المتكافئين، والزواج الداخلي. [ 54 ]

امتلك المور العبيد لقرون. يُطلق على العبيد تقليديًا اسم الحراطين والعابدين ، وكانوا أدنى الطبقات الاجتماعية، وهم من ذوي البشرة السوداء الذين يعيشون في الواحات ، ويتمتعون بعلاقات زواج داخلية ، وكانوا في الغالب منعزلين اجتماعيًا. [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

يذكر جوزيف هيلويغ، أستاذ الأنثروبولوجيا المتخصص في دراسات غرب إفريقيا، أن الحراطين في موريتانيا كانوا جزءًا من نظام هرمي اجتماعي يشبه نظام الطبقات، والذي يُرجح أنه نشأ بين عامي 1300 و1500 ميلاديًا نتيجةً لإرث بدوي . احتكر "الحسن" المهن المتعلقة بالحرب والسياسة، و"الزوايا" الأدوار الدينية، بينما امتلك "البيدان" (المور البيض) الممتلكات واستعبدوا (الحراتين، المور السود)، وشكّل العبيد أدنى طبقات المجتمع. [ 58 ] كانت كل طبقة من هذه الطبقات نظامًا اجتماعيًا داخليًا، بمهن وراثية، حيث كانت الطبقات العليا تجمع الجزية ( الحرمة ) من الطبقات الدنيا في المجتمع الموريتاني، وتعتبرها أدنى منها اجتماعيًا، وتحرمها من حق امتلاك الأرض أو السلاح، مما أدى إلى خلق نظام اجتماعي اقتصادي مغلق. [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]

يذكر شون هانريتا، أستاذ التاريخ الأفريقي، أن مصطلح " بيدان " يُستخدم في اللغة العربية الحسانية، بين الناطقين بها في جنوب المغرب وموريتانيا، كنايةً عن الطبقات الاجتماعية، حيث يشير إلى قبيلتي الحساني (المحارب) والزوايا (رجال الدين). وفي نظام الطبقات الاجتماعية للعبيد، كان يُعترف بطبقتين: العبيد (العبيد) والحراطين (العبيد المحررين). [ 62 ] ووفقًا لريمكو إنسيل، أستاذ الأنثروبولوجيا المتخصص في دراسات المغرب العربي، فإن كلمة "حراطين" في اللغة المغربية تحمل دلالةً سلبيةً، إذ تدل على التبعية والعار، وغالبًا ما تُستبدل في الأدب المعاصر بمصطلحات محلية أخرى مثل "دراوي" أو "صحراوي" أو "صحراوي". [ 63 ] [ 64 ] وقد عاش الحراطين تاريخيًا في عزلة ريفية، بمعزل عن المجتمع. [ 65 ] كان استعبادهم، بغض النظر عن دينهم، يُبرر أحيانًا من الناحية الأيديولوجية من قبل النبلاء وبعض علماء الدين الإسلامي، على الرغم من أن بعض العلماء تبنوا وجهة نظر أكثر دقة مفادها أن المسلمين لا يجوز لهم استعباد إلا غير المسلمين، ولا يجوز لهم استعباد مسلمين آخرين، كما يذكر هامل، أستاذ التاريخ المتخصص في الدراسات الأفريقية. [ 66 ] كانوا، إلى جانب السواسن في المغرب ومجتمعات أخرى على أطراف الصحراء الشمالية، جزءًا من تسلسل هرمي اجتماعي شمل الطبقات العليا من النبلاء والمتخصصين الدينيين والأدباء، يليهم الأحرار، ثم طبقات الرعاة الرحل، وأخيرًا العبيد. وكان الحراطين أعلى مرتبة هرميًا من العبيد (أحفاد العبيد) في أسفل الهرم، لكنهم كانوا أدنى من الأحرار . ويذكر إنسل أن هذا التسلسل الهرمي وُصف بأوصاف مختلفة، منها الجماعات العرقية، والطبقات، وأشباه الطوائف، والطوائف، أو الفئات. [ 67 ] [ 65 ]

شعب الطوارق

شعب الطوارق هم اتحاد عرقي بربري كبير يتواجد في شمال أفريقيا. يسكنون بشكل رئيسي الصحراء الكبرى ، في منطقة شاسعة تمتد من أقصى جنوب غرب ليبيا إلى جنوب الجزائر والنيجر ومالي وبوركينا فاسو . [ 68 ] وعلى الرغم من كونهم رعاة رحل تقليديًا ، إلا أن مجموعات صغيرة من الطوارق تتواجد أيضًا في شمال نيجيريا . [ 69 ] لطالما تميز مجتمع الطوارق بالانتماء إلى العشائر، والمكانة الاجتماعية، والتسلسل الهرمي الطبقي داخل كل اتحاد سياسي. [ 70 ] [ 71 ] وقد شملت هذه الأنظمة الهرمية النبلاء ورجال الدين والحرفيين وطبقات اجتماعية غير حرة. [ 72 ] [ 73 ]

في نظام الطبقات الهرمي لدى الطوارق، يُشكّل النبلاء الطبقة العليا. [ 74 ] يُعرفون في لغة الطوارق باسم "إيموشاغ" ( إماجاغان ، وتعني "الفخورون والأحرار" باللغة الأمازيغية [ 70 ] ). احتكر النبلاء حمل السلاح والجمال، وكانوا محاربي مناطق الطوارق. [ 75 ] ربما يكونون قد حققوا مكانتهم الاجتماعية من خلال إخضاع طبقات الطوارق الأخرى، والاحتفاظ بالسلاح للدفاع عن ممتلكاتهم وأتباعهم. كما جمعوا الجزية من أتباعهم. جرت العادة أن يتزوج هؤلاء النبلاء المحاربون من داخل طبقتهم، وليس من أفراد في طبقات أدنى منهم. [ 75 ] تشكّل مجموعة من القبائل، يقود كل منها نبيل، اتحادًا يُسمى "أمانوكال" ، ويُنتخب زعيمه من بين النبلاء من قبل زعماء القبائل. [ 74 ] [ 73 ] الزعيم هو السيد الأعلى في أوقات الحرب، ويتلقى الجزية والضرائب من القبائل كدليل على خضوعها لسلطته. [ 76 ]

يُعدّ الرعاة التابعون ثاني أعلى طبقة حرة في مجتمع الطوارق، ويحتلون مكانةً أدنى من طبقة النبلاء. [ 77 ] يُعرفون في لغة الطوارق باسم "إمغاد" ( Imghad ، المفرد Amghid ). [ 73 ] ورغم أن التابعين كانوا أحرارًا أيضًا، إلا أنهم لم يمتلكوا جمالًا، بل كانوا يربون حميرًا وقطعانًا من الماعز والأغنام والثيران. وكانوا يرعون قطعانهم الخاصة، بالإضافة إلى قطعان نبلاء الاتحاد. [ 77 ] وقد جرت العادة أن تدفع طبقة التابعين جزية سنوية للنبلاء كجزء من التزاماتها الاجتماعية، كما كانوا يستضيفون أي نبيل يمر عبر أراضيهم. [ 78 ] في أواخر العصور الوسطى، كما يذكر براس، انهار احتكار الأسلحة هذا بعد أن ألحقت الحروب الإقليمية خسائر فادحة بطبقة المحاربين النبلاء، ومنذ ذلك الحين حمل التابعون الأسلحة أيضًا وتم تجنيدهم كمحاربين. [ 78 ] بعد بدء الحكم الاستعماري الفرنسي الذي جرد النبلاء من سلطاتهم على الحرب والضرائب، ازدرى الطوارق المنتمون إلى طبقة النبلاء رعي الماشية وزراعة الأرض، وسعوا بدلًا من ذلك إلى العمل الحربي أو الفكري. [ 78 ]

كان رجال الدين، المعروفون باسم المرابطين (بالتوارق: Ineslemen ، وهي كلمة دخيلة تعني مسلم في اللغة العربية)، يشكلون طبقة شبه نبيلة في مجتمع الطوارق. [ 78 ] بعد اعتناق الإسلام، أصبحوا جزءًا لا يتجزأ من البنية الاجتماعية للطوارق. [ 79 ] ووفقًا لنوريس، كانت هذه الطبقة من رجال الدين المسلمين بمثابة طبقة كهنوتية، نشرت الإسلام في شمال إفريقيا ومنطقة الساحل بين القرنين السابع والسابع عشر. [ 80 ] تركز الالتزام بالدين في البداية حول هذه الطبقة، ثم انتشر لاحقًا إلى مجتمع الطوارق الأوسع. [ 81 ] تقليديًا، كان المرابطون هم القضاة ( القاضي ) والزعماء الدينيين ( الإمام ) في مجتمع الطوارق. [ 78 ]

بحسب عالم الأنثروبولوجيا جيفري هيث، ينتمي حرفيو الطوارق إلى طبقات اجتماعية منفصلة تُعرف باسم " إنهادين" ( إينادان ). [ 73 ] [ 82 ] وقد شملت هذه الطبقات الحدادين، وصائغي المجوهرات، وعمال الأخشاب، وحرفيي الجلود. [ 73 ] كانوا يصنعون ويصلحون السروج والأدوات والأدوات المنزلية وغيرها من المنتجات لمجتمع الطوارق. في النيجر ومالي، حيث توجد أكبر تجمعات الطوارق، كانت طبقات الحرفيين مرتبطة كعملاء بعائلة من النبلاء أو التابعين، وكانوا ينقلون الرسائل لمسافات طويلة نيابةً عن عائلاتهم الراعية. كما أنهم هم من يقومون تقليديًا بتقديم الأضاحي خلال الأعياد الإسلامية. [ 82 ]

شملت هذه الطبقات الاجتماعية، على غرار أنظمة الطبقات الموجودة في أجزاء كثيرة من غرب إفريقيا، مغنين وموسيقيين ورواة قصص من الطوارق، حافظوا على تقاليدهم الشفوية . [ 83 ] يُطلق عليهم الطوارق اسم "أغوتا" ، وقد طُلب منهم الغناء خلال احتفالات مثل حفلات الزفاف والجنازات. [ 84 ] أصول الطبقات الحرفية غير واضحة. تفترض إحدى النظريات أصلًا يهوديًا، وهو اقتراح وصفه براس بأنه "مسألة شائكة للغاية". [ 82 ] أدى ارتباطهم بالنار والحديد والمعادن الثمينة، وسمعتهم كحرفيين بارعين، إلى معاملة الآخرين لهم بمزيج من الإعجاب وعدم الثقة. [ 82 ]

بحسب راسموسن، لا تقتصر طبقات الطوارق على التسلسل الهرمي فحسب، بل تختلف كل طبقة في نظرتها المتبادلة للأمور، وفي عاداتها الغذائية. وفي هذا الصدد، تروي راسموسن تفسيراً لأحد الحدادين عن سبب وجود زواج داخلي بين طبقات الطوارق في النيجر. فقد أوضح الحداد قائلاً: "النبلاء كالأرز، والحدادون كالدخن، والعبيد كالذرة". [ 85 ]

في مناطق الطوارق بالجزائر، تعيش طبقة متميزة من الفلاحين المستأجرين حول الواحات المعروفة باسم "إزغارن" (أو "حراتين" بالعربية). [ 86 ] [ 87 ] تقليديًا، كان هؤلاء الفلاحون المحليون تابعين للنبلاء المحاربين الذين يملكون الواحة والأرض. كان الفلاحون يفلحون هذه الحقول، ويقدمون محصولها للنبلاء بعد الاحتفاظ بخمسه. [ 86 ] وكان رعاتهم من الطوارق مسؤولين عادةً عن توفير الأدوات الزراعية والبذور والملابس. كما أن أصول هؤلاء الفلاحين غير واضحة. تفترض إحدى النظريات أنهم من نسل شعوب قديمة عاشت في الصحراء الكبرى قبل أن تسيطر عليها الجماعات الغازية. يتحدث بعضهم لهجة سونغاي إلى جانب الطوارق والعربية. في العصر الحديث، اندمجت هذه الطبقة الفلاحية مع العبيد السود المحررين ويزرعون الأراضي الصالحة للزراعة معًا. [ 86 ]

بحسب المؤرخ ستارات، طوّر الطوارق نظامًا للعبودية يتسم بالتمايز الشديد. فقد أنشأوا طبقات اجتماعية بين عبيدهم، حددت قواعد السلوك المتوقع من العبد، وأهليته للزواج، وحقوقه في الميراث إن وجدت، ومهنته. [88] وأصبح الإيكيلان لاحقًا طبقةً اجتماعيةً مُرتبطةً بالعبودية داخل مجتمع الطوارق. [ 89 ] ووفقًا لهيث، كانت طبقة البيلا في مجتمع الطوارق طبقة العبيد الذين كانت مهنتهم تربية ورعي الماشية كالأغنام والماعز. [ 73 ]

غرب أفريقيا

شعب الفولا

يُعدّ شعب الفولاني من أكبر الجماعات العرقية المسلمة وأكثرها انتشارًا في منطقة الساحل وغرب أفريقيا . [ 90 ] يتراوح عددهم بين 20 و25 مليون نسمة موزعين على العديد من دول هذه المنطقة، وقد تميّز نظامهم العرقي تاريخيًا. [ 91 ] [ 4 ] [ 92 ]

كان نظام الطبقات الاجتماعية لدى شعب الفولاني نظامًا صارمًا إلى حد كبير، وله جذور تعود إلى العصور الوسطى. [ 4 ] وقد ترسخ هذا النظام بحلول القرن الخامس عشر، واستمر حتى العصر الحديث. [ 90 ] ويذكر مارتن كيتش أن الطبقات الأربع الرئيسية، بحسب ترتيبها الاجتماعي، هي: "النبلاء، والتجار، والحرفيون (مثل الحدادين)، وأبناء العبيد". [ 90 ] ووفقًا للجنة الأفريقية لحقوق الإنسان والشعوب، فقد تمسك شعب الفولاني بنظام طبقي صارم. [ 93 ]

تتألف الطبقة العليا من النبلاء. يليهم المرابطون أو رجال الدين، ثم شعب الفولاني مالكو الماشية. يليهم طبقات الحرفيين، [ 92 ] والتي تشمل الحدادين، والخزافين، والرواة ، [ 94 ] وعلماء الأنساب، والنجارين، والخياطين. ينتمون إلى طبقات اجتماعية لكنهم ليسوا مستعبدين، بل هم أحرار . ثم هناك طبقات من أصول أسرى أو عبيد أو أقنان: الماكويو ، والريماي ، والديماجو ، وأحيانًا الفالي ، وهم المكافئ الفولاني للطوارق إيكيلان المعروفين باسم بوزو (بوزو)/بيلا في لغتي الهوسا والسونغاي على التوالي. [ 95 ] [ 96 ]

تتسم طبقات الفولاني بالزواج الداخلي، أي أن الأفراد لا يتزوجون إلا من داخل طبقتهم. مع ذلك، لم يكن هذا النظام الطبقي متطورًا بنفس القدر في مناطق مثل شمال نيجيريا وشرق النيجر والكاميرون . تشير بعض التقديرات إلى أنه بحلول أواخر القرن التاسع عشر، شكل العبيد حوالي 50% من سكان إمارة أداماوا التي حكمها الفولاني ، حيث كانوا يُطلق عليهم اسم "جياي" (مفردها "جيادو "). على الرغم من ارتفاع هذه النسب، إلا أنها تمثل العديد من الإمارات الأخرى في خلافة سوكوتو ، التي كانت أداماوا جزءًا منها. [ 97 ] كان التراتب الاجتماعي القائم على نظام الطبقات بين شعب الفولا منتشراً على نطاق واسع في منطقة الساحل، مثل بوركينا فاسو، [ 98 ] والنيجر، [ 99 ] والسنغال، [ 100 ] وغينيا، [ 92 ] ومالي، [ 99 ] [ 101 ] ونيجيريا، [ 102 ] والسودان، [ 103 ] وغيرها. [ 104 ]

شعب الإيغبو

يمكن تتبع نظام طبقات الأوسو في نيجيريا وجنوب الكاميرون لدى شعب الإيغبو إلى ديانة أوديناني ، وهي الديانة التقليدية للإيغبو. [ 105 ] ويعتقد العديد من أتباع التقاليد الإيغبو أن الأوسو هم أناسٌ كانوا تاريخيًا ملكًا للآلهة، ولذلك يُعتبرون "قربانًا حيًا"، منبوذين، لا يُمسّون، ودون مستوى البشر (على غرار الممارسة الرومانية المعروفة باسم " هومو ساكر "). وقد حظي هذا النظام باهتمام أدبي عندما أصبح عنصرًا أساسيًا في حبكة رواية " لم يعد الأمر سهلاً" لتشينوا أتشيبي .

يُعتبر الأشخاص الذين يُطلق عليهم اسم "أوسو" في أرض الإيغبو اليوم أحفادًا لأفراد تطوعوا وقُدّموا قرابين لآلهة مختلفة. نذر هؤلاء الأجداد أنفسهم وذريتهم لهذه الآلهة، وتمتعوا بالحماية والامتيازات، لكنهم كانوا معزولين عن عامة الناس. تزوج أفراد "أوسو" وتآخوا واختلطوا فيما بينهم، واستمرت هذه العادة حتى يومنا هذا. لا يتزوج الشخص العادي من الإيغبو، ولا يسمح لأي من أقاربه بالزواج من شخص من "أوسو". وفي حالات نادرة، عندما حدث ذلك، أُصيب كل فرد من غير "أوسو" تزوج من "أوسو" بالعدوى، واعتُبر من "أوسو".

يمكن القول إن الجانب الوحيد في حياة الإيغبو الذي يُبقي على الفصل بين الأوسو قائماً هو الزواج. لا يجوز لأي أوسو الزواج إلا من أوسو آخر، ولا غيره. يُعدّ زواج الأوسو من غير الأوسو من المحرمات والمستنكرة، بغض النظر عن الحب أو الشهوة.

يرى البعض أن نظام أوسو يتلاشى تدريجيًا من أرض الإيغبو وتقاليدها نتيجةً للتحديث . وقد أدى تأثير المسيحية (وتحديدًا الكاثوليكية الرومانية ) إلى اختفاء أوديناني ببطء من أرض الإيغبو . ويشير أوبينا، في عام 2012، إلى أن نظام أوسو الطبقي لا يزال يمثل مشكلة اجتماعية في مجتمع الإيغبو، لا سيما في ولايتي إينوغو ودلتا ، وخاصةً في ولايتي أنامبرا وإيمو . ويُحدد الانتماء إلى طبقة أوسو بناءً على ولادة الفرد في عائلة معينة ، بغض النظر عن دينه. وبمجرد ولادة الفرد في طبقة أوسو، يُصبح منبوذًا، مع فرص محدودة أو قبول ضئيل، بغض النظر عن قدراته أو جدارته. ويناقش أوبينا كيف تُوظف هذه الهوية والسلطة المرتبطة بنظام الطبقات داخل الحكومة والكنيسة والمجتمعات المحلية. [ 106 ]

شعب الماندي

في مجتمعات الماندي في مالي والسنغال وغامبيا وغينيا وسيراليون وليبيريا وساحل العاج وغانا ، ينقسم الناس حسب المهنة والروابط العرقية. أعلى طبقة في نظام الماندي الطبقي ، وهي طبقة الهورون (النبلاء/الأحرار)، هم تقليديًا مزارعون وصيادون ومحاربون ومربّو حيوانات، أما أدنى طبقة فهي طبقة الجونو، وهي طبقة "العبيد"، وتتألف من أناس استُعبد أسلافهم على يد أفارقة آخرين خلال الحروب. ومن السمات المهمة لهذا النظام وجود طبقات قائمة على المهن، مثل الحدادين والرواة . [ 107 ]

شعب الماندينكا

شعب الماندينكا هم مجموعة عرقية من غرب أفريقيا، ويُقدّر عددهم بأحد عشر مليون نسمة، تعود جذورهم إلى غرب منطقة الساحل ، وتحديدًا في مالي ، لكنهم الآن منتشرون على نطاق واسع. [ 108 ] أكثر من 99% من الماندينكا مسلمون. [ 109 ] [ 110 ]

يعيش شعب الماندينكا بشكل رئيسي في غرب أفريقيا، وخاصة في غامبيا وغينيا حيث يشكلون أكبر مجموعة عرقية. [ 111 ] كما توجد تجمعات كبيرة من شعب الماندينكا في مالي وسيراليون وساحل العاج والسنغال وبوركينا فاسو وليبيريا وغينيا بيساو والنيجر وموريتانيا . [ 111 ] وقد تميز مجتمعهم التقليدي بنظام الطبقات الاجتماعية، [ 108 ] [ 112 ] [ 113 ] منذ القرن الثالث عشر على الأقل . [ 4 ] [ 114 ]

يذكر أرنولد هيوز، أستاذ دراسات غرب أفريقيا والسياسة الأفريقية، أن مجتمع الماندينكا ينقسم إلى ثلاث طبقات اجتماعية متجانسة: الأحرار ( فورو )، والعبيد ( جونغو )، والحرفيون والمغنون ( نيامولو ). [ 112 ] يشكل المزارعون الطبقة الأحرار في المقام الأول، بينما تضم ​​طبقة العبيد من يقدمون العمالة للمزارعين، بالإضافة إلى عمال الجلود، وصانعي الفخار، والحدادين، والرواة، وغيرهم. [ 111 ] لطالما شكل رجال الدين والكتبة المسلمون من الماندينكا طبقة مهنية متجانسة منفصلة تُسمى جاخانكي ، وتعود جذورها الإسلامية إلى القرن الثالث عشر الميلادي تقريبًا. [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]

تُعدّ طبقات الماندينكا وراثية، وكان الزواج من خارج الطبقة محظورًا. [ 111 ] ويشبه نظام الطبقات لديهم أنظمة الطبقات لدى الجماعات العرقية الأخرى في منطقة الساحل الأفريقي ، [ 118 ] وهو موجود في مجتمعات الماندينكا، مثل تلك الموجودة في غامبيا، [ 119 ] ومالي، وغينيا، وغيرها من البلدان. ​​[ 120 ] [ 113 ]

شعب سينوفو

يتواجد شعب سينوفو في منطقة تمتد من شمال ساحل العاج إلى جنوب شرق مالي وغرب بوركينا فاسو . [ 121 ] [ 122 ] وتوجد إحدى المجموعات الفرعية، وهي نافانا ، في شمال غرب غانا . [ 123 ]

لطالما اتسم مجتمع شعب سينوفو بنظام طبقي اجتماعي يشمل طبقات اجتماعية وعبيدًا. [ 124 ] [ 125 ] تُعرف هذه التقسيمات الداخلية محليًا باسم كاتيولا ، وتضم إحدى طبقات هذا التقسيم العبيد وأحفادهم. [ 126 ] ووفقًا لدولوريس ريختر، يتميز النظام الطبقي لدى شعب سينوفو بـ "ترتيب هرمي يشمل طبقات دنيا محتقرة، وتخصص مهني، وتكامل طقوسي، وزواج داخلي، وعضوية وراثية، وعزلة سكنية، وتفوق سياسي للمزارعين على طبقات الحرفيين". [ 123 ]

شعب سونينكي

شعب السونينكي هم مجموعة عرقية من غرب أفريقيا، يتواجدون في شرق السنغال وعاصمتها داكار ، وشمال غرب مالي ، وجنوب موريتانيا . [ 127 ] يدين معظمهم بالإسلام، وكان السونينكي من أوائل المجموعات العرقية في غرب أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى التي اعتنقت الإسلام في القرن العاشر الميلادي تقريبًا. [ 128 ] ويُقدّر عدد سكان السونينكي اليوم بأكثر من مليوني نسمة. [ 129 ] وتتشابه الممارسات الثقافية لشعب السونينكي مع شعوب الماندي ، وتشمل التراتبية الاجتماعية. [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] ووفقًا لعالم الأنثروبولوجيا تال تاماري، فقد أصبح مجتمع السونينكي شديد التراتبية بعد القرن الثالث عشر الميلادي. [ 133 ]

تضمنت طبقات شعب سونينكي فئة حرة تُسمى هورو أو هورون ، وفئة نظام طبقي تُسمى ناماكسالا أو نياكسامالو ، وعبيدًا يُطلق عليهم اسم كومو . [ 133 ] [ 130 ] [ 134 ] وفي مجموعة جارا الفرعية من شعب سونينكي، كانت طبقة النبلاء التي تُسمى تونكالينمو طبقة أخرى. [ 134 ] [ 135 ]

كان العبيد أكبر طبقة اجتماعية، وهي الطبقة الدنيا بين شعب سونينكي، شأنهم شأن غيرهم من الجماعات العرقية في غرب إفريقيا، وشكلوا ما يصل إلى نصف السكان. وكان العبيد بين شعب سونينكي مُصنفين هرميًا إلى ثلاث طبقات. [ 136 ] كان عبيد القرية فئةً مُتميزةً من الخدم، يعيشون بمعزل عن القرية ويتلقون الأوامر من شيخها. أما عبيد المنازل، فكانوا يعيشون مع عائلاتهم ولا يُمكن بيعهم. وكانت أدنى طبقة بين العبيد هي طبقة عبيد التجارة، الذين يُمكن شراؤهم وبيعهم. ومع مرور الوقت، أصبحت كل طبقة من هذه الطبقات مُنغلقة على نفسها، كما يذكر دانيال ليتلفيلد، أستاذ التاريخ. [ 136 ]

كانت طبقات السونينكي أعلى من طبقة العبيد، وكانت هذه الطبقات وراثية، وتتسم بالزواج الداخلي، ولها مكانة هرمية راسخة. [ 137 ] وشملت هذه الطبقات، على سبيل المثال، طبقة الغارانكي (صناع الجلود) التي تليها طبقة الفوني (الشاعر)، وطبقة الفوني التي تليها طبقة الجيسر أو الجيلي (الرواة، المغنون)، وطبقة الجيلي التي تليها طبقة التاج أو النومو (الحدادون، صانعو الفخار). [ 137 ]

شعب سوسو

شعب السوسو هم مجموعة عرقية من غرب أفريقيا ، إحدى شعوب الماندي، ويقطنون بشكل رئيسي في غينيا . [ 138 ] يتمتع السوسو بنفوذ كبير في غينيا، كما توجد مجتمعات أصغر منهم في سيراليون وغينيا بيساو المجاورتين . مجتمع السوسو مجتمع أبوي، أغلب أفراده مسلمون، يفضلون زواج الأقارب من داخل العائلة، وتنتشر فيه ظاهرة تعدد الزوجات. [ 138 ] لديهم نظام طبقي كباقي الشعوب الناطقة بلغات الماندي في غرب أفريقيا، حيث يُصنف الحرفيون، كالحدادين والنجارين والموسيقيين وصائغي المجوهرات وصانعي الجلود، في طبقات منفصلة، ​​ويُعتقد أنهم ينحدرون من عبودية العصور الوسطى. [ 138 ] [ 4 ]

يمتلك شعب السوسو، كغيرهم من الشعوب الناطقة بلغة الماندينغ، نظامًا طبقيًا يُشار إليه إقليميًا بمصطلحات مثل نياماكالا ، وناكسامالا، وغالابولالوبا . ووفقًا لديفيد كونراد وباربرا فرانك، فإن المصطلحات والفئات الاجتماعية في هذا النظام الطبقي الاجتماعي لدى شعب السوسو تُظهر حالات اقتراض من اللغة العربية فقط، ولكن من المرجح أن تكون هذه المصطلحات مرتبطة باللاتينية أو اليونانية أو الآرامية. [ 139 ]

يُشكّل الحرفيون بين شعب السوسو، كالحدادين والنجارين والموسيقيين والشعراء ( يليبا ) وصائغي المجوهرات وصانعي الجلود، طبقات اجتماعية منفصلة. ويعتقد شعب السوسو أن هذه الطبقات تنحدر من عبيد العصور الوسطى. [ 138 ] [ 140 ] ولا تقتصر طبقات السوسو على غينيا، بل توجد في مناطق أخرى يسكنها شعب السوسو، مثل سيراليون، حيث ترتبط أيضًا بنظام الرق التاريخي الذي كان سائدًا في المنطقة، كما يذكر دانيال هارمون. [ 141 ] وقد انتشرت طبقات السوسو في المجتمعات المسلمة بالمنطقة، وسجلها علماء الاجتماع في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. [ 141 ]

شعب تمنة

شعب التمنة هم مجموعة عرقية من غرب أفريقيا. [ 142 ] [ 143 ] يتواجدون بشكل رئيسي في الأجزاء الشمالية الغربية والوسطى من سيراليون ، بالإضافة إلى العاصمة فريتاون . [ 143 ] كما يوجد بعض التمنة في غينيا . [ 144 ] يشكل التمنة أكبر مجموعة عرقية في سيراليون ، بنسبة 35% من إجمالي السكان. [ 145 ] يتكون مجتمع التمنة من عشائر أبوية، وهو مزيج في الغالب من المسلمين والمشركين، وتضم بعض العشائر نظام الطبقات الاجتماعية. [ 140 ] [ 146 ]

كان الحرفيون والموسيقيون في مجتمع تمنة من ذوي الطبقات الاجتماعية المغلقة. وقد يكون مصطلح هذا النظام الطبقي الاجتماعي والتسلسل الهرمي المتأصل فيه قد تم تبنيه بين التمنة من شعوب الماندينكا والفولاني والسوسو المجاورة. [ 147 ] وقد ترسخ التسلسل الهرمي الطبقي والطبقي الاجتماعي بشكل أكبر في المناطق الإسلامية الشمالية من أراضي تمنة. [ 148 ] كانت طبقات العبيد المغلقة تُحتفظ بها في قبائل تمنة كعمال زراعيين وخدم منازل، وشكلوا أدنى طبقة خاضعة في السلم الاجتماعي. أما النساء المستعبدات، فكنّ يعملن كخادمات منازل وزوجات ومحظيات. [ 149 ]

سكان توكولور

شعب توكولور هم جماعة عرقية مسلمة من غرب أفريقيا، يتواجدون في الغالب في منطقة فوتا تورو في السنغال ، مع وجود بعض أفرادهم في مالي وموريتانيا . [ 150 ] اعتنق التوكولور الإسلام في القرن الحادي عشر، ويُعدّ تراثهم الإسلامي العريق مصدر فخر كبير لهم. [ 150 ] [ 151 ] كان لهم دورٌ بارز في نشر الإسلام في غرب أفريقيا خلال العصور الوسطى، ثم أسسوا إمبراطورية توكولور الشاسعة في القرن التاسع عشر بقيادة عمر طل ، الذي قاد حربًا دينية ضد الجماعات العرقية المجاورة والقوات الاستعمارية الفرنسية. [ 151 ] [ 152 ] اتسم مجتمع التوكولور بنظام النسب الأبوي وتعدد الزوجات، مع وجود طبقات اجتماعية عالية شملت الرق ونظام الطبقات. [ 150 ] [ 151 ] [ 153 ]

ينقسم مجتمع توكولور إلى تسلسلات هرمية طبقية صارمة وجامدة . [ 150 ] [ 154 ]

أعلى طبقة بين طبقات التوكولور الخمس هي طبقة القادة الأرستقراطيين والعلماء المسلمين، وتُعرف باسم "توروبي" . يليهم طبقة "ريمبي" ، وهم الإداريون والتجار والمزارعون. أما طبقة "نيينبي" فهي طبقة الحرفيين في مجتمع التوكولور. وتُسمى الطبقة الرابعة " غالونكوبي "، وهم العبيد أو أحفاد العبيد "المحررين". أما الطبقة الدنيا بين التوكولور فهي طبقة " ماتيب" ، أي العبيد. [ 150 ] [ 155 ] وقد تم الحصول على العبيد من خلال غارات على جماعات عرقية وثنية، أو شرائهم من أسواق الرقيق، [ 156 ] أو عن طريق الوراثة. [ 157 ]

كان التدرج الاجتماعي الهرمي نظامًا مغلقًا اقتصاديًا، مما أدى تاريخيًا إلى تفاوت ملحوظ. فقد كانت الممتلكات والأراضي حكرًا على أفراد الطبقات العليا. [ 151 ] [ 158 ] وتُورَث المهن والانتماءات الطبقية. وكانت طبقات توكولور متزاوجة داخليًا، ومنفصلة، ​​ونادرًا ما يحدث زواج مختلط. [ 159 ] [ 160 ] وشكّل رجال الدين في توكولور، مثل شعب وولوف، فئة منفصلة. لم يكن الزعماء الدينيون بالضرورة متزاوجين داخليًا، ولم تكن مناصبهم موروثة في تاريخ توكولور الطويل، ولكن كان من النادر أن يصبح أفراد الطبقات الدنيا متخصصين دينيين، كما يذكر روديجر سيزمان، إذ كان يُنظر إليهم على أنهم لا يلتزمون بما يكفي بـ"معايير التقوى الدينية". [ 160 ]

شعب الولوف

شعب الولوف هم جماعة عرقية مسلمة من غرب أفريقيا، يتواجدون في شمال غرب السنغال ، وغامبيا ، وجنوب غرب موريتانيا الساحلية . في السنغال، يشكل الولوف أكبر مجموعة عرقية (حوالي 39%)، ويتجاوز عددهم الإجمالي 6 ملايين نسمة. [ 161 ] [ 162 ] وقد حافظ شعب الولوف، كغيرهم من الجماعات العرقية في غرب أفريقيا، تاريخيًا على نظام طبقي اجتماعي صارم قائم على الزواج الداخلي، يشمل طبقة النبلاء، ورجال الدين، والطوائف، والعبيد. [ 162 ] [ 4 ] [ 163 ] ويُعتقد أن نظام الطبقات لدى الولوف قائم منذ القرن الخامس عشر على الأقل. [ 4 ] [ 164 ] [ 165 ]

تضمنت الطبقات الاجتماعية فئة حرة تُسمى "جير" ، وفئة طبقية تُسمى "نيينيو" أو "نيينو" ، وفئة من العبيد تُسمى " جام" . [ 166 ] [ 164 ] ويذكر ليوناردو فيلالون، أستاذ العلوم السياسية والدراسات الأفريقية، أن الوضع الطبقي وراثي، وأن الزواج الداخلي بين رجال ونساء الطبقة الواحدة سمة راسخة لدى شعب الولوف. [ 167 ] ويضيف فيلالون أن الوضع الطبقي لدى الولوف كان ولا يزال عائقًا أكبر أمام الزواج المختلط من العرق أو الدين في السنغال. [ 167 ] [ 168 ]

كانت الطبقات الاجتماعية هرمية، حيث كانت طبقة الغريوت هي الأدنى. [ 169 ] [ 170 ] وقد ذُكر ثقافيًا أن شعورهم بالدونية الموروثة قريب من شعور العبيد ( الجام أو الكال ). [ 169 ] ويذكر ديفيد غامبل أن الطبقات كانت مرتبطة بمفاهيم الطهارة والنجاسة النسبية. [ 171 ] فعلى سبيل المثال، كان يُنظر إلى دباغي الجلود على أنهم أدنى طبقة من النينيو لأن مهنتهم التي تتضمن جلود الحيوانات كانت تُعتبر قذرة. [ 171 ]

لطالما شكّل العبيد فئةً منفصلةً ومتزاوجةً داخليًا في مجتمع الولوف. [ 164 ] كانت العبودية إما موروثةً بالولادة في مجتمع الولوف، أو تُختطف، أو تُشترى في سن الطفولة من آباءٍ يائسين خلال أوقات عصيبة كالمجاعات، أو يفرضها شيوخ القرية كعقابٍ على المخالفات. وبحلول أوائل القرن الثامن عشر، كانت جميع أنواع التهم والجرائم البسيطة تُؤدي إلى معاقبة المتهمين بإنزالهم إلى طبقة العبيد. وكان يُطلق على العبيد الذين يُحصل عليهم عن طريق الاختطاف أو الشراء أو كأسرى حرب اسم " جام سايور" في مجتمع الولوف. [ 172 ]

كان لدى طبقة الجير ، أو "الأحرار"، بنية هرمية أيضاً. في القمة كان الحكام الملكيون، وتحتهم كانت السلالات النبيلة ذات النفوذ الإقليمي أو المحلي التي سيطرت على الأراضي وجمعت الجزية، وتحتهم كان عامة الأحرار الذين يُطلق عليهم اسم البادولو أو "فاقدي السلطة". [ 171 ]

شعب زارما

شعب الزرما هم مجموعة عرقية تتواجد بشكل رئيسي في أقصى غرب النيجر، كما يوجدون بأعداد كبيرة في المناطق المجاورة في نيجيريا وبنين ، بالإضافة إلى أعداد أقل في بوركينا فاسو وساحل العاج وغانا . [ 173 ] [ 174 ] يدين شعب الزرما في غالبيتهم بالمذهب المالكي السني، [ 175 ] [ 176 ] ويعيشون في أراضي الساحل القاحلة ، على طول وادي نهر النيجر الذي يُعد مصدرًا للري والمراعي ومياه الشرب. [ 173 ] ولشعب الزرما تاريخ من العبودية ونظام الطبقات، شأنهم شأن العديد من المجموعات العرقية في غرب إفريقيا . [ 177 ] [ 140 ] [ 178 ]

لطالما كان شعب الزرما مجتمعًا طبقيًا، كشعب سونغاي ، يتميز بنظام الطبقات ، كما ذكر جان بيير أوليفييه دي ساردان ، وتال تاماري، وغيرهما من الباحثين. [ 179 ] [ 140 ] [ 180 ] ووفقًا لوصف العصور الوسطى والاستعمارية، كانت مهنهم وراثية، وكانت كل فئة طبقية منهم متزاوجة داخليًا. [ 181 ] وقد تضمن هذا التراتب الاجتماعي العبودية، حيث ورثت الطبقات الدنيا من السكان العبودية، بينما كان على الزيما ، أو الكهنة ورجال الدين المسلمين، الخضوع لطقوس التنشئة الدينية، لكنهم لم يرثوا تلك المهنة تلقائيًا، مما جعل طبقة رجال الدين أشبه بطبقة اجتماعية. [ 182 ] ووفقًا لرالف أوستن، الأستاذ الفخري لتاريخ أفريقيا، لم يكن نظام الطبقات بين شعب الزرما متطورًا كما كان عليه الحال في المجموعات العرقية الأفريقية الواقعة غربهم. [ 183 ] [ 184 ]

العبودية القائمة على الطبقية: لا يزال الشكل التقليدي للعبودية القائمة على الطبقية ممارساً من قبل الأقليات العرقية الطوارق والزرمة والعرب .

— تقرير قطري: النيجر (2008) وزارة الخارجية الأمريكية [ 178 ]

شملت الطبقات الاجتماعية المختلفة لشعب زارما-سونغاي الملوك والمحاربين، والكتبة، والحرفيين، والنسّاجين، والصيادين، وعمال الجلود، ومصففي الشعر (وانزام)، والعبيد المنزليين (هورسو، باني). ولكل طبقة روحها الحامية. [ 124 ] [ 180 ] يصنف بعض الباحثين، مثل جون شوب، هذه الطبقات إلى ثلاث فئات: الأحرار (الزعماء، والمزارعون، والرعاة)، والخدم (الفنانون، والموسيقيون، والرواة)، وطبقة العبيد. [ 185 ] كان يُشترط اجتماعيًا على الخدم الزواج من داخل أسرهم، بينما كان من الممكن تحرير العبيد على مدى أربعة أجيال. ويذكر شوب أن أعلى مستوى اجتماعي يدعي الانحدار من الملك " سوني علي بير "، وأن مهنتهم الوراثية في العصر الحديث هي "سوهانس " (الساحر). امتلكت الطبقات الحرة تقليديًا من شعب الزرما ممتلكات وقطعانًا، وهيمنت هذه الطبقات على النظام السياسي والحكومات خلال الحكم الاستعماري الفرنسي وبعده. [ 185 ] ضمن هذا النظام الاجتماعي الطبقي، يُعدّ نظام الزواج الإسلامي متعدد الزوجات جزءًا من تقاليد شعب الزرما، حيث يُفضّل أن يكون الشريك من أبناء العمومة، [ 173 ] مع وجود نظام للقبول الطقوسي بين الزوجات. [ 186 ] يُشابه هذا الزواج الداخلي ما هو سائد لدى جماعات عرقية أخرى في غرب إفريقيا. [ 187 ]

وسط أفريقيا

شعب ماندارا

شعب الماندارا هم جماعة عرقية مسلمة من وسط أفريقيا، يتواجدون في شمال الكاميرون وشمال شرق نيجيريا وجنوب شرق تشاد . [ 188 ] [ 189 ] سكنوا المنطقة الجبلية والوديان شمال نهر بينوي في الكاميرون، واعتنقوا الإسلام في القرن السادس عشر تقريبًا، وكانوا جزءًا من سلطنة الماندارا لفترة طويلة. [ 189 ] [ 190 ]

تطوّر مجتمع الماندارا إلى نظام طبقي اجتماعي، حيث شكّل السلطان والعائلة المالكة، والمزارعون، ومربّو الخيول، والحرفيون، وعمال الحديد، والحدادون، طبقاتٍ متميزةً ذات زواج داخلي ووراثة مهنية. [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] وقد دمج نظام الطبقات لدى شعب الماندارا مفهوم أن الطبقات تحمل تلوثًا فطريًا، وبالتالي فهي مُوصومة، [ 194 ] ومع ذلك، لا يوجد دليل على أن معتقداتهم الإسلامية قد أقرّت الاختلافات بين الطبقات الاجتماعية المتباينة في مجتمعهم بموافقة إلهية. [ 192 ] [ 193 ] كما تميّز شعب الماندارا بوجود طبقة من العبيد ذات زواج داخلي. [ 191 ]

شعب التوبو

شعب التبو هم جماعة عرقية إسلامية تسكن شمال تشاد وجنوب ليبيا وشمال شرق النيجر وشمال غرب السودان . [ 195 ] [ 196 ]

يذكر جان شابيل، أستاذ التاريخ المتخصص في الجماعات العرقية التشادية، أن شعب التوبو كان يتمتع بنظام طبقي متأصل، يتضمن ثلاث طبقات : الأحرار الذين يملكون حق التملك ، والحرفيون ، والعبيد .

تُمارس طبقة عزة (أو أزا ) بين التبو، وهي طبقة مُنغلقة على نفسها، المهن الحرفية، كصناعة المعادن والجلود والفخار والخياطة، وقد عُرضت تقليديًا للازدراء والعزل من قِبل الطبقات الأخرى من التبو، تمامًا كما هو الحال مع طبقة حداهيد في جنوب شرق تشاد بين شعب الزغاوة . [ 201 ] ويُعدّ الزواج بين أحد أفراد طبقة الحدادين وفرد من طبقة أخرى من شعب التبو أمرًا غير مقبول ثقافيًا. [ 199 ] [ 202 ] أما الطبقة التي تُسمى محليًا كامادجا، فكانت تُشير إلى العبيد. [ 198 ] [ 203 ] واللغة التي يتحدث بها شعب عزة هي لهجة من لغة التبو، ولكنها مفهومة بين أفرادها. [ 204 ]

شعب الزغاوة

شعب الزغاوة ، المعروفون أيضاً باسم البيري أو الزاخاوا ، هم جماعة عرقية مسلمة من وسط أفريقيا ، تقطن شرق تشاد وغرب السودان ، بما في ذلك دارفور . [ 205 ] وقد ذُكر الزغاوة في نصوص اللغة العربية الكلاسيكية من قِبل مؤرخين وجغرافيين مسلمين. [ 205 ] [ 206 ] ولا يزال القرن الذي اعتنق فيه شعب الزغاوة الإسلام موضع نقاش واختلاف، حيث تتراوح التقديرات بين القرن الثالث عشر وأوائل القرن السابع عشر. [ 207 ]

كان مجتمع الزغاوة مُتدرجًا اجتماعيًا، وشمل طبقات اجتماعية. تألفت الطبقات العليا من النبلاء والمحاربين، تليها طبقة التجار، ثم طبقة الحرفيين المعروفة باسم الهادهيد . [ 208 ] [ 209 ] [ 210 ] كانت هذه الطبقات مُرتبطة بالزواج الداخلي، وشملت مهنها الموروثة صناعة الحديد والصيد وصناعة الفخار ودباغة الجلود والموسيقى، مثل العزف على الطبول. لطالما نُظر إلى الحرفيين في مجتمع الزغاوة على أنهم قذرون وذوو مكانة متدنية، إذ كان أصحاب هذه الحرف ينحدرون من أصول وثنية ويهودية مختلفة، اندمجوا تدريجيًا في المجتمع الإسلامي. [ 208 ] [ 211 ]

تُشير آن هاور ، أستاذة الدراسات الأفريقية وعلم الآثار في العصور الوسطى، إلى أن مصطلح "الحداد" كان يُستخدم كصفة ازدرائية في ثقافة الزغاوة، وأن "من وُلد حدادًا سيبقى حدادًا". [ 212 ] ولا تتناول الطبقات الاجتماعية الأخرى في الزغاوة الطعام من طبقات الحدادين، ولا تختلط بهم. [ 213 ] وكانت طبقة العبيد هي الأدنى في المجتمع. ويُشابه التدرج الطبقي والطبقات، مثل طبقة صانعي الجلود، لدى شعب الزغاوة، ما هو موجود لدى شعوب الفور المجاورة . [ 213 ] [ 214 ]

جنوب أفريقيا

شعب ميرينا

يُعدّ شعب الميرينا أكبر مجموعة عرقية في مدغشقر . [ 215 ] ولطالما تميّز نظامهم الطبقي بالتسلسل الهرمي . [ 216 ] [ 217 ] نشأ مجتمع الميرينا في القرن الخامس عشر في منطقة الهضبة الوسطى المرتفعة في مدغشقر. وكما هو الحال في العديد من المجموعات العرقية في أفريقيا، كان مجتمعهم يتألف من فئتين: الأحرار، ويُطلق عليهم محليًا اسم " فوتسي" ، والأقنان أو "مينتي" . [ 218 ] وانقسمت هاتان الفئتان إلى ثلاث طبقات: الأندريانا (النبلاء)، والهوفا (الأحرار)، والطبقة الدنيا التي تُسمى الأنديفو (العبيد). [ 216 ]

قُسّمت كل طبقة إلى طبقات فرعية هرمية. [ 219 ] ينقسم شعب أندريانا إلى ست طبقات فرعية، على سبيل المثال، لكل منها مهنة موروثة، وكانوا يتزاوجون فيما بينهم. [ 216 ]

تشير سجلات القرن التاسع عشر إلى أن الأنديفو ، أو العبيد، كانوا من الأفارقة السود المستوردين، وشكلوا نحو ثلث مجتمع الميرينا. باع مجتمع الميرينا عبيد المرتفعات لتجار الرقيق المسلمين والأوروبيين على ساحل مدغشقر، كما اشترى منهم عبيدًا من شرق أفريقيا وموزمبيق لمزارعهم الخاصة بين عامي 1795 و1895. كان الزواج وأي علاقات جنسية بين طبقة الفوتسي العليا وطبقة المينيتي الدنيا من المحرمات . [ 220 ] ووفقًا لتقرير صادر عام 2012 عن غولنارا شاهينيان، المقررة الخاصة للأمم المتحدة المعنية بأشكال الرق المعاصرة، لا يزال أحفاد طبقات العبيد السابقة يعانون في مجتمع الميرينا المعاصر في مدغشقر، ولا تزال الزيجات بين الطبقات الاجتماعية المختلفة تُنبذ اجتماعيًا. [ 221 ]

التسلسل الزمني

ارتبطت أنظمة الطبقات الاجتماعية في أفريقيا بشبكة تجارية متطورة، وغزوات من شمال أفريقيا والشرق الأوسط بعد القرن السابع، أعقبها نظام رق استهدف الوثنيين. ووفقًا لسوزان ماكنتوش، أستاذة الأنثروبولوجيا المتخصصة في المجتمعات الأفريقية، تُظهر الأدلة الأثرية أن العرب والبربر وسّعوا وأسسوا شبكة تجارية ونقل متكاملة جنوب الصحراء الكبرى مع غرب أفريقيا، معتمدين على طرق التجارة القائمة عبر غرب السودان. [ 5 ] وتشير ماكنتوش إلى أن هذه التجارة، بحلول القرنين التاسع والعاشر، شملت السلع والعبيد. وامتد نطاق تجارة الرقيق إلى إمبراطورية غانا بحلول القرن الحادي عشر، وأصبحت أنظمة غارات الرقيق وأسرهم واحتجازهم وتجارتهم أكثر تطورًا في إمبراطورية مالي في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، وإمبراطورية سونغاي في القرن السادس عشر. [ 5 ]

مع ازدياد ممارسة الرق، ازداد نظام الطبقات الاجتماعية. تشير تاماري إلى أن من نتائج ازدياد نظام الرق تطور نظام الطبقات الاجتماعية ونموه بين العديد من الجماعات العرقية في أفريقيا بحلول القرن الثالث عشر تقريبًا. [ 5 ] [ 4 ] تتفق ماكنتوش مع منهج تاماري في الاستدلال، لكنها تخالفها في تحديد التاريخ. وتوضح ماكنتوش أن ظهور أنظمة الطبقات الاجتماعية ربما حدث في وقت أبكر بكثير في مجتمعات غرب أفريقيا، مثل مجتمعات سونينكي، وماندي، ومالينكي، وولوف، وغيرها. [ 5 ] وتحدد ماكنتوش تاريخ تطور وانتشار الطبقات الاجتماعية في هذه المجتمعات في القرن العاشر تقريبًا، لأن أسر العبيد وتجارتهم وامتلاكهم للعبيد من قبل العائلات النخبوية كان مؤسسة راسخة في غرب أفريقيا آنذاك، وقد شكّلت الرق نموذجًا للعلاقات القائمة على التبعية والتصنيف الاجتماعي للبشر. [ 5 ]

تشير الأدلة اللغوية إلى أن بنية التراتبية والكلمات المتعلقة بنظام الطبقات والعبودية كانت على الأرجح مشتركة بين العديد من الجماعات العرقية، وربما بين بعض الجماعات الأخرى مثل شعب دوغون في غرب أفريقيا. [ 222 ] ومع ذلك، فإن الاختلافات اللغوية بين نظامي الطبقات والعبودية بين شعب سونينكي والجماعات العرقية الشمالية في أفريقيا مثل الطوارق والمور، تشير إلى أن هذين النظامين تطورا بشكل منفصل. [ 223 ]

مقارنة بين طبقات المجتمع في أفريقيا وجنوب آسيا

أقرّ لويس دومون ، مؤلف القرن العشرين الشهير بكتابه الكلاسيكي " الإنسان الهرمي" ، بالتفاوت الطبقي بين الجماعات العرقية في غرب إفريقيا، لكنه اقترح على علماء الاجتماع ابتكار مصطلح جديد لنظام التفاوت الطبقي في غرب إفريقيا. [ 180 ] ويرى باحثون آخرون أن هذا الرأي متحيز ومنعزل، لأن نظام غرب إفريقيا يشترك في جميع عناصر نظام دومون، بما في ذلك العناصر الاقتصادية والطقوسية والروحية، والزواج الداخلي، وعناصر التلوث، والفصل العنصري، والانتشار على مساحة واسعة. [ 180 ] [ 224 ] [ 225 ] ووفقًا لآن هاور ، أستاذة الدراسات الإفريقية، يعتبر بعض الباحثين أن التفاوت الطبقي التاريخي الشبيه بنظام الطبقات بين المجتمعات الإفريقية سمةٌ تعود إلى ما قبل الإسلام، بينما يرى آخرون أنه مستمد من التأثير العربي. [ 180 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ تال تاماري (1991). " تطور أنظمة الطبقات في غرب أفريقيا". مجلة التاريخ الأفريقي . 32 (2). مطبعة جامعة كامبريدج: 221-250 . doi : 10.1017/s0021853700025718 . JSTOR 182616. S2CID 162509491 .  ، اقتباس: "تُعدّ الطبقات الاجتماعية، وجماعات الحرفيين والموسيقيين المتزاوجين داخلياً، سمة مميزة لأكثر من خمسة عشر شعباً في غرب إفريقيا، يسكنون ما لا يقل عن أربعة عشر دولة. وتوجد هذه الطبقات بين شعب سونينكي، ومختلف الشعوب الناطقة بلغات ماندينغ (بما في ذلك بامبارا، ومالينكي، وخاسونكي)، وشعب وولوف، وتوكولور، وسينوفو، ومينيانكا، ودوجون، وسونغاي، ومعظم شعوب الفولاني، والمور، والطوارق".
  2. 1 2 3 دونالد ن. ليفين (2014). إثيوبيا الكبرى: تطور مجتمع متعدد الأعراق . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 56-57 . ISBN  978-0-226-22967-6.
  3. ↑ صفحة 9 من منظمة هيومن رايتس ووتش .
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 تاماري، تال (1991). "تطور أنظمة الطبقات في غرب أفريقيا". مجلة التاريخ الأفريقي . 32 (2). مطبعة جامعة كامبريدج: 221-250 . doi : 10.1017/s0021853700025718 . S2CID 162509491 . 
  5. 1 2 3 4 5 6 سوزان ماكنتوش (2001). كريستوفر ر. ديكورس (محرر). غرب أفريقيا خلال تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي: منظورات أثرية . بلومزبري أكاديميك. ص 17-18 . ISBN  978-0-7185-0247-8.
  6. ↑ تال تاماري (2005)، الملكية والطبقة في أفريقيا: التاريخ والانتشار والتطور، المحرر: ديكلان كويجلي في كتاب شخصية الملكية، بيرج، ISBN 978-184-520-2910الصفحات 141-169
  7. ↑ ديفيد رايش (2019)، من نحن وكيف وصلنا إلى هنا: الحمض النووي القديم وعلم الماضي البشري الجديد ISBN 978-019-882-1250الصفحات ٢١٩-٢٢٣. اقتباس: "يوجد اليوم نظام طبقي معقد يُؤثر في حياة الكثيرين في إثيوبيا، بقواعد مُفصّلة تمنع الزواج بين الجماعات ذات الأدوار التقليدية المختلفة. تضمّ جماعة آري ثلاث مجموعات فرعية - المزارعون، والحدادون، والخزافون - وهم مُختلفون اجتماعيًا وجينيًا عن بعضهم البعض وعن الجماعات الأخرى. ولأنّ لجماعة آري قرابة جينية مميزة مع فرد المرتفعات القديم الذي يعود تاريخه إلى أربعة آلاف وخمسمائة عام، مُقارنةً بالجماعات الإثيوبية الأخرى، فمن الواضح وجود عوائق محلية قوية أمام التبادل الجيني والتجانس داخل منطقة إثيوبيا الحالية، والتي استمرت لما لا يقل عن أربعة آلاف وخمسمائة عام. هذا أفضل مثال أعرفه على الزواج الداخلي القوي، حتى أنه أقدم من الأدلة على الزواج الداخلي في الهند، والتي لم تُوثّق حتى الآن إلا منذ بضعة آلاف من السنين."
  8. ↑ جبريماريام، جيتاشيو روبو. "تعليق على دراسة جبريسلاسي كيروس حول التراتبية الاجتماعية والتهميش في منطقة الأمم والقوميات والشعوب الجنوبية في إثيوبيا: حالة جماعات مانجو الأقلية." المجلة الأفريقية للتاريخ والثقافة 13، العدد 1 (2021): 27-36.
  9. ↑ هايلو، جيبريسلاسي كيروس. “الطبقية الاجتماعية والتهميش في قوميات الأمم الجنوبية ومنطقة الشعب في إثيوبيا: حالة مجموعات أقلية مانجا”. المجلة العالمية للعلوم الاجتماعية الإنسانية: C علم الاجتماع والثقافة 16 ، لا. 6 (2016): 52-58.
  10. ↑ آرثر، جون دبليو. "تحويل الطين: طبقة غامو، والجنس، وصناعة الفخار في جنوب غرب إثيوبيا". دراسات أفريقية. عدد تكميلي. 46 (2013): 5-25.
  11. ↑ بيرافي، تاميرو. "تقييم أسباب وآثار الإقصاء الاجتماعي: حالة صانعي الفخار في منطقة ييم الخاصة في ولاية الأمم والقوميات والشعوب الجنوبية الإقليمية في إثيوبيا." المجلة الأفريقية للعلوم السياسية والعلاقات الدولية 11، العدد 4 (2017): 68-83.
  12. ↑ فينيران، نيال. "معتقد العين الشريرة في إثيوبيا والرمزية السحرية لصناعة الحديد". الفولكلور 114، العدد 3 (2003): 427-432. فريمان، دينا، وألولا بانكهيرست، محرران. (2003). الشعوب المهمشة: الأقليات المستبعدة في إثيوبيا . دار البحر الأحمر للنشر.
  13. ↑ هالاند، غونار، راندي هالاند، وداتا ديا. "صهر الحديد: الطبقة الاجتماعية ورمزيتها في جنوب غرب إثيوبيا". في كتاب "الإيمان بالماضي: وقائع مؤتمر مانشستر لعام 2002 حول علم الآثار والدين" ، الصفحات 75-86. أكسفورد: دار نشر أركيوبريس، 2004.
  14. ↑ هالبك، كريستوفر ر. "وضع الحرفيين بين شعب كونسو في جنوب غرب إثيوبيا." أفريقيا 38، العدد 3 (1968): 258-269.
  15. ↑ بانكهيرست، ريتشارد. (1999). "الطبقة" في أفريقيا: إعادة النظر في الأدلة من جنوب غرب إثيوبيا". مجلة المعهد الدولي لأفريقيا 69: 485-509.
  16. ↑ إيبل، سوزان. "الحرفيون والصيادون وأحفاد العبيد في إثيوبيا: منظورات جديدة حول ديناميكيات الفئات الاجتماعية". توثيق جنوب إثيوبيا: الاعتراف بالإرث الماضي ورسم الطريق للمستقبل (2018): 27-50.
  17. ↑ يوشيدا، سايوري. "لماذا تحول المانجو إلى البروتستانت؟ التمييز الاجتماعي والتعايش في كافا، جنوب غرب إثيوبيا." في وقائع المؤتمر الدولي السادس عشر للدراسات الإثيوبية ، المجلد. 2، ص 299-309. تروندهايم: جمعية الدراسات الإثيوبية، 2009.
  18. ↑ يوشيدا، سايوري. "النضال ضد التمييز الاجتماعي: الالتماسات التي قدمها المانجو في منطقتي كافا وشيكا في جنوب غرب إثيوبيا." الدراسات النيلية الإثيوبية 2013، رقم. 18 (2013): 1-19.
  19. ^ تيشال تيبيبو (1995). صنع إثيوبيا الحديثة: 1896-1974 . مطبعة البحر الأحمر. ص 67 – 70. ISBN  978-1-56902-001-2.
  20. ↑ تود، ديفيد م . (1977). "الطبقية في أفريقيا؟". أفريقيا . 47 (4). مطبعة جامعة كامبريدج: 398-412 . doi : 10.2307/1158345 . JSTOR 1158345. S2CID 144428371 .  ديف تود (1978)، "أصول المنبوذين في إثيوبيا: تأملات في نظرية تطورية"، أباي ، المجلد 9، الصفحات 145-158
  21. ↑ لويس، هربرت س. (2006). "المشاكل التاريخية في إثيوبيا والقرن الأفريقي". حوليات أكاديمية نيويورك للعلوم . 96 (2). وايلي-بلاك ويل: 504-511 . doi : 10.1111/j.1749-6632.1962.tb50145.x . S2CID 83677517 . 
  22. ^ نيال فينيران (2013). علم الآثار في إثيوبيا . روتليدج. ص 14 – 15. ردمك  978-1-136-75552-1.، اقتباس: "كانت إثيوبيا، حتى وقت قريب إلى حد ما، مجتمعًا إقطاعيًا صارمًا ذو تصورات دقيقة للطبقة والطائفة".
  23. 1 2 لويس، هربرت س. (2006). "المشكلات التاريخية في إثيوبيا والقرن الأفريقي". حوليات أكاديمية نيويورك للعلوم . 96 (2). وايلي-بلاك ويل: 504-511 . doi : 10.1111/j.1749-6632.1962.tb50145.x . S2CID 83677517 . 
  24. 1 2 لويس، هربرت س. (2006). "المشكلات التاريخية في إثيوبيا والقرن الأفريقي". حوليات أكاديمية نيويورك للعلوم . 96 (2). وايلي-بلاك ويل: 510-511 . doi : 10.1111/j.1749-6632.1962.tb50145.x . S2CID 83677517 . 
  25. ↑ إثيوبيا: الشعب والمجتمع ، كتاب حقائق وكالة المخابرات المركزية (2016)، انظر إجمالي عدد السكان ونسبة مجموعة الأورومو العرقية
  26. ↑ أنتوني أبياه؛ هنري لويس غيتس (2010). موسوعة أفريقيا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 433. ISBN  978-0-19-533770-9.
  27. ^ تاء، تيسيما (2006). الاقتصاد السياسي للمجتمع الأفريقي في مرحلة التحول . دار نشر أوتو هاراسويتز . ص. 17. رقم ISBN  978-3-447-05419-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مايو 2015 .
  28. ^ جيه أبينك (1985)، مراجعة: دين الأورومو. أساطير وطقوس الأورومو الغربية في إثيوبيا بقلم لامبرت بارتلز، المجلة: Anthropos، Bd. 80، ح.1./3. (1985)، الصفحات 285-287
  29. ^ بول تريفور ويليام باكستر. جان هولتين؛ اليساندرو تريولزي (1996). أن تصبح أورومو وتصبح أورومو: استفسارات تاريخية وأنثروبولوجية . معهد شمال أفريقيا. ص 254 – 256. ISBN  978-91-7106-379-3.
  30. 1 2 هربرت س. لويس (1965). جيما أبا جيفار، ملكية أورومو: إثيوبيا، 1830-1932 . مطبعة البحر الأحمر. ص 53 – 54. ISBN  978-1-56902-089-0.
  31. 1 2 إيكي هابرلاند (1993)، Hierarchie und Kaste : zur Geschichte und politischen Struktur der Dizi in Südwest-Äthiopien، شتوتغارت : شتاينر، ISBN 978-3515055925(باللغة الألمانية)، الصفحات 105-106، 117-119
  32. ↑ كويرين، جيمس (1979). "عملية تشكيل الطبقات في إثيوبيا: دراسة عن بيتا إسرائيل (فلاشا)، 1270-1868". المجلة الدولية للدراسات التاريخية الأفريقية . 12 (2). مركز الدراسات الأفريقية بجامعة بوسطن: 235-258 . doi : 10.2307/218834 . JSTOR 218834 . ; الحاج، عباس (1997). “Pouvoir de bénir et de maudire : علم الكونيات والتنظيم الاجتماعي للأورومو-آرسي”. دفاتر الدراسات الأفريقية (بالفرنسية). 37 (146). بيرسي: 290، 297، السياق: 289-318. دوى : 10.3406/cea.1997.3515 . 
  33. ↑ أسافا جالاتا (2010)، شعب الأورومو: نظرة تاريخية وثقافية عامة ، منشورات علم الاجتماع وأعمال أخرى، مطبعة جامعة تينيسي، صفحة 12، انظر قسم "أنماط المعيشة"
  34. ↑ دونالد ن. ليفين (2014). إثيوبيا الكبرى: تطور مجتمع متعدد الأعراق . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 195-196 . ISBN  978-0-226-22967-6.
  35. ^ إرنستا سيرولي (1922). الأدب الشعبي للأورومو في جنوب الحبشة، دراسات هارفارد الأفريقية، المجلد 3 . المعهد الشرقي في نابولي، مطبعة جامعة هارفارد. ص 341 – 355. 
  36. ↑ ويليام جيرفاس كلارنس سميث (2013). اقتصاديات تجارة الرقيق في المحيط الهندي في القرن التاسع عشر . روتليدج. ص 93-97 . ISBN  978-1-135-18214-4.
  37. ↑ رونالد سيغال (2002). عبيد الإسلام السود: الشتات الأسود الآخر . ماكميلان. ص 154. ISBN  978-0-374-52797-6.
  38. ↑ ماريان أغيار (2010). أنتوني أبياه وهنري لويس غيتس (محرران). موسوعة أفريقيا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 395. ISBN  978-0-19-533770-9.
  39. 1 2 دونالد ن. ليفين (2014). إثيوبيا الكبرى: تطور مجتمع متعدد الأعراق . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 62، 195. ISBN  978-0-226-22967-6.
  40. 1 2 إي. دي لاراجاس (1972)، قاموس الصومالي-الإنجليزي والصومالي-الإنجليزي، تروبنر، الصفحات 119، 178
  41. 1 2 3 كاثرين بيستمان (2014). فك رموز الصومال: العرق والطبقة وإرث العبودية . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 123-124 . ISBN  978-0-8122-9016-5.
  42. 1 2 سكوت ستيفن ريس (2008). مُجدِّدو العصر: رجال الدين والخطاب الاجتماعي في بنادر الاستعمارية . بريل أكاديميك. ص 139-140 . ISBN  978-90-04-16729-2.
  43. ↑ هيذر ماري أكو (2011). سياسات اللباس في الثقافة الصومالية . مطبعة جامعة إنديانا. ص 20-23 . ISBN  978-0253223135.، اقتباس: "لم يصنع العديد من هذه الأشياء البدو الرحل، بل صنعها طبقة من الحرفيين تسمى الساب ، وتعتبر خاضعة (...) وكان اليبير ، وهم أيضًا أعضاء في طبقة الساب، مسؤولين عن صناعة التمائم (هارداس)، وسجادات الصلاة، والسروج، وعن أداء الطقوس المصممة لحماية البدو الرحل من الثعابين والعقارب، والأمراض والأذى أثناء الزواج والولادة".
  44. ↑ محمد أ. إينو وعبدي م. كوسو (2014)، التحيز العنصري والطبقي في الصومال ، مجلة الدراسات الصومالية، مطبعة جامعة ولاية أيوا، المجلد 1، العدد 2، الصفحات 93-94، 113
  45. ↑ محمد أ. إينو وعبدي م. كوسو (2014)، التحيز العنصري والطبقي في الصومال ، مجلة الدراسات الصومالية، مطبعة جامعة ولاية أيوا، المجلد 1، العدد 2، صفحة 95، اقتباس: "على عكس مجتمعات الجرير بانتو الصومالية، فإن تاريخ وتكوين المجتمعات الطبقية الصومالية، من الناحية الاجتماعية والعرقية، لا يكاد يختلف عن تاريخ وتكوين المجتمعات الصومالية الأخرى. ويكمن الاختلاف في أن هذه المجتمعات تُوصم بسبب روايات أسطورية تزعم أن (أ) أصلها غير مقدس، و(ب) أنها تمارس مهنًا مُهينة."
  46. ↑ دونالد ن. ليفين (2014). إثيوبيا الكبرى: تطور مجتمع متعدد الأعراق . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 56-57 . ISBN  978-0-226-22967-6.
  47. ↑ كاثرين بيستمان (2014). تفكيك الصومال: العرق والطبقة وإرث العبودية . مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 52-53 . ISBN  978-0-8122-9016-5.
  48. ↑ آي إم لويس (1998). شعوب القرن الأفريقي: الصوماليون، والعفار، والساهو . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 124-125 . ISBN  978-1-56902-105-7.
  49. ^ كورنيليوس جاينين ​​(1956)، غالا أو أورومو شرق أفريقيا ، مجلة الجنوب الغربي للأنثروبولوجيا، مطبعة جامعة شيكاغو، المجلد. 12، رقم 2 (صيف، 1956)، الصفحات 171-190
  50. 1 2 3 دونالد ن. ليفين (10 ديسمبر 2014). إثيوبيا الكبرى: تطور مجتمع متعدد الأعراق . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 195-196 . ISBN  978-0-226-22967-6.
  51. ↑ سعيد أمير أرجومند (2014). النظرية الاجتماعية والدراسات الإقليمية في العصر العالمي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 229-237 . ISBN  978-1-4384-5161-9.
  52. ↑ شاك، ويليام أ. (1964). "54. ملاحظات حول الطبقات المهنية لدى شعب غوراجي في جنوب غرب إثيوبيا". مجلة مان . 64 (1). المعهد الملكي للأنثروبولوجيا في بريطانيا العظمى وأيرلندا: 50-52 . doi : 10.2307/2797801 . JSTOR 2797801 . 
  53. ↑ ريبيكا بوبينو (2004). إشباع الرغبة: السمنة والجمال والجنسانية لدى شعب صحراوي . روتليدج. ص 114-115 . ISBN  978-0-415-28095-2.
  54. ↑ مارينوس ديامانتيدس؛ آدم جيري (2011). الإسلام والقانون والهوية . روتليدج. الصفحات 138-139 ، 155-158 . ISBN  978-1-136-67565-2.
  55. ↑ أنتوني أبياه؛ هنري لويس غيتس (2010). موسوعة أفريقيا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 549. ISBN  978-0-19-533770-9.اقتباس: "الحراتين. طبقة اجتماعية في العديد من دول شمال غرب أفريقيا تتكون من السود، وكثير منهم عبيد سابقون (...)"
  56. ↑ انتخابات نزيهة تشوبها اختلالات عرقية ؛ نواب موريتانيون يقرون قانونًا لمكافحة العبودية ( بي بي سي نيوز)
  57. ↑ جون أ. شوب الثالث (2011). الجماعات العرقية في أفريقيا والشرق الأوسط: موسوعة . ABC-CLIO. الصفحات 114-115 . ISBN  978-1-59884-363-7.
  58. ↑ جوزيف ر. هيلويج (2011). مارك يورجنسمير وويد كلارك روف (محرران). موسوعة الأديان العالمية . منشورات سيج. ص 761. ISBN  978-1-4522-6656-5.
  59. ↑ أنتوني ج. بازانيتا (1999)، مجلة الشرق الأوسط، الانتقال السياسي في موريتانيا: المشاكل والآفاق ، المجلد 53، العدد 1 (شتاء 1999)، الصفحات 44-58
  60. ↑ كاثرين آن وايلي (2016)، جعل الناس أكبر: تبادل الزواج وخلق القيمة الاجتماعية في ريف موريتانيا، أفريقيا اليوم، مطبعة جامعة جونز هوبكنز، المجلد 62، العدد 3، الصفحات 48-69
  61. ↑ ميليندا سميل (1980)، المرأة في موريتانيا ، الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية: موريتانيا، مكتب المرأة في التنمية، الوكالة الدولية للتنمية، واشنطن العاصمة، الصفحات من الثامنة إلى التاسعة، ومن الثامنة عشرة إلى التاسعة عشرة، ومن 12 إلى 17، ومن 35 إلى 36، ومن 43؛ اقتباس: "يُعدّ مفهوم الطبقة الاجتماعية الأكثر تحديدًا من بين هذه المفاهيم الأساسية. عند تطبيقه على مجتمعات غرب إفريقيا، يُستخدم بمعناه العام جدًا، أي تقسيم المجتمعات إلى مجموعات مهنية متدرجة هرميًا، تربطها علاقات زواج داخلي؛ وللعلاقة بين هذه المجموعات أهمية طقوسية واقتصادية. (...) لفهم المجتمع الموريتاني، لا بد من فهم مجموعاته العرقية، وقبائله، وطبقاته الاجتماعية والاقتصادية، ونظام الطبقات فيه. ينقسم المتحدثون باللغة الحسانية، الذين يشكلون غالبية سكان البلاد باستثناء المناطق الواقعة على طول النهر، إلى مجموعتين فرعيتين أساسيتين: البيدان أو المور البيض، والحراتين أو المور السود. وينقسم البيدان تقليديًا إلى زوايا (جماعات دينية أو "مرابطين")، وحسن (جماعات محاربة)، وزيناجا (جماعات تابعة حرة)، ومعلمين (حرفيين)، وإيغيون (فنانين). (...)
  62. ↑ شون هانريتا (2009). الإسلام والتغيير الاجتماعي في غرب أفريقيا الفرنسية . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 46-48 مع الحاشية 39. ISBN  978-0-521-89971-0.
  63. ↑ ريمكو إنسل (1999). القديسون والخدام في جنوب المغرب . بريل. الصفحات 2-4 . ISBN  90-04-11429-7.
  64. ↑ شوقي الحامل (2014). المغرب الأسود: تاريخ العبودية والعرق والإسلام . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 4-6 . ISBN  978-1-139-62004-8.
  65. 1 2 شوقي الحامل (2014). المغرب الأسود: تاريخ العبودية والعرق والإسلام . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 92، 112-113 . ISBN  978-1-139-62004-8.
  66. ↑ شوقي الحامل (2014). المغرب الأسود: تاريخ العبودية والعرق والإسلام . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 112-113 ، 172-173 . ISBN  978-1-139-62004-8.، اقتباس: "كان هذا المعنى الجديد بناءً أيديولوجيًا لتبرير إخضاع السود الأحرار/المحررين [الحراتين]، وقد تم دعمه بوثائق سعت إلى تعزيز أجندة المخزن من خلال إثبات أن الحراتين كانوا من أصل عبيد، وبالتالي خلق طبقة عنصرية".
  67. ↑ شوقي الحامل (2014). المغرب الأسود: تاريخ العبودية والعرق والإسلام . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 3. ISBN  978-1-139-62004-8.
  68. ↑ شوب الثالث، جون أ. (2011). الجماعات العرقية في أفريقيا والشرق الأوسط . ABC-CLIO. ص 295. ISBN  978-1598843637تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 نوفمبر 2016 .
  69. ↑ كيث براون، سارة أوجيلفي، موسوعة موجزة للغات العالم ، إلسيفير، 2008، رقم ISBN 9780080877747، ص 152.
  70. 1 2 إليزابيث هيث (2010). أنتوني أبياه وهنري لويس غيتس (محرران). موسوعة أفريقيا . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 499-500 . ISBN  978-0-19-533770-9.
  71. ↑ كارل جي. براس 1995 ، ص. 16، 17-22، 38-44.
  72. ↑ جوزيف رودولف الابن (2015). موسوعة الصراعات العرقية الحديثة، الطبعة الثانية . ABC-CLIO. الصفحات 380-381 . ISBN  978-1-61069-553-4.«الطوارق شعب شبه بدوي من أصل بربري. توجد عشائر طوارقية مختلفة واتحادات عشائرية. تاريخياً، تتكون جماعات الطوارق من أنظمة طبقية هرمية داخل العشائر، تشمل المحاربين النبلاء، والزعماء الدينيين، والحرفيين، وأولئك الذين لا يتمتعون بالحرية».
  73. 1 2 3 4 5 6 جيفري هيث (2005). قواعد التماشك، طوارق مالي . والتر دي جرويتر. ص 7 – 8. ISBN  978-3-11-090958-6.
  74. 1 2 كارل جي. براس 1995 ، ص 16-17.
  75. 1 2 كارل جي. براس 1995 ، ص. 16.
  76. ↑ كارل ج. براس 1995 ، ص 20.
  77. 1 2 كارل جي. براس 1995 ، ص. 17.
  78. 1 2 3 4 5 كارل جي. براس 1995 ، ص 17-18.
  79. ↑ ستيوارت، سي سي (1977). "الطوارق: إرثهم الإسلامي وانتشاره في منطقة الساحل. بقلم إتش تي نوريس". أفريقيا . 47 ( 4). مطبعة جامعة كامبريدج: 423-424 . doi : 10.2307/1158348 . JSTOR 1158348. S2CID 140786332 .  
  80. ↑ هاري ت. نوريس (1976). الطوارق: إرثهم الإسلامي وانتشاره في منطقة الساحل . لندن: وارمينستر. الصفحات 1-4 ، الفصلان 3 و4. ISBN  978-0-85668-362-6. OCLC 750606862 . {{cite book}}CS1 maint: publisher location ( link ) ; للاطلاع على ملخص، انظر كتالوج ASC Leiden ; لمراجعة كتاب نوريس: ستيوارت، سي سي (1977). "الطوارق: إرثهم الإسلامي وانتشاره في منطقة الساحل. بقلم إتش تي نوريس". أفريقيا . 47 (4). مطبعة جامعة كامبريدج: 423-424 . doi : 10.2307/1158348 . JSTOR 1158348 . S2CID 140786332 .  
  81. ^ هيث، جيفري (2005). قواعد التماشيك (طوارق مالي) . والتر دي جرويتر. رقم ISBN 3110909588تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 نوفمبر 2016 .
  82. 1 2 3 4 كارل جي. براس 1995 ، ص. 18.
  83. ↑ ديفيد سي. كونراد؛ باربرا إي. فرانك (1995). المكانة والهوية في غرب أفريقيا . مطبعة جامعة إنديانا. ص 67-74 . ISBN  0-253-11264-8.
  84. ↑ روث م. ستون (2010). دليل جارلاند للموسيقى الأفريقية . روتليدج. ص 249-250 . ISBN  978-1-135-90001-4.اقتباس: "في مالي والنيجر وجنوب الجزائر، يمارس رواة القصص الطوارق من الطبقة الحرفية تقليدًا مشابهًا. يُعرفون لدى الطوارق باسم "أغوتا"، وعادةً ما يقدمون عروضًا ترفيهية في حفلات الزفاف (...)"
  85. ↑ سوزان راسموسن (1996)، مسائل الذوق: الطعام، والأكل، وتأملات حول "الجسد السياسي" في مجتمع الطوارق ، مجلة البحوث الأنثروبولوجية، مطبعة جامعة شيكاغو، المجلد 52، العدد 1 (ربيع 1996)، الصفحة 61
  86. 1 2 3 كارل جي. براس 1995 ، ص 19-20.
  87. ↑ جون إيليف (1987). الفقراء الأفارقة: تاريخ . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 65-68 . ISBN  978-0-521-34877-5.
  88. ↑ ستارات، بريسيلا إيلين (1981). "استعباد الطوارق وتجارة الرقيق". العبودية والإلغاء . 2 (2). تايلور وفرانسيس: 83-113 . doi : 10.1080/01440398108574825 .
  89. ↑ نيكولايسن، يوهانس (1963). بيئة وثقافة الطوارق الرعوي: مع إشارة خاصة إلى طوارق أهاغار وآير . المتحف الوطني في كوبنهاغن. ص 16. تاريخ الاطلاع: 6 نوفمبر 2016 . 
  90. 1 2 3 ريتشارد إم. جوانغ (2008). أفريقيا والأمريكتان: الثقافة والسياسة والتاريخ . ABC-CLIO. ص 492. ISBN  978-1-85109-441-7.
  91. ↑ ديفيد ليفينسون (1996). "الفولاني". موسوعة ثقافات العالم: أفريقيا والشرق الأوسط، المجلد 9. مجموعة غيل. ISBN 978-0-8161-1808-3.
  92. ١ ٢ ٣ مارغريت دوبير (١٩٨٥)، طبقة بدوية: نحاتو الخشب الفولاني: الخلفية التاريخية والتطور ، أنثروبوس ، المجلد ٨٠، H. ١/٣ (١٩٨٥)، الصفحات ٨٥-١٠٠؛ اقتباس: "كان نحاتو الخشب المرتبطون بالفولاني والمجتمعات المجاورة في غرب إفريقيا من البدو الرحل. ويمكن تطبيق جميع المعايير التي اعتمدها المتخصصون لتحديد فئة اجتماعية (بيرمان، بيت-ريفرز، فوغان) عليهم. وهذا صحيح حتى اليوم على الرغم من استقرارهم وتحول بعضهم إلى النحت. ويطرح الجزء الثاني من هذه الدراسة مسألة الظروف الكامنة وراء إنشاء طبقات الحرفيين، بالاستناد إلى أمثلة مأخوذة من المجتمعات الزراعية، بعضها قائم على الدولة (الفولاني، سيرير من سين)، والبعض الآخر منها غير مركزي إلى حد ما (مارغي، سينوفو ، كانجين سيرير)."
  93. ^ اللجنة الأفريقية لحقوق الإنسان والشعوب (2009). تقرير مجموعة العمل للجنة الأفريقية حول السكان/المجتمعات الأصلية : مهمة في جمهورية النيجر 14-24 فبراير 2006 . IWGIA. ص. 41 ملاحظة 74. ISBN   978-87-91563-48-5.
  94. ↑ عبد العزيز سو وجون أنجيل (1993)، الأجناس الشعرية الفولانية ، بحث في الأدب الأفريقي، مطبعة جامعة إنديانا، المجلد 24، العدد 2، عدد خاص عن الأدب الشفوي (صيف 1993)، الصفحات 61-77؛ اقتباس: "في قمة التسلسل الهرمي يوجد الفولانيون مالكو الماشية، والتوروبي (المرابطون المتعلمون الذين يمتلكون قوة روحية)، والسيبي (أفراد من طبقة المحاربين...) ويتألف وسط التسلسل الهرمي من الطبقات الخمس التي..."
  95. ↑ ريسمان، بول (1992). ابحثي أولاً لطفلك عن أم صالحة: بناء الذات في مجتمعين أفريقيين... – بول ريسمان – كتب جوجل . مطبعة جامعة روتجرز. ISBN 9780813517681تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 فبراير 2014 .
  96. ↑ هيل، آلان ج. (26 يوليو 2012). السكان والصحة والتغذية في منطقة الساحل . روتليدج. ISBN 9781136882845تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 فبراير 2014 .
  97. ^ كاثرين فيريكي (1994)، تجربة العبيد في أداماوا: وجهات نظر الماضي والحاضر من يولا (نيجيريا) ، دفاتر الدراسات الأفريقية، المجلد. 34، Cahier 133/135، لارشيبيل بيول (1994)، الصفحات من 23 إلى 53.
  98. ↑ هامبشاير، كيت (2006). "المرونة في التنظيم المنزلي والهجرة الموسمية بين الفولاني في شمال بوركينا فاسو" . أفريقيا . 76 (3). مطبعة جامعة كامبريدج: 402-426 . doi : 10.3366/afr.2006.0044 . S2CID 73652678 . 
  99. 1 2 تور آرف بنجامينسن؛ كريستيان لوند (2001). السياسة والملكية والإنتاج في منطقة الساحل بغرب أفريقيا: فهم إدارة الموارد الطبيعية . معهد شمال أفريقيا. الصفحات 118-119 ، 122، 127-128 ، 130-131 . ISBN  978-91-7106-476-9.
  100. ^ مارغريت دوبير (1963)، Matériau pour l'étude de l'endogamie des Peul du cercle de Kedougou (السنغال الشرقية)، دفاتر مركز البحوث الأنثروبولوجية، المجلد 5، العدد 3، الصفحات 235-236، 251، 223-297 (بالفرنسية)
  101. ^ جان جاليه (1962)، Signification du groupe ethnique au Mali ، L’Homme، T. 2، No. 2 (مايو – أغسطس، 1962)، الصفحات 106–129
  102. ↑ ويبستر، جي دبليو (1931). "242. عادات ومعتقدات الفولاني: ملاحظات جُمعت خلال 24 عامًا من الإقامة في شمال نيجيريا". مجلة مان . 31 : 238-244 . doi : 10.2307/2790939 . JSTOR 2790939 . 
  103. ↑ جيه إتش فون (1970). "نظام الطبقات في غرب السودان" . في آرثر تودن وليونارد بلوتنيكوف (محرران). التراتبية الاجتماعية في أفريقيا . دار فري برس. ISBN 978-0029327807.
  104. ↑ تشوداك، سيمون (1973). "التصنيف الاجتماعي في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى". المجلة الكندية للدراسات الأفريقية . 7 (3): 401-417 . doi : 10.2307/484167 . JSTOR 484167 . 
  105. ↑ "التمييز الطبقي في أوسو في أرض الإيغبو: تأثيره على ثقافة وحضارة الإيغبو"
  106. ↑ إيليا أوبينا (2012). "التنافس على الهوية: نظام طبقات أوسو بين شعب الإيغبو في نيجيريا". الهويات الأفريقية . 10 (1): 111-121 . doi : 10.1080/14725843.2011.614412 . S2CID 144982023 . 
  107. ↑ "الرواة في الحرب: الصراع، والتوفيق، والطبقية في الماندي"، بقلم باربرا ج. هوفمان، ص 280
  108. 1 2 غودفري مواكيكاجيل (2010). غامبيا وشعبها: الهويات العرقية والتكامل الثقافي في أفريقيا . دار نشر نيو أفريكا. ص 43-44 . ISBN  978-9987-16-023-5.
  109. ^ تسجيل الدخول ، روبرتا أ. (مايو 2007). "سوندياتا مالي". كاليوب . 17 (9): 34- 38.
  110. ↑ كوين، شارلوت أ. (ديسمبر 1973). "ممالك الماندينغو في السنغال وغامبيا: التقاليد والإسلام والتوسع الأوروبي". المجلة التاريخية الأمريكية . 78 (5): 1506-1507 . doi : 10.2307/1854194 . JSTOR 1854194 . 
  111. ١ ٢ ٣ ٤ أنتوني أبياه؛ هنري لويس غيتس (٢٠١٠). موسوعة أفريقيا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص ١٣٥-١٣٦ . ISBN  978-0-19-533770-9.
  112. 1 2 أرنولد هيوز؛ هاري غايلي (1999). القاموس التاريخي لغامبيا، الطبعة الثالثة . سكيركرو. ص 141. ISBN  978-0-8108-3660-0.
  113. 1 2 نيكولاس س. هوبكنز (1971). سي تي هودج (محرر). التنظيم الاجتماعي لشعب الماندينكا، في أوراق بحثية عن الماندينكا، سلسلة أفريقية، المجلد 3. مطبعة جامعة إنديانا. الصفحات 99-128 . 
  114. ↑ باتريشيا ماكيسك؛ فريدريك ماكيسك (مارس 2016). الممالك الملكية في غانا ومالي وسونغاي: الحياة في أفريقيا في العصور الوسطى . ماكميلان. الصفحات 66-68 ، 22-23 . ISBN  978-1-250-11351-1.
  115. ↑ زاكاري فالنتاين رايت (2015). المعرفة الحية في الإسلام في غرب أفريقيا . بريل أكاديميك. ص 63-68 . ISBN  978-90-04-28946-8.
  116. ^ إليزابيث بويسن. لورانس مارفينج (2007). المدن الجديدة في مساحة الصحراء والساحل: عالمية من أسفل . باريس: كارثالا. ص 243 مع الحاشية 7. ISBN  978-2-84586-951-6.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link ) , Quote: "The Jakhanke, who who now mostly talking Mandinka, have made a specialate samples of muslim charics and realets since almost 13 century ".
  117. ↑ سانيه، لامين (1976). "أصول النزعة الدينية في الإسلام في غرب أفريقيا". مجلة التاريخ الأفريقي . 17 (1). مطبعة جامعة كامبريدج: 49-72 . doi : 10.1017/s0021853700014766 . S2CID 161649213 . 
  118. ↑ جون شوب (2007). "تقليد الغريوت في موسيقى الحسانية: "الإيغاوين"". رباعيات الدراسات العربية . 2 : 95 - 102. JSTOR 25803021 . ، اقتباس: "إن التنظيم العام للمجتمع في طبقات اجتماعية يشترك فيه مع شعوب الساحل مثل الماندينكا والوولوف، (...)"
  119. ↑ كبير تشام؛ كارول ماكورماك؛ عبد الله توراي؛ سوزان بالده (1987). "التنظيم الاجتماعي والانقسام السياسي: الرعاية الصحية الأولية في غامبيا". سياسة وتخطيط الصحة . 2 (3): 214-226 . doi : 10.1093/heapol/2.3.214 .
  120. ^ باربرا ج. هوفمان (2001). Griots في الحرب: الصراع والمصالحة والطبقة في ماندي . مطبعة جامعة إنديانا. ص 9 – 11. رقم ISBN  0-253-10893-4.
  121. ↑ جيمس ستيوارت أولسون (1996). شعوب أفريقيا: قاموس تاريخي إثني . مجموعة غرينوود للنشر. ص 515. ISBN  978-0-313-27918-8.
  122. ↑ باسكال جيمس إمبيراتو؛ جافين هـ. إمبيراتو (2008). القاموس التاريخي لمالي . سكيركرو. ص 266. ISBN  978-0-8108-6402-3.
  123. 1 2 ريختر، دولوريس (1980) . "مزيد من الاعتبارات حول نظام الطبقات في غرب أفريقيا: شعب سينوفو". أفريقيا . 50 (1). مطبعة جامعة كامبريدج: 37-54 . doi : 10.2307/1158641 . JSTOR 1158641. S2CID 146454269 .  
  124. 1 2 جان بيير أوليفييه دي ساردان (1984). شركات سونغاي-زارما (النيجر-مالي): الطهاة، المحاربون، العبيد، البيزانيون . باريس: كارثالا. ص 56 – 57. ISBN  978-2-86537-106-8.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  125. ↑ تال تاماري (1991). " تطور أنظمة الطبقات في غرب أفريقيا". مجلة التاريخ الأفريقي . 32 (2). مطبعة جامعة كامبريدج: 221-250 . doi : 10.1017/s0021853700025718 . JSTOR 182616. S2CID 162509491 .  ، اقتباس: "[الطبقات] موجودة بين السونينكي، والسكان الماندينجيين المختلفين، والوولوف، والتوكولور، والسينوفو ، والمينيانكا، والدوجون، والسونغاي، ومعظم سكان الفولاني، والموريين، والطوارق".
  126. ↑ جون أ. شوب الثالث (2011). الجماعات العرقية في أفريقيا والشرق الأوسط: موسوعة . ABC-CLIO. الصفحات 253-254 . ISBN  978-1-59884-363-7.
  127. ↑ رالف أ . أوستن (1999). بحثًا عن سونجاتا: الملحمة الشفوية لماندي كتاريخ وأدب وأداء . مطبعة جامعة إنديانا. ص 143. ISBN  0-253-33452-7.
  128. ↑ أسانتي، موليفي كيتي. تاريخ أفريقيا: البحث عن الانسجام الأبدي . نيويورك: روتليدج، 2007. 121-2.
  129. ↑ مجموعة دياغرام (2013). موسوعة الشعوب الأفريقية . روتليدج. ص 825. ISBN  978-1-135-96341-5.
  130. 1 2 مايكل غوميز (2002). البراغماتية في عصر الجهاد: دولة بوندو ما قبل الاستعمار . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 24. ISBN  978-0-521-52847-4.
  131. ↑ مونيكا بيلا (1987)، دراسات أفريقية: استكشاف بدائل حيازة الأراضي والترتيبات التنظيمية لأحواض الري الصغيرة في منطقة باكل ، جامعة ويسكونسن-ماديسون، الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية، اقتباس: "مجتمع السونينكي ليس مجتمعًا قائمًا على المساواة، بل هو مجتمع طبقي. في قمته طبقة النبلاء أو طبقة الهورى. تتكون طبقة الهورى من الديبيوم، والنينفاوم، والمرابطين أو الزعماء الدينيين. سلطة المرابطين أقل من سلطة النبلاء الآخرين. تليها طبقة الحرفيين أو طبقة النياخامالا. ..."؛ إدوارد فرانسوا مانشويل (1987). خلفية هجرة الأفارقة السود إلى فرنسا: هجرات العمالة لدى السونينكي، 1848-1987 . مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 50-52 . 
  132. ↑ هادي تونكارا-باه (2016). "العوامل الاجتماعية والثقافية المؤثرة على الخصوبة لدى شعب سونينكي". النهضة الأفريقية . 13 ( 1-2 ): 31-44 .اقتباس: "يُعتبر مجتمع السونينكي في غامبيا مجتمعًا ريفيًا في المقام الأول، ويتسم بتصنيف ذكوري واضح. (...) في التنظيم الاجتماعي للسونينكي، يشغل كل فرد مكانًا."
  133. 1 2 تل تماري (1995). ديفيد سي كونراد وباربرا إي فرانك (محرر). الوضع والهوية في غرب أفريقيا: نياماكالو من ماندي . مطبعة جامعة إنديانا. ص 61 – 63. ISBN  0-253-11264-8.
  134. 1 2 شون هانريتا (2009). الإسلام والتغيير الاجتماعي في غرب أفريقيا الفرنسية: تاريخ مجتمع تحرري . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 37 مع الحاشية 23. ISBN  978-0-521-89971-0.
  135. ^ مامادو لامين دياوارا (1990)، La Graine de la Parole: البعد الاجتماعي والسياسي للتقاليد الشفوية du royaume de Jaara (مالي) du XVème au milieu du XIXème siècle، المجلد 92، Franz Steiner Verlag Wiesbaden GmbH، الصفحات 35-37، 41-45
  136. 1 2 دانيال سي. ليتلفيلد (1991). الأرز والعبيد . مطبعة جامعة إلينوي. ص 79، الحاشية 11. ISBN  978-0-252-06214-8.
  137. ١ ٢ باربرا ج. هوفمان (٢٠٠١). غريوت في الحرب: الصراع، والتوفيق، والطبقية في الماندي . مطبعة جامعة إنديانا. الصفحات ٨، ١٠-١٢ ، ٣٠-٣١ ، ٣٥-٣٦ ، ٢٣٥-٢٤٠ ، ٢٤٦، ٢٦٩-٢٧٠، الحاشية ٣١. ISBN  0-253-10893-4.
  138. 1 2 3 4 شعب سوسو ، الموسوعة البريطانية
  139. ↑ ديفيد سي. كونراد؛ باربرا إي. فرانك (1995). المكانة والهوية في غرب أفريقيا: نياماكالاو من ماندي . مطبعة جامعة إنديانا. الصفحات 78-80 ، 73-82 . ISBN  0-253-11264-8.
  140. 1 2 3 4 تال تاماري (1991). " تطور أنظمة الطبقات في غرب أفريقيا". مجلة التاريخ الأفريقي . 32 (2). مطبعة جامعة كامبريدج: 221-250 . doi : 10.1017/s0021853700025718 . JSTOR 182616. S2CID 162509491 .  
  141. 1 2 دانيال إي. هارمون (2001). غرب أفريقيا، من 1880 إلى الوقت الحاضر: فسيفساء ثقافية . إنفوبيس. ص 101. ISBN  978-0-7910-5748-3.
  142. ↑ جون أ. شوب (2011). الجماعات العرقية في أفريقيا والشرق الأوسط: موسوعة . ABC-CLIO. الصفحات 286-287 . ISBN  978-1-59884-362-0.
  143. 1 2 شعب تمني ، الموسوعة البريطانية
  144. ↑ أنتوني أبياه؛ هنري لويس غيتس (2010). موسوعة أفريقيا . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 465-466 . ISBN  978-0-19-533770-9.
  145. ↑ سيراليون ، كتاب حقائق وكالة المخابرات المركزية، الولايات المتحدة
  146. ↑ دورجان، فيرنون ر. (1959). "تنظيم ووظائف جمعية راجبنلي التابعة لقبيلة تمني". أفريقيا . 29 ( 2). مطبعة جامعة كامبريدج: 156-170 . doi : 10.2307/1157518 . JSTOR 1157518. S2CID 143989484 .  
  147. ↑ ديفيد سي. كونراد؛ باربرا إي. فرانك (1995). المكانة والهوية في غرب أفريقيا: نياماكالاو الماندي . مطبعة جامعة إنديانا. ص 77-78 . ISBN  0-253-11264-8.
  148. ↑ غامبل، ديفيد ب . (1963). "عائلة تمنة في مدينة حديثة (لونسار) في سيراليون". أفريقيا . 33 (3). مطبعة جامعة كامبريدج: 209-226 . doi : 10.2307/1157416 . JSTOR 1157416. S2CID 145369283 .  
  149. ↑ سيلفيان أ. ديوف (24 أكتوبر 2003). مكافحة تجارة الرقيق: استراتيجيات غرب أفريقيا . مطبعة جامعة أوهايو. الصفحات 134، 139-141 . ISBN  978-0-8214-4180-0.
  150. 1 2 3 4 5 أنتوني أبياه؛ هنري لويس غيتس (2010). موسوعة أفريقيا . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 500-501 . ISBN  978-0-19-533770-9.
  151. 1 2 3 4 توكولور ، الموسوعة البريطانية
  152. ↑ ويندي دونيجر ( 1999). موسوعة ميريام-ويبستر للأديان العالمية . ميريام-ويبستر. ص 1116. ISBN  978-0-87779-044-0.
  153. ↑ تال تاماري (1991). " تطور أنظمة الطبقات في غرب أفريقيا". مجلة التاريخ الأفريقي . 32 (2). مطبعة جامعة كامبريدج: 221-250 . doi : 10.1017/s0021853700025718 . JSTOR 182616. S2CID 162509491 .  ، اقتباس: "تُعد مجموعات الحرفيين والموسيقيين المتزاوجين داخلياً سمة مميزة لأكثر من خمسة عشر شعباً في غرب إفريقيا، بما في ذلك الماندينغ، والسونينكي، والوولوف، والسيرير، والفولاني ، والتوكولور، والسونغاي، والدوجون، والسينوفو، والمينيانكا، والمور، والطوارق."
  154. ^ ماري هيلين لو ديفيليك (1967)، الطبقات "الجديدة" الاجتماعية في البيئة الحضرية  : le cas du Sénégal et celui du Nigéria du Nord ، الحضارات ، معهد علم الاجتماع بجامعة بروكسل، المجلد. 17، رقم 3 (1967)، الصفحات 240-253؛ اقتباس: "في السنغال أيضًا، يعتمد الهيكل الاجتماعي على نظام صارم من الطبقات، ولكل منها وظيفة سياسية أو اقتصادية أو طقوسية محددة. والعداءات الطبقية أكثر أهمية بكثير من الاختلافات القبلية."
  155. ^ إريك ميليت (2007). مالي: Magie d'un fleuve aux confins du désert (بالفرنسية). باريس: طبعات أوليزان. ص. 104 . رقم ISBN  978-2-88086-351-7.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  156. ↑ أمين، سمير (1972). "التخلف والتبعية في أفريقيا السوداء - الأصول والأشكال المعاصرة". مجلة الدراسات الأفريقية الحديثة . 10 (4). مطبعة جامعة كامبريدج: 503. doi : 10.1017/s0022278x00022801 . S2CID 154467466 . 
  157. ↑ مارتن أ. كلاين (1968). الإسلام والإمبريالية في السنغال: سين سالوم، 1847-1914 . مطبعة جامعة ستانفورد. الصفحات 7-11 . ISBN  978-0-8047-0621-6.
  158. ↑ تزويتشلر، غريغوري جي إيه (1999). "الأمن المتنامي: حقوق الأرض والتنمية الزراعية في شمال السنغال". مجلة القانون الأفريقي . 43 (1). مطبعة جامعة كامبريدج: 36. doi : 10.1017/s0021855300008718 . S2CID 143293506 . 
  159. ↑ جون موجي وهاينز باخمان (1986)، القرابة في ظل استراتيجيتين للتنمية، مجلة دراسات الأسرة المقارنة ، المجلد 17، العدد 2 (صيف 1986)، الصفحات 233-244
  160. 1 2 روديجر سيزمان (2011). الطوفان الإلهي . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 154-155 . ISBN  978-0-19-538432-1.
  161. ↑ "كتاب حقائق العالم: السنغال" . وكالة المخابرات المركزية، وزارة الخارجية الأمريكية. 27 أكتوبر 2021. مؤرشف من الأصل في 9 يناير 2021.
  162. 1 2 ديفيد ليفينسون (1996). "الولوف". موسوعة الثقافة العالمية، المجلد 9: أفريقيا والشرق الأوسط . بلومزبري. ISBN 978-0-8161-1808-3.
  163. ↑ مايكل أ. غوميز (2002). البراغماتية في عصر الجهاد: دولة بوندو ما قبل الاستعمار . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 23-24 . ISBN  978-0-521-52847-4.
  164. 1 2 3 إبراهيما ثياو (2013). أولبي بوسما، وجيس كيسلر، وليو لوكاسن (محررون). الهجرة وأنظمة العضوية في منظور عالمي وتاريخي: مقدمة . بريل أكاديميك. الصفحات 98-99 ، 108-109 . ISBN  978-90-04-25115-1.
  165. ↑ بوني رايت (1989). دبليو أرينز وآي كارب (محرران). إبداع القوة: علم الكونيات والعمل في المجتمعات الأفريقية . سميثسونيان. ص 39-57 . ISBN  978-0874746174.
  166. ↑ مايكل غوميز (2002). البراغماتية في عصر الجهاد: دولة بوندو ما قبل الاستعمار . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 24-25 . ISBN  978-0-521-52847-4.
  167. 1 2 ليوناردو أ. فيلالون (2006). المجتمع الإسلامي وسلطة الدولة في السنغال: التلاميذ والمواطنون في فاتيك . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 56-59 . ISBN  978-0-521-03232-2.
  168. ↑ باتريشيا تانغ (2007). أساتذة السابار: عازفو الإيقاع من شعب وولوف غريوت في السنغال . مطبعة جامعة تمبل. الصفحات 10، 47-53 . ISBN  978-1-59213-421-2.
  169. 1 2 ليوناردو أ. فيلالون (2006). المجتمع الإسلامي وسلطة الدولة في السنغال: التلاميذ والمواطنون في فاتيك . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 54، 59-60 . ISBN  978-0-521-03232-2.
  170. ↑ جوديث إيرفين (1989)، عندما لا يكون الكلام رخيصًا: اللغة والاقتصاد السياسي ، عالم الأعراق الأمريكي، المجلد 16، العدد 2 (مايو 1989)، الصفحات 253-254
  171. 1 2 3 ديفيد غامبل؛ ليندا ك سالمون؛ أجهاجي حسن نجي (1985). شعوب غامبيا: الولوف . مطبعة جامعة ولاية سان فرانسيسكو. ص 15 – 17. OCLC 16815490 .  
  172. ↑ مارتن كلاين (1977)، "العبودية بين الولوف والسيرير في السنغال وغامبيا"، في كتاب العبودية في أفريقيا: منظورات تاريخية وأنثروبولوجية (تحرير: سوزان مايرز، إيغور كوبيتوف)، مطبعة جامعة ويسكونسن، رقم ISBN 978-0299073343الصفحات 343-344
  173. 1 2 3 شعب زارما ، الموسوعة البريطانية
  174. ↑ أنتوني أبياه؛ هنري لويس غيتس (2010). "زيرما". موسوعة أفريقيا: كيمبانغو، سيمون – زولو . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-533770-9.
  175. ↑ جيمس ستيوارت أولسون (1996). شعوب أفريقيا: قاموس تاريخي إثني . مجموعة غرينوود للنشر. ص 612. ISBN  978-0-313-27918-8.
  176. ↑ توين فالولا؛ دانيال جان جاك (2015). أفريقيا: موسوعة الثقافة والمجتمع . ABC-CLIO. ص 916. ISBN  978-1-59884-666-9.
  177. ↑ ديفيد إلتيس؛ كيث برادلي؛ بول كارتليدج (2011). تاريخ كامبريدج العالمي للرق: المجلد 3، 1420-1804 م . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 62-64 . ISBN  978-0-521-84068-2.
  178. ١ ٢ لجنة العلاقات الخارجية، مجلس النواب الأمريكي (٢٠١٠). تقارير الدول عن ممارسات حقوق الإنسان لعام ٢٠٠٨، المجلد ١. وزارة الخارجية، مكتب الطباعة الحكومي الأمريكي. ص ٤٣٠. ​​ISBN  978-0-16-087515-1.
  179. ^ جان بيير أوليفييه دي ساردان (1984). شركات سونغاي-زارما (النيجر-مالي): الطهاة، المحاربون، العبيد، البيزانيون . باريس: كارثالا. ص 56 – 57. ISBN  978-2-86537-106-8.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  180. 1 2 3 4 5 آن هاور (2013). الغرباء والمنبوذون: علم آثار الهامشية في غرب أفريقيا . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 95-97 ، 100-101 ، 90-114 . ISBN  978-0-19-969774-8.
  181. ^ I. Diawara (1988)، الثقافات النيجيرية والتعليم  : Domaine Zarma-Songhay et Hausa ، Présence Africanine، Nouvelle série، number 148 (4e TRIMESTRE 1988)، الصفحات 9-19 (بالفرنسية)
  182. ^ عبد الرحمن إدريسا. صموئيل ديكالو (2012). القاموس التاريخي للنيجر . الصحافة الفزاعة. ص 474 – 476. ISBN  978-0-8108-7090-1.
  183. ↑ رالف أ. أوستن (1999). بحثًا عن سونجاتا: الملحمة الشفوية الماندي كتاريخ وأدب وأداء . مطبعة جامعة إنديانا. الصفحات 150 ، 148-151 . ISBN  0-253-21248-0.
  184. ↑ تال تاماري (1995). "أدلة لغوية على تاريخ الطبقات الاجتماعية في غرب إفريقيا" . في: ديفيد سي. كونراد وباربرا إي. فرانك (محرران). المكانة والهوية في غرب إفريقيا: نياماكالاو الماندي . مطبعة جامعة إنديانا. الصفحات 61-62 ، 61-80 . ISBN  978-0-253-11264-4.
  185. 1 2 جون أ. شوب (2011). الجماعات العرقية في أفريقيا والشرق الأوسط: موسوعة . ABC-CLIO. ص 265-266 . ISBN  978-1-59884-362-0.
  186. ↑ بوني ج. سميث (2008). موسوعة أكسفورد للنساء في التاريخ العالمي . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 503-504 . ISBN  978-0-19-514890-9.
  187. ^ تل تماري (1998)، Les castes de l’Afrique occidentale: Artisans et musiciens endogames، نانتير: Société d’ethnologie، ISBN 978-2901161509(بالفرنسية)
  188. ^ دليل ماندارا/واندالا مولر-كوساك العرقي (1999)
  189. 1 2 إي محمدو (1982)، Le royaume du Wandala ou Mandara au XIXe siecle، اللغات الأفريقية والإثنوغرافيا 14، طوكيو، الصفحات 7-9
  190. ↑ جيه دي فاج؛ ريتشارد جراي؛ رولاند أنتوني أوليفر (1975). تاريخ كامبريدج لأفريقيا . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 82-83 ، 87-88 ، 99-106 ، 129-135 . ISBN  978-0-521-20413-2.
  191. 1 2 ج. د. فاج؛ ريتشارد جراي؛ رولاند أنتوني أوليفر (1975). تاريخ كامبريدج لأفريقيا . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 131-135 . ISBN  978-0-521-20413-2.
  192. 1 2 ستيرنر، جودي؛ ديفيد، نيكولاس (1991). "الجنس والطبقة في مرتفعات ماندارا: شمال شرق نيجيريا وشمال الكاميرون" . علم الأعراق . 30 (4). مطبعة جامعة بيتسبرغ: 355-369 . doi : 10.2307/3773690 . JSTOR 3773690 . 
  193. 1 2 مايكل س. بيسون؛ تيري س. تشايلدز؛ دي فيليب باروس؛ وآخرون . (2000). علم المعادن الأفريقي القديم: السياق الاجتماعي والثقافي . ألتميرا. الصفحات 160، 174-177 . ISBN   978-1-4617-0592-5.
  194. ↑ نيكولاس ديفيد؛ كارول كرامر (2001). علم الآثار الإثني في الممارسة . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 75، 102-103 ، 206-221 ، 341. ISBN  978-0-521-66779-1.
  195. ↑ شعب تيدا ، الموسوعة البريطانية
  196. ^ أولسون، جيمس ستيوارت (1996). شعوب أفريقيا: قاموس عرقي تاريخي . غرينوود للنشر. الصفحات 47، 141، 550-551 (انظر عزة، دازا، تيبو، تيدا). رقم ISBN  978-0313279188.
  197. ^ شابيل ، جان (1982). Nomades noirs du Sahara: les Toubous (بالفرنسية). طبعات لارماتان. ص 7 – 8، 343 – 344. ISBN  978-2858022212.
  198. 1 2 جان كابوت (1965)، Trois ouvrages sur les السكان في Nord du Tchad de Jean Chapelle، Annie Lebeuf et Albert Le Rouvreur، Annales de Géographie ، Volume 74، Numéro 401، pages 104-107، اقتباس: "des castes Particulières: Azza (المزورون، المطاردون، الدباغون)، les كاماديجاس (...)"
  199. 1 2 أندرو ب. سميث (2005). الرعاة الأفارقة: ظهور التقاليد الرعوية . روومان ألتاميرا. ص 135، 142. ISBN  978-0-7591-1502-6.«كما هو الحال لدى الطوارق، يتمتع التوبو بتسلسل هرمي واضح، يتألف من ثلاث طبقات منفصلة: التيدا/دازا، والحرفيون من الآزا، والعبيد. (...) [هناك] كان الحدادون معزولين عن عامة السكان ويُنظر إليهم بازدراء. (...) لم يكن أي من التيدا/دازا ليفكر في الزواج من حداد. فهم طبقة اجتماعية منفصلة، ​​لا يتزوجون إلا فيما بينهم.»
  200. ^ جان بيير أوليفييه دي ساردان. مهام تيجاني علو (2009). Les pouvoirs locaux au Niger . باريس: طبعات كارثالا. ص 280 – 281. ISBN  978-2-8111-0306-4.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  201. ↑ هـ. أ. ماكمايكل (1988). تاريخ العرب في السودان . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 89-90 مع الحواشي. 
  202. ^ كاثرين باروين (1985). Anarchie Et Cohésion Sociale Chez Les Toubou: Les Daza Késerda (النيجر) . إصدارات MSH. ص 187 – 188. ISBN  978-0-521-30476-4.
  203. ↑ ديفيد ج. فيليبس (2001). شعوبٌ في حالة تنقل: مدخل إلى بدو العالم . مكتبة ويليام كاري. الصفحات 178-180 ، 193. ISBN  978-0-87808-352-7.
  204. ↑ ويليام فراولي (2003). الموسوعة الدولية للغويات: الإنجليزية الأمريكية الأفريقية - الإسبرانتو. المجلد 1 ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة أكسفورد. ص 492. ISBN   978-0-19-513977-8.
  205. 1 2 جون أ. شوب الثالث (2011). الجماعات العرقية في أفريقيا والشرق الأوسط: موسوعة . ABC-CLIO. ص 333-334 . ISBN  978-1-59884-363-7.
  206. ↑ جيه دي فاج؛ رولاند أوليفر (1975). تاريخ كامبريدج لأفريقيا . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 287-289 . ISBN  978-0-521-20981-6.
  207. ↑ بول ر. بارتروب؛ ستيفن ليونارد جاكوبس (2014). الإبادة الجماعية الحديثة: المرجع النهائي ومجموعة الوثائق . ABC-CLIO. الصفحات 737-738 . ISBN  978-1-61069-364-6.
  208. 1 2 فيليب م. بيك؛ كويسي يانكا (2004). الفولكلور الأفريقي: موسوعة . روتليدج. ص 59-61 . ISBN  978-1-135-94873-3.
  209. ↑ إف دي كلينجندر (1942)، جيريكو كما رآه الناس في عام 1848، مجلة برلنغتون، المجلد 81، العدد 475 (أكتوبر 1942)، الصفحات 254-256
  210. ↑ سامر عبد النور (2011)، التغلب على الشدائد: حدادو شمال دارفور والعمل العملي، برنامج الأمم المتحدة الإنمائي، الصفحات 1-2، اقتباس: "على الرغم من أن الحدادين يُطلقون على أنفسهم اسم "زغاوة" - وهي جماعة مهيمنة في دارفور - إلا أنهم ينتمون إلى جماعة مهمشة ومُهمشة تقليديًا، مرتبطة بالطبقات الدنيا في دارفور. وهم يشكلون مجموعة فرعية من الزغاوة تُعرف باسم "حداهيد" (جمع "حدادي"، أي "حداد"، ومشتقة من "حديد").<sup>3</sup> ضمن جماعة الحداهيد، يمارس الرجال أشكالًا تقليدية من صناعة الحديد، بينما تمارس النساء صناعة الفخار. وقد فعلوا ذلك منذ أمد بعيد، ورثوا معارفهم ومهاراتهم من جيل إلى جيل. يُعتقد أن هذه الجماعة كانت خاضعة للزغاوة منذ قرون، الذين دخلوا أراضيهم واستقروا فيها. وبصفتهم عبيدًا، تم توزيعهم على عائلات الزغاوة لأداء أعمالهم في المقام الأول في صناعة الحديد." وأعمال الفخار.
  211. ↑ جيمس إتش فوغان (1970)، أنظمة الطبقات في غرب السودان، في التراتبية الاجتماعية في أفريقيا ، المحررون: أ. توندي ول. بلوتنيكوف، دار نشر نيو أفريكا، الصفحات 59-92
  212. ↑ آن هاور (2013). الغرباء والمنبوذون: علم آثار الهامشية في غرب أفريقيا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 100-101 . ISBN  978-0-19-166779-4.
  213. 1 2 هـ. أ. ماكمايكل (1988). تاريخ العرب في السودان . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 89-90 مع الحواشي. اقتباس: "هاداهيد. (...) وكما هو معتاد في شمال وسط أفريقيا من الشرق إلى الغرب، يُنظر إليهم بازدراء عام، ولا يتزوجهم بقية السكان. هذا الشعور بالنفور تجاه عمال الحديد هو الأقوى بين الزغاوة، الذين لا يتزوجونهم ولا يأكلون معهم ولا يختلطون بهم. إنهم طبقة وراثية ويُطلق عليهم اسم ميرو من قبل الفور . "
  214. ↑ بول ر. بارتروب؛ ستيفن ليونارد جاكوبس (2014). الإبادة الجماعية الحديثة: المرجع النهائي ومجموعة الوثائق . ABC-CLIO. ص 681. ISBN  978-1-61069-364-6.
  215. ↑ شعب ميرينا ، المجموعات العرقية في مدغشقر ، موسوعة بريتانيكا
  216. 1 2 3 ستيفن ل. دانفر (2015). الشعوب الأصلية في العالم: موسوعة الجماعات والثقافات والقضايا المعاصرة . روتليدج. ص 61. ISBN  978-1-317-46400-6.اقتباس: "تاريخياً، كان لدى ميرينا أكثر نظام طبقي تراتبي في أفريقيا (...)"
  217. ↑ تقرير المقررة الخاصة المعنية بأشكال الرق المعاصرة، بما في ذلك أسبابها وعواقبها ، غولنارا شاهينيان (ديسمبر 2012)، A/HRC/24/43/Add.2، الجمعية العامة للأمم المتحدة، الدورة الرابعة والعشرون، الصفحة 4
  218. ↑ جون أ. شوب (2011). الجماعات العرقية في أفريقيا والشرق الأوسط: موسوعة . ABC-CLIO. ص 181. ISBN  978-1-59884-362-0.
  219. ↑ غوين كامبل (2005). تاريخ اقتصادي لمدغشقر الإمبراطورية، 1750-1895: صعود وسقوط إمبراطورية جزيرة . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 120-124 . ISBN  978-0-521-83935-8.
  220. ↑ غوين كامبل (2013). إلغاء الصيد وتداعياته في المحيط الهندي وأفريقيا وآسيا . روتليدج. ص 69-71 . ISBN  978-1-135-77078-5.
  221. ↑ تقرير المقررة الخاصة المعنية بأشكال الرق المعاصرة، بما في ذلك أسبابها وعواقبها ، غولنارا شاهينيان (ديسمبر 2012)، A/HRC/24/43/Add.2، الجمعية العامة للأمم المتحدة، الدورة الرابعة والعشرون، الصفحات 3-4، 16
  222. ^ تل تماري (1995). ديفيد سي كونراد وباربرا إي فرانك (محرر). الوضع والهوية في غرب أفريقيا: نياماكالو من ماندي . مطبعة جامعة إنديانا. ص 65 – 67، 71 – 73. ISBN  0-253-11264-8.
  223. ^ تل تماري (1995). ديفيد سي كونراد وباربرا إي فرانك (محرر). الوضع والهوية في غرب أفريقيا: نياماكالو من ماندي . مطبعة جامعة إنديانا. ص 68 – 69. ISBN  0-253-11264-8.
  224. ↑ ديكلان كويجلي (2005). طبيعة الملكية . بيرج. الصفحات 20، 49-50 ، 115-117 ، 121-134 . ISBN  978-1-84520-290-3.
  225. ↑ بروس س. هول (2011). تاريخ العرق في غرب أفريقيا المسلمة، 1600-1960 . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 15-18 ، 71-73 ، 245-248 . ISBN  978-1-139-49908-8.

فهرس