محمد عبده
محمد عبده ( 1849 - 11 يوليو 1905) كان عالماً إسلامياً مصرياً ، [ 5 ] وقاضياً ، [ 5 ] ومفتياً عاماً لمصر . [ 1 ] [ 2 ] [ 29 ] [ 30 ] وكان شخصية محورية في حركة النهضة العربية والحداثة الإسلامية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. [ 7 ] [ 29 ]
بدأ بتدريس النصوص الإسلامية الباطنية لطلاب الدراسات العليا في جامعة الأزهر أثناء دراسته فيها. [ 29 ] ومنذ عام 1877، وبصفته عالماً ، درّس المنطق وعلم الكلام والأخلاق والسياسة. [ 29 ] وفي العام التالي، عُيّن أستاذاً للتاريخ في دار العلوم ، وللغة العربية وآدابها في مدرسة الألسون . [ 29 ] وكان عبده من دعاة الصحافة، وكتب بغزارة في صحيفتي المنار والأهرام . وعُيّن محرراً للوقائع المصرية عام 1880. [ 29 ] كما ألّف رسالة التوحيد [ 5 ] وتفسيراً للقرآن الكريم . [ 4 ] قام لفترة وجيزة بنشر صحيفة العروة الثقى الإسلامية المناهضة للاستعمار إلى جانب معلمه ومرشده جمال الدين الأفغاني . [ 31 ]
انضم عبده إلى الماسونية واشترك في محافل ماسونية مختلفة برفقة معلمه الأفغاني وتلاميذه الآخرين، [ 5 ] [ 32 ] لكنه ترك الجمعية السرية في أواخر حياته. [ 33 ] [ 34 ] عُيّن قاضيًا في محاكم الدرجة الأولى للمحاكم المحلية عام 1888، وعضوًا استشاريًا في محكمة الاستئناف عام 1899، وعُيّن دار الإفتاء المصري عام 1899. [ 29 ]
سيرة
وُلد محمد عبده عام ١٨٤٩ لأبٍ من أصول تركية [ ٣٥ ] [ ٣٦ ] وأمٍ مصرية [ ٣٧ ] في دلتا النيل . [ ٤ ] كانت عائلته جزءًا من النخبة العثمانية المصرية : كان والده من العَمّاد ، أو النخبة الحاكمة المحلية، بينما كانت والدته من الأشراف . تلقى تعليمه في طنطا في مدرسة خاصة. [ ٤ ] وعندما بلغ الثالثة عشرة من عمره، أُرسل إلى الجامع الأحمدي، الذي كان من أكبر المؤسسات التعليمية في مصر. بعد فترة، هرب عبده من المدرسة وتزوج. وبعد فترة وجيزة من زواجه، عاد عبده إلى مدرسته في طنطا. خلال هذه الفترة، تتلمذ عبده على يد عمه الصوفي المسلم درويش، الذي كان عضوًا في الطريقة المدنية ، وهي فرعٌ شائع من الطريقة الشاذلية ، منتشرة في مصر وليبيا والجزائر وتونس . وإلى جانب التمارين الروحية، ركزت الطريقة على الممارسة الصحيحة للإسلام ، ونبذ التقليد ، والتأكيد على التمسك بالأصول. وبدأ عبده ، بتوجيه من عمه، بممارسة أذكار الطريقة المدنية . ومثل العديد من زملائه الطلاب في طنطا، ساهمت هذه التجربة في تحويل عبده نحو الزهد الصوفي ذي التوجهات الروحية. وقد ورث عبده العديد من آرائه العلنية اللاحقة، مثل معارضته الشديدة للتقليد، من عمه الصوفي. [ 38 ] [ 39 ]

عانى عبده في شبابه من أزمات روحية حادة، شبيهة بتلك التي مرّ بها العالم الصوفي الجليل الغزالي . كان ساخطًا بشدة على التعليم التقليدي وممثلي علماء عصره. وتحت تأثير الشيخ درويش الخضر، قدّم له التصوف شكلًا بديلًا من أشكال التدين، أثّر تأثيرًا عميقًا في تكوينه الروحي والفكري. ومع بروز عبده لاحقًا كعالم جليل في مصر، اضطلع في الوقت نفسه بدوره كمسلم صوفي تقليدي. لقد تجاوز التصوف الذي علّمه إياه الشيخ درويش القيود والسطحية المتصورة في التعليم الإسلامي التقليدي، واستند إلى تدين إسلامي يقوده مرجع فكري ذو كاريزما. بالنسبة لعبده، مثّل الشيخ درويش وتعاليمه التصوف الأرثوذكسي، الذي كان مختلفًا عن الحكايات الشعبية الصوفية والدجالين المنتشرين في ريف مصر خلال العصر الحديث المبكر . [ 40 ] وفي معرض شرحه لاعتناقه التصوف على يد الشيخ درويش، كتب عبده:
في اليوم السابع، سألتُ الشيخ: ما طريقتك ؟ فأجاب : الإسلام طريقتي . فسألته : أليس هؤلاء جميعًا مسلمين؟ فقال: لو كانوا مسلمين لما رأيتهم يتنازعون على توافه الأمور، ولما سمعتهم يحلفون بالله وهم يكذبون، سواء كان ذلك بعذر أم لا. كانت كلماته كالنار التي أحرقت كل ما كان عزيزًا عليّ من تركة الماضي. [ 41 ]
في عام ١٨٦٦، [ ٤٢ ] التحق عبده بجامعة الأزهر في القاهرة ، [ ٤٣ ] حيث درس المنطق والفلسفة الإسلامية وعلم الكلام والتصوف. [ ٤٤ ] كان تلميذًا لجمال الدين الأفغاني ، [ ٤٥ ] الفيلسوف المسلم والمصلح الديني الذي نادى بالوحدة الإسلامية لمقاومة الاستعمار الأوروبي . خلال دراسته في الأزهر، واصل عبده التعبير عن نقده للمناهج الدراسية التقليدية وأساليب التلقين التقليدية. بالنسبة له، جمع الأفغاني بين الكاريزما الشخصية والنهج الفكري الجديد الذي لم يستطع علماء الأزهر توفيره. وبصفته متصوفًا شابًا في الثانية والعشرين من عمره، باحثًا عن مرشدٍ ذي كاريزما وأساليب بديلة للتعلم والتدين، اختار عبده الأفغاني مرشدًا له . استمرت علاقة المريد والمرشد بينهما ثماني سنوات، واستطاع الأفغاني خلالها تلبية تطلعات تلميذه الشاب. تحت تأثير الأفغاني، جمع عبده بين الصحافة والسياسة وشغفه بالروحانية الصوفية الإسلامية. أثرى الأفغاني تصوف عبده بأسس فلسفية، ما دفعه إلى تبني تفسيرات عقلانية للإسلام. دمجت دروس الأفغاني تصوفه الصوفي مع التقاليد الباطنية والثيوصوفية للشيعة الفارسية . كما علّم عبده مشاكل مصر والعالم الإسلامي ، والإنجازات التكنولوجية للحضارة الغربية . [ 46 ]
في عام ١٨٧٧، مُنح عبده درجة عالم ، وبدأ تدريس المنطق وعلم الكلام والأخلاق في جامعة الأزهر. وفي عام ١٨٧٨، عُيّن أستاذاً للتاريخ في دار العلوم ، كلية إعداد المعلمين بالقاهرة ، والتي أُلحقت لاحقاً بجامعة القاهرة . كما عُيّن لتدريس اللغة العربية في المدرسة الخديوية للغات. [ ٤٢ ] يُعتبر عبده أحد الشخصيات المؤسسة الرئيسية للحداثة الإسلامية ، والتي تُسمى أحياناً " المعتزلة الجديدة " نسبةً إلى مدرسة المعتزلة الإسلامية التي تحمل الاسم نفسه في العصور الوسطى، والتي قامت على العقلانية . [ ٤٧ ] كما عُيّن عبده رئيساً لتحرير صحيفة "الوقائع المصرية" ، الجريدة الرسمية لمصر. وقد كرّس جهوده لإصلاح جميع جوانب المجتمع المصري، وكان يؤمن بأن التعليم هو أفضل وسيلة لتحقيق هذا الهدف. كان يؤيد التعليم الديني الجيد، الذي من شأنه أن يعزز أخلاق الطفل، والتعليم العلمي، الذي من شأنه أن ينمي قدرة الطفل على التفكير المنطقي. وفي مقالاته، انتقد الفساد والخرافات وحياة الترف التي يعيشها الأثرياء. [ 42 ]
في عام ١٨٧٩، نُفي الأفغاني بسبب نشاطه السياسي ، ونُفي عبده إلى قريته. وفي العام التالي، مُنح عبده إدارة الجريدة الوطنية، واستغلها لنشر أفكاره المناهضة للاستعمار ، ودعوته إلى إصلاحات اجتماعية ودينية. [ ٤ ] وفي عام ١٨٨٢، نُفي من مصر لمدة ست سنوات على يد القوات البريطانية ، لدعمه ثورة عرابي القومية المصرية بقيادة أحمد عرابي عام ١٨٧٩. وكان قد صرّح بأن لكل مجتمع الحق في اختيار نظام الحكم الأنسب له بناءً على تاريخه وظروفه الراهنة. [ ٤٢ ] أمضى عبده عدة سنوات في لبنان العثماني ، حيث ساهم في تأسيس نظام تعليمي إسلامي. وفي عام ١٨٨٤، انتقل إلى باريس ، حيث انضم إلى الأفغاني في إصدار "العروة الثقّا" ، وهي مجلة ثورية إسلامية روجت لآراء مناهضة للاستعمار البريطاني . زار عبده بريطانيا أيضاً، وناقش أوضاع مصر والسودان مع مسؤولين رفيعي المستوى. وفي عام ١٨٨٥، وبعد إقامات قصيرة في إنجلترا وتونس، عاد إلى بيروت مُعلِّماً، [ ٤ ] حيث أحاط نفسه بعلماء من خلفيات دينية مختلفة. وخلال إقامته، كرّس جهوده لتعزيز الاحترام والصداقة بين الإسلام والمسيحية واليهودية . [ ٤٢ ]

عند عودته إلى مصر عام ١٨٨٨، بدأ عبده مسيرته القانونية. عُيّن قاضيًا في محاكم الدرجة الأولى للمحاكم المحلية، وفي عام ١٨٩١، أصبح عضوًا استشاريًا في محكمة الاستئناف. [ ٤ ] وفي عام ١٨٩٩، عُيّن مفتيًا عامًا لمصر ، وهو أعلى منصب إسلامي، وظل يشغل هذا المنصب حتى وفاته. وبصفته قاضيًا ، شارك في العديد من الأحكام، بعضها اعتُبر ليبراليًا، مثل السماح باستخدام اللحوم التي يذبحها غير المسلمين وقبول فوائد القروض. وقد أكسبته آراؤه الليبرالية محبة البريطانيين، ولا سيما اللورد كرومر ؛ إلا أنها تسببت أيضًا في خلاف بينه وبين الخديوي عباس حلمي والزعيم الوطني مصطفى كامل باشا . [ ٤ ] أثناء وجوده في مصر، أسس عبده جمعية دينية، وترأس جمعية إحياء العلوم العربية، وعمل على إصلاح النظام التعليمي في جامعة الأزهر من خلال تقديم مقترحات لتحسين الامتحانات والمناهج الدراسية وظروف العمل للأساتذة والطلاب على حد سواء. [ ٤٢ ] وفي عام ١٩٠٠، أسس جمعية إحياء الأدب العربي. [ ٤٨ ]
سافر كثيرًا والتقى بعلماء أوروبيين في كامبريدج وأكسفورد . درس القانون الفرنسي وقرأ العديد من الأعمال الأدبية الأوروبية والعربية القيّمة في مكتبات فيينا وبرلين . وخلص من أسفاره إلى أن المسلمين يعانون من الجهل بدينهم ومن استبداد الحكام الظالمين. [ 42 ] توفي عبده بسبب سرطان الخلايا الكلوية في الإسكندرية في 11 يوليو 1905.
معتقد

ذهبت إلى الغرب ورأيت الإسلام، لكن لم أرَ مسلمين؛ وعدت إلى الشرق ورأيت مسلمين، لكن لم أرَ الإسلام.
— (منسوب إلى محمد عبده عند عودته من فرنسا [ 49 ]
جادل محمد عبده بأن المسلمين لا يمكنهم الاكتفاء بتفسيرات النصوص التي قدمها علماء العصور الوسطى، بل عليهم استخدام العقل لمواكبة تغيرات العصر. وقال إن الإنسان في الإسلام لم يُخلق ليُقاد باللجام، بل مُنح العقل ليسترشد بالمعرفة. ووفقًا لعبده، فإن دور المعلم هو توجيه الناس نحو طلب العلم. واعتقد أن الإسلام يشجع الناس على التحرر من عالم أسلافهم، وينبذ التقليد الأعمى للتقاليد. وقال إن أعظم ما أنعم الله به على الإنسان في الدين هو حرية الإرادة وحرية الفكر والرأي، وبها يستطيع بلوغ السعادة. ورأى أن ازدهار الحضارة الغربية في أوروبا قائم على هذين المبدأين، وأن الأوروبيين تحركوا بعد أن تمكن عدد كبير منهم من ممارسة حقهم في الاختيار والبحث عن الحقائق بعقولهم. [ ٥٠ ] اتهمه خصومه المسلمون بالكفر ، بينما اعتبره طلابه وأتباعه حكيمًا ومجددًا للإسلام وقائدًا إصلاحيًا. ويُلقب عادةً بالأستاذ الإمام والشيخ المفتي . في مؤلفاته، يصوّر الله على أنه يُعلّم البشرية منذ طفولتها مرورًا بشبابها وصولًا إلى رشدها. ويرى أن الإسلام هو الدين الوحيد الذي يمكن إثبات عقائده بالعقل. لم يدعُ عبده إلى العودة إلى المراحل الأولى للإسلام، بل عارض تعدد الزوجات إذا أدى إلى ظلم بين الزوجات، وآمن بنسخة من الإسلام تُحرر الرجال من العبودية وتُنهي احتكار العلماء لتفسير القرآن وتُزيل التمييز العنصري . [ 42 ] وصف إعادة تفسير جوهرية للإسلام باعتباره قاعدة حقيقية لمجتمعات عربية متمكنة في مواجهة الإمبريالية الغربية العلمانية، واعتقد أن الإسلام هو الحل للمشاكل السياسية والاجتماعية. [ 51 ]

دعا عبده باستمرار إلى تعزيز الصداقة بين الطوائف الدينية ، وبذل جهودًا حثيثة للدعوة إلى الوئام بين المسلمين السنة والشيعة . وبشكل عام، دعا إلى الأخوة بين جميع المذاهب الإسلامية . ومع ذلك، انتقد ما اعتبره أخطاءً، مثل الخرافات التي تنشأ من التصوف الشعبي . [ 52 ] وكانت انتقاداته للتقديس الشعبي للأولياء المسلمين ، وعادات التبرك من الآثار، وتقديس الأضرحة، وغيرها، من المحاور الرئيسية في مؤلفات عبده. وكان يعتقد أن ممارسات مثل الدعاء والتوسط عن طريق وضع وسطاء بين الله والبشر، كلها أعمال شرك صريح وبدعة لم يعرفها السلف . [ 53 ] بحسب عبده :
الشرك أنواعٌ شتى، منها ما أصاب جموع المسلمين في عبادتهم لغير الله بالركوع والسجود. وأعظم هذه الأنواع الشرك هو التضرع والشفاعة (عند الله ) بوضع وسطاء بينهم وبينه... ونرى هذا الشرك جليًا بين المسلمين اليوم. ولن ترى إلهًا يُضاف إلى هذا الدين... إلا الشفاعة ، التي يظنها أصحابها وسيلةً لتبجيل الأنبياء والأولياء، ولكنها في الحقيقة وسيلةٌ لتحويلهم إلى أصنامٍ تُهين عظمة رب العالمين. ولا تفسير لذلك إلا في وساوس الشيطان. [ 54 ]
على الرغم من إدانته الشديدة للإفراط في تبجيل الأولياء، كان عبده متعاطفًا مع التصوف وعلم الكونيات الغزالي . وقد شرح التقاليد الصوفية الفلسفية والباطنية للإسلام في رسالته "رسالة الواردات في سر التجليات "، التي عبّر فيها عن التعاليم الفلسفية والصوفية لشيخه جمال الدين الأفغاني ، مُدمجًا الأفكار الروحية لأولياء وفلاسفة صوفيين من العصور الوسطى، مثل ابن عربي وابن سينا . وكانت اللغة التي استخدمها عبده لوصف تعاليم الأفغاني قائمة على إطار صوفي مميز يرمز إلى الفلسفة المشرقية . تناولت الرسالة إثبات البراهين الفلسفية على وجود الله وطبيعته، وشرحت علم الكون الصوفي، وطورت فهمًا عقلانيًا للنبوة . وقد التزم عبده بالمذهب الكوني لوحدة الوجود الذي طوره فلاسفة إسلاميون متصوفون ، والذي ينص على أن الله وخلقه موجودان معًا وأزليان. [ 41 ] وفي دفاعه عن مذهب وحدة الوجود للفلاسفة والأولياء الصوفيين ابن عربي والسهروردي وغيرهما، كتب عبده:
... نؤمن: لا وجود إلا بوجوده، ولا صفة إلا بصفته. هو موجود، وما سواه غير موجود. قال الأمراء الأولون رضي الله عنهم، أبو بكر وعمر وعثمان وعلي: لا تدركون شيئًا إلا وترون الله بين يديه وخلفه وفيه ومعه . ... لا تظنوا أن هذا هو التجسد، وإنما التجسد يحدث بين كائنين حين يصبح أحدهما الآخر. ولكننا نؤمن: لا وجود إلا بوجوده. [ 55 ] : 100
بما أن المسيحية كانت ثاني أكبر ديانة في مصر ، فقد كرّس عبده جهوداً خاصة لتعزيز الصداقة بين المسلمين والمسيحيين. كان لديه العديد من الأصدقاء المسيحيين، ودافع عن الأقباط مرات عديدة ، [ 52 ] لا سيما خلال ثورة عرابي القومية المصرية بقيادة أحمد عرابي عام 1879، عندما هاجمت بعض الحشود المسلمة، عن غير قصد، عدداً من الأقباط نتيجة غضبهم من الاستعمار الأوروبي. [ 52 ] كما عقد عبده لقاءات في بغداد مع عبد البهاء ، [ 5 ] نجل مؤسس الدين البهائي وقائده الروحي ، [ 56 ] الذي كان يكنّ له نظرة إيجابية عمومًا، على الرغم من تأكيد تلاميذه أنه كان يجهل الكتب المقدسة البهائية غير القرآنية أو مكانة بهاء الله كمظهر من مظاهر الله في الدين البهائي ، وأنه اعتبره خطأً إصلاحًا للشيعة . [ 57 ] وقد جُمعت مؤلفات عبده ونُشرت في خمسة مجلدات على يد محمد عمارة .
العلاقة مع الماسونية

الانضمام إلى الماسونية
منذ القرن التاسع عشر، [ 58 ] وفرت الماسونية وهيكلها التنظيمي شبه السري منبرًا مفتوحًا للنقاش وتبادل الأفكار بين المصريين من مختلف الخلفيات الاجتماعية والاقتصادية في مصر، وكذلك بين سكان بلدان أخرى في العالم الإسلامي ، ولا سيما أولئك الذين يعيشون في الإمبراطورية العثمانية وولاياتها ( لبنان وسوريا وقبرص ومقدونيا ). [ 58 ] وقد لعبت دورًا هامًا في السياسة الوطنية المصرية المبكرة. وإدراكًا لإمكاناتها السياسية، انضم الأفغاني إلى الماسونية وشجع تلاميذه على الانضمام إليها، بمن فيهم عبده . [ 32 ] [ 59 ]
في سن الثامنة والعشرين، انضم عبده إلى الماسونية ، وتحديدًا إلى محفل كوكب الشرق. وكان من بين أعضائه الأمير توفيق ، نجل الخديوي وولي عهده، وشخصيات بارزة مثل محمد شريف باشا ، الذي شغل منصب وزير، وسليمان أباظة باشا، وسعد زغلول . [ 60 ] وقد صرّح إيه إم برودبنت بأن "الشيخ عبده لم يكن متعصبًا خطيرًا أو متحمسًا دينيًا، لأنه كان ينتمي إلى أوسع مدرسة فكرية إسلامية، ويتبنى عقيدة سياسية أقرب إلى الجمهورية الخالصة، وكان رئيسًا متحمسًا لمحفل ماسوني". [ 61 ]
على مر السنين، حصل عبده على عضوية العديد من المحافل الماسونية الأخرى في القاهرة وبيروت . [ 5 ] وتماشياً مع المبادئ الماسونية ، سعى عبده إلى تشجيع الوحدة مع جميع التقاليد الدينية. وقد صرّح بما يلي :
أتمنى أن أرى الديانتين العظيمتين، الإسلام والمسيحية ، متكاتفتين ومتعاونتين. حينها ستصبح التوراة والإنجيل والقرآن كتباً تدعم بعضها بعضاً، تُقرأ في كل مكان، وتحظى باحترام جميع الأمم .
وأضاف أنه "يتطلع إلى رؤية المسلمين يقرؤون التوراة والإنجيل". [ 62 ]
الانسحاب من الماسونية
سأل رشيد رضا ، وهو من أشد معارضي الماسونية ، عبده عن سبب انضمامه هو ومعلمه جمال الدين الأفغاني إلى الماسونية. فأجاب عبده بأنهم انضموا إلى المنظمة لتحقيق "غاية سياسية واجتماعية". [ 63 ] في البداية، نظر الأفغاني وتلاميذه، بمن فيهم عبده، إلى المحافل الماسونية كوسيلة لحملة مناهضة للاستعمار وتنسيق أنشطة لعزل الخديوي المصري إسماعيل باشا ، وذلك بفضل طبيعة المحافل السرية. [ 33 ] لكنهم في النهاية خلصوا إلى أن الماسونية نفسها تابعة للقوى الإمبريالية الأوروبية في تقويض سيادة العالم الإسلامي . [ 64 ] انسحب عبده، مع معلمه الأفغاني، لاحقًا من الماسونية بسبب خلافات سياسية. أثارت حادثةٌ أشادت فيها مجموعةٌ من الماسونيين بولي العهد البريطاني الزائر خلافًا حادًا بين الأفغاني والماسونيين، ما دفع الأفغاني وعبده وتلاميذه في نهاية المطاف إلى ترك الماسونية. [ 34 ] [ 65 ] وفي أواخر حياته، نأى عبده بنفسه عن الماسونية وأنكر أنه كان يومًا ما عضوًا نشطًا فيها. [ 66 ] وذكر رشيد رضا في مجلة المنار أن عبده، رغم كونه ماسونيًا في السابق، إلا أنه "تبرأ داخليًا من الماسونية". [ 67 ]
في سنواته الأخيرة، بدأ عبده أيضًا بالترويج لنظريات مؤامرة معادية للسامية مرتبطة بالماسونية من خلال الأعداد الأولى من تفسير المنار الذي شارك في تأليفه مع رشيد رضا. في تفسيرهما للآية القرآنية 4:44، أكد عبده ورضا أن يهود العالم أعداء للأمة الإسلامية وللمسيحية . [ 68 ] واتهموا زمرة يهودية بالتآمر مع الماسونيين لتدمير الثقافة الدينية في أوروبا والعالم الإسلامي عن طريق إثارة ثورات علمانية وتحريض الدول المسيحية ضد المسلمين . [ 69 ] ردًا على هذا المنشور، أطلق القوميون المصريون والماسونيون اليهود حركة احتجاجية ضد عبده، الذي كان مفتيًا عامًا آنذاك. ووجهوا نداءات عديدة إلى الخديوي المصري عباس حلمي ، والقنصل العام اللورد كرومر ، والصحف المصرية اليومية لحث عبده على منعه من نشر مثل هذه الكتيبات. [ 70 ]
في عام ١٩٠٣، أعاد السلطان العثماني عبد الحميد الثاني صياغة ونشر الاتهامات المعادية للسامية والماسونية التي صاغها عبده ورضا ضد اليهود والماسونيين، وذلك في إطار حملة الدعاية العثمانية ضد الحركة الصهيونية الناشئة بقيادة المحامي والصحفي اليهودي النمساوي المجري تيودور هرتزل . [ ٧١ ] [ ٧٢ ] [ ٧٣ ] وفي مقال نُشر في مجلة المنار عام ١٩٠٣، اتهم عبده ورضا الماسونيين بالتآمر مع اليهود والمستعمرين الفرنسيين لإضعاف الروح الإسلامية الجامعة . [ ٧٢ ]
لا يوجد شعب في العالم مثل بني إسرائيل في تمسكهم بانتمائهم الطائفي وتعصبهم القبلي ... الماسونية جمعية سياسية سرية تشكلت في أوروبا - خلافًا لما يدّعونه عن أسلافهم - لمقاومة طغيان حكام العالم من ملوك وأمراء وزعماء دين من باباوات وكهنة تضافروا لاستعباد الجماهير وحرمانها من نور المعرفة والحرية. اتفق اليهود والمسيحيون على تكوينها، ولذلك استقوا رموزها وعلاماتها من الكتاب المقدس ونسبوها إلى بناة الهيكل المقدس ، هيكل سليمان ( عليه السلام)، وهو المسجد الأقصى ... ولأن مؤسسي المنظمة وقادتها كانوا غير مسلمين، فقد احتوت على أمور عديدة تتعارض مع الإسلام، وكان من ينضم إليها عرضة لانتهاك دينه! عندما بدأ الفرنسيون احتلال الشرق ورأوا روح السيادة الإسلامية التي رفضت بشدة المشاركة في حكمهم... طلبوا مساعدة... الماسونية لإضعاف هذا المزاج... الماسونية هي أحد أشكال الكفر أو وسيلة له. ومع ذلك، فإن المصريين يميلون إلى التقليد الأعمى ؛ ولهذا السبب انضم الكثير منهم إلى هذه المنظمة.
عبده والديانة البهائية
كان عبده، كمعلمه، مرتبطًا بالديانة البهائية ، التي بذلت جهودًا حثيثة لنشرها في مصر، واستقرت في الإسكندرية والقاهرة بدءًا من أواخر ستينيات القرن التاسع عشر. وعلى وجه الخصوص، كان على اتصال وثيق بعبد البهاء ، [ 5 ] الابن الأكبر لبهاء الله والزعيم الروحي للديانة البهائية من عام 1892 حتى عام 1921. [ 56 ] ويؤكد رشيد رضا أن عبد البهاء كان يحضر جلسات عبده الدراسية خلال زياراته لبيروت. [ 74 ] وقد التقى الرجلان في وقت كانت لديهما فيه أهداف متشابهة في الإصلاح الديني، وكانا يعارضان علماء الدين العثمانيين . [ 75 ] [ 76 ] فيما يتعلق بلقاءات عبد البهاء ومحمد عبده، يؤكد شوقي أفندي أن "مقابلاته العديدة مع الشيخ محمد عبده المعروف ساهمت بشكل كبير في تعزيز مكانة الجماعة المتنامية ونشر شهرة أبرز أعضائها في الخارج". [ 77 ] وفي معرض حديثه عن تميز عبد البهاء في العلوم الدينية والدبلوماسية، قال عبده عنه: "إنه أكثر من ذلك. إنه حقًا رجل عظيم؛ إنه الرجل الذي يستحق أن يُطلق عليه هذا اللقب". [ 78 ]
أعمال
أعمال أخرى لمحمد عبده
- (1897) رسالة التوحيد ("رسالة في وحدانية الله"؛ الطبعة الأولى) [ 4 ]
- (1903) تفسير سورة العصر ، القاهرة.
- (1904) تفسير جزء عمّ ، المطب. العامرية، القاهرة.
- (1927) تفسير المنار ، 12 مجلدا
- (1944) محمد عبده. "مقالة في الأفكار الفلسفية والدينية"، القاهرة
- (1954-1961)، تفسير القرآن الحاكم المشهور بتفسير المنار ، 12 مجلد. بالمؤشرات القاهرة.
- (1962 أو 1963) (سنة 1382 الهجرية)، فاتحة الكتاب ، تفسير الأستاذ الإمام...، كتاب التحرير، القاهرة.
- (بدون تاريخ)، دروس من القرآن الكريم ، ط. بواسطة طاهر التناخي، دار الهلال، القاهرة.
- (1966) لاهوت الوحدة ، ترجمة إسحاق مساعد وكينيث كراج. لندن.
انظر أيضاً
ملحوظات
- 1 2 ريتشارد نيتون، إيان (2008). "عبده محمد (1849-1905). موسوعة الحضارة والدين الإسلاميين . لندن ونيويورك : روتليدج . الصفحات 5-6 . ISBN 978-0-7007-1588-6...
[أصبح عبده] عضواً في مجلس الأزهر عام 1895 ومفتياً رئيسياً (مسؤولاً قانونياً) عام 1899.
- 1 2 زيمني، ميشيل (2009). "عبده محمد (1849-1905)" . في كامبو، خوان إي. (محرر). موسوعة الإسلام . موسوعة أديان العالم. نيويورك : فاكتس أون فايل . ص 5-6 . ISBN 978-0-8160-5454-1. إل سي سي إن 2008005621 .
- ↑ بوسورث، سي إي؛ فان دونزيل، إي؛ هاينريش، دبليو بي؛ بيلات، سي إتش. (1993). "محمد عبده". موسوعة الإسلام: طبعة جديدة، المجلد السابع . ليدن، هولندا: بريل. ص 418-419 . ISBN 90-04-09419-9...
في عام 1899 وصل إلى أعلى منصب كتابي في مصر، وهو منصب مفتي الدولة، وهو المنصب الذي شغله حتى وفاته.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 كير، مالكولم هـ. (2010). ""عبده محمد" . In Hoiberg، Dale H. (ed.). Encyclopædia Britannica . المجلد الأول: A-ak Bayes ( الطبعة الخامسة عشرة). شيكاغو، إلينوي: Encyclopædia Britannica Inc. ص 20-21 . ISBN 978-1-59339-837-8.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 بوسو، يوهان (2016). "محمد عبده: لاهوت الوحدة (مصر، 1898)" . في: بنتلاج، بيورن؛ إيغرت، ماريون؛ كرامر، هانز مارتن؛ رايخموث، ستيفان (محررون). الديناميات الدينية تحت تأثير الإمبريالية والاستعمار . سلسلة كتب نومين. المجلد 154. ليدن وبوسطن : دار بريل للنشر . الصفحات 141-159 . doi : 10.1163 /9789004329003_013 . ISBN 978-90-04-32511-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أكتوبر 2020 .
- ↑ شاربرودت، أوليفر (2007). "السلفية والتصوف: محمد عبده ورسالته الوريدية (رسالة في الإلهامات الصوفية)" . نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن . 70 (1). مطبعة جامعة كامبريدج: 89-115 . doi : 10.1017/S0041977X07000031 . JSTOR 40378895. S2CID 170641656.
كان عضوًا في الطريقة الشاذلية، وهي نفس الطريقة الصوفية التي انتمى إليها عمه الأكبر الشيخ درويش
. - 1 2 3 4 روشوالد، أفيل (2013). "الجزء الثاني. ظهور القومية: السياسة والسلطة - القومية في الشرق الأوسط، 1876-1945" . في برويلي، جون ( محرر). دليل أكسفورد لتاريخ القومية . أكسفورد ونيويورك : مطبعة جامعة أكسفورد . ص 220-241 . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199209194.013.0011 . ISBN 9780191750304.
- ↑ "حول الإسلام السلفي، بقلم الدكتور ياسر قاضي" . شؤون المسلمين. 22 أبريل 2014. مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 14 أغسطس 2017 .
- ↑ كورتزمان، تشارلز، محرر. الإسلام الحداثي، 1840-1940: كتاب مرجعي. مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2002.
- ↑ أمير، أحمد ن.، عبدي ع. شورية، وأحمد ف. إسماعيل. "مساهمات محمد عبده في الحداثة". المجلة الآسيوية لعلوم الإدارة والتعليم 1.1 (2012): 163-175.
- ↑ سيدجويك، مارك. محمد عبده. سيمون وشوستر، 2014.
- ↑ بنتلاج، إيغرت، مارتن كرامر، رايشموث، بيورن، ماريون، هانز، ستيفان (2017). الديناميات الدينية تحت تأثير الإمبريالية والاستعمار . دار بريل الملكية للنشر، ليدن، هولندا. ص 253. ISBN 978-90-04-32511-1...
يمكن الشعور بروح الوحدة الإسلامية، أي أفكار محمد عبده (1849-1905) وجمال الدين الأفغاني (1838-1897)، في الإسلام
{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط ) - ↑ أيدين، جميل (2017). فكرة العالم الإسلامي: تاريخ فكري عالمي . الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة هارفارد. ص 62، 231. ISBN 9780674050372في عام 1884 ،
تم نشر أول مجلة إسلامية شاملة، وهي مجلة العروة والثقة، في باريس بواسطة جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده.
- ↑ شاربرودت، أوليفر (2007). "السلفية والتصوف: محمد عبده ورسالته الوريدية (رسالة في الإلهامات الصوفية)" . نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن . 70 (1). مطبعة جامعة كامبريدج: 89-115 . doi : 10.1017/S0041977X07000031 . JSTOR 40378895. S2CID 170641656. إن التصوف الذي نجده لدى شخصيات مثل أفغاني وعبده ليس مناهضًا للحداثة، أو متخلفًا، أو غامضًا ، بل كان، على العكس من ذلك ،
القوة الدافعة التي سهّلت تفاعلهم الفكري مع قيم الحداثة الغربية.
- ↑ سيدجويك، مارك (2013). "الفصل الأول: الطالب". صناع العالم الإسلامي: محمد عبده . منشورات ون وورلد. ص 6-7 . ISBN 978-1851684328بحسب سيرته الذاتية ،
واصل محمد عبده مسيرته الصوفية كطالب في الأزهر، مع أنه لم يذكر أي صوفيين آخرين باستثناء عمه. وعلى عكس معظم الصوفيين الآخرين، كان محمد عبده يسير على ما يبدو في طريق فردي...
- ↑ آدامز، تشارلز (1968). الإسلام والحداثة في مصر: دراسة لحركة الإصلاح الحديثة التي دشنها محمد عبده . راسل وراسل. ص 25، 32.
..مع هذه التجربة بدأت مرحلة جديدة في حياة محمد عبده. ازداد اهتمامه بالتصوف، الذي أثاره الشيخ درويش، تدريجيًا حتى أصبح المؤثر المهيمن في حياته. خلال هذه المرحلة الثانية، احتفظ الشيخ بمكانته كمرشد ومعلم للطالب الشاب، وظل متعاطفًا مع التصوف طوال حياته.
- ↑ سيدجويك، مارك (2013). محمد عبده: صناع العالم الإسلامي . عالم واحد. ص 56. ISBN 978-1851684328...
في عام 1884، ابتكر أفغاني وعبده ما يُعرف الآن بالصحافة الإسلامية الراديكالية...
- ^ أ. دودوجنون، هيساو، ياسوشي، ستيفان، كوماتسو، كوسوجي؛ الجنرال كاسويا (2017). “الفصل الثالث: المناريون والحداثة”. تأثير قناة المنار على الحركة الإسلامية في تركيا . أبينجدون، أوكسون: روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس. ص. 56. ردمك 978-0-415-36835-3كان جمال
الدين الأفغاني (1838-1897)، ومحمد عبده (1849-1905)، ورشيد رضا (1865-1935) الجذور الأيديولوجية للإسلام (الإسلامية باللغة التركية) في الإمبراطورية العثمانية خلال هذه الفترة.
{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط ) - ↑ أيدين، جميل (2017). فكرة العالم الإسلامي: تاريخ فكري عالمي . الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة هارفارد. ص 63. ISBN 9780674050372على
الرغم من موقفه المناهض للإمبريالية، عاد عبده إلى مصر...
- ↑ سيدجويك، مارك (2013). "الفصل الأول: الطالب". صناع العالم الإسلامي: محمد عبده . منشورات ون وورلد. ص 11. ISBN 978-1851684328.
- ↑ شاربرودت، أوليفر (2007). "السلفية والصوفية: محمد عبده ورسالته الوريدية" . نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن . 70 (1). مطبعة جامعة كامبريدج: 90، 98-100 . doi : 10.1017 /S0041977X07000031 . JSTOR 40378895. S2CID 170641656 .
- ↑ إل. إسبوزيتو، جون (2003). قاموس أكسفورد للإسلام . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 196. ISBN 0195125584
استخدم المفكرون المعاصرون مثل محمد عبده أساليب الماتريدي لإعادة تفسير التقاليد
. - ^ سيدة سعيد الدين حميد (2014)، مولانا آزاد، الإسلام والحركة الوطنية الهندية ، أكسفورد، ص 17، 36، ISBN 9780199450466
- ^ جوموس، م. صديق (2017). الإصلاحيون في الإسلام . اسطنبول، تركيا: منشورات حكيمة كتابيفي. ص. 183.
أعلن سيد قطب [...] إعجابه بابن تيمية ومحمد عبده في جميع كتبه تقريباً.
- ↑ حسين عبد الرؤوف (2012)، المناهج اللاهوتية لتفسير القرآن: تحليل عملي مقارن-متباين ، روتليدج، ص 3، ISBN 9780415449588
- ↑ ياكوبوفيتش، ميخايلو. "الأهمية الثقافية للتفسير الإسلامي الحديث لنظرية التسامح الديني". مجلة الدراسات الدولية 9 (2012): 79.
- ↑ يحيى، أميرة المنيرة. "الفكر الإصلاحي في تفسير المراغي للشيخ أحمد مصطفى المراغي." المجلة الإلكترونية للبحوث في الدراسات الإسلامية 1.2 (2017): 63-76.
- ↑ وارين، ديفيد هـ. مناقشة تجديد الفقه الإسلامي: يوسف القرضاوي، ومحاوروه، وتوضيح ونقل وإعادة بناء التراث الفقهي في سياق قطر. جامعة مانشستر (المملكة المتحدة)، 2015.
- 1 2 3 4 5 6 7 فون كوجيلجن، أنكي (2007). "عبده، محمد". في الأسطول، كيت؛ الأماكن القريبة : ماترينج، دينيس؛ نواس، جون. روسون، إيفريت ك. (محرران). موسوعة الإسلام، ثلاثة . المجلد. 3. ليدن وبوسطن : دار نشر بريل . دوى : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_0103 . رقم ISBN 9789004161641ISSN 1873-9830
- ↑ إي. كامبو، خوان (2009). موسوعة الإسلام . نيويورك: فاكتس أون فايل، ص 5-6 . ISBN 978-0-8160-5454-1.
- ↑ "عروات الوثقة - دراسات أكسفورد الإسلامية على الإنترنت" . www.oxfordislamicstudies.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 26 أبريل 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 يونيو 2020 .
- 1 2 قدسي زاده، أ. ألبرت (يناير - مارس 1972). "الأفغاني والماسونية في مصر". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 92 (1). الجمعية الشرقية الأمريكية : 25-35 . doi : 10.2307/599645 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 599645. LCCN 12032032. OCLC 47785421.
في هذه الجهود، تلقى الأفغاني مساعدة من بعض تلاميذه الذين أقنعهم بالانضمام إلى الماسونية [...] ويشير رضا إلى أنه من خلال هذه العلاقة، تمكن عبده من التواصل مع توفيق باشا وغيره من
قادة مصر . - 1 2 قدسي زاده، أ. ألبرت (1 فبراير 2012). "الأفغانية والماسونية في مصر" . مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 92 (1): 26، 27، 28، 29، 30. doi : 10.2307/599645 . JSTOR 599645.
كان عبده واحدًا منهم، على الرغم من أنه حاول في وقت لاحق من حياته إخفاء ارتباطه
. - ١ ٢ رياض، عمر (٢٠٢٢). "من قضية دريفوس إلى الصهيونية في فلسطين: آراء رشيد رضا حول اليهود وعلاقتهم بالغرب الاستعماري 'المسيحي'" . الأديان المتشابكة . ١٣ (٢): ٨. doi : 10.46586/er.11.2022.9762 – عبر جامعة روهر بوخوم.
كان جمال الدين الأفغاني (١٨٣٨-١٨٧٩) وتلميذه محمد عبده (١٨٤٩-١٩٠٥) عضوين نشطين في الماسونية لسنوات عديدة، لكنهما انسحبا.
- ↑ آرثر جولدشميت، قاموس السير الذاتية لمصر الحديثة ، دار نشر لين رينر (2000)، ص 10.
- ↑ آدامز، تشارلز كلارنس (1933)، "محمد عبده: سيرة ذاتية"، الإسلام والحداثة في مصر، المجلد 10 ، تايلور وفرانسيس ، ص 18، ISBN 0415209080صحيح
أن والده عبده بن حسن خير الله، كان ينتمي إلى عائلة من أصل تركي استقرت في قرية محلات نصر في محافظة البحيرة في وقت بعيد في الماضي...
{{citation}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - ↑ حوراني، ألبرت (1962). الفكر العربي في العصر الليبرالي . بريطانيا العظمى: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 130 .
- ↑ سيدجويك، مارك (2013). "الفصل الأول: الطالب". صناع العالم الإسلامي: محمد عبده . منشورات ون وورلد. الصفحات 3-4 ، 13. ISBN 978-1851684328.
- ↑ حوراني، ألبرت (1962). الفكر العربي في العصر الليبرالي . بريطانيا العظمى: مطبعة جامعة أكسفورد.
- ↑ شاربرودت، أوليفر (2007). "السلفية والتصوف: محمد عبده ورسالته الوريدية" . نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن . 70 ( 1). مطبعة جامعة كامبريدج: 92. doi : 10.1017/S0041977X07000031 . JSTOR 40378895. S2CID 170641656 .
- 1 2 شاربرودت، أوليفر (2007). "السلفية والتصوف: محمد عبده ورسالته الوريدية" . نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن . 70 ( 1). مطبعة جامعة كامبريدج: 89-115 . doi : 10.1017/S0041977X07000031 . JSTOR 40378895. S2CID 170641656 .
- 1 2 3 4 5 6 7 8 كوجيلجن, أنك فون. «عبده، محمد». موسوعة الإسلام، ج3. تحرير: جودرون كريمر، دينيس ماترينج، جون نواس وإيفريت روسون. بريل، 2009. جامعة سيراكيوز. 23 أبريل 2009.
- ↑ حوراني، ألبرت (1962). الفكر العربي في العصر الليبرالي . بريطانيا العظمى: مطبعة جامعة أكسفورد.
- ↑ حلمي، عبد الوهاب، محمد (2018). التصوف في المنهج الأدبي: من محمد عبده إلى سعيد النورسي (باللغة العربية). مركز دراسات الوحدة العربية. رقم ISBN 978-9953-82-815-2.
- ↑ كيدوري، إ. (1997). الأفغاني وعبده: مقال عن الإلحاد الديني والنشاط السياسي في الإسلام المعاصر ، لندن: فرانك كاس. ISBN 0-7146-4355-6.
- ↑ شاربرودت، أوليفر (2007). "السلفية والصوفية: محمد عبده ورسالته الوريدية" . نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن . 70 (1). مطبعة جامعة كامبريدج: 93-94 . doi : 10.1017 / S0041977X07000031 . JSTOR 40378895. S2CID 170641656 .
- ↑ أحمد ح. الرحيم (يناير 2006). "الإسلام والحرية"، مجلة الديمقراطية 17 (1)، ص 166-169.
- ↑ بروكيت، أدريان آلان، دراسات في روايتين للقرآن ، ص 11.
- ↑ أحمد حسن (2 يوليو 201). "الديمقراطية والدين والقيم الأخلاقية: خارطة طريق نحو التحول السياسي في مصر" . مجلة السياسة الخارجية . تاريخ الاطلاع: 14 أغسطس 2017 .
- ↑ جيلفين، جيه إل (2008). الشرق الأوسط الحديث (الطبعة الثانية، ص 161-162). نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
- ↑ "الدولة الإسلامية، والربيع العربي، وخيبة الأمل من الإسلام السياسي" . 12 سبتمبر 2014.
- 1 2 3 بنزين، رشيد. المفكرون الجدد في الإسلام، ص. 43-44.
- ↑ لينوف، جوزيف (2020).«الشرك بالله في الفكر الإسلامي»: دراسة مقارنة لتفسيرات المسلمين للشرك . إدنبرة، المملكة المتحدة: جامعة إدنبرة. ص 160. doi : 10.7488/era/236 . hdl : 1842/36935 .
- ↑ لينوف، جوزيف (2020). "الخامس: الشرك والعقل والحداثة الاستعمارية: محمد عبده (توفي عام 1905)".«الشرك بالله في الفكر الإسلامي»: دراسة مقارنة لتفسيرات المسلمين للشرك . إدنبرة، المملكة المتحدة: جامعة إدنبرة. ص 160. doi : 10.7488/era/236 . hdl : 1842/36935 .
- ↑ شاربرودت، أوليفر (2007). " السلفية والتصوف: محمد عبده ورسالته الواردات ". نشرة كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن . 70 ( 1). كامبريدج : مطبعة جامعة كامبريدج : 89-115 . doi : 10.1017/S0041977X07000031 . JSTOR 40378895. S2CID 170641656 .
- 1 2 بوساني, أليساندرو ; ماكوين ، دينيس (14 يوليو 2011) [15 ديسمبر 1982]. "عبد البهاء" . الموسوعة الإيرانية . المجلد. أنا/1. نيويورك : جامعة كولومبيا . ص 102 – 104. ISSN 2330-4804 . مؤرشفة من الأصلي في 16 نوفمبر 2012 . تم الاسترجاع في 25 أكتوبر 2020 .
- ↑ خوان ر. كول. محمد عبده ورشيد رضا: حوار حول الدين البهائي. النظام العالمي، المجلد 15، العددان 3-4 (ربيع/صيف 1981): 7-16.
- 1 2 دومونت، بول (يوليو 2005). دهاين، ثيو (محرر). "الماسونية في تركيا: نتاج ثانوي للتغلغل الغربي". المجلة الأوروبية . 13 (3). كامبريدج ونيويورك : مطبعة جامعة كامبريدج : 481-493 . doi : 10.1017/S106279870500058X . ISSN 1474-0575 . S2CID 145551813 .
- ↑ فهمي، زياد (2011). المصريون العاديون يصنعون الأمة الحديثة من خلال الثقافة الشعبية . ستانفورد، كاليفورنيا : مطبعة جامعة ستانفورد . ص 47-48 . ISBN 978-0-8047-7211-2.
- ↑ «ماذا فعل محمد عبده؟» . عرب نيوز. 31 مارس 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 أغسطس 2017 .
- ↑ رأفت، سمير. "الماسونية في مصر: هل ما زالت موجودة؟" مجلة إنسايت ، 1 مارس 1999.
- ↑ محمد عبده، "الإسلام والمسيحية"، في وقف إخلاص، مصلحو الدين في الإسلام ، إسطنبول ، 1995، صفحة 117.
- ↑ ريدا، "تاتيمات"، ص 402. مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية ، المجلد 92، العدد 1 (يناير - مارس، 1972)، ص 25-35.
- ↑ رياض، عمر (2022). "من قضية دريفوس إلى الصهيونية في فلسطين: آراء رشيد رضا حول اليهود وعلاقتهم بالغرب الاستعماري 'المسيحي'" . الأديان المتشابكة . 13 (2): 9-10 . doi : 10.46586/er.11.2022.9762 – عبر جامعة روهر بوخوم.
أدرك أفغاني سريعًا أن المحافل الماسونية كانت تجرّ الدول الإسلامية، وخاصة مصر، نحو أوروبا بخيوط سياسية خفية، لتصبح بالتالي أدوات في أيدي الأوروبيين.
- ↑ قدسي زاده، أ. ألبرت (1 فبراير 2012). "الأفغانية والماسونية في مصر" . مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 92 (1): 26، 27، 28، 29، 30. doi : 10.2307/599645 . JSTOR 599645 .
- ↑ قدسي زاده، أ. ألبرت (1 فبراير 2012). "الأفغانيون والماسونية في مصر" . مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 92 (1): 26، 27، 28، 29، 30. doi : 10.2307/599645 . JSTOR 599645. كان عبده واحدًا منهم
، على الرغم من أنه حاول في أواخر حياته إخفاء علاقته بهم.
- ↑ سيدجويك، مارك (2013). محمد عبده: صناع العالم الإسلامي . عالم واحد. ص 114. ISBN 978-1851684328...
من الواضح أنه أنكر ذلك لرشيد رضا، الذي أوضح في صحيفة المنار أنه بينما كان محمد عبده في السابق ماسونيًا، فقد "طهر نفسه داخليًا من الماسونية".
- ↑ رياض، عمر (2022). "من قضية دريفوس إلى الصهيونية في فلسطين: آراء رشيد رضا حول اليهود وعلاقتهم بالغرب الاستعماري 'المسيحي'" . الأديان المتشابكة . 13 (2): 8، 9. doi : 10.46586/er.11.2022.9762 – عبر جامعة روهر بوخوم.
كان تفسير المنار عملاً مشتركاً بين عبده وتلميذه رضا. في تفسيرهم للآية القرآنية (النساء، 4:44)... زعموا أن اليهود كانوا معادين للمسلمين كما كان الكفار في الحجاز في بدايات الإسلام... وفي سعيهم للقضاء على "طغيان الباباوات والملوك" الذين استعبدوهم في أوروبا في المناطق المسيحية، بذل اليهود جهودهم لاستبدال حكم الكنيسة في أوروبا بحكومات مدنية.
- ↑ رياض، عمر (2022). "من قضية دريفوس إلى الصهيونية في فلسطين: آراء رشيد رضا حول اليهود وعلاقتهم بالغرب الاستعماري 'المسيحي'" . الأديان المتشابكة . 13 (2): 9. doi : 10.46586/er.11.2022.9762 – عبر جامعة روهر بوخوم.
كان اليهود لا يزالون يتعرضون لسوء المعاملة في روسيا وإسبانيا بسبب نفوذ الكنيسة، التي زُعم أن اليهود تآمروا لتدميرها باسم الحرية والحضارة، وكذلك عن طريق الماسونية، كما فعلوا في حالة فرنسا. أكد محررو تفسير المنار أنه على الرغم من أن فرنسا كانت "ابنة الكنيسة الطاهرة"، إلا أن اليهود تمكنوا من تقويض سلطة كنيستها، تمامًا كما أغروا الفرنسيين بالظلم في الجزائر. ووفقًا لتفسير المنار، قاوم اليهود جميع أشكال السلطة الدينية التي وقفت في وجههم من أجل إقامة سلطتهم الدينية الخاصة.
- ↑ رياض، عمر (2022). "من قضية دريفوس إلى الصهيونية في فلسطين: آراء رشيد رضا حول اليهود وعلاقتهم بالغرب الاستعماري 'المسيحي'" . الأديان المتشابكة . 13 (2): 9. doi : 10.46586/er.11.2022.9762 – عبر جامعة روهر بوخوم.
أثار الادعاء بوجود مؤامرة يهودية من خلال الماسونية استغرابًا في الأوساط القومية والماسونية في مصر... شنّ قومي مصري شاب مجهول الهوية (على الأرجح مصطفى كامل) وعدد قليل من الماسونيين اليهود حملة ضد عبده، حيث أرسلوا عرائض إلى الخديوي ورئيس الوزراء واللورد كرومر والصحف اليومية لمنع عبده من الكتابة في هذا الموضوع.
- ↑ رياض، عمر (2022). "من قضية دريفوس إلى الصهيونية في فلسطين: آراء رشيد رضا حول اليهود وعلاقتهم بالغرب الاستعماري 'المسيحي'" . الأديان المتشابكة . 13 (2): 9. doi : 10.46586/er.11.2022.9762 – عبر جامعة روهر بوخوم.
- 1 2 3 عبده، محمد؛ رضا، رشيد (يونيو 1903). "اليهود والماسونية وحَدَثُ الوطنية (اليهود والماسونية والحدث الوطنية)" [ اليهود والماسونية والحدث الوطني ] . المنار . 6 (5): 196 – 200 – عبر أرشيف الإنترنت .
- ↑ كمال أوكي، مينت (أغسطس 1982). "الإمبراطورية العثمانية، الصهيونية، وقضية فلسطين (1880-1908)". المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط . 14 (3). كامبريدج ونيويورك : مطبعة جامعة كامبريدج : 329-341 . doi : 10.1017/S0020743800051965 . JSTOR 163676. S2CID 162661505 .
- ↑ كول، خوان ر. إ. (1981). "محمد عبده ورشيد رضا: حوار حول الدين البهائي" . النظام العالمي . 15 (3): 11.
- ↑ شاربرودت، أوليفر (2008). الإسلام والديانة البهائية: دراسة مقارنة بين محمد عبده وعبد البهاء عباس . روتليدج. ISBN 9780203928578.
- ↑ كول، خوان ر. إ. (1983). "رشيد رضا عن الدين البهائي: نظرية نفعية لانتشار الأديان" . مجلة الدراسات العربية الفصلية . 5 (2): 278.
- ↑ أفندي، شوقي (1944). الله يمر . ويلميت، إلينوي، الولايات المتحدة الأمريكية: دار النشر البهائية. ص 193. ISBN 0-87743-020-9.
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - ↑ كول، خوان ر. إ. (1983). "رشيد رضا عن الدين البهائي: نظرية نفعية لانتشار الأديان" . مجلة الدراسات العربية الفصلية . 5 (2): 282.
مراجع
- بنزين، رشيد (2008). المفكرون الجدد في الإسلام . باريس : طبعات ألبين ميشيل . رقم ISBN 978-2-226-17858-9.
- بلاك، أنتوني (2001). تاريخ الفكر السياسي الإسلامي . نيويورك : روتليدج . ISBN 0-415-93243-2.
- سيدجويك، مارك (2009). محمد عبده . أكسفورد : منشورات ون وورلد . ISBN 978-1-85168-432-8.
- وات، دبليو. مونتغمري (1985). الفلسفة الإسلامية وعلم الكلام . إدنبرة : مطبعة جامعة إدنبرة . ISBN 0-7486-0749-8.
للمزيد من القراءة
- كريستوفر دي بيلايغ ، "أحلام الليبرالية الإسلامية" (مراجعة لكتاب مروة الشكري، قراءة داروين باللغة العربية، 1860-1950 )، مجلة نيويورك ريفيو أوف بوكس، المجلد 62، العدد 10 (4 يونيو 2015)، الصفحات 77-78.
- ويسا، كريم (1989). "الماسونية في مصر 1798-1921: دراسة في اللقاءات الثقافية والسياسية". نشرة الجمعية البريطانية لدراسات الشرق الأوسط ، 16 (2). تايلور وفرانسيس : 143-161 . doi : 10.1080/13530198908705494 . JSTOR 195148 .
روابط خارجية
- مواليد عام 1849
- 1905 حالة وفاة
- قضاة مصريون من القرن التاسع عشر
- علماء الإسلام المسلمين في القرن التاسع عشر
- علماء اللاهوت المسلمين في القرن التاسع عشر
- فلاسفة القرن التاسع عشر
- كتاب مصريون من القرن التاسع عشر
- خريجو جامعة الأزهر
- نشطاء الاستقلال العرب
- العرب من الإمبراطورية العثمانية
- علماء المسلمين السنة العرب
- منتقدو الماسونية
- الماسونيون المصريون
- الإصلاحيون المصريون
- المصريون من أصل كردي
- المصريون من أصل تركي
- علماء المسلمين السنة المصريين
- مفتيو مصر
- علماء الإسلام
- مُجدّد
- القوميون العرب العثمانيون
- مسلمو السنة العثمانيون
- الوحدة الإسلامية
- ثورة أهل عرابي
- الفلاسفة المصريون
