اللاوعي الجمعي

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

في علم النفس ، يُعدّ مصطلح " اللاوعي الجمعي" ( بالألمانية: kollektives Unbewusstes ) مصطلحًا صاغه كارل يونغ ، ويشير إلى الاعتقاد بأن العقل الباطن يتألف من غرائز النماذج الأصلية اليونغية - وهي رموز فطرية يفهمها جميع البشر منذ الولادة. [ 1 ] اعتبر يونغ أن اللاوعي الجمعي يدعم العقل الباطن ويحيط به، مميزًا إياه عن اللاوعي الشخصي في التحليل النفسي الفرويدي . اعتقد يونغ أن مفهوم اللاوعي الجمعي يساعد في تفسير سبب ظهور مواضيع متشابهة في الأساطير حول العالم. جادل بأن اللاوعي الجمعي له تأثير عميق على حياة الأفراد، الذين يعيشون رموزه ويضفون عليها معاني من خلال تجاربهم. تتمحور الممارسة العلاجية النفسية في علم النفس التحليلي حول دراسة علاقة المريض باللاوعي الجمعي.

يرى الطبيب النفسي والمحلل النفسي اليونغي ليونيل كوربيت أن مصطلحي " النفس المستقلة " أو " النفس الموضوعية " الأكثر شيوعًا في ممارسة علم النفس العميق مقارنةً بالمصطلح التقليدي "اللاوعي الجمعي". [ 2 ] وقد وصف منتقدو مفهوم اللاوعي الجمعي بأنه غير علمي وقدري، أو يصعب اختباره علميًا (بسبب الجانب الغامض للاوعي الجمعي). [ 3 ] بينما يرى المؤيدون أنه مدعوم بنتائج علم النفس وعلم الأعصاب وعلم الإنسان .

شرح مبسط

ظهر مصطلح "اللاوعي الجمعي" لأول مرة في مقالة يونغ عام 1916 بعنوان "بنية اللاوعي". [ 4 ] تميز هذه المقالة بين اللاوعي "الشخصي"، الذي وصفه فرويد، والمُفعم بالخيالات الجنسية والصور المكبوتة ، واللاوعي "الجمعي" الذي يشمل روح البشرية جمعاء. [ 5 ]

كتب يونغ في مقال "أهمية التكوين والوراثة في علم النفس" (نوفمبر 1929):

والأمر الأساسي، من الناحية النفسية، هو أنه في الأحلام والتخيلات وغيرها من الحالات الذهنية الاستثنائية، يمكن أن تظهر أكثر الرموز والزخارف الأسطورية غرابةً بشكل تلقائي في أي وقت، وغالبًا ما يكون ذلك ظاهريًا نتيجة لتأثيرات وتقاليد ومؤثرات معينة على الفرد، ولكن في أغلب الأحيان دون أي أثر لها. هذه "الصور البدائية" أو "النماذج الأصلية"، كما أسميتها، تنتمي إلى المخزون الأساسي للنفس اللاواعية، ولا يمكن تفسيرها على أنها مكتسبات شخصية. وهي تشكل مجتمعةً تلك الطبقة النفسية التي تُسمى اللاوعي الجمعي. إن وجود اللاوعي الجمعي يعني أن الوعي الفردي ليس صفحة بيضاء ، وليس بمنأى عن التأثيرات المُسبقة. بل على العكس، فهو يتأثر بدرجة كبيرة بالافتراضات الموروثة، بصرف النظر عن التأثيرات الحتمية التي يمارسها عليه المحيط. يشمل اللاوعي الجمعي في جوهره الحياة النفسية لأسلافنا منذ بداياتها الأولى. إنها مصفوفة جميع الأحداث النفسية الواعية، وبالتالي فهي تمارس تأثيراً يمس بحرية الوعي إلى أقصى حد، لأنها تسعى باستمرار إلى إعادة جميع العمليات الواعية إلى المسارات القديمة. [ 6 ]

في التاسع عشر من أكتوبر عام 1936، ألقى يونغ محاضرة بعنوان "مفهوم اللاوعي الجمعي" أمام جمعية أبيرنيثيان في مستشفى سانت بارثولوميو في لندن. [ 7 ] قال:

إذن، أطروحتي هي كالتالي: بالإضافة إلى وعينا المباشر، ذي الطبيعة الشخصية البحتة والذي نعتقد أنه النفس التجريبية الوحيدة (حتى لو أضفنا اللاوعي الشخصي كملحق)، يوجد نظام نفسي ثانٍ ذو طبيعة جماعية وعالمية وغير شخصية، وهو متطابق لدى جميع الأفراد. هذا اللاوعي الجماعي لا يتطور بشكل فردي، بل يُورَث. وهو يتألف من أشكال موجودة مسبقًا، هي النماذج الأصلية، التي لا يمكن أن تصبح واعية إلا بشكل ثانوي، والتي تُعطي شكلًا محددًا لمضامين نفسية معينة. [ 8 ]

ربط يونغ اللاوعي الجمعي بما أسماه فرويد "بقايا بدائية" - وهي أشكال عقلية لا يمكن تفسير وجودها بأي شيء في حياة الفرد نفسه، وتبدو وكأنها أشكال أصلية وفطرية وموروثة للعقل البشري. [ 9 ] ونسب يونغ الفضل إلى فرويد في تطوير نظرية "الحشد البدائي" في كتابه " الطوطم والمحرمات "، وواصل طرح فكرة السلف البدائي الذي يحافظ على تأثيره في عقول البشر المعاصرين. وكتب يونغ أن كل إنسان، "مهما بلغ مستوى تطوره الواعي، يظل إنسانًا بدائيًا في أعماق نفسه". [ 10 ]

بينما يمر البشر المعاصرون بعملية التفرّد ، وينتقلون من اللاوعي الجمعي إلى ذواتهم الناضجة، فإنهم يؤسسون شخصية - والتي يمكن فهمها ببساطة على أنها ذلك الجزء الصغير من النفس الجماعية الذي يجسدونه ويؤدونه ويتماهون معه. [ 11 ]

يمارس اللاوعي الجمعي تأثيراً هائلاً على عقول الأفراد. وتختلف هذه التأثيرات اختلافاً كبيراً، إذ تشمل تقريباً كل عاطفة وموقف. ففي بعض الأحيان، قد يكون اللاوعي الجمعي مرعباً، ولكنه قد يكون أيضاً شافياً. [ 12 ]

النماذج الأصلية

في تعريف مبكر للمصطلح، كتب يونغ: "النماذج الأصلية هي أنماط نموذجية للإدراك، وأينما صادفنا أنماط إدراك موحدة ومتكررة بانتظام، فإننا نتعامل مع نموذج أصلي، بغض النظر عما إذا كان طابعه الأسطوري معروفًا أم لا." [13] ويرجع يونغ أصل المصطلح إلى فيلو وإيريناوس ومجموعة هرمس ، التي تربط النماذج الأصلية بالألوهية وخلق العالم، ويشير إلى العلاقة الوثيقة بين الأفكار الأفلاطونية . [ 14 ]

تسكن هذه النماذج الأصلية عالماً يتجاوز التسلسل الزمني لعمر الإنسان، وتتطور على نطاق زمني تطوري. وفيما يتعلق بالأنيما والأنيموس ، أي المبدأ الذكوري في المرأة والمبدأ الأنثوي في الرجل، يكتب يونغ:

من الواضح أنهم يعيشون ويعملون في الطبقات العميقة من اللاوعي، وخاصة في تلك الطبقة التحتية التطورية التي أسميتها اللاوعي الجمعي. يفسر هذا التموضع جزءًا كبيرًا من غرابتهم: فهم يجلبون إلى وعينا الزائل حياة نفسية مجهولة تنتمي إلى ماضٍ سحيق. إنه عقل أسلافنا المجهولين، وطريقة تفكيرهم وشعورهم، وطريقتهم في تجربة الحياة والعالم والآلهة والبشر. يُفترض أن وجود هذه الطبقات القديمة هو مصدر إيمان الإنسان بالتناسخ وذكريات "التجارب السابقة". فكما أن جسم الإنسان متحف، إن صح التعبير، لتاريخه التطوري، كذلك هي النفس. [ 15 ]

وصف يونغ أيضاً النماذج الأصلية بأنها بصمات لمواقف مهمة أو متكررة بشكل متكرر في الماضي البشري الطويل. [ 16 ]

لا يمكن إعداد قائمة شاملة بالنماذج الأصلية، ولا يمكن تحديد الفروقات بينها بشكل قاطع. [ 17 ] على سبيل المثال، يُعدّ النسر نموذجًا أصليًا شائعًا قد يحمل تفسيرات متعددة. فقد يعني مغادرة الروح للجسد الفاني واتصالها بالعوالم السماوية، أو قد يعني أن شخصًا ما يعاني من العجز الجنسي، نتيجةً لانشغال جسده الروحي. وعلى الرغم من هذه الصعوبة، تقترح المحللة النفسية يونغية جون سينغر قائمة جزئية بالنماذج الأصلية المدروسة جيدًا، مُرتبة في أزواج من الأضداد: [ 18 ]

أنانيةالظل
السلف المقدسالسلف المستبد
رجل حكيم عجوزمحتال
أنيموسأنيما
معنىسخافة
المركزيةانتشار
طلبفوضى
المعارضةاِقتِران
وقتالخلود
مقدسبذيء
ضوءالظلام
تحويلثبات

أشار يونغ إلى محتويات هذه الفئة من النفس اللاواعية باعتبارها مشابهة لاستخدام ليفي-برول لمصطلح " التمثيلات الجماعية "، و " فئات الخيال" لهوبرت وموس ، و"الأفكار البدائية" لأدولف باستيان . كما أطلق على النماذج الأصلية اسم "النماذج المهيمنة" نظراً لتأثيرها العميق على الحياة العقلية.

الغرائز

يستند شرح يونغ لللاوعي الجمعي إلى القضية الكلاسيكية في علم النفس وعلم الأحياء المتعلقة بالطبيعة مقابل التنشئة . إذا سلمنا بأن للطبيعة، أو الوراثة، تأثيرًا ما على النفس الفردية، فعلينا أن ندرس كيف يتجلى هذا التأثير في العالم الواقعي. [ 19 ]

في ليلة واحدة فقط من حياتها، تكتشف فراشة اليوكا حبوب اللقاح في أزهار نبات اليوكا المتفتحة، وتشكل منها كرة، ثم تنقل هذه الكرة، مع إحدى بيضاتها، إلى مدقة نبات يوكا آخر. لا يمكن "تعلم" هذا السلوك؛ بل من الأنسب وصف فراشة اليوكا بأنها تختبر حدسًا حول كيفية التصرف. [ 20 ] يوضح يونغ لاحقًا أن النماذج الأصلية والغرائز تتعايش في اللاوعي الجمعي كأضداد مترابطة. [ 12 ] [ 21 ] بينما تتداخل الفهوم الحدسية مع الغريزة لدى معظم الحيوانات، أصبحت النماذج الأصلية لدى البشر سجلًا منفصلًا للظواهر العقلية. [ 22 ]

كتب يونغ أن البشر يختبرون خمسة أنواع رئيسية من الغرائز : الجوع، والجنس، والنشاط، والتأمل، والإبداع. هذه الغرائز، مرتبة حسب تزايد تجريدها، تستثير السلوك البشري وتقيده، لكنها تترك أيضًا مجالًا للحرية في تطبيقها، وخاصة في تفاعلها. حتى الشعور البسيط بالجوع يمكن أن يؤدي إلى استجابات مختلفة، بما في ذلك التسامي المجازي . [ 22 ] [ 23 ] يمكن مقارنة هذه الغرائز بـ" الدوافع " التي نوقشت في التحليل النفسي ومجالات أخرى من علم النفس. [ 24 ] لاحظ العديد من قراء يونغ أنه في تناوله لللاوعي الجمعي، يقترح يونغ مزيجًا غير مألوف من القوى البدائية "الدنيا"، والقوى الروحية "العليا". [ 25 ]

استكشاف

موري ( البحر )، إدوارد توميك ، 1971

اعتقد يونغ أن الدليل على وجود اللاوعي الجمعي، وفهم طبيعته، يمكن استخلاصه في المقام الأول من الأحلام ومن الخيال النشط ، وهو استكشاف يقظ للخيال. [ 26 ]

اعتبر يونغ أن " الظل " و" الأنيموس" و"الأنيما" يختلفان عن النماذج الأصلية الأخرى في كون محتواهما مرتبطًا بشكل مباشر بالوضع الشخصي للفرد. [ 27 ] تُصبح هذه النماذج الأصلية، التي شكّلت محورًا خاصًا في أعمال يونغ، شخصيات مستقلة داخل النفس الفردية. شجع يونغ الحوار الواعي المباشر للمرضى مع هذه الشخصيات في داخلهم. [ 28 ] بينما يُجسّد الظل عادةً اللاوعي الشخصي، يمكن للأنيما أو " الرجل العجوز الحكيم" أن يُمثّل اللاوعي الجمعي. [ 29 ]

اقترح يونغ أن علم ما وراء النفس ، والخيمياء ، والأفكار الدينية الباطنية قد تُسهم في فهم اللاوعي الجمعي. [ 30 ] وانطلاقًا من تفسيره للتزامن والإدراك الحسي الخارق ، جادل يونغ بأن النشاط النفسي يتجاوز الدماغ . [ 31 ] وفي الخيمياء، وجد يونغ أن الماء العادي ، أو ماء البحر ، يتوافق مع مفهومه عن اللاوعي الجمعي. [ 32 ]

في البشر، تتوسط النفس بين القوة البدائية لللاوعي الجمعي وتجربة الوعي أو الحلم. لذا، قد تتطلب الرموز تفسيراً قبل فهمها كنماذج أصلية. يكتب يونغ:

يكفينا أن نتجاهل اعتماد لغة الأحلام على البيئة، ونستبدل كلمة "نسر" بكلمة "طائرة"، و"تنين" بكلمة "سيارة" أو "قطار"، و"لدغة أفعى" بكلمة "حقنة"، وهكذا، لنصل إلى لغة الأساطير الأكثر شمولية وأساسية. وهذا يتيح لنا الوصول إلى الصور البدائية التي تقوم عليها جميع أشكال التفكير، والتي لها تأثير كبير حتى على أفكارنا العلمية. [ 33 ]

يمكن أن يتجلى نموذج أصلي واحد بطرق عديدة ومختلفة. وفيما يتعلق بنموذج الأم الأصلي، يشير يونغ إلى أنه لا ينطبق فقط على الأمهات والجدات وزوجات الأب والحموات والأمهات في الأساطير، بل ينطبق أيضًا على مفاهيم وأماكن وأشياء وحيوانات متنوعة:

تظهر رموز أخرى للأم، مجازيًا، في الأشياء التي تُمثل غاية شوقنا للخلاص، كالفردوس، وملكوت الله، والقدس السماوية. ويمكن أن تكون أشياء كثيرة تُثير فينا مشاعر التعبد أو الرهبة، كالكنيسة، والجامعة، والمدينة أو البلد، والسماء، والأرض، والغابة، والبحر أو أي مسطح مائي ساكن، وحتى المادة، والعالم السفلي، والقمر، رموزًا للأم. ويرتبط هذا النموذج غالبًا بأشياء وأماكن ترمز إلى الخصوبة والوفرة: كقرن الوفرة، والحقل المحروث، والحديقة. ويمكن ربطه بصخرة، أو كهف، أو شجرة، أو نبع، أو بئر عميقة، أو بأوانٍ مختلفة كجرن المعمودية، أو بأزهار على شكل أوانٍ كالوردة أو اللوتس. ونظرًا لما يُشير إليه من حماية، يُمكن اعتبار الدائرة السحرية أو الماندالا شكلًا من أشكال نموذج الأم. ترتبط الأشياء المجوفة، كالأفران وأواني الطبخ، بنموذج الأم، وبالطبع الرحم والمهبل ، وأي شيء ذي شكل مشابه. يُضاف إلى هذه القائمة العديد من الحيوانات، كالبقرة والأرنب، والحيوانات النافعة عمومًا. [ 34 ]

مع ذلك، يجب توخي الحذر لتحديد معنى الرمز من خلال مزيد من البحث؛ فلا يمكن فك رموز الحلم ببساطة بافتراض ثبات هذه المعاني. وتكون التفسيرات النموذجية أكثر فعالية عندما تساعد رواية أسطورية معروفة مسبقًا في تفسير التجربة المحيرة للفرد. [ 35 ]

شهادة

في ممارسته للطب النفسي السريري، حدد يونغ عناصر أسطورية بدت وكأنها تتكرر في أذهان مرضاه، متجاوزةً العُقد النفسية المعتادة التي يمكن تفسيرها من خلال حياتهم الشخصية. [ 36 ] وكانت الأنماط الأكثر وضوحًا تنطبق على والدي المريض: "لا أحد يعلم أفضل من المعالج النفسي أن إضفاء الطابع الأسطوري على الوالدين غالبًا ما يستمر حتى مرحلة البلوغ، ولا يُتخلى عنه إلا بمقاومة شديدة." [ 37 ]

استشهد يونغ بالمواضيع المتكررة كدليل على وجود عناصر نفسية مشتركة بين جميع البشر. فعلى سبيل المثال: "لم يكن رمز الثعبان بالتأكيد مكتسبًا فرديًا للحالم، لأن أحلام الثعبان شائعة جدًا حتى بين سكان المدن الذين ربما لم يروا ثعبانًا حقيقيًا قط." [ 38 ] [ 35 ] ورأى يونغ أن الدليل الأقوى يظهر عندما يصف المرضى صورًا وروايات معقدة ذات نظائر أسطورية غامضة. [ 39 ] وكان المثال الأبرز الذي ذكره يونغ لهذه الظاهرة مريضًا مصابًا بالفصام البارانوي كان يرى قضيب الشمس المتدلي، والذي تسبب حركته في هبوب الرياح على الأرض. وقد وجد يونغ نظيرًا مباشرًا لهذه الفكرة في " طقوس ميثراس "، من البرديات السحرية اليونانية لمصر القديمة - والتي تُرجمت مؤخرًا إلى الألمانية - والتي تناولت أيضًا أنبوبًا قضيبًا معلقًا من الشمس، ويتسبب في هبوب الرياح على الأرض. وخلص إلى أن رؤية المريض والطقوس القديمة نشأت من نفس المصدر في اللاوعي الجمعي. [ 40 ]

وانطلاقاً من مفهوم العقل الفردي، اعتقد يونغ أن "الأساطير برمتها يمكن اعتبارها نوعاً من إسقاط اللاوعي الجمعي". ولذلك، يمكن لعلماء النفس التعرف على اللاوعي الجمعي من خلال دراسة الأديان والممارسات الروحية لجميع الثقافات، فضلاً عن أنظمة المعتقدات مثل التنجيم . [ 41 ]

انتقادات لأدلة يونغ

يُعارض الناقد البوبري راي سكوت بيرسيفال بعض أمثلة يونغ، ويُجادل بأن أقوى ادعاءاته غير قابلة للتفنيد . ويُعارض بيرسيفال بشكل خاص ادعاء يونغ بأن الاكتشافات العلمية الكبرى تنبع من اللاوعي الجمعي، وليس من أعمال غير متوقعة أو مبتكرة يقوم بها العلماء. ويتهم بيرسيفال يونغ بالحتمية المفرطة، ويكتب : "لم يكن ليتقبل إمكانية أن يُبدع الناس أحيانًا أفكارًا لا يُمكن التنبؤ بها، حتى من حيث المبدأ". وفيما يتعلق بادعاء أن جميع البشر يُظهرون أنماطًا ذهنية مُعينة، يُجادل بيرسيفال بأن هذه الأنماط الشائعة يُمكن تفسيرها بالبيئات المشتركة (أي بالتربية المشتركة، وليس بالطبيعة). ولأن جميع الناس لديهم عائلات، ويتعاملون مع النباتات والحيوانات، ويختبرون الليل والنهار، فلا عجب أن يُطوروا هياكل عقلية أساسية حول هذه الظواهر. [ 42 ]

وقد كان هذا المثال الأخير موضوع نقاش حاد، وقد جادل الناقد يونغ ريتشارد نول ضد صحته. [ 43 ]

علم السلوك وعلم الأحياء

تمتلك جميع الحيوانات مفاهيم نفسية فطرية توجه نموها العقلي. يُعد مفهوم التَطبُير في علم السلوك الحيواني مثالًا مدروسًا جيدًا، ويتناول بشكل خاص مفهوم الأم لدى الحيوانات حديثة الولادة. تُسمى العديد من الأنماط السلوكية المحددة مسبقًا للحيوانات بآليات الإطلاق الفطرية . [ 44 ]

يرى أنصار نظرية اللاوعي الجمعي في علم الأعصاب أن القواسم المشتركة العقلية لدى البشر تنشأ بشكل خاص من منطقة تحت القشرة الدماغية، وتحديداً من المهاد والجهاز الحوفي . تربط هذه البنى المركزية الدماغ ببقية الجهاز العصبي، ويُقال إنها تتحكم في عمليات حيوية تشمل العواطف والذاكرة طويلة الأمد. [ 25 ]

بحث النماذج الأصلية

يستكشف منهج تجريبي أكثر شيوعًا التأثيرات الفريدة للصور النمطية. وقد وجدت دراسة مؤثرة من هذا النوع، أجراها روزن وسميث وهيوستون وغونزاليس عام 1991، أن الناس يستطيعون تذكر الرموز المقترنة بكلمات تمثل معناها النمطي بشكل أفضل. وباستخدام بيانات من أرشيف أبحاث الرمزية النمطية ولجنة من المُقيّمين، طوّر روزن وزملاؤه "قائمة جرد للرموز النمطية" تُدرج الرموز ودلالاتها المكونة من كلمة واحدة. وكان العديد من هذه الدلالات غامضًا بالنسبة لغير المتخصصين. فعلى سبيل المثال، تُمثل صورة الماسة "الذات"، بينما يُمثل المربع "الأرض". ووجدوا أنه حتى عندما لم يربط المشاركون الكلمة بالرمز بشكل واعٍ، كانوا قادرين على تذكر اقتران الرمز بالكلمة المختارة بشكل أفضل. [ 45 ] وقد كرّر براون وهانيغان هذه النتيجة عام 2013، ووسّعا نطاق الدراسة قليلاً لتشمل اختبارات باللغتين الإنجليزية والإسبانية لأشخاص يتحدثون اللغتين. [ 46 ]

طرح مالوني (1999) أسئلة على المشاركين حول مشاعرهم تجاه صور متنوعة تُجسد النمط الأصلي نفسه: بعضها إيجابي، وبعضها سلبي، وبعضها غير مُجسّم. ووجد أنه على الرغم من أن الصور لم تُثر استجابات مختلفة بشكل ملحوظ على أسئلة حول ما إذا كانت "مُثيرة للاهتمام" أو "مُمتعة"، إلا أنها أثارت اختلافات كبيرة في الاستجابة للعبارة: "لو احتفظتُ بهذه الصورة معي إلى الأبد، لكنتُ...". وأشار مالوني إلى أن هذا السؤال دفع المُستجيبين إلى معالجة الصور النمطية على مستوى أعمق، مما عكس بقوة قيمتها الإيجابية أو السلبية. [ 47 ]

في نهاية المطاف، ورغم أن يونغ أشار إلى اللاوعي الجمعي كمفهوم تجريبي قائم على الأدلة، إلا أن طبيعته المراوغة تشكل عائقاً أمام البحث التجريبي التقليدي. تكتب جون سينغر:

لكن اللاوعي الجمعي يتجاوز القيود المفاهيمية للوعي البشري الفردي، وبالتالي لا يمكن استيعابه ضمنها. لذلك، لا يمكننا إجراء تجارب مضبوطة لإثبات وجود اللاوعي الجمعي، لأن نفسية الإنسان، بمفهومها الكلي، لا يمكن إخضاعها لظروف المختبر دون الإخلال بطبيعتها. ... في هذا الصدد، يمكن مقارنة علم النفس بعلم الفلك، الذي لا يمكن حصر ظواهره أيضًا ضمن بيئة مضبوطة. يجب رصد الأجرام السماوية حيث توجد في الكون الطبيعي، في ظل ظروفها الخاصة، لا في ظل ظروف قد نقترح فرضها عليها. [ 48 ]

تطبيق في العلاج النفسي

يسعى العلاج النفسي القائم على علم النفس التحليلي إلى تحليل العلاقة بين الوعي الفردي للفرد والبنى المشتركة الأعمق التي يقوم عليها. تُفعّل التجارب الشخصية النماذج الأصلية في العقل وتمنحها معنىً وجوهرًا للفرد. [ 49 ] في الوقت نفسه، تُنظّم النماذج الأصلية التجربة والذاكرة الإنسانية بشكل خفي، ولا تظهر آثارها القوية إلا بشكل غير مباشر وبعد فوات الأوان. [ 50 ] [ 51 ] إن فهم قوة اللاوعي الجمعي يُساعد الفرد على اجتياز صعوبات الحياة.

بحسب تفسير عالمة النفس التحليلية ماري ويليامز، فإن المريض الذي يفهم تأثير النموذج الأصلي يمكنه أن يساعد في فصل الرمز الكامن عن الشخص الحقيقي الذي يجسد هذا الرمز بالنسبة له. وبهذه الطريقة، يتوقف المريض عن نقل مشاعره تجاه النموذج الأصلي إلى الأشخاص في حياته اليومية دون تمحيص، وبالتالي، يستطيع بناء علاقات أكثر صحة وعمقاً. [ 52 ]

حذّر يونغ من أن ممارسي العلاج النفسي التحليلي قد ينجذبون بشدة إلى مظاهر اللاوعي الجمعي لدرجة أنهم يسهلون ظهورها على حساب صحة مرضاهم. [ 52 ] ويُقال إن الأفراد المصابين بالفصام يتوحدون تمامًا مع اللاوعي الجمعي، ويفتقرون إلى وجود ذات فاعلة تساعدهم على التعامل مع صعوبات الحياة الواقعية. [ 53 ]

تطبيق ذلك على السياسة والمجتمع

يمكن أن تتجلى عناصر من اللاوعي الجمعي بين مجموعات من الناس، الذين يشتركون جميعًا، بحكم تعريفهم، في صلة بهذه العناصر. وقد تصبح مجموعات من الناس أكثر تقبلاً لرموز معينة نظرًا للظروف التاريخية التي يمرون بها. [ 54 ] إن الأهمية المشتركة للاوعي الجمعي تجعل الناس عرضة للتلاعب السياسي، لا سيما في عصر السياسة الجماهيرية . [ 55 ] وقد شبّه يونغ الحركات الجماهيرية بالذهان الجماعي، الذي يشبه المس الشيطاني حيث يوجه الناس ، دون تفكير، الرموز اللاواعية من خلال الديناميكية الاجتماعية للغوغاء والقائد . [ 56 ]

على الرغم من أن الحضارة تدفع الناس إلى إنكار صلاتهم بالعالم الأسطوري للمجتمعات غير المتحضرة، إلا أن يونغ جادل بأن جوانب اللاوعي البدائي ستعيد تأكيد نفسها مع ذلك في شكل خرافات وممارسات يومية وتقاليد لا جدال فيها مثل شجرة عيد الميلاد . [ 57 ]

انطلاقًا من البحث التجريبي، رأى يونغ أن جميع البشر، بغض النظر عن الاختلافات العرقية والجغرافية، يشتركون في نفس المخزون الجماعي من الغرائز والصور، وإن كانت هذه الصور تتجلى بشكل مختلف نتيجة لتأثير الثقافة. [ 58 ] ومع ذلك، فإلى جانب اللاوعي الجمعي البدائي، قد يشترك أفراد ثقافة معينة في مجموعات إضافية من الأفكار الجماعية البدائية. [ 59 ]

وصف يونغ ظاهرة الأجسام الطائرة المجهولة بأنها "أسطورة حية"، أسطورة في طور الترسخ. [ 60 ] جادل يونغ بأن الإيمان بلقاء مسياني مع الأجسام الطائرة المجهولة يُظهر وجهة نظر مفادها أنه حتى لو قمعت أيديولوجية عقلانية حديثة صور اللاوعي الجمعي، فإن جوانبه الأساسية ستظهر حتمًا. ويؤكد الشكل الدائري للصحن الطائر ارتباطه الرمزي بأفكار الألوهية المكبوتة ولكنها ضرورية نفسيًا. [ 61 ]

لم يغب عن بال المتخصصين في التسويق مدى قابلية تطبيق النماذج الأصلية على نطاق واسع ، إذ لاحظوا أن العلامات التجارية يمكن أن تلقى صدى لدى المستهلكين من خلال اللجوء إلى نماذج أصلية من اللاوعي الجمعي.

قارن يونغ بين اللاوعي الجمعي واللاوعي الشخصي ، وهما جانبان فريدان من جوانب الدراسة الفردية، والتي يقول يونغ إنها تُشكّل محور تركيز سيغموند فرويد وألفريد أدلر . [ 62 ] بدا ليونغ أن مرضى العلاج النفسي غالبًا ما يصفون تخيلات وأحلامًا تُكرّر عناصر من الأساطير القديمة. وقد ظهرت هذه العناصر حتى لدى المرضى الذين ربما لم يتعرّفوا على القصة الأصلية. فعلى سبيل المثال، تُقدّم الأساطير أمثلة عديدة على سردية "الأم المزدوجة"، التي تُشير إلى أن للطفل أمًا بيولوجية وأمًا إلهية. ولذلك، يرى يونغ أن التحليل النفسي الفرويدي يُهمل مصادر مهمة للأفكار اللاواعية، في حالة مريض يُعاني من عُصابٍ مُرتبط بصورة الأم المزدوجة. [ 63 ]

يُعتبر هذا الاختلاف حول طبيعة اللاوعي جانبًا رئيسيًا من انفصال يونغ الشهير عن سيغموند فرويد ومدرسته في التحليل النفسي . [ 52 ] وقد رفض بعض المعلقين توصيف يونغ لفرويد، مشيرين إلى أن فرويد، في نصوص مثل "الطوطم والمحرمات " (1913)، يتناول مباشرةً العلاقة بين اللاوعي والمجتمع ككل. [ 42 ] وقال يونغ نفسه إن فرويد اكتشف نموذجًا أصليًا جماعيًا، وهو عقدة أوديب ، لكنه "كان أول نموذج أصلي يكتشفه فرويد، الأول والوحيد". [ 64 ]

ربما لم يواجه أي من مفاهيمي التجريبية سوء فهم كبير مثل فكرة اللاوعي الجمعي.

— يونغ، 19 أكتوبر 1936 [ 7 ] [ 65 ]

ميّز يونغ أيضًا بين اللاوعي الجمعي والوعي الجمعي ، اللذين يفصل بينهما "هوةٌ سحيقةٌ يكاد يكون من المستحيل ردمها، يجد الفرد نفسه معلقًا فوقها". ووفقًا ليونغ، فإن الوعي الجمعي (بمعنى ما يشبه الإجماع على الواقع ) لا يُقدّم سوى تعميمات وأفكارٍ مُبسّطةٍ وأيديولوجياتٍ رائجةٍ في ذلك العصر. هذا التوتر بين اللاوعي الجمعي والوعي الجمعي يُشابه إلى حدٍ كبير "الصراع الكوني الأزلي بين الخير والشر"، وقد تفاقم في عصر الإنسان الجماهيري . [ 66 ] [ 67 ]

إن الدين المنظم ، الذي تمثله الكنيسة الكاثوليكية ، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالوعي الجمعي؛ ولكنه، من خلال عقيدته الشاملة، يوجه ويشكل الصور التي تنتقل حتمًا من اللاوعي الجمعي إلى أذهان الناس. [ 68 ] [ 69 ] (في المقابل، اتهم نقاد دينيون، من بينهم مارتن بوبر، يونغ بوضع علم النفس فوق العوامل المتعالية في تفسير التجربة الإنسانية). [ 70 ]

التفسيرات الدنيا والقصوى

في تفسيرٍ مُبسّط لما كان يُعرف آنذاك بـ"فكرة يونغ المُساء فهمها عن اللاوعي الجمعي"، كانت فكرته "ببساطة أن بعض البنى والاستعدادات اللاواعية مشتركة بيننا جميعًا... [على] أساس وراثي، خاص بالنوع، وجيني". [ 71 ] وبالتالي "يمكن للمرء أن يتحدث بسهولة عن "الذراع الجماعية" - بمعنى النمط الأساسي للعظام والعضلات التي تشترك فيها جميع أذرع البشر". [ 72 ]

مع ذلك، يشير آخرون إلى أنه "يبدو أن هناك غموضًا أساسيًا في أوصاف يونغ المختلفة لللاوعي الجمعي. ففي بعض الأحيان، يبدو أنه يعتبر الاستعداد لتجربة صور معينة أمرًا مفهومًا من خلال نموذج وراثي ما" [ 73 ] - كما هو الحال مع الذراع الجماعية. ومع ذلك، كان يونغ "حريصًا أيضًا على التأكيد على الطابع الروحاني لهذه التجارب، ولا شك في أنه انجذب إلى فكرة أن النماذج الأصلية تقدم دليلًا على نوع من التواصل مع عقل إلهي أو كوني"، وربما "تستمد شعبيته كمفكر من هذا تحديدًا" [ 74 ] - التفسير الأقصى.

أقرت ماري لويز فون فرانز بأنه "من المغري للغاية بطبيعة الحال ربط فرضية اللاوعي الجمعي تاريخيًا وبشكل رجعي بالفكرة القديمة عن روح عالمية شاملة ." [ 75 ] وتذهب الكاتبة شيري هيلي، المنتمية إلى حركة العصر الجديد ، إلى أبعد من ذلك، مدعيةً أن يونغ نفسه "تجرأ على الإشارة إلى أن العقل البشري يمكن أن يرتبط بأفكار ودوافع تُسمى اللاوعي الجمعي... وهو عبارة عن كتلة من الطاقة اللاواعية التي تعيش إلى الأبد." [ 76 ] هذه هي فكرة أحادية النفس .

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ دويل، د. جون (2018). ما معنى أن تكون إنسانًا؟:  الحياة، الموت، الشخصية، وحركة ما بعد الإنسانية . تشام، سويسرا: سبرينغر. ص  173. ISBN 9783319949505. OCLC 1050448349 . 
  2. ↑ كوربيت، ليونيل (2012). النفس والمقدس: الروحانية ما وراء الدين . منشورات سبرينغ جورنال. ص 42. ISBN  978-1-882670-34-5.
  3. ↑ مقدمة في علم النفس، الطبعة الخامسة
  4. ↑ يونغ-إيزندراث وداوسون، دليل كامبريدج ليونغ (2008)، "التسلسل الزمني" (الصفحات xxiii–xxxvii). وفقًا لمحرري الأعمال الكاملة لعام 1953 ، تُرجمت مقالة عام 1916 من الألمانية إلى الفرنسية بواسطة م. مارسن ونُشرت بعنوان "بنية اللاوعي" في أرشيف علم النفس السادس عشر (1916)؛ ويذكرون أن المخطوطة الألمانية الأصلية لم تعد موجودة.
  5. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 7 (1953)، "بنية اللاوعي" (1916)، ¶437–507 (ص 263–292).
  6. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 8 (1960)، "أهمية التكوين والوراثة في علم النفس" (1929)، ¶229–230 (ص 112).
  7. 1 2 يونغ، الأعمال الكاملة ، المجلد 9.1 (1959)، "مفهوم اللاوعي الجمعي" (1936)، ص 42. ملاحظة المحررين: "أُلقيت هذه المحاضرة في الأصل على جمعية أبيرنيثيان في مستشفى سانت بارثولوميو، لندن، في 19 أكتوبر 1936، ونُشرت في مجلة المستشفى ، المجلد 44 (1936/37)، ص 46-49، 64-66. وقد قام المؤلف بتنقيح النسخة الحالية وتعديل المصطلحات فيها."
  8. ↑ كارل يونغ، النماذج الأصلية واللاوعي الجمعي (لندن 1996)، ص 43
  9. ↑ كارل يونغ، الإنسان ورموزه (لندن 1978)، ص 57
  10. ↑ سينغر، الثقافة واللاوعي الجمعي (1968)، ص 30-31. نقلاً عن يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 10 (1964)، "الإنسان البدائي" (1931)، الفقرة 105 (ص 51).
  11. ↑ سينغر، الثقافة واللاوعي الجمعي (1968)، ص 122. "إن المحتويات التي ترفض التوافق مع هذه الصورة التي يحاول الإنسان تقديمها للعالم إما أن تُتجاهل وتُنسى، أو تُقمع وتُنكر. وما يتبقى هو جزء اعتباطي من النفس الجماعية، أطلق عليه يونغ اسم " الشخصية" . وكلمة "شخصية" مناسبة، لأنها كانت تعني في الأصل القناع الذي يرتديه الممثل، دلالةً على الدور الذي يؤديه."
  12. 1 2 جيمس إم. جلاس، "الفيلسوف والشامان: الرؤية السياسية كتعويذة"، النظرية السياسية 2.2، مايو 1974.
  13. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 8 (1960)، "الغريزة واللاوعي" (1919/1948)، الفقرة 280 (ص 137-138).
  14. ↑ سينغر، الثقافة واللاوعي الجمعي (1968)، ص 36-37. "يذكرنا يونغ بأن مصطلح "النموذج الأصلي" ورد في وقت مبكر عند فيلو اليهودي، في إشارة إلى صورة الله في الإنسان. ويمكن إيجاده أيضًا عند إيريناوس، الذي يقول: "لم يصنع خالق العالم هذه الأشياء مباشرة من نفسه، بل نسخها من نماذج أصلية خارجة عنه. في مجموعة هرمس ، يُطلق على الله اسم "النور النموذجي"." بالرجوع إلى يونغ، الأعمال الكاملة ، المجلد 9.1 (1959)، "الجوانب النفسية للنموذج الأصلي للأم" (1938/1954)، الفقرة 149 (ص 75).
  15. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 9.1 (1959)، "الوعي واللاوعي والتفرد" (1939)، ¶518 (ص 286-287).
  16. ↑ كيفن لو، " يونغ، التاريخ ونهجه في دراسة النفس " مؤرشف في 2015-04-02 في Wayback Machine "، مجلة الدراسات اليونغية العلمية 8.9 مؤرشف في 2015-04-02 في Wayback Machine ، 2012.
  17. ↑ شيلبورن، الأسطورة واللوغوس (1988)، ص 63. "إن أي محاولة لتقديم قائمة شاملة بالنماذج الأصلية ستكون، مع ذلك، جهدًا عبثيًا إلى حد كبير، نظرًا لأن النماذج الأصلية تميل إلى الاندماج فيما بينها وتبادل الصفات، مما يجعل من الصعب تحديد أين ينتهي نموذج أصلي ويبدأ آخر. على سبيل المثال، قد تبرز صفات نموذج الظل الأصلي في صورة نموذجية للأنثى أو الذكر. / قد يظهر نموذج أصلي واحد أيضًا في أشكال متميزة مختلفة، مما يثير التساؤل عما إذا كان ينبغي القول بوجود أربعة أو خمسة نماذج أصلية متميزة، أو مجرد أربعة أو خمسة أشكال لنوع واحد. يبدو، إذن، أنه لا توجد آلية حاسمة لتحديد الحدود الدقيقة لنموذج أصلي فردي."
  18. ↑ سينغر، الثقافة واللاوعي الجمعي (1968)، ص 109.
  19. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة، المجلد 9، الجزء الأول (1959)، "مفهوم اللاوعي الجمعي" (1936)، الفقرة 92 (ص 44). "إن فرضية اللاوعي الجمعي، بالتالي، ليست أكثر جرأة من افتراض وجود الغرائز. يُقرّ المرء بسهولة بأن النشاط البشري يتأثر بدرجة كبيرة بالغرائز، بصرف النظر تمامًا عن الدوافع العقلانية للعقل الواعي. [...] السؤال ببساطة هو: هل توجد أشكال عالمية لا واعية من هذا النوع أم لا؟ إذا كانت موجودة، فهناك منطقة في النفس يمكن تسميتها باللاوعي الجمعي."
  20. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة ، المجلد 8 (1960)، "الغريزة واللاوعي" (1919/1948)، الفقرتان 268-269 (الصفحتان 131-132). ملاحظة: يشير يونغ إلى نبات Pronuba yucasella ، المصنف الآن على ما يبدو باسم Tegeticula yucasella . انظر أيضًا: " اليوكا وعثتها "، مجلة عالم بيئة البراري ، 8 ديسمبر 2010.
  21. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة، المجلد 8 (1960)، "في طبيعة النفس" (1947/1954)، الفقرة 406 (ص 206-207). "النموذج الأصلي والغريزة هما أقصى نقيضين يمكن تصورهما، كما يتضح جليًا عند مقارنة رجل تحكمه دوافعه الغريزية برجل تسيطر عليه الروح. ولكن، كما هو الحال بين جميع الأضداد، حيث توجد رابطة وثيقة بحيث لا يمكن تحديد موقف أو حتى التفكير فيه دون نفيه المقابل، فكذلك في هذه الحالة أيضًا "تتلامس الأطراف" [...] فهي موجودة جنبًا إلى جنب كانعكاسات في أذهاننا للتناقض الكامن وراء كل طاقة نفسية."
  22. 1 2 شيلبورن، الأساطير واللوغوس (1988) ص 44-48.
  23. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 8 (1960)، "الغريزة واللاوعي" (1936/1942)، ¶235–246 (ص. 115–118).
  24. ↑ سينغر، الثقافة واللاوعي الجمعي (1968)، ص 96.
  25. 1 2 هاري تي. هانت، "إعادة النظر في اللاوعي الجمعي: الخيال النمطي ليونغ في ضوء علم النفس المعاصر والعلوم الاجتماعية"؛ مجلة علم النفس التحليلي 57، 2012.
  26. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 9.1 (1959)، "مفهوم اللاوعي الجمعي" (1936)، ¶100–101 (ص 48–49).
  27. ↑ شيلبورن، الأسطورة واللوغوس (1988) ص 150.
  28. ↑ شيلبورن، الأسطورة واللوغوس (1988)، الصفحات 62-63. مناقشة: يونغ، الأعمال الكاملة ، المجلد 7 (1953)، "العلاقات بين الأنا واللاوعي" (1916/1934)، الفقرات 321-323 (الصفحات 199-201). "بما أن النفس ليست وحدة واحدة، بل تعددية متناقضة من العُقد، فإن الانفصال المطلوب لجدليتنا مع الأنيما ليس صعبًا للغاية. تكمن براعة ذلك في السماح لخصمنا الخفي بأن يُسمع صوته، وفي وضع آلية التعبير تحت تصرفه مؤقتًا، دون أن يتغلب عليه النفور الذي يشعر به المرء بطبيعته من لعب مثل هذه اللعبة التي تبدو سخيفة مع نفسه، أو الشكوك حول صدق صوت محاوره."
  29. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة ، المجلد 14 (1970)، سرّ الاتصال (1956)، الفقرة 128 (ص 106). "نعلم جيدًا أن اللاوعي يظهر متجسدًا: في الغالب، تكون الأنيما هي التي تمثل اللاوعي الجمعي، سواء بصيغة المفرد أو الجمع. أما اللاوعي الشخصي فيتجسد في الظل. وفي حالات نادرة، يتجسد اللاوعي الجمعي في صورة رجل حكيم مسن."
  30. ↑ كلير دوغلاس، "السياق التاريخي لعلم النفس التحليلي"، في يونغ-إيزندراث وداوسون (محرران)، رفيق كامبريدج ليونغ (2008).
  31. ↑ شيلبورن، الأسطورة واللوغوس في فكر كارل يونغ (1988)، الصفحات 15-27. نقلاً عن يونغ، الأعمال الكاملة ، المجلد 8 (1960)، "التزامن: مبدأ ربط غير سببي" (1952)، الفقرة 947 (الصفحة 505) : "يجب أن نتخلى تمامًا عن فكرة ارتباط النفس بالدماغ، وأن نتذكر بدلاً من ذلك السلوك "الهادف" أو "الذكي" للكائنات الحية الدنيا، التي لا تمتلك دماغًا. هنا نجد أنفسنا أقرب بكثير إلى العامل الشكلي [التزامن] الذي، كما قلت، لا علاقة له بنشاط الدماغ."
  32. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة ، المجلد 14 (1970)، سرّ الاتصال (1956)، الفقرة 372 (ص 278). "بالنسبة للكيميائيين، كانت الحكمة والمعرفة، والحقيقة والروح، ومصدرها في الإنسان الباطن، على الرغم من أن رمزها كان الماء العادي أو ماء البحر. ما كان يدور في أذهانهم بوضوح هو جوهر شامل ومنتشر في كل مكان، روح العالم و"أعظم كنز"، الروحانية الأعمق والأكثر سرية في الإنسان. ربما لا يوجد مفهوم نفسي أنسب لهذا من اللاوعي الجمعي، الذي نواته و"مبدأه" التنظيمي هو الذات (الموناد عند الكيميائيين والغنوصيين)."
  33. ↑ الأعمال الكاملة ، المجلد 11 (1958)، "رمزية التحول في القداس" (1954)، الفقرة 441 (ص 289). نوقش في شيلبورن، الأسطورة واللوغوس (1988)، ص 58.
  34. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 9.1 (1959)، "الجوانب النفسية للنموذج الأم" (1938/1954)، ¶156 (ص 81).
  35. 1 2 شيلبورن، الأسطورة واللوغوس (1988)، ص 58. "ما قد يبدو موضوعيًا رمزًا، قد يتبين عند التدقيق أنه علامة ذات تفسير تمثيلي بسيط. وللتحقق من وجود نموذج أصلي، لا بد من استخدام كل من منظورَي الاستبطان والاستبصار. ويُؤخذ في الاعتبار الطبيعة الرمزية لتجربة الشخص، وغياب ارتباطه الشخصي بالمادة في أغلب الأحيان، إلى جانب وجود الموضوع أو الفكرة نفسها في مواد مستقاة من تاريخ الرموز. وتُعد قدرة هذه المقارنات التاريخية على تقديم تفسير لمعنى محتوى غير قابل للتفسير، العامل الحاسم الذي يُبرر استخدام فرضية النموذج الأصلي."
  36. ↑ سينغر، الثقافة واللاوعي الجمعي (1968)، ص 37-39.
  37. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة ، المجلد 9.1 (1959)، "حول النماذج الأصلية، مع إشارة خاصة إلى مفهوم الأنيما" (1936/1954)، الفقرة 137 (ص 67). مقتبس في سينغر، الثقافة واللاوعي الجمعي (1968)، ص 39.
  38. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 8 (1960)، "بنية النفس" (1927/1931)، ¶310 (ص 148).
  39. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة، المجلد 8 (1960)، "بنية النفس" (1927/1931)، الفقرة 311 (ص 148). "لن يكون هناك دليل أكثر يقينًا إلا إذا نجحنا في إيجاد حالة لا يكون فيها الرمز الأسطوري مجرد استعارة شائعة ولا مثالًا على التذكر الخفي - أي عندما لا يكون الحالم قد قرأ أو رأى أو سمع الفكرة في مكان ما، ثم نسيها وتذكرها لا شعوريًا. يبدو لي هذا الدليل بالغ الأهمية، لأنه سيُظهر أن اللاوعي القابل للتفسير العقلاني، والذي يتكون من مادة تم جعلها لا شعورية بشكل مصطنع، ليس سوى طبقة سطحية، وأن تحته لاوعي مطلق لا علاقة له بتجربتنا الشخصية."
  40. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة، المجلد 8 (1960)، "بنية النفس" (1927/1931)، الفقرات 317-320 (الصفحات 150-151). يظهر المثال نفسه مرة أخرى في "مفهوم اللاوعي الجمعي" (1936)، الأعمال الكاملة ، المجلد 9.1 (1959)، الفقرات 104-110 (الصفحات 50-53)، لكن يونغ يضيف: "أذكر هذه الحالة ليس لإثبات أن الرؤية نموذج أصلي، بل فقط لأوضح لكم منهجي في أبسط صورة ممكنة. لو كانت لدينا مثل هذه الحالات فقط، لكانت مهمة البحث سهلة نسبيًا، لكن في الواقع، الإثبات أكثر تعقيدًا بكثير."
  41. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة ، المجلد 8 (1960)، "بنية النفس" (1927/1931)، الفقرة 325 (ص 152-153). "يتضح هذا جليًا عند النظر إلى الأبراج السماوية، التي نُظمت أشكالها الفوضوية في الأصل من خلال إسقاط الصور. وهذا يفسر تأثير النجوم كما يؤكده المنجمون. هذه التأثيرات ليست سوى إدراكات لا شعورية وتأملية لنشاط اللاوعي الجمعي. وكما أُسقطت الأبراج في السماء، أُسقطت أشكال مماثلة في الأساطير والحكايات الخرافية أو على شخصيات تاريخية."
  42. 1 2 R. S. Percival, "هل تتوافق نظرية يونغ عن النماذج الأصلية مع الداروينية الجديدة وعلم الأحياء الاجتماعي؟", مجلة الأنظمة الاجتماعية والتطورية 16.4، 1993.
  43. ↑ انظر: ريتشارد نول، طائفة يونغ: أصول حركة كاريزمية ، نيويورك: فري برس، 1997. للاطلاع على ملخص ليونغ ونول: ووتر ج. هانيغراف، دين العصر الجديد والثقافة الغربية: الباطنية في مرآة الفكر العلماني ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1998، الصفحات 505-507 . وللاطلاع على نقد أقل حدة لنفس القضية، من عالم نفس تحليلي (أي يونغي): جورج ب. هوغنسون، "النماذج الأصلية: الظهور والبنية العميقة للنفس"، في جوزيف كامبراي وليندا كارتر (محرران)، علم النفس التحليلي: وجهات نظر معاصرة في التحليل اليونغي ، نيويورك: برونر-راوتليدج، 2004، الصفحة 42 .
  44. ↑ سينغر، الثقافة واللاوعي الجمعي (1968)، ص 88-90.
  45. ↑ DH Rosen, SM Smith, HL Huston, & G. Gonzalez, “دراسة تجريبية للارتباطات بين الرموز ومعانيها: دليل على الذاكرة اللاواعية الجماعية (النمطية)”; مجلة علم النفس التحليلي 28، 1991.
  46. ↑ جيفري إم. براون وتيرينس بي. هانيجان، " اختبار تجريبي للذاكرة اللاواعية الجماعية (النمطية) لكارل يونغ مؤرشفة في 2016-08-26 في Wayback Machine "؛ مجلة البحوث التربوية الحدودية 5، خريف 2008.
  47. ↑ آلان مالوني، "تقييمات تفضيل الصور التي تمثل موضوعات نموذجية: دراسة تجريبية لمفهوم النماذج الأصلية"؛ مجلة علم النفس التحليلي 44، 1999.
  48. ↑ سينغر، الثقافة واللاوعي الجمعي (1968)، ص 85-86.
  49. ↑ شيري سلمان، "النفسية الإبداعية: المساهمات الرئيسية ليونغ" في يونغ-إيزندراث وداوسون (محرران)، رفيق كامبريدج ليونغ (2008).
  50. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة، المجلد 8 (1960)، "في طبيعة النفس" (1947/1954)، الفقرة 440 (ص 230-232). "إن النماذج الأصلية، بقدر ما نستطيع ملاحظتها وتجربتها، لا تتجلى إلا من خلال قدرتها على تنظيم الصور والأفكار، وهذه عملية لا شعورية لا يمكن اكتشافها إلا لاحقًا."
  51. ↑ بروغوف، علم نفس يونغ ومعناه الاجتماعي (1953)، ص 76-77. "للنماذج الأصلية وجهان. فمن جهة، هي رموز تمثل عمليات نفسية عامة للجنس البشري. وبهذا المعنى، تعبر عن ميول عالمية لدى الإنسان. ومن جهة أخرى، لا تمتلك العمليات النفسية أي مضمون رمزي إلا عندما تتجلى في حياة أفراد تاريخيين محددين. فالنماذج الأصلية في جوهرها ليست سوى ميول، مجرد إمكانيات، ولا يصبح النموذج الأصلي ذا معنى إلا عندما يخرج إلى العالم ويشارك في الحياة وفقًا لطبيعته ووفقًا للزمن التاريخي الذي ظهر فيه."
  52. 1 2 3 ماري ويليامز، "عدم قابلية تجزئة اللاوعي الشخصي والجماعي"، مجلة علم النفس التحليلي 8.1، يناير 1963.
  53. ↑ شيلبورن، الأسطورة واللوغوس (1988) ص 59.
  54. ↑ بروغوف، علم نفس يونغ ومعناه الاجتماعي (1953)، ص 199-200.
  55. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة، المجلد 9، الجزء الأول (1959)، "مفهوم اللاوعي الجمعي" (1936)، الفقرة 97 (ص 47): "اليوم، يمكنك الحكم بشكل أفضل مما كنت تستطيع قبل عشرين عامًا على طبيعة القوى المؤثرة. ألا نرى كيف تُحيي أمة بأكملها رمزًا عتيقًا، بل وحتى أشكالًا دينية عتيقة، وكيف يؤثر هذا الانفعال الجماعي على حياة الفرد ويُحدث فيها ثورة كارثية؟ إن إنسان الماضي حيٌّ فينا اليوم بدرجة لم نكن نحلم بها قبل الحرب، وفي التحليل الأخير، ما هو مصير الأمم العظيمة إلا حصيلة التغيرات النفسية التي تطرأ على الأفراد؟" انظر أيضًا: الأعمال الكاملة ، المجلد 10 (1964)، "الذات غير المكتشفة (الحاضر والمستقبل)" (1957/1958).
  56. ↑ بروغوف، علم نفس يونغ ومعناه الاجتماعي (1953)، ص 205-208.
  57. ↑ سينغر، الثقافة واللاوعي الجمعي (1968)، ص 19-20.
  58. ↑ شيلبورن، الأساطير واللوغوس (1988) ص 32-33.
  59. ↑ سينغر، الثقافة واللاوعي الجمعي (1968)، ص 134-135.
  60. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة ، المجلد 10 (1964)، "في طبيعة النفس" (1947/1954)، الفقرة 614 (ص 322-323). نوقش في شيلبورن، الأسطورة واللوغوس (1988)، ص 60.
  61. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة، المجلد 10 (1964)، "الأطباق الطائرة: أسطورة حديثة" (1958)، الفقرتان 622-623 (الصفحتان 327-328). "يعلم كل من يمتلك المعرفة التاريخية والنفسية اللازمة أن الرموز الدائرية لعبت دورًا هامًا في كل عصر؛ ففي مجال ثقافتنا، على سبيل المثال، لم تكن مجرد رموز للروح، بل كانت أيضًا "صورًا إلهية". هناك قول مأثور قديم يقول: "الله دائرة مركزها في كل مكان ومحيطها في لا مكان". الله في علمه المطلق وقدرته المطلقة وحضوره في كل مكان هو رمز الكمال بامتياز ، شيء مستدير وكامل ومثالي. غالبًا ما ترتبط هذه التجليات، في التقاليد، بالنار والنور. لذلك، على المستوى القديم، يمكن بسهولة تصور الأجسام الطائرة المجهولة على أنها "آلهة". إنها تجلياتٌ مُبهرةٌ للكمال، يُصوّر شكلها البسيط الدائري نموذج الذات، الذي كما نعلم من التجربة، يلعب الدور الرئيسي في توحيد المتناقضات التي تبدو مستحيلة التوفيق، وبالتالي فهو الأنسب لتعويض انقسام الفكر في عصرنا. وله دورٌ بالغ الأهمية بين النماذج الأخرى، فهو في المقام الأول مُنظِّم ومرتب الحالات الفوضوية، مانحًا الشخصية أقصى قدرٍ من الوحدة والكمال... إن الوضع العالمي الراهن مُهيّأٌ أكثر من أي وقت مضى لإثارة توقعاتٍ بحدثٍ مُخلِّصٍ خارقٍ للطبيعة. وإذا لم تجرؤ هذه التوقعات على الظهور علنًا، فذلك ببساطة لأن أحدًا ليس مُتأصلًا بما يكفي في تقاليد القرون السابقة ليعتبر تدخلًا سماويًا أمرًا مُسلَّمًا.
  62. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة، المجلد 9، الجزء الأول (1959)، "مفهوم اللاوعي الجمعي" (1936)، الفقرة 91 (ص 43). "علم النفس الطبي، الذي نشأ من الممارسة المهنية، يُصرّ على الطبيعة الشخصية للنفس. وأعني بذلك آراء فرويد وأدلر. إنه علم نفس الشخص ، وتُعتبر عوامله السببية أو المسببة شخصية بطبيعتها بشكل شبه كامل."
  63. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة، المجلد 9، الجزء الأول (1959)، "مفهوم اللاوعي الجمعي" (1936)، الفقرتان 96-97 (الصفحتان 46-47): "لنُسقط الآن حالة ليوناردو على مجال العُصاب، ولنفترض أن مريضًا يعاني من عقدة الأم يُعاني من وهم أن سبب عُصابه يكمن في كونه قد أنجب أمّين. سيُضطر التفسير الشخصي إلى الاعتراف بأنه مُحقّ - ومع ذلك سيكون خاطئًا تمامًا. ففي الواقع، يكمن سبب عُصابه في إعادة تنشيط نموذج الأم المزدوجة، بغض النظر عما إذا كان لديه أم واحدة أو اثنتان، لأنه، كما رأينا، يعمل هذا النموذج بشكل فردي وتاريخي دون أي إشارة إلى حدوث الأمومة المزدوجة النادر نسبيًا."
  64. ↑ أدريان كار، "يونغ، النماذج الأصلية والانعكاس في إدارة التغيير التنظيمي"، مجلة إدارة التغيير التنظيمي 15.5، 2002.
  65. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 9.1 (1959)، "مفهوم اللاوعي الجمعي" (1936)، ¶87 (ص 42).
  66. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة المجلد 8 (1960)، "حول طبيعة النفس" (1947/1954)، ¶423–426 (ص 217–221).
  67. ↑ بروغوف، علم نفس يونغ ومعناه الاجتماعي (1953)، ص 53-54.
  68. ↑ شيلبورن، الأساطير واللوغوس (1988) ص 44، 50. "على الرغم من أن الدين ينشأ من خلال التجارب الفردية للوعي الجمعي، إلا أنه، بالمعنى الدقيق للكلمة، ظاهرة من ظواهر الوعي الجمعي."
  69. ↑ يونغ، الأعمال الكاملة، المجلد 9، الجزء الأول (1959)، "مفهوم اللاوعي الجمعي" (1936)، الفقرة 21 (ص 12). "تحل العقيدة محل اللاوعي الجمعي من خلال صياغة محتوياته على نطاق واسع. إن أسلوب الحياة الكاثوليكي غافل تمامًا عن المشكلات النفسية بهذا المعنى. لقد تم توجيه حياة اللاوعي الجمعي بأكملها تقريبًا نحو الأفكار النموذجية العقائدية، وتتدفق كتيار مُحكم التحكم في رمزية العقيدة والطقوس."
  70. ↑ شيلبورن، الأساطير واللوغوس (1988) ص. 76.
  71. ↑ ستان غوتش، الرجل الكامل (لندن 1975) ص 433.
  72. ↑ غوتش، ص 433.
  73. ↑ د. أ. ج. كوك، "يونغ" في ريتشارد ل. غريغوري، رفيق أكسفورد للعقل (أكسفورد 1987) ص 405
  74. ↑ كوك، ص 405
  75. ↑ ماري لويز فون فرانز، الإسقاط وإعادة التجميع في علم النفس اليونغي (1985)، ص 85
  76. ↑ شيري هيلي، تجرأ على أن تكون حدسيًا (2005)، ص 10

مصادر

  • يونغ، كارل ج. الأعمال الكاملة لـ سي جي يونغ . سلسلة بولينجن XX.
    • المجلد السابع. مقالتان في علم النفس التحليلي . ترجمة آر إف سي هول . تحرير هربرت ريد، ومايكل فوردام، وجيرهارد أدلر. نيويورك: بانثيون بوكس، 1953.
    • المجلد الثامن: بنية النفس ودينامياتها . ترجمة آر إف سي هول. تحرير هربرت ريد، ومايكل فوردام، وجيرهارد أدلر. نيويورك: دار بانثيون للنشر، 1960.
    • المجلد التاسع، الجزء الأول: النماذج الأصلية واللاوعي الجمعي . ترجمة آر إف سي هول. تحرير هربرت ريد، ومايكل فوردام، وجيرهارد أدلر. نيويورك: دار بانثيون للنشر، 1959.
    • المجلد العاشر: الحضارة في طور التحول . ترجمة آر إف سي هول. تحرير هربرت ريد، ومايكل فوردام، وجيرهارد أدلر. نيويورك: دار بانثيون للنشر، 1964.
    • المجلد الحادي عشر. علم النفس والدين: الغرب والشرق . ترجمة آر إف سي هول. تحرير هربرت ريد، ومايكل فوردام، وجيرهارد أدلر. نيويورك: دار بانثيون للنشر، 1958.
    • المجلد الرابع عشر. سرّ الوصل: بحث في فصل وتركيب الأضداد النفسية في الخيمياء . ترجمة آر إف سي هول. تحرير هربرت ريد، ومايكل فوردام، وجيرهارد أدلر. برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون، 1970. (نُشر لأول مرة باللغة الإنجليزية في لندن بواسطة روتليدج، 1963).
    • ملاحظة: عند الاقتضاء، تتضمن الاستشهادات في الحواشي أيضًا أسماء المقالات الفردية، مع سنوات النشر/المراجعة.
  • بروجوف، إيرا . علم نفس يونغ ومعناه الاجتماعي: بيان تمهيدي لنظريات كارل يونغ النفسية وتفسير أولي لأهميتها في العلوم الاجتماعية . نيويورك: دار غروف للنشر، 1953.
  • شيلبورن، والتر أ. الأسطورة واللوغوس في فكر كارل يونغ: نظرية اللاوعي الجمعي من منظور علمي . مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1988. ISBN 0-88706-693-3
  • سينغر، جون كورلاندر . الثقافة واللاوعي الجمعي . أطروحة قُبلت في جامعة نورث وسترن. أغسطس 1968.
  • يونغ-إيزندراث، بولي، وتيرينس داوسون (محرران). دليل كامبريدج ليونغ . مطبعة جامعة كامبريدج، 2008. ISBN 978-0-521-68500-9

للمزيد من القراءة

  • مايكل فانوي آدامز، اللاوعي الأسطوري (2001)
  • غالو، إرنست. "التزامن والنماذج الأصلية"، مجلة المتشكك، 18 (4). صيف 1994.
  • يونغ، كارل. (1959). النماذج الأصلية واللاوعي الجمعي.
  • يونغ، كارل. تطور الشخصية.
  • يونغ، كارل. (1970). "الصراعات النفسية عند الطفل."، الأعمال الكاملة لـ كارل يونغ، 17. مطبعة جامعة برينستون. 235 صفحة (الصفحات  1-35 ).
  • ستيفنز، أنتوني. (2002). إعادة النظر في النموذج الأصلي: تاريخ طبيعي محدّث للذات . لندن: برونر-راوتليدج.
  • ويتمونت، إدوارد سي. (1969). البحث الرمزي . مطبعة جامعة برينستون.

نصوص مترجمة بقلم يونغ

  • " حول طبيعة النفس " – النص الكامل متاح على مكتبة بوذا الأمريكية على الإنترنت
  • " مفهوم اللاوعي الجمعي " - خادم الويب لدراسات البهائية

المراجع الثانوية

  • براون، جيفري م.، وتيرينس ب. هانيجان. " اختبار تجريبي للذاكرة اللاواعية الجماعية (النمطية) لكارل يونغ. مؤرشف في 26 أغسطس 2016 على موقع Wayback Machine ". مجلة أبحاث تعليم الحدود 5، خريف 2006.
  • ديلفيكيو، ميلانو. " نحن الأرخبيل: رد فعل مثمر على اللاوعي الجماعي، في حالة وعي ". مؤتمر المعلومات النقدية لعام 2013 ، كلية الفنون البصرية.
  • غرينوود، سوزان ف. " إميل دوركهايم وسي جي يونغ: بناء علم اجتماع الدين العابر للشخصية ". مجلة الدراسات العلمية للدين 29.4، 1990؛ المجلة الدولية للدراسات العابرة للشخصية 32.2.
  • حسين، شيكات. " الإنترنت كأداة لدراسة اللاوعي الجمعي ". مجلة يونغ: الثقافة والنفس 6.2، 2012.
  • نيسر، آرثر. "علم الأعصاب ونموذج يونغ للنفس: توافق وثيق" ( مؤرشف ). المؤتمر الدولي للجمعية الدولية لعلم النفس التحليلي، 2004.
  • روزن، د.هـ؛ إس.إم. سميث؛ إتش.إل. هوستون؛ وجي. غونزاليس. " دراسة تجريبية للارتباطات بين الرموز ومعانيها: دليل على الذاكرة اللاواعية الجماعية (النمطية) ". مجلة علم النفس التحليلي 36، 1991.
  • سيديفي، إيمي إليزابيث. " كشف اللاوعي: تأثير علم النفس اليونغي على جاكسون بولوك ومارك روثكو ". رسالة بكالوريوس قُبلت في كلية ويليام وماري، 6 مايو 2009.
  • شيلبورن، والتر أفوري. " نظرية كارل يونغ عن اللاوعي الجمعي: إعادة بناء عقلانية ". أطروحة دكتوراه قُبلت في جامعة فلوريدا، يونيو 1976.
  • شيلدريك، روبرت. " المجتمع والروح والطقوس: الرنين المورفي واللاوعي الجمعي - الجزء الثاني ". وجهات نظر نفسية 18.2، خريف 1987.