الوعي الجماعي

الوعي الجماعي أو الضمير الجماعي أو الوعي الجماعي ( بالفرنسية : الضمير الجماعي ) هو مجموعة من المعتقدات والأفكار والمواقف الأخلاقية المشتركة التي تعمل كقوة موحدة داخل المجتمع. [1] بشكل عام، لا يشير إلى الضمير الأخلاقي على وجه التحديد، بل إلى فهم مشترك للمعايير الاجتماعية. [2]

يتضمن المفهوم الحديث لما يمكن اعتباره وعيًا جماعيًا مواقف التضامن والميمات والسلوكيات المتطرفة مثل التفكير الجماعي وسلوك القطيع والتجارب المشتركة جماعيًا أثناء الطقوس الجماعية وحفلات الرقص، [3] والكيانات غير المجسدة التي يمكن تجربتها من الاستخدام المخدر. [4] بدلاً من الوجود كأفراد منفصلين، يجتمع الناس معًا كمجموعات ديناميكية لمشاركة الموارد والمعرفة. كما تم تطويره كوسيلة لوصف كيفية تجمع مجتمع بأكمله لمشاركة قيم مماثلة. وقد أطلق عليه أيضًا " عقل الخلية " و" عقل المجموعة " و"عقل الجماهير" و"العقل الاجتماعي". [5]

الاستخدام التاريخي للوعي الجماعي

تم تقديم المصطلح من قبل عالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركهايم في تقسيم العمل في المجتمع عام 1893. تعني الكلمة الفرنسية الضمير عمومًا "الضمير" أو "الوعي" أو "الإدراك" [6] أو "الإدراك". [7] ونظرًا لتعدد التعريفات، يختلف مترجمو دوركهايم حول التعريف الأكثر ملاءمة، أو ما إذا كان يجب أن تعتمد الترجمة على السياق. يفضل البعض التعامل مع كلمة "الضمير" ككلمة أجنبية غير قابلة للترجمة أو مصطلح تقني، بدون معناها الإنجليزي الطبيعي. [8] أما بالنسبة لـ "الجماعي"، فيوضح دوركهايم أنه لا يعزز أو يجسد هذا المفهوم؛ بالنسبة له، فهو "جماعي" ببساطة بمعنى أنه مشترك بين العديد من الأفراد؛ [9] راجع الحقيقة الاجتماعية .

نشر سكيبيو سيجيلي كتاب "La Foule Criminele" قبل عام واحد من دوركهايم، حيث وصف فيه الخصائص الناشئة للحشود والتي لا تظهر في الأفراد الذين يشكلون الحشد. لم يسمي هذا الوعي الجماعي، بل "âme de la foule" (روح الحشد). [10] يعود هذا المصطلح إلى كتاب سيجموند فرويد عن علم نفس الجماهير ويتداخل بشكل أساسي مع مفهوم دوركهايم للوعي الجماعي.

نظريات الوعي الجمعي

دوركهايم

استخدم دوركهايم هذا المصطلح في كتبه تقسيم العمل في المجتمع (1893)، وقواعد المنهج الاجتماعي (1895)، والانتحار (1897)، والأشكال الأولية للحياة الدينية (1912). في تقسيم العمل ، زعم دوركهايم أنه في المجتمعات التقليدية/البدائية (تلك القائمة على العلاقات العشائرية أو العائلية أو القبلية)، لعبت الديانة الطوطمية دورًا مهمًا في توحيد الأعضاء من خلال خلق وعي مشترك. في مجتمعات من هذا النوع، يتم تقاسم محتويات وعي الفرد إلى حد كبير مع جميع الأعضاء الآخرين في مجتمعهم، مما يخلق تضامنًا ميكانيكيًا من خلال التشابه المتبادل.

إن مجموع المعتقدات والمشاعر المشتركة بين أفراد المجتمع العاديين يشكل نظامًا محددًا له حياته الخاصة. ويمكن أن نطلق عليه الوعي الجماعي أو المشترك.

في كتابه الانتحار ، طور دوركهايم مفهوم الفوضى للإشارة إلى الأسباب الاجتماعية وليس الفردية للانتحار. ويرتبط هذا بمفهوم الوعي الجماعي، فإذا كان هناك نقص في التكامل أو التضامن في المجتمع فإن معدلات الانتحار ستكون أعلى. [12]

غرامشي

يقول أنطونيو غرامشي : "إن الوعي الجماعي، أي الكائن الحي، لا يتشكل إلا بعد توحيد التعددية من خلال الاحتكاك من جانب الأفراد؛ ولا يمكن للمرء أن يقول إن "الصمت" ليس تعددية". [13] يمكن تشكيل شكل من أشكال الوعي الجماعي من مفهوم غرامشي القائل بأن وجود الهيمنة يمكن أن يحشد الوعي الجماعي لأولئك المضطهدين من قبل الأفكار الحاكمة في المجتمع ، أو الهيمنة الحاكمة. يمكن أن يشير الوعي الجماعي إلى العديد من أشكال الوعي الفردية المختلفة التي تتجمع في كل أكبر. من وجهة نظر غرامشي، يتألف الكل الموحد من التضامن بين أجزائه المكونة المختلفة، وبالتالي، لا يمكن أن يكون هذا الكل موحدًا. يمكن للكل الموحد أن يحتضن أشكالًا مختلفة من الوعي (أو تجارب فردية للواقع الاجتماعي)، والتي تتعايش لتعكس التجارب المختلفة للشعوب المهمشة في مجتمع معين. وهذا يتفق مع نظرية غرامشي للماركسية والصراع الطبقي المطبقة على السياقات الثقافية. تجسد الماركسية الثقافية (على النقيض من الاستخدام اليميني للمصطلح) مفهوم الوعي الجماعي. وهي تتضمن الحركات الاجتماعية القائمة على نوع ما من الهوية الجماعية؛ ويمكن أن تشمل هذه الهويات، على سبيل المثال، الجنس ، والتوجه الجنسي ، والعرق ، والقدرة ، ويمكن دمجها من قبل الحركات القائمة على الجماعية في تحليل مادي تاريخي أوسع للصراع الطبقي.

وفقًا لميشيل فيليبيني، "تمثل طبيعة وطريقة عمل الكائنات الجماعية - ليس فقط الأحزاب، بل وأيضًا النقابات العمالية والجمعيات والهيئات الوسيطة بشكل عام - مجالًا محددًا للتأمل في دفاتر السجن، وخاصة فيما يتعلق بالعلاقة الجديدة بين الدولة والمجتمع التي نشأت في نظر غرامشي خلال عصر السياسة الجماهيرية". [14] يمكن للكائنات الجماعية التعبير عن الوعي الجماعي. سواء وجد هذا الشكل من التعبير نفسه في عالم الدولة أو عالم المجتمع، فهذا متروك للاتجاه الذي يتخذه الأفراد في التعبير عن وعيهم الجماعي. في دفاتر سجن غرامشي ، فإن الصراع المستمر بين المجتمع المدني والبيروقراطية والدولة يستلزم ظهور وعي جماعي يمكن أن يعمل غالبًا كوسيط بين هذه العوالم المختلفة. المنظمات العامة للاحتجاج، مثل النقابات العمالية والمنظمات المناهضة للحرب، هي مركبات يمكنها توحيد أنواع متعددة من الوعي الجماعي. على الرغم من أن الحركات القائمة على الهوية ضرورية لتقدم الديمقراطية ويمكنها توليد الوعي الجماعي، إلا أنها لا تستطيع القيام بذلك تمامًا بدون إطار موحد. ولهذا السبب فإن الحركات المناهضة للحرب والحركات العمالية توفر وسيلة وحدت بين مختلف الحركات الاجتماعية تحت لواء الوعي الجماعي المتعدد. ولهذا السبب أيضاً فإن الحركات الاجتماعية المستقبلية تحتاج إلى أن تتبنى روح الوعي الجماعي إذا كان لها أن تنجح في الأمد البعيد.

زوكرفيلد

يذكر زوكرفيلد أن "التخصصات المختلفة التي درست المعرفة تشترك في فهمها لها باعتبارها نتاجًا لموضوعات بشرية - فردية وجماعية وما إلى ذلك" . [15] المعرفة بالمعنى الاجتماعي مستمدة من الظروف الاجتماعية والحقائق الاجتماعية . يعكس الوعي الجماعي أيضًا الحقائق الاجتماعية، ويمكن اكتساب المعرفة الاجتماعية من خلال تبني الوعي الجماعي. تدرس العديد من التخصصات المختلفة مثل الفلسفة والأدب الوعي الجماعي من عدسات مختلفة. تصل هذه التخصصات المختلفة إلى فهم مماثل للوعي الجماعي على الرغم من مناهجها المختلفة للموضوع. تشير الإنسانية المتأصلة في فكرة الوعي الجماعي إلى طريقة تفكير مشتركة بين البشر في السعي وراء المعرفة.

يمكن للوعي الجماعي أن يوفر فهمًا للعلاقة بين الذات والمجتمع. وكما يقول زوكرفيلد، "على الرغم من أنه يدفعنا، كبادرة أولى معتادة، إلى تحليل الحاملات الذاتية (مثل الوعي الفردي) أو الحاملات بين الذاتية (مثل قيم مجتمع معين)، أو بعبارة أخرى تلك التي تفحصها الماركسية وعلم الاجتماع، يمكننا الآن التعامل معها في ضوء مختلف تمامًا." [16] "المادية المعرفية" [15] يتم تقديمها في عمل زوكرفيلد كنوع من "الطريق الثالث" بين المعرفة الاجتماعية والماركسية. تستند المادية المعرفية على نوع من الوعي الجماعي للعقل . يمكن للبشر استخدام هذا الوعي، مع المادية المعرفية كقوة توجيهية، من أجل تحليل المجتمع والظروف الاجتماعية بشكل نقدي.

الوعي الجماعي في المجتمع

يتألف المجتمع من مجموعات جماعية مختلفة، مثل الأسرة والمجتمع والمنظمات والمناطق والأمم التي " يمكن اعتبارها تمتلك قدرات وكالة : التفكير والحكم واتخاذ القرار والعمل والإصلاح؛ وتصور الذات والآخرين وكذلك أفعال الذات وتفاعلاتها؛ والتأمل". [17] يقترح أن هذه السلوكيات الوطنية المختلفة تختلف وفقًا للوعي الجماعي المختلف بين الأمم. وهذا يوضح أن الاختلافات في الوعي الجماعي يمكن أن يكون لها أهمية عملية.

وفقًا لنظرية ما، فإن طبيعة الوعي الجماعي تعتمد على نوع الترميز الذاكري المستخدم داخل المجموعة (تسوكلاس، 2007). إن النوع المحدد من الترميز المستخدم له تأثير يمكن التنبؤ به على سلوك المجموعة وأيديولوجيتها الجماعية. تميل المجموعات غير الرسمية، التي تجتمع بشكل غير متكرر وعفوي، إلى تمثيل جوانب مهمة من مجتمعها كذكريات عرضية. يؤدي هذا عادةً إلى تماسك اجتماعي قوي وتضامن، وأجواء متسامحة، وأخلاق حصرية وتقييد الشبكات الاجتماعية. تميل المجموعات الرسمية، التي لديها اجتماعات مجدولة ومجهولة، إلى تمثيل جوانب مهمة من مجتمعها كذكريات دلالية مما يؤدي عادةً إلى ضعف التماسك الاجتماعي والتضامن، وأجواء أكثر اعتدالاً، وأخلاق شاملة وتوسع الشبكات الاجتماعية. [18]

التقليد الأدبي والشفوي

في دراسة حالة لقصة شعبية صربية، يفحص ولفجانج إيرنست الوعي الجماعي من حيث أشكال الوسائط ، وتحديدًا التقاليد الشفوية والأدبية الجماعية. "ينحرف تحليل الخطاب الحالي بعيدًا عن" المنعطف الثقافي "الذي شهدناه في العقدين أو الثلاثة عقود الماضية واهتمامنا بالذاكرة الفردية والجماعية كهدف ممتد للبحث التاريخي". [19] لا يزال هناك وعي جماعي حاضر من حيث التقدير المشترك للقصص الشعبية والتقاليد الشفوية . تمكن القصص الشعبية الموضوع والجمهور من التجمع حول تجربة مشتركة وتراث مشترك. في حالة "الجوسل" الشعبي الصربي، [20] يفخر الشعب الصربي بهذه الآلة الموسيقية للشعر الملحمي والتقاليد الشفوية ويعزف عليها في التجمعات الاجتماعية. إن تعبيرات الفن والثقافة هي تعبيرات عن وعي جماعي أو تعبيرات عن حقائق اجتماعية متعددة.

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ قاموس كولينز لعلم الاجتماع ، ص93.
  2. ^ توماس إي. رين، مفاهيم الثقافة: ما يحتاج المعلمون متعددو الثقافات إلى معرفته ، ص 64
  3. ^ Combs, A., & Krippner, S. (2008). "الوعي الجماعي والدماغ الاجتماعي". مجلة دراسات الوعي . 15 : 264– 276.{{cite journal}}:CS1 maint: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( الرابط )
  4. ^ لوك، ديفيد (2011). "الكيانات غير المجسدة وثنائي ميثيل التريبتامين (DMT): علم العقاقير النفسية والظواهر والوجود". مجلة جمعية البحوث النفسية . 75(902[1])[1]: 26– 42.
  5. ^ جون د. جرينوود اختفاء الاجتماعي في علم النفس الاجتماعي الأمريكي 2004، ص 110
  6. ^ قاموس كولينز الفرنسي الإنجليزي sv
  7. ^ Best, Shaun (2002). A Beginner's Guide to Social Theory. SAGE Publications. p. 28. ISBN 9781848608634.
  8. ^ سيمبسون، جورج (مترجم) في دوركهايم، إميل "تقسيم العمل في المجتمع"، دار النشر الحرة، نيويورك، 1993. ص. ix
  9. ^ وارن شماوس، فلسفة دوركهايم للعلوم وعلم اجتماع المعرفة: خلق مكانة فكرية ، 1994، ISBN 0226742512 ، ص. 50-51 
  10. ^ سكيبيو سيجيلي (1892). الجريمة الفاسدة: مقالة في علم النفس الجماعي. جامعة ميشيغان. واو ألكان.
  11. ^ كينيث ألان؛ كينيث د. ألان (2 نوفمبر 2005). استكشافات في النظرية الاجتماعية الكلاسيكية: رؤية العالم الاجتماعي. مطبعة باين فورج. ص. 108. رقم ISBN 978-1-4129-0572-5.
  12. ^ دوركهايم، إي. الانتحار، 1897.
  13. ^ فيليبيني، ميشيل؛ بار، باتريك ج. (2017)، "الكائنات الحية الجماعية"، استخدام غرامشي ، نهج جديد، دار بلوتو للنشر، ص  43-64 ، رقم ISBN 978-0-7453-3569-8تم الاسترجاع بتاريخ 2024-11-22
  14. ^ فيليبيني، ميشيل؛ بار، باتريك ج. (2017)، "الكائنات الحية الجماعية"، استخدام غرامشي ، نهج جديد، دار بلوتو للنشر، ص  43-64 ، رقم ISBN 978-0-7453-3569-8تم الاسترجاع بتاريخ 2024-11-22
  15. ^ ab Zukerfield, M. (2017). "كيف نعرف المعرفة؟ تقديم المادية المعرفية". المعرفة في عصر الرأسمالية الرقمية: مقدمة للمادية المعرفية . المجلد 2. لندن: مطبعة جامعة وستمنستر. ص  31-52 . ISBN 9781911534242. JSTOR  j.ctv6zd9v0.6.
  16. ^ زوكرفيلد، م. (2017). "كيف نعرف المعرفة؟ تقديم المادية المعرفية". المعرفة في عصر الرأسمالية الرقمية: مقدمة للمادية المعرفية . المجلد 2. لندن: مطبعة جامعة وستمنستر. ص 36. ISBN 9781911534242. JSTOR  j.ctv6zd9v0.6.
  17. ^ بيرنز، تي آر إنجدال، إي. (1998) البناء الاجتماعي للوعي. الجزء الأول: الوعي الجماعي وأسسه الاجتماعية الثقافية، مجلة دراسات الوعي ، 5 (1) ص 72.
  18. ^ تسوكالاس، آي. (2007). استكشاف الأسس الدقيقة للوعي الجماعي. الثقافة وعلم النفس ، 13(1)، 39-81.
  19. ^ إرنست، ولفجانج (2017)."الأصوات المكهربة": وكالات غير بشرية للذاكرة الاجتماعية والثقافية"". In Blom، Ina؛ Lundemo، Trond؛ Røssaak، Eivind (eds.). الذاكرة المتحركة . مطبعة جامعة أمستردام. الصفحات  من 41 إلى 60. دوى :10.2307/j.ctt1jd94f0.5. ISBN 9789462982147. JSTOR  j.ctt1jd94f0.5.
  20. ^ إرنست، ولفجانج (2017)."الأصوات المكهربة": وكالات غير بشرية للذاكرة الاجتماعية والثقافية"". In Blom، Ina؛ Lundemo، Trond؛ Røssaak، Eivind (eds.). الذاكرة في الحركة . مطبعة جامعة أمستردام. ص. 45. دوى :10.2307/j.ctt1jd94f0.5. ISBN 9789462982147. JSTOR  j.ctt1jd94f0.5.
  21. ^ ساركار، برابهات رانجان (16 فبراير 1967). "برانا دارما- الشرط الأساسي للوجود البشري". بروت في جوهره الجزء 6. رانشي ، الهند: منشورات أناندا مارغا. مؤرشف من الأصل في 2015-04-03 . تم الاسترجاع في 2015-03-02 .

مراجع

أعمال دوركهايم

أعمال الآخرين

  • جاد برزيلاي ، المجتمعات والقانون: سياسة وثقافات الهويات القانونية مطبعة جامعة ميشيغان، 2003. ISBN 978-0-472-03079-8 
  • إرنست، وولفغانغ (2017). إينا بلوم؛ تروند لونديمو؛ إيفيند روساك (محرران). الذاكرة في الحركة . أمستردام: مطبعة جامعة أمستردام . ص  41 – 59.
  • فلبيني، ميشيل (2017). باستخدام غرامشي . لندن: مطبعة بلوتو . ص  43 – 64.
  • زوكرفيلد، ماريانو (2017). المعرفة في عصر الرأسمالية الرقمية: مقدمة إلى المادية المعرفية . لندن: مطبعة جامعة وستمنستر . ص  32-51 .
  • جاري، ديفيد؛ جوليا جاري (1991). قاموس كولينز لعلم الاجتماع. جلاسكو: هاربر كولينز . ​​ص 774. رقم ISBN 978-0-00-470804-1.
  • ويليامز، سواتوس، محرر (1998). "إميل دوركهايم" (الويب والمطبوعات) . موسوعة الدين والمجتمع . مطبعة ألتاميرا . تم الاسترجاع في 2007-02-03 .
  • لويد، آن ماري (2007). "الحماية من فقدان الذاكرة الجماعي؟ جعل الأهمية مشكلة: استكشاف القضايا". اتجاهات المكتبة . مؤرشف من الأصل (الويب والطباعة) في 2011-05-20 . تم الاسترجاع في 2008-04-25 .
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=الوعي_الجمعي&oldid=1265120346"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate