معمودية

المعمودية (من اللاتينية الجديدة anabaptista ، [1] من اليونانية ἀναβαπτισμός : ἀνά 're-' و βαπτισμός ' معمودية[1] الألمانية : Täufer ، في وقت سابق أيضًا Wiedertäufer ) [أ] هي حركة مسيحية تعود أصولها إلى الإصلاح الراديكالي في القرن السادس عشر. يعتقد المعمدانيون أن المعمودية صالحة فقط عندما يعترف المرشحون بحرية بإيمانهم بالمسيح ويطلبون تعميدهم. يشار إليها عادةً باسم معمودية المؤمن ، وهي تعارض معمودية الأطفال ، الذين لا يستطيعون اتخاذ قرار واعٍ بالتعميد.

صاغ المعمدانيون الأوائل معتقداتهم في اعتراف بالإيمان في عام 1527 يسمى اعتراف شلايتهايم . تم القبض على مؤلفه مايكل ساتلر وإعدامه بعد فترة وجيزة. تباينت مجموعات المعمدانيين على نطاق واسع في معتقداتها المحددة، لكن اعتراف شلايتهايم يمثل المعتقدات الأساسية للمعمدانيين بالإضافة إلى أي وثيقة واحدة. [2] [3]

تمارس أيضًا مجموعات مسيحية أخرى ذات جذور مختلفة معمودية المؤمنين، مثل المعمدانيين ، لكن هذه المجموعات ليست معمودية، على الرغم من أن التقليد المعمداني تأثر بوجهة نظر المعمدانيين للمعمودية. الأميش والهوترايت والمينونايت هم من نسل مباشر لحركة المعمدانيين المبكرة. إخوان شوارزيناو ، وإخوان النهر ، وبرودرهوف ، والكنيسة المسيحية الرسولية هي طوائف معمودية تطورت بعد الإصلاح الجذري بشكل جيد، على غرارهم. [4] [5] [6] على الرغم من أن جميع المعمدانيين يشتركون في نفس المعتقدات اللاهوتية الأساسية، إلا أن هناك اختلافات في أسلوب الحياة بينهم؛ تشمل مجموعات المعمدانيين من النظام القديم الأميش من النظام القديم ، والمينونايت من النظام القديم ، وإخوان النهر من النظام القديم ، والإخوة المعمدانيين الألمان من النظام القديم . [4] بين الطوائف الرئيسية المندمجة (مثل كنيسة المينونايت في الولايات المتحدة الأمريكية وكنيسة الإخوة ) وجماعات النظام القديم توجد جماعات المعمدانيين المحافظين . احتفظ المعمدانيون المحافظون مثل كنيسة الإخوة دنكارد والمينونايت المحافظون والأميشيون في بيتشي بالممارسات الدينية واللاهوت التقليديين، مع السماح بالاستخدام الحكيم للوسائل الحديثة والتكنولوجيا المتقدمة. [7] [8]

إن المعمدانيين، الذين يؤكدون على التمسك بمعتقدات المسيحية المبكرة ، يتميزون ككل بممارساتهم التي غالبًا ما تتضمن عدم التوافق مع العالم، "وليمة المحبة مع غسل الأقدام، ووضع الأيدي، والمسح بالزيت، والقبلة المقدسة، وكذلك تحويل الخد الآخر، وعدم القسم، والسير ميلًا ثانيًا، وإعطاء كوب من الماء البارد، والمصالحة، والمغفرة المتكررة، والتواضع، وعدم العنف، ومشاركة الممتلكات". [9] [10] [11] [12]

نشأ اسم المعمدانيين كمصطلح أجنبي يعني "الشخص الذي يعمد مرة أخرى"، في إشارة إلى ممارسة تعميد الأشخاص عندما يتحولون أو يعلنون إيمانهم بالمسيح حتى لو تم تعميدهم وهم أطفال، ويطلق الكثيرون على أنفسهم اسم "المصلحين الراديكاليين". [13] يتطلب المعمدانيون أن يكون المرشحون للمعمودية قادرين على تقديم اعتراف بالإيمان يتم اختياره بحرية وبالتالي يتم رفض معمودية الأطفال. يعلم العهد الجديد التوبة ثم المعمودية، والأطفال غير قادرين على التوبة والابتعاد عن الخطيئة إلى حياة اتباع يسوع. لم يقبل الأعضاء الأوائل لهذه الحركة اسم المعمدانيين، زاعمين أن معمودية الأطفال لم تكن جزءًا من الكتاب المقدس وبالتالي كانت باطلة ولاغية. قالوا إن تعميد المؤمنين المعترفين بأنفسهم كان معموديتهم الحقيقية الأولى:

لم أقم قط بتدريس معمودية المسيح. ... ولكنني أعلم معمودية المسيح الصحيحة، التي تسبقها التعليم والاعتراف الشفهي بالإيمان، وأقول إن معمودية الأطفال هي سرقة لمعمودية المسيح الصحيحة.

—  هوبماير، بلتازار (1526)، اعتذار قصير . [14]

تعرض المعمدانيون لاضطهاد شديد من قبل الكنائس الحكومية ، سواء البروتستانتية أو الكاثوليك ، بدءًا من القرن السادس عشر واستمر بعد ذلك، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى تفسيرهم للكتاب المقدس الذي جعلهم على خلاف مع تفسيرات الكنيسة الرسمية للدولة وسيطرة الحكومة المحلية. لم يتم تأسيس المعمدانيين من قبل أي دولة وبالتالي لم يتمتعوا بأي امتيازات مرتبطة بهم. يلتزم معظم المعمدانيين بتفسير حرفي لعظة الجبل في متى 5-7، والتي تعلم ضد الكراهية والقتل والعنف وأداء القسم والمشاركة في استخدام القوة أو أي أعمال عسكرية وضد المشاركة في الحكومة المدنية. ينظر المعمدانيون إلى أنفسهم كمواطنين في المقام الأول لمملكة الله ، وليسوا من الحكومات الأرضية. وباعتبارهم أتباعًا ملتزمين ليسوع، فإنهم يسعون إلى تصميم حياتهم على غرار حياته. [15]

كانت بعض الجماعات السابقة التي مارست إعادة التعميد، والتي انقرضت الآن، تعتقد خلاف ذلك وامتثلت لهذه المتطلبات التي فرضها المجتمع المدني. [ب] وبالتالي كانوا من الناحية الفنية من أتباع المعمودية، على الرغم من أن الأميشيين المحافظين والمينونيين والهوتريين والعديد من المؤرخين يعتبرونهم خارج المعمودية. كتب كونراد جريبل في رسالة إلى توماس مونتزر في عام 1524: "المؤمنون المسيحيون الحقيقيون هم خراف بين الذئاب، خراف للذبح ... ولا يستخدمون السيف الدنيوي أو الحرب، لأن كل القتل قد توقف معهم". [16]

النسب

(لا يتم عرض الطوائف التي كانت موجودة قبل مجمع نيقية ، وغير الثالوثية ، والاستعادة .)


رواد العصور الوسطى

يُعتقد أن المعمدانيين بدأوا بالإصلاح الجذري في القرن السادس عشر، لكن المؤرخين يصنفون أشخاصًا ومجموعات معينة على أنهم روادهم بسبب نهج مماثل لتفسير الكتاب المقدس وتطبيقه. على سبيل المثال، قام بيتر شيلتشيكي ، وهو مصلح بوهيمي في القرن الخامس عشر ، بتدريس معظم المعتقدات التي تعتبر جزءًا لا يتجزأ من لاهوت المعمدانيين. [17] قد تشمل الأسلاف في العصور الوسطى إخوان الحياة المشتركة ، والهوسيين ، ورجال الأسرار الهولنديين، [18] [19] وبعض أشكال الرهبنة . يمثل الوالدنسيون أيضًا إيمانًا مشابهًا للمعمدانيين. [20]

إن المنشقين في العصور الوسطى والمعمدانيين الذين تمسكوا بالتفسير الحرفي لعظة الجبل يشتركون في التأكيدات التالية:

  • لا ينبغي للمؤمن أن يحلف اليمين أو يحيل النزاعات بين المؤمنين إلى المحاكم لحلها، وفقًا لـ 1 كورنثوس 6: 1-11.
  • لا ينبغي للمؤمن أن يحمل السلاح أو يقاوم بالقوة المخالفين، ولا أن يستعمل السيف. لا يملك أي مسيحي حق السيف. متى 5: 39
  • الحكومة المدنية (أي " قيصر ") تنتمي إلى العالم. والمؤمن ينتمي إلى ملكوت الله ، لذا لا ينبغي له أن يشغل أي منصب أو يشغل أي رتبة تحت الحكومة، التي يجب أن يُطاع عليها بشكل سلبي. يوحنا 18: 36 رومية 13: 1-7
  • يجب طرد الخطاة أو غير المؤمنين واستبعادهم من الأسرار ومن التعامل مع المؤمنين ما لم يتوبوا، وفقًا لـ 1 كورنثوس 5: 9-13 ومتى 18: 15 وما يليه، ولكن لا يجوز استخدام أي قوة تجاههم.

أنبياء تسفيكاو وحرب الفلاحين الألمان

اثني عشر مادة من كتيب الفلاحين لعام 1525

في السابع والعشرين من ديسمبر عام 1521، ظهر ثلاثة "أنبياء" من تسفيكاو في فيتنبرغ تأثروا بتوماس مونتزر (وبالتالي أثروا عليه)  - توماس دريشيل، ونيكولاس ستورش ، ومارك توماس ستوبنر. لقد بشروا ببديل جذري للوثرية . وقد ساعد تبشيرهم في تحريك المشاعر المتعلقة بالأزمة الاجتماعية التي اندلعت في حرب الفلاحين الألمان في جنوب ألمانيا عام 1525 كثورة ضد القمع الإقطاعي .

تحت قيادة مونتزر، أصبحت حربًا ضد جميع السلطات المؤسسة ومحاولة لإقامة كومنولث مسيحي مثالي عن طريق الثورة، مع المساواة المطلقة بين الأشخاص ومجتمع السلع. لم يكن أنبياء تسفيكاو من أتباع المعمودية (أي أنهم لم يمارسوا "إعادة المعمودية")؛ ومع ذلك، فقد تم النظر إلى التفاوت الاجتماعي السائد ووعظ رجال مثل هؤلاء على أنه وضع الأساس لحركة المعمودية. تزامنت المثل الاجتماعية لحركة المعمدانيين بشكل وثيق مع تلك التي تبناها القادة في حرب الفلاحين الألمان. وجدت الدراسات أن نسبة منخفضة جدًا من الطائفيين اللاحقين شاركوا في انتفاضة الفلاحين. [21]

آراء حول الأصول

لقد شوهت الأبحاث المتعلقة بأصول المعمدانيين كلاً من محاولات أعدائهم تشويه سمعتهم ومحاولات أنصارهم لتبرئتهم. لقد كان من الشائع لفترة طويلة تصنيف جميع المعمدانيين باعتبارهم من أتباع مونستر والمتطرفين المرتبطين بأنبياء تسفيكاو، يان ماتيس ، ويوحنا من لايدن ، ومونتزر. وكان أولئك الذين يرغبون في تصحيح هذا الخطأ يميلون إلى الإفراط في التصحيح وإنكار كل الروابط بين حركة المعمدانيين الأكبر والعناصر الأكثر تطرفًا.

نشأ العصر الحديث لتأريخ المعمدانيين مع نشر الباحث الكاثوليكي الروماني كارل أدولف كورنيليوس لكتاب Die Geschichte des Münsterischen Aufruhrs ( تاريخ انتفاضة مونستر ) في عام 1855. قدم المؤرخ المعمداني ألبرت هنري نيومان، الذي قال عنه هارولد س. بيندر إنه احتل "المركز الأول في مجال تأريخ المعمدانيين الأمريكيين"، مساهمة كبيرة في كتابه تاريخ مناهضة معمودية الأطفال (1897).

هناك ثلاث نظريات رئيسية حول أصول المعمدانيين وهي:

  • بدأت الحركة بتعبير واحد في زيورخ وانتشرت من هناك (التكوين الأحادي)؛
  • تطورت من خلال عدة حركات مستقلة ( تعدد الأصول )؛ و
  • وكان ذلك استمرارًا للمسيحية الحقيقية في العهد الجديد ( الخلافة الرسولية أو ديمومة الكنيسة).

وحدانية التولد

يرى بعض العلماء (مثل هارولد س. بندر، وويليام إستيب، وروبرت فريدمان) [22] [23] أن حركة المعمدانيين نشأت من حركة الإخوة السويسريين . وهم يزعمون عمومًا أن المعمدانيين نشأت في زيورخ وأن معمودية الإخوة السويسريين انتقلت إلى جنوب ألمانيا والنمسا وهولندا وشمال ألمانيا، حيث تطورت إلى فروعها المختلفة. ترفض نظرية الأصل الواحد عادةً أتباع مونستر وغيرهم من المتطرفين من فئة المعمدانيين الحقيقيين. [24] في وجهة نظر الأصل الواحد، فإن وقت الأصل هو 21 يناير 1525، عندما عمّد كونراد جريبيل جورج بلوروك ، وقام بلوروك بدوره بتعميد العديد من الآخرين على الفور. كانت هذه المعموديات أول "إعادة تعميد" معروفة في الحركة. [25] لا يزال هذا هو التاريخ الأكثر قبولًا على نطاق واسع لتأسيس المعمدانيين.

تعدد الأصول

عارض جيمس إم. ستاير ، وفيرنر أو. باكول  [de] ، وكلاوس ديبرمان فكرة الأصل الواحد للمعمدانيين في مقالة عام 1975 بعنوان "من الأصل الواحد إلى التعدد"، مشيرين إلى أن 24 فبراير 1527، في شلايتهايم هو التاريخ الصحيح لأصل المعمودية. في هذا التاريخ، كتب الإخوة السويسريون إعلانًا للإيمان يسمى اعتراف شلايتهايم . [26] [ الصفحة المطلوبة ] يلاحظ مؤلفو المقال الاتفاق بين مؤرخي المعمدانيين السابقين على تعدد الأصول، حتى عند الخلاف على تاريخ نقطة البداية الواحدة: "كان هيليربراند وبيندر (مثل هول وترولتش) متفقين على وجود تشتت واحد للمعمدانيين ...، والذي مر بالتأكيد عبر زيورخ. كان السؤال الوحيد هو ما إذا كان يعود إلى ساكسونيا أم لا." [26] : 83 

بعد انتقاد التاريخ المتعدد الجينات القياسي، وجد المؤلفون ست مجموعات في حركة المعمودية المبكرة والتي يمكن تقسيمها إلى ثلاث "نقاط انطلاق" أصلية: "حركة المعمودية في جنوب ألمانيا، والإخوة السويسريين، والملكيوريين " . [27] وفقًا لنظريتهم في تعدد الجينات، فإن حركة المعمودية في جنوب ألمانيا والنمسا "كانت شكلًا مخففًا من التصوف في راينلاند "، و"نشأت حركة المعمودية السويسرية من الطائفية الإصلاحية " ، وتشكلت حركة المعمودية الهولندية من خلال "الاضطرابات الاجتماعية والرؤى المروعة لملكيور هوفمان ". وكأمثلة على كيفية تأثر حركة المعمودية من مصادر أخرى غير حركة الإخوة السويسريين، فقد تم ذكر كيف تأثر كتاب Vermanung لـ Pilgram Marpeck لعام 1542 بشكل عميق بكتاب Bekenntnisse لعام 1533 لعالم اللاهوت في مونستر برنهارد روثمان . أثر هوفمان على الهوتريين عندما استخدموا تعليقه على سفر الرؤيا بعد وقت قصير من كتابته له.

ومن بين الذين كتبوا لدعم تعدد الأصول جريت ميسينسفي  [de] ووالتر كلاسن، اللذان أقاما روابط بين مونتزر وهانز هوت . وفي عمل آخر، يُظهر جوتفريد سيباس وفيرنر باكول تأثير مونتزر على تشكيل المعمودية في جنوب ألمانيا. وبالمثل، يربط المؤلف ستيفن أوزمنت بين هوت وهانز دينك ومونتزر وسيباستيان فرانك وآخرين. ويُظهر المؤلف كالفن باتر كيف أثّر أندرياس كارلستادت على المعمودية السويسرية في مجالات مختلفة، بما في ذلك وجهة نظره في الكتاب المقدس، وعقيدة الكنيسة، ووجهات نظره حول المعمودية.

كما لاحظ العديد من المؤرخين، بما في ذلك ثور هول، [28] وكينيث ديفيس، [29] وروبرت كريدر، [30] تأثير الإنسانية على المصلحين الراديكاليين في نقاط الانطلاق الثلاث الأصلية لتفسير كيف يمكن لهذا النوع من الإصلاح أن يتطور بشكل مستقل عن بعضها البعض. كما يستكشف بحث حديث نسبيًا، بدأ بطريقة أكثر تقدمًا وعمدًا بواسطة أندرو ب. كلاجر، كيف ساهم تأثير وقراءة معينة لآباء الكنيسة في تطوير معتقدات وممارسات معمودية مميزة في مناطق منفصلة من أوروبا في أوائل القرن السادس عشر، بما في ذلك من قبل مينون سيمونز في هولندا، وجريبيل في سويسرا، ومونتزر في وسط ألمانيا، وماربك في تيرول، وبيتر والبوت في مورافيا، وخاصة بالتازار هوبماير في جنوب ألمانيا وسويسرا ومورافيا. [31] [32]

الخلافة الرسولية

أشار أتباع نظرية الخلافة المعمدانية في بعض الأحيان إلى المعمدانيين في القرن السادس عشر كجزء من الخلافة الرسولية للكنائس ("ديمومة الكنيسة") منذ زمن المسيح. [33] هذا الرأي يعتنقه بعض المعمدانيين، وبعض المينونايت، وبعض حركات "الكنيسة الحقيقية". [ج] يؤكد معارضو نظرية الخلافة المعمدانية أن هذه المجموعات غير الكاثوليكية تختلف بوضوح عن بعضها البعض، وأنها تبنت بعض الآراء الهرطوقية، [د] أو أن المجموعات لم يكن لها أي صلة ببعضها البعض ولها أصول منفصلة في كل من الزمان والمكان.

هناك سلالة مختلفة من نظرية الخلافة تتلخص في النظرية القائلة بأن المعمدانيين من أصل والدنسيان. يعتقد البعض أن الوالدنسيين جزء من الخلافة الرسولية، بينما يعتقد آخرون ببساطة أنهم كانوا مجموعة مستقلة نشأ منها المعمدانيون. لقد تبنى كل من لودفيج كيلر ، وتوماس م. ليندسي، وهنري كلاي فيدر ، وديلبرت جراتز، وجون ت. كريستيان ، وثيلمان ج. فان براغت (مؤلف كتاب مرآة الشهداء )، بدرجات متفاوتة، الموقف القائل بأن المعمدانيين من أصل والدنسيان.

تاريخ

اعتراف شلايتهايم مطبوع في عام 1550، معروض في غرفة المعمدانيين في متحف التاريخ المحلي في شلايتهايم ، سويسرا.
انتشار المعمدانيين الأوائل في أوروبا الوسطى
 المينونايت  الهولنديون
(انتشروا من إمدن )
  المعمدانيون في جنوب ووسط ألمانيا
(انتشروا من كونيجسبيرج في فرانكن )
  المعمدانيون المورافيون
(انتشروا من نيكولسبورج )

سويسرا

بدأت معمودية الأطفال في سويسرا كفرع من فروع إصلاحات الكنيسة التي بدأها أولريش زوينجلي . وفي وقت مبكر من عام 1522، أصبح من الواضح أن زوينجلي كان على طريق الوعظ الإصلاحي عندما بدأ في التشكيك في ممارسات كاثوليكية مثل العشور والقداس وحتى معمودية الأطفال أو انتقادها. جمع زوينجلي مجموعة من الرجال ذوي العقلية الإصلاحية حوله، ودرس معهم الأدب الكلاسيكي والكتاب المقدس. ومع ذلك، بدأ بعض هؤلاء الشباب يشعرون بأن زوينجلي لم يكن يتحرك بالسرعة الكافية في إصلاحه. أصبح الانقسام بين زوينجلي وتلاميذه الأكثر تطرفًا واضحًا في مناظرة عقدت في أكتوبر 1523 في زيوريخ. عندما كانت مناقشة القداس على وشك الانتهاء دون إجراء أي تغيير فعلي في الممارسة، وقف كونراد جريبيل وسأل "ماذا يجب أن نفعل بشأن القداس؟" رد زوينجلي قائلاً إن المجلس سيتخذ هذا القرار. في هذه المرحلة، أجاب سيمون ستامبف، وهو كاهن راديكالي من هونج ، قائلاً: "لقد اتخذ روح الله القرار بالفعل". [34]

لقد أوضحت هذه الحادثة بوضوح أن زوينجلي وتلاميذه الأكثر تطرفاً كانت لديهم توقعات مختلفة. فبالنسبة لزوينجلي، لن تسير الإصلاحات إلا بالسرعة التي يسمح بها مجلس المدينة. أما بالنسبة للراديكاليين، فلم يكن للمجلس الحق في اتخاذ هذا القرار، بل كان الكتاب المقدس هو السلطة النهائية لإصلاح الكنيسة. وبسبب شعورهم بالإحباط، بدأ بعضهم في الاجتماع بمفردهم لدراسة الكتاب المقدس. وفي وقت مبكر من عام 1523، بدأ ويليام روبلين في الوعظ ضد معمودية الأطفال في القرى المحيطة بزيورخ، وشجع الآباء على عدم تعميد أطفالهم.

سعيًا إلى تكوين زمالة مع أشخاص آخرين من ذوي العقلية الإصلاحية، كتبت المجموعة الراديكالية رسائل إلى مارتن لوثر وأندرياس كارلشتات وتوماس مونتزر. بدأ فيليكس مانز في نشر بعض كتابات كارلشتات في زيورخ في أواخر عام 1524. بحلول هذا الوقت، أصبحت مسألة معمودية الأطفال مثار جدل، وأمر مجلس زيورخ زوينجلي بالاجتماع أسبوعيًا مع أولئك الذين رفضوا معمودية الأطفال "حتى يمكن حل الأمر". [35] أوقف زوينجلي الاجتماعات بعد جلستين، وتقدم مانز بالتماس إلى المجلس لإيجاد حل، لأنه شعر أن زوينجلي كان صعبًا للغاية للعمل معه. ثم دعا المجلس إلى اجتماع في 17 يناير 1525.

أدى عدم الرضا عن نتيجة النزاع في عام 1525 إلى دفع الإخوان السويسريين إلى الانفصال عن هولدريخ زوينجلي .

وفي هذا الاجتماع قرر المجلس طرد كل من استمر في رفض تعميد أطفاله من زيورخ إذا لم يعمدهم في غضون أسبوع واحد. وبما أن جريبيل رفض تعميد ابنته راشيل، التي ولدت في الخامس من يناير/كانون الثاني 1525، فقد كان قرار المجلس شخصياً بالنسبة له وللآخرين الذين لم يعمدوا أطفالهم. وعلى هذا، عندما اجتمع ستة عشر من المتطرفين في الحادي والعشرين من يناير/كانون الثاني، بدا الموقف قاتماً بشكل خاص. وتسجل سجلات هوتيريان الحدث:

وبعد الصلاة، وقف جورج من بيت يعقوب (جورج بلاوروك) وتوسل إلى كونراد جريبل من أجل الله أن يعمده بالمعمودية المسيحية الحقيقية على إيمانه ومعرفته. وعندما ركع بهذا الطلب والرغبة، عمده كونراد، لأنه لم يكن هناك في ذلك الوقت قس مُرسَم للقيام بمثل هذا العمل. [36]

وبعد ذلك تم تعميد بلاوروك، وقام هو بدوره بتعميد آخرين في الاجتماع. ورغم أن البعض رفضوا تعميد الأطفال قبل هذا التاريخ، فإن هذه المعموديات كانت بمثابة أول إعادة تعميد لأولئك الذين تم تعميدهم وهم أطفال، وبالتالي وُلدت معمودية الأطفال السويسرية في ذلك اليوم. [37] [38]

تيرول

يبدو أن معمودية المسيح وصلت إلى تيرول من خلال أعمال بلاوروك. وعلى غرار حرب الفلاحين الألمان، مهدت انتفاضة جايسماير الطريق بإنتاج الأمل في العدالة الاجتماعية. حاول مايكل جايسماير تحقيق الإصلاح الديني والسياسي والاقتصادي من خلال انتفاضة فلاحية عنيفة، لكن الحركة تم قمعها. [39] على الرغم من وجود القليل من الأدلة على وجود صلة بين انتفاضة جايسماير ومعمودية المسيح في تيرول، إلا أن عددًا قليلاً على الأقل من الفلاحين المشاركين في الانتفاضة أصبحوا فيما بعد معموديين. كان الرابط المشترك هو الرغبة في التغيير الجذري للظلم الاجتماعي السائد. ربما كان الفلاحون المحبطون بخيبة أمل بسبب فشل الثورة المسلحة يتردد صداها في آذانهم بسبب المثل العليا لمعمودية المسيح للمجتمع السلمي البديل. [40]

قبل إدخال معمودية القديس بولس إلى جنوب تيرول ، كانت الأفكار البروتستانتية قد انتشرت في المنطقة من قبل رجال مثل هانز فيشر، وهو دومينيكي سابق. أصبح بعض أولئك الذين شاركوا في الاجتماعات التي قدمت فيها الأفكار البروتستانتية فيما بعد معموديين. بدا أن السكان بشكل عام لديهم موقف إيجابي تجاه الإصلاح، سواء كان بروتستانتيًا أو معموديًا. يبدو أن بلوروك قد بشر بشكل متجول في منطقة وادي بوستر في عام 1527، والتي كانت على الأرجح أول من قدم أفكار معمودية القديس بولس في المنطقة. عززت زيارة أخرى للمنطقة في عام 1529 هذه الأفكار، لكنه أُلقي القبض عليه وأُحرق على المحك في كلاوسن في 6 سبتمبر 1529. [41]

كان جاكوب هوتر أحد المتحولين الأوائل في جنوب تيرول وأصبح فيما بعد زعيمًا بين الهوتيريين، الذين حصلوا على اسمهم منه. قام هوتر بعدة رحلات بين مورافيا وتيرول، وانتهى الأمر بمعظم المعمدانيين في جنوب تيرول إلى الهجرة إلى مورافيا بسبب الاضطهاد العنيف الذي أطلقه فرديناند الأول . في نوفمبر 1535، تم القبض على هوتر بالقرب من كلاوسن ونقله إلى إنسبروك حيث تم حرقه على المحك في 25 فبراير 1536. بحلول عام 1540، كانت المعمودية في جنوب تيرول قد اندثرت، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى هجرة المتحولين إلى مورافيا بسبب الاضطهاد المستمر. [42]

البلدان المنخفضة وشمال ألمانيا

ميننو سيمونز

يعود الفضل إلى ميلكيور هوفمان في إدخال أفكار المعمدانيين إلى البلدان المنخفضة . كان هوفمان قد التقط أفكارًا لوثرية وإصلاحية، ولكن في 23 أبريل 1530، "تم تعميده مرة أخرى" في ستراسبورغ وفي غضون شهرين ذهب إلى إمدن وقام بتعميد حوالي 300 شخص. [43] لعدة سنوات، بشر هوفمان في البلدان المنخفضة حتى تم القبض عليه وسجنه في ستراسبورغ، حيث توفي بعد حوالي 10 سنوات. كانت أفكار هوفمان المروعة مرتبطة بشكل غير مباشر بتمرد مونستر ، على الرغم من أنه كان "من روح مختلفة". [44]

كان أوبي وديرك فيليبس قد عُمِّدا على يد تلاميذ يان ماتيس ، لكنهما كانا يعارضان العنف الذي حدث في مونستر. [45] وفي وقت لاحق، خاب أمل أوبي في معمودية المسيح وانسحب من الحركة في حوالي عام 1540، ولكن ليس قبل سيامة ديفيد جوريس وشقيقه ديرك ومينو سيمونز. [46] افترق جوريس وسيمونز، حيث ركز جوريس بشكل أكبر على "الروح والنبوة"، بينما أكد مينون على سلطة الكتاب المقدس. بالنسبة للجانب المينونيتي، سمح التركيز على "الداخلي" و"الروحي" بالتسوية "للهروب من الاضطهاد"، بينما بالنسبة لجانب جوريس، كان المينونايت تحت "حرف الكتاب المقدس الميت". [46]

بسبب الاضطهاد والتوسع، هاجر بعض المينونيين من المناطق المنخفضة إلى دلتا فيستولا ، وهي منطقة استوطنها الألمان ولكن تحت الحكم البولندي حتى أصبحت جزءًا من بروسيا في عام 1772. وهناك شكلوا المينونيين في دلتا فيستولا ودمجوا بعض المينونيين الآخرين بشكل أساسي من شمال ألمانيا. في أواخر القرن الثامن عشر، هاجر عدة آلاف منهم من هناك إلى أوكرانيا (التي كانت في ذلك الوقت جزءًا من روسيا) وشكلوا ما يسمى بالمينونيين الروس . بدءًا من عام 1874، هاجر العديد منهم إلى ولايات البراري ومقاطعات الولايات المتحدة وكندا. في عشرينيات القرن العشرين، ذهب الفصيل المحافظ من المستوطنين الكنديين إلى المكسيك وباراجواي. بدءًا من الخمسينيات، بدأ الأكثر محافظة منهم في الهجرة إلى بوليفيا. في عام 1958، هاجر المينونيون المكسيكيون إلى بليز. منذ الثمانينيات، هاجر المينونيون الروس التقليديون إلى الأرجنتين. وذهبت مجموعات أصغر إلى البرازيل وأوروجواي. وفي عام 2015، استقر بعض المينونيين من بوليفيا في بيرو. وفي عام 2018، كان هناك أكثر من 200 ألف منهم يعيشون في مستعمرات في أمريكا الوسطى والجنوبية.

مورافيا وبوهيميا وسيليزيا

على الرغم من أن معمودية مورافيا كانت عملية زرع من مناطق أخرى من أوروبا، إلا أن مورافيا سرعان ما أصبحت مركزًا للحركة المتنامية، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى التسامح الديني الأكبر الموجود هناك. [47] [48] كان هانز هوت من أوائل المبشرين في المنطقة، حيث ينسب إليه أحد المؤرخين تعميد عدد من المتحولين في عامين أكثر من جميع المبشرين المعمدانيين الآخرين مجتمعين. [49] كان مجيء بلثازار هوبماير إلى نيكولسبورج بمثابة دفعة أكيدة لأفكار المعمدانيين في المنطقة. مع التدفق الكبير للاجئين الدينيين من جميع أنحاء أوروبا، ظهرت العديد من الاختلافات في معمودية مورافيا، حيث وثق جارولد زيمان ما لا يقل عن عشرة إصدارات مختلفة قليلاً. [50]

ظهر جاكوب فيدمان في نيكولسبورج وبدأ في تعليم المعتقدات السلمية للإخوان السويسريين، والتي كان هوبماير أقل سلطة فيها. وقد أدى هذا إلى انقسام بين حاملي السيوف (حاملي السيوف) وحاملي الهراوات (حاملي الهراوات). كما روج فيدمان ومن معه لممارسة مجتمع السلع . وبأمر من أمراء ليختنشتاين بمغادرة نيكولسبورج، انسحب حوالي 200 من أفراد ستابلر إلى مورافيا لتشكيل مجتمع في أوسترليتز . [51]

أدى الاضطهاد في جنوب تيرول إلى جلب العديد من اللاجئين إلى مورافيا، حيث تشكل العديد منهم في مجتمعات تمارس نظام المشاركة في السلع. وجاء آخرون من سيليزيا وسويسرا والأراضي الألمانية والبلدان المنخفضة. ومع مرور الوقت والاضطهاد، انقرضت جميع النسخ الأخرى من المعمودية في مورافيا ولم يبق سوى الهوتيريين. حتى الهوتيريون تبددوا بسبب الاضطهاد، مع فرار بقايا منهم إلى ترانسيلفانيا ، ثم إلى أوكرانيا، وأخيرًا إلى أمريكا الشمالية في عام 1874. [52] [ الصفحة مطلوبة ] [53]

جنوب ووسط ألمانيا والنمسا والألزاس

قاد توماس مونتزر الفلاحين الألمان ضد ملاك الأراضي

تعود جذور معمودية المسيحيين في جنوب ألمانيا إلى التصوف الألماني . ويُنظر إلى أندرياس كارلشتات، الذي عمل لأول مرة جنبًا إلى جنب مع مارتن لوثر، باعتباره رائدًا لمعمودية المسيحيين في جنوب ألمانيا بسبب لاهوته الإصلاحي الذي رفض العديد من الممارسات الكاثوليكية، بما في ذلك معمودية الأطفال. ومع ذلك، لا يُعرف عن كارلشتات أنه "عُمِّد مجددًا" أو أنه قام بتدريسه. وقد قبل كل من هانز دينك وهانز هوت، وكلاهما من خلفية صوفية ألمانية (بالاشتراك مع توماس مونتزر)، "معمودية المسيحيين مرة أخرى"، لكن دينك تراجع في النهاية عن الفكرة تحت الضغط. ويقال إن هوت نجح في جلب المزيد من الناس إلى معمودية المسيحيين في وقت مبكر أكثر من جميع المبشرين المعمدانيين الآخرين في عصره مجتمعين.

ومع ذلك، ربما كان هناك ارتباك حول ما قد تعنيه معموديته (على الأقل في بعض الأحيان التي تم فيها ذلك عن طريق رسم علامة تاو على الجبهة) بالنسبة للمتلقي. يبدو أن البعض اعتبروها علامة على أنهم سيهربون من الانتقام المروع للأتراك الذي تنبأ به هوت. حتى أن هوت ذهب إلى حد التنبؤ بمجيء ملكوت الله في عام 1528. عندما فشل التنبؤ، أصيب بعض المتحولين بالإحباط وتركوا حركة المعمدانيين. انهارت الجماعة الكبيرة من المعمدانيين في أوغسبورغ (جزئيًا بسبب الاضطهاد) واستوعب أولئك الذين ظلوا على أفكار المعمدانيين في جماعات المعمدانيين السويسرية ومورافيا. [54] [21] كان بيلجرام ماربيك قائدًا بارزًا آخر في المعمودية الألمانية الجنوبية المبكرة والذي حاول التوجيه بين طرفي القداسة الداخلية لدينك والمعايير القانونية للمعمدانيين الآخرين. [55]

الاضطهادات والهجرات

تم إعدام فيليكس مانز غرقًا بعد عامين من إعادة تعميده
بيرشنج للشهيدة القائلة بتجديد عماد أورسولا ، ماستريخت ، 1570؛ نقش جان لويكن من مرآة الشهداء [56]

اضطهد الرومان الكاثوليك والبروتستانت على حد سواء المعمدانيين ، ولجأوا إلى التعذيب والإعدام في محاولة للحد من نمو الحركة. كان البروتستانت تحت قيادة زوينجلي أول من اضطهد المعمدانيين، حيث أصبح مانز أول شهيد للمعمدانيين في عام 1527. في 20 أو 21 مايو 1527، أعدمت السلطات الكاثوليكية الرومانية مايكل ساتلر . [57] أعلن الملك فرديناند أن الغرق (يُسمى المعمودية الثالثة ) "أفضل ترياق للمعمدانيين". اضطهد نظام تيودور ، وحتى الملوك البروتستانت ( إدوارد السادس ملك إنجلترا وإليزابيث الأولى ملكة إنجلترا)، المعمدانيين لأنهم اعتبروا متطرفين للغاية وبالتالي يشكلون خطرًا على الاستقرار الديني.

حرق آنيكن هندريكس، وهي من أتباع المذهب المعمداني الهولندي في القرن السادس عشر، بتهمة الهرطقة.

كان اضطهاد المعمدانيين مقبولاً بموجب القوانين القديمة لثيودوسيوس الأول وجستنيان الأول التي صدرت ضد الدوناتيين ، وقررت عقوبة الإعدام لأي شخص يمارس إعادة المعمودية. يصف كتاب مرآة الشهداء ، بقلم ثيلمان جيه فان براغت، اضطهاد وإعدام الآلاف من المعمدانيين في أجزاء مختلفة من أوروبا بين عامي 1525 و1660. كان الاضطهاد المستمر في أوروبا مسؤولاً إلى حد كبير عن الهجرات الجماعية إلى أمريكا الشمالية من قبل الأميش والهوتريين والمينونايت. على عكس الكالفينيين ، فشل المعمدانيون في الحصول على الاعتراف في سلام وستفاليا عام 1648، ونتيجة لذلك استمر اضطهادهم في أوروبا لفترة طويلة بعد توقيع تلك المعاهدة.

تتميز حركة معمودية المؤمنين عن غيرها من مجموعات الشهداء، حيث تتميز قصص شهداء حركة معمودية المؤمنين بالنساء بشكل أكثر بروزًا، "حيث يشكلن ثلاثين بالمائة من قصص الشهداء، مقارنة بخمسة إلى عشرة بالمائة في الروايات الأخرى". [58]

المعتقدات والممارسات

يرى المعمدانيون أنفسهم كفرع منفصل من المسيحية، وليسوا جزءًا من الكاثوليكية أو البروتستانتية أو الأرثوذكسية الشرقية أو الأرثوذكسية الشرقية. [59] [60] [61] [هـ] تم تدوين معتقدات المعمدانيين في اعتراف شليتهايم في عام 1527، والذي يمثل بشكل أفضل معتقدات الطوائف المختلفة للمعمدانيين (بما في ذلك المينونايت والأميش والهوترايت وبرودرهوف وإخوان شوارزيناو وإخوان النهر والمسيحيين الرسوليين). [2] [3]

تُعلِّم الطوائف المعمدانية، مثل المينونايت، أن "الإيمان الحقيقي يستلزم ولادة جديدة، وتجديدًا روحيًا بنعمة الله وقوته؛ والمؤمنون هم أولئك الذين أصبحوا أبناء الله الروحيين". [62] وفي لاهوت المعمدانيين، فإن الطريق إلى الخلاص "لا يتسم بفهم شرعي للخلاص من خلال " الإيمان وحده "، بل بالعملية الكاملة للتوبة، وإنكار الذات، وإعادة الميلاد بالإيمان والطاعة". [62] أولئك الذين يرغبون في الاستمرار في هذا المسار يتلقون المعمودية بعد الولادة الجديدة . [62] ويؤكد المعمدانيون بشدة على أهمية الطاعة في رحلة الخلاص للمؤمن. [63]

بشكل عام، يؤكد المعمدانيون على الالتزام بمعتقدات المسيحية المبكرة وبالتالي يتميزون بممارساتهم التي غالبًا ما تشمل مراعاة غسل الأقدام والقبلة المقدسة والتناول (مع ممارسة هذه المراسيم الثلاثة بشكل جماعي في وليمة الحب في تقاليد إخوان شوارزيناو وإخوان النهر)، وتغطية الرأس المسيحية ، وعدم التوافق مع العالم ، وعدم المقاومة ، والمغفرة، ومشاركة الممتلكات، والتي في مجتمعات معينة (كما هو الحال مع برودرهوف) تأخذ شكل العيش الجماعي . [9] [12] [10] [11]

أنواع

توجد أنواع مختلفة بين المعمدانيين، على الرغم من أن التصنيفات تميل إلى التباين وفقًا لوجهة نظر الباحث حول الأصول. يزعم إستيب أنه من أجل فهم المعمدانيين، يجب على المرء "التمييز بين المعمدانيين، والمُلهمين، والعقلانيين". يصنف أمثال بلاوروك، وجريبيل، وهوبماير، ومانز، وماربك، وسايمونز على أنهم معمدانيون. ويصنف مونتزر وستورش على أنهم ملهمون، والمناهضين للثالوث مثل مايكل سيرفيتوس ، وخوان دي فالديز ، وسيباستيان كاستيليو ، وفاوستوس سوسينوس على أنهم عقلانيون . يتبع مارك إس ريتشي هذا الخط الفكري، قائلاً: "كان المعمدانيون أحد الفروع العديدة للإصلاحيين "الراديكاليين" (أي المصلحين الذين ذهبوا إلى أبعد من المصلحين السائدين) الذين نشأوا من عصر النهضة والإصلاح . كان هناك فرعان آخران من الروحانيين أو الملهمين، الذين اعتقدوا أنهم تلقوا الوحي المباشر من الروح، والعقلانيين أو المناهضين للثالوث، الذين تمردوا على العقيدة المسيحية التقليدية، مثل مايكل سيرفيتوس".

يستخدم أصحاب وجهة نظر تعدد الأجناس مصطلح "المعمدانيون" لتعريف الحركة الأكبر، ويدرجون الملهمين والعقلانيين باعتبارهم معمدانيين حقيقيين. استخدم جيمس إم. ستاير مصطلح " المعمدانيون" للإشارة إلى أولئك الذين أعادوا تعميد الأشخاص الذين "عمدوا" بالفعل في طفولتهم. ربما كان والتر كلاسين أول عالم من علماء المينونايت يعرّف المعمدانيين بهذه الطريقة في أطروحته في أكسفورد عام 1960. ويمثل هذا رفضًا للمعيار السابق الذي تبناه علماء المينونايت مثل بيندر وفريدمان.

هناك طريقة أخرى للتصنيف تعترف بالاختلافات الإقليمية، مثل الإخوان السويسريين (جريبل، مانز)، والمعمدانية الهولندية والفريزية (مينون سيمونز، ديرك فيليبس )، والمعمدانية في جنوب ألمانيا (هوبمير، ماربك). وقد أجرى المؤرخون وعلماء الاجتماع تمييزات أخرى بين المعمدانيين المتطرفين، الذين كانوا على استعداد لاستخدام العنف في محاولاتهم لبناء القدس الجديدة ، وإخوانهم المسالمين، الذين عُرفوا فيما بعد على نطاق واسع باسم المينونايت. وشملت الجماعات المعمدانية المتطرفة المونستريين والباتنبرجيين ، الذين استمروا في أشكال مختلفة حتى أواخر سبعينيات القرن السادس عشر.

الروحانية

لوحة تذكارية في حي شيبفي في زيورخ للمعمدانيين الذين أعدمتهم حكومة مدينة زيورخ في أوائل القرن السادس عشر

المظاهر الكاريزمية

داخل الجناح الملهم لحركة المعمدانيين، لم يكن من غير المعتاد ظهور مظاهر كاريزمية ، مثل الرقص، والوقوع تحت قوة الروح القدس ، و"المواكب النبوية" (في زيورخ عام 1525، وفي مونستر عام 1534، وفي أمستردام عام 1535)، [64] والتحدث بألسنة . [65] في ألمانيا، شهد بعض المعمدانيين، "المتحمسين بالتنويم المغناطيسي الجماعي، حالات شفاء، وتحدثًا بألسنة، وتشوهات، ومظاهر أخرى لإحياء اجتماع المخيم". [66] كانت جماعات المعمدانيين التي تطورت لاحقًا إلى كنائس مينونايت وهوتيرايت تميل إلى عدم الترويج لهذه المظاهر ولكنها لم ترفض المعجزات تمامًا.

لقد كتب ماربيك على سبيل المثال ضد استبعاد المعجزات: "ولا يؤكد الكتاب المقدس هذا الاستبعاد... إن الله يتمتع بحرية التصرف حتى في هذه الأيام الأخيرة". وفي إشارة إلى بعض الذين أُقيموا من بين الأموات، كتب: "لقد ظل العديد منهم ثابتين على حالهم، يتحملون التعذيب بالسيف والحبال والنار والماء، ويعانون من موت واستشهاد رهيبين وطغيان لم يسمع بهما من قبل، وكل هذا كان بوسعهم تجنبه بسهولة بالتراجع عن خطئهم. فضلاً عن ذلك فإن المرء ليتعجب أيضاً عندما يرى كيف أن الله الأمين (الذي يفيض بالصلاح) يقيم من بين الأموات العديد من أمثال هؤلاء الإخوة والأخوات للمسيح بعد أن شنقوا أو غرقوا أو قتلوا بطرق أخرى. وحتى اليوم، نجدهم أحياء ويمكننا أن نسمع شهادتهم... ألا يستطيع كل من يرى، حتى الأعمى، أن يقول بضمير مرتاح إن مثل هذه الأشياء هي عمل قوي وغير عادي ومعجز من أعمال الله؟ إن أولئك الذين ينكرون هذا لابد وأن يكونوا من الرجال القساة". [67] تروي سجلات هوتيرايت ومرايا الشهداء العديد من الروايات عن أحداث معجزية، مثل عندما تنبأ رجل يُدعى مارتن أثناء قيادته عبر جسر إلى إعدامه في عام 1531: "هذه المرة أيضًا، يتم قيادة المتدينين عبر هذا الجسر، ولكن لن يحدث ذلك بعد الآن". "بعد فترة وجيزة، حدثت عاصفة عنيفة وفيضان أدى إلى هدم الجسر". [68]

قيادة الروح القدس

أصر المعمدانيون على "المسار الحر" للروح القدس في العبادة، ومع ذلك فقد أكدوا على أنه يجب الحكم على كل ذلك وفقًا للكتاب المقدس. [69] وثيقة المعمدانيين السويسريين بعنوان "إجابة بعض الذين يُدعون (المعمدانيين) - لماذا لا يحضرون الكنائس". أحد الأسباب التي قدمت لعدم حضور الكنائس الحكومية هو أن هذه المؤسسات منعت الجماعة من ممارسة المواهب الروحية وفقًا "للنظام المسيحي كما هو مُعلَّم في الإنجيل أو كلمة الله في 1 كورنثوس 14". "عندما يجتمع هؤلاء المؤمنون، "كل واحد منكم (لاحظ كل واحد) له مزمور، له تعليم، له وحي، له تفسير"، وما إلى ذلك. عندما يأتي شخص ما إلى الكنيسة ويسمع باستمرار شخصًا واحدًا فقط يتحدث، وكل المستمعين صامتون، لا يتكلمون ولا يتنبأون، فمن يستطيع أو يرغب في اعتبار ذلك أو الاعتراف به كجماعة روحية، أو يعترف وفقًا لـ 1 كورنثوس 14 أن الله يسكن ويعمل فيهم من خلال روحه القدس بمواهبه، ويدفعهم واحدًا تلو الآخر بالترتيب المذكور أعلاه من التحدث والنبوة." [70]

اليوم

المعمدانيون

الكنيسة الإنجيلية المينونايتية في ألتكيرش ، رابطة الكنائس الإنجيلية المينونايتية في فرنسا.
خدمة العبادة في مكان الاجتماع في وينيبيج ، المؤتمر الكندي لكنائس الإخوة المينونايت
أطفال الأميش في طريقهم إلى المدرسة

في عام 2022، كان هناك أكثر من 2.12 مليون من المعمدانيين المعمدانيين في 85 دولة. [71] ويوجد أكثر من 36% منهم في أفريقيا، و30% آخرين في أمريكا الشمالية، و20% في آسيا والمحيط الهادئ، و9% في أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي، وأقل من 3% في أوروبا. [72]

تشمل الفروع الرئيسية للمسيحية المعمدانية اليوم الآميش ، وإخوان شوارزيناو ، وإخوان النهر ، والهوترايت ، والمينونايت ، والكنيسة المسيحية الرسولية ، وبرودرهوف . [73] [74] داخل العديد من هذه التقاليد (الآميش، والمينونايت، وإخوان شوارزيناو، وإخوان النهر) ثلاث مجموعات فرعية: (1) المعمدانيون من النظام القديم (2) المعمدانيون المحافظون و(3) المعمدانيون الرئيسيون؛ على سبيل المثال، من بين إخوان شوارزيناو هناك إخوان المعمدانيين الألمان من النظام القديم (الذين يستخدمون الخيول والعربات للنقل ولا يستخدمون الكهرباء)، وإخوان دنكارد (الذين يلتزمون بالمعتقدات اللاهوتية التقليدية ويرتدون ملابس عادية ولكنهم يستخدمون وسائل الراحة الحديثة)، وكنيسة الإخوة (الذين هم في الأساس مجموعة رئيسية حيث لا يمكن تمييز الأعضاء في الملابس عن عامة السكان). [75]

على الرغم من أن العديد من الناس يرون أن الجماعات المعمدانية الأكثر شهرة (الأميش والهوترايت والمينونايت) هي جماعات عرقية، إلا أن الأميش والهوترايت فقط اليوم يتألفون بشكل أساسي من أحفاد المعمدانيين الأوروبيين، في حين يأتي المينونايت من خلفيات متنوعة، مع تصنيف أقلية فقط على أنهم من المينونايت العرقيين . لقد فقدت الجماعات الإخوة في الغالب تميزها العرقي. [ بحاجة لمصدر ]

تأسست مجتمعات برودرهوف في ألمانيا على يد إيبرهارد أرنولد في عام 1920، [76] وأسست وانضمت تنظيميًا إلى جماعة هوتيريتس في عام 1930. انتقلت المجموعة إلى إنجلترا بعد أن صادرت الجستابو ممتلكاتهم في عام 1933، وانتقلوا بعد ذلك إلى باراجواي لتجنب التجنيد العسكري، وبعد الحرب العالمية الثانية انتقلوا إلى الولايات المتحدة. [77]

مركز الموسيقى بكلية جوشين في جوشين، إنديانا ، الكنيسة المينونايتية بالولايات المتحدة الأمريكية .

تعتبر الجماعات التي تنحدر من جماعة إخوان شوارزيناو، والتي غالبًا ما يطلق عليها المعمدانيون الألمان، على الرغم من أنها لا تنحدر بشكل مباشر من الإصلاح الراديكالي في القرن السادس عشر، من أتباع المعمودية بسبب التزامهم بعقيدة المعمدانيين. حركة الأخوة الحديثة عبارة عن مزيج من المعمودية والتقوى الراديكالية . [78]

المعمدانيون الجدد

إن حركة المعمودية الجديدة هي حركة لاهوتية ظهرت في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين ضمن المسيحية الإنجيلية الأمريكية والتي استلهمت إلهامها من علماء الدين الذين ينتمون إلى تقاليد المعمودية الجديدة ولكنهم خارجها كنسيًا. وقد اشتهر المعمدانيون الجدد بـ " أخلاقيات الكنيسة المنخفضة والثقافة المضادة والموقف النبوي ضد الإمبراطورية" بالإضافة إلى تركيزهم على السلمية والعدالة الاجتماعية والفقر . [79] [80] غالبًا ما يُستشهد بأعمال علماء اللاهوت المينونايت رون سايدر وجون هوارد يودر على أنها ذات تأثير قوي على الحركة. [81]

العلاقة مع المعمدانيين

توجد بعض أوجه التشابه بين المعمدانيين والمعمدانيين المعمدانيين، ولهذا السبب دافع بعض المؤرخين عن الرأي القائل بأن المعمدانيين العامين تأثروا بالمعمدانيين المعمدانيين. تشمل أوجه التشابه بين هذه المجموعات معمودية المؤمنين فقط، والحرية الدينية، ووجهات نظر مماثلة حول الإرادة الحرة، والقضاء والقدر والخطيئة الأصلية إلى جانب الطائفية . [82] [83] من المؤكد تقريبًا أن أقدم كنيسة معمدانية بقيادة جون سميث وتوماس هيلويس تفاعلت مع المينونايت وأن سميث استعار أفكارًا من المعمدانيين المعمدانيين. ومع ذلك، فقد تم مناقشة ما إذا كانت التأثيرات من المعمدانيين المعمدانيين قد وجدت طريقها إلى المعمدانيين العامين الإنجليز.

أولئك الذين كانت لديهم وجهات نظر أقرب مع المعمدانيين تحولوا إلى حركة المينونايت جنبًا إلى جنب مع سميث، في حين أن أولئك الذين حددوا أنفسهم كمعمدانيين فعلوا ذلك تحت قيادة هيلويس الذي اختلف مع سميث والمينونايت في قضايا متعددة، ونفى علم المسيح الملكي ووجهات نظر المعمدانيين للقاضي المدني. ربما كان لدى هؤلاء المعمدانيين العامين الإنجليز تأثيرات ثانوية من المعمدانيين، على الرغم من أنها مسألة نقاش بين المؤرخين. [84] على الرغم من أوجه التشابه الموجودة بين هاتين المجموعتين، إلا أن العلاقة بين المعمدانيين والمعمدانيين كانت متوترة في عام 1624 عندما أصدرت خمس كنائس معمدانية موجودة في لندن إدانة للمعمدانيين. [85] يعتقد فيليب شاف [86] ، وأيه سي أندروود، وويليام ر. إستيب أن نظرية تأثير المعمدانيين أثرت على اللاهوت المعمداني. كتب جورلي أنه بين بعض علماء المعمدانيين المعاصرين الذين يؤكدون على إيمان المجتمع على حرية الروح، فإن نظرية تأثير المعمدانيين تعود إلى الظهور. [87]

جون سميث

نشأت طائفة البيوريتانيين في إنجلترا وفرعهم المعمداني بشكل مستقل، ورغم أنهم ربما استلهموا من لاهوت المعمدانيين، فإنهم يميزون أنفسهم بوضوح عن المعمدانيين كما ورد في اعتراف الإيمان الصادر في لندن عام 1644 ، "من بين تلك الكنائس التي يطلق عليها عادة (وإن كان ذلك زورًا) اسم المعمدانيين". [88] وعلاوة على ذلك، يؤكد المؤرخ المعمداني كريس ترافانستيدت أن المعمدانيين يشتركون في "بعض أوجه التشابه مع المعمدانيين العامين الأوائل، ولكن هذه التشابهات بشكل عام طفيفة وليست دائمًا نسبية. في النهاية، يجب أن نصل إلى القول بأن هذه المجموعة من المسيحيين لا تعكس التعاليم التاريخية للمعمدانيين". [89]

كانت هناك بعض المناقشات حول ما إذا كان لاهوت المعمدانيين قد أثر على المعمدانيين الخاصين بمعنى محدود. تقترح هذه النظرية وجود سكان أصليين من المعمدانيين في إنجلترا ربما كانوا قد أثاروا أفكارًا تبناها علماء اللاهوت المعمدانيين الخاصين. هناك بعض الأدلة على وجود معمدانيين إنجليز أصليين خلال هذا الوقت، ومع ذلك رفض العديد من المؤرخين فكرة أن التأثيرات المعمدانية أدت إلى ظهور المعمدانيين الخاصين، ويبدو أنه لا يوجد دليل ملموس على أي تأثير للمعمدانيين في المعمدانيين الخاصين. [90] وفقًا لبارينجتون رايموند وايت، كانت العلاقة بين الانفصاليين الإنجليز والمصلحين الراديكاليين هي أن الناس توصلوا إلى استنتاجات مماثلة من قراءتهم للكتاب المقدس بناءً على سياق موقف مماثل. [90] [91]

في الممارسة العملية، حافظ المعمدانيون على طاعة أكثر حرفية لعظة الجبل، في حين لا يشترط المعمدانيون عمومًا عدم المقاومة ، وعدم أداء القسم، وعدم الزواج مرة أخرى إذا كان الزوج الشرعي الأول على قيد الحياة. كما يشترط المعمدانيون التقليديون غطاء الرأس للنساء، والملابس المحتشمة، والانفصال العملي عن العالم، والملابس البسيطة ، والتي لم يعد معظم المعمدانيين يشترطونها. ومع ذلك، فقد حسن بعض المعمدانيين والمعمدانيين العامين علاقاتهم وعملوا معًا في بعض الأحيان. [92]

التأثير على المجتمع

لا تزال المعتقدات والممارسات المعمدانية الشائعة في القرن السادس عشر تؤثر على المسيحية الحديثة والمجتمع الغربي.

كان المعمدانيون من أوائل المروجين لحرية الكنيسة وحرية الدين. [f] عندما قدم المعمدانيون هذه الحرية الدينية في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، كانت الحرية الدينية المستقلة عن الدولة أمراً غير وارد بالنسبة لكل من رجال الدين والزعماء الحكوميين. وقد تم مساواة الحرية الدينية بالفوضى؛ ويرجع كروبوتكين [94] ولادة الفكر الأناركي في أوروبا إلى هذه المجتمعات المعمدانية المبكرة.

وفقا لإستيب:

إن الناس عندما يؤمنون بحرية الدين، مدعومة بضمان الفصل بين الكنيسة والدولة، فإنهم يصبحون قد دخلوا في هذا التراث. وعندما يقتنع الناس برؤية المعمدانيين للتلمذة، فإنهم يصبحون جديرين بهذا التراث. وعندما يخضع التلمذة الجماعية لنمط العهد الجديد للكنيسة، فإن الوريث يصبح حينئذ مالكًا كاملاً لتراثه. [95]

توجد شخصيات معمودية في الثقافة الشعبية، وأبرزها القس تابمان في رواية جوزيف هيلر Catch-22 ؛ وجيمس (جاك) في رواية فولتير القصيرة Candide ؛ وأوبرا جياكومو مايربير Le prophète (1849)؛ والشخصية المركزية في رواية Q ، التي كتبها جماعة تعرف باسم "لوثر بليست".

انظر أيضا

مراجع

ملاحظات توضيحية

  1. ^ منذ منتصف القرن العشرين، لم يعد العالم الناطق بالألمانية يستخدم مصطلح Wiedertäufer (ترجمة: "المعمدون")، معتبرين أنه متحيز. يتم استخدام مصطلح Täufer (ترجمة: "المعمدون") الآن، والذي يعتبر أكثر حيادية. من وجهة نظر مضطهديهم، قام "المعمدون" بتعميد مرة أخرى أولئك "الذين تم تعميدهم بالفعل وهم رضع". يشير المصطلح المهين Anabaptist، الذي أطلقه عليهم آخرون، إلى إعادة التعميد ويعتبر مصطلحًا مثيرًا للجدل، لذلك تم إسقاطه من الاستخدام في ألمانيا الحديثة. ومع ذلك، في العالم الناطق باللغة الإنجليزية، لا يزال يستخدم للتمييز بين المعمدانيين بشكل أكثر وضوحًا عن المعمدانيين ، وهي طائفة بروتستانتية تطورت لاحقًا في إنجلترا. قارن تسميتهم الذاتية بـ "الإخوة في المسيح" أو "كنيسة الله": Stayer، James M. (2001). "Täufer". Theologische Realenzyklopädie (TRE) (باللغة الألمانية). المجلد. 32. برلين، نيويورك: والتر دي جرويتر . ص 597-617. رقم ISBN 3-11-016712-3. برودر في كريستو"، "جيميندي جوتس.
  2. ^ على سبيل المثال، أولئك الذين شاركوا في تمرد مونستر أو بلثازار هوبماير .
  3. ^ حركة "الكنيسة الحقيقية" هي جزء من مجموعة البروتستانتية أو الإصلاحية المسيحية التي تدعي أنها تمثل الإيمان الحقيقي ونظام المسيحية في العهد الجديد. يؤكد معظمهم هذا فقط فيما يتعلق بعقائد كنيستهم ونظامها السياسي وممارساتها (على سبيل المثال، المراسيم)، بينما يعتقد القليل منهم أنهم المسيحيون الحقيقيون الوحيدون. بعض الأمثلة على حركات الكنيسة الحقيقية المعمدانية هي المعمدانيون لاند مارك وكنيسة الله في المسيح، المينونايت . تمثل كنيسة الله ، وحركة استعادة ستون كامبل ، وغيرها اختلافًا حيث ارتدت "الكنيسة الحقيقية" وأعيدت، على النقيض من فكرة الخلافة الرسولية أو الكنيسة. تتتبع هذه المجموعات وضع "الكنيسة الحقيقية" من خلال وسائل أخرى غير تلك المقبولة عمومًا من قبل الكاثوليكية الرومانية أو المسيحية الأرثوذكسية، وكلاهما يدعي أيضًا أنه يمثل الإيمان الحقيقي ونظام المسيحية في العهد الجديد.
  4. ^ مثل التبني لدى البوليسيانيين ؛ بعض المجموعات الأخرى التي غالبًا ما يتم الاستشهاد بها كانت في الواقع لا تختلف كثيرًا عن الكاثوليك ولا تحمل سوى القليل من التشابه مع المعمدانيين المعاصرين.
  5. ^ وفقًا لمجلة مرآة الشهداء ، فإن حركة المعمدانيين موجودة منذ زمن الرسل. وهي ليست بروتستانتية، وفقًا لهذه المطبوعة الحيوية.
  6. ^ تعود أصول الحرية الدينية في الولايات المتحدة إلى المعمدانيين. [93]

الاستشهادات

  1. ^ ab "Anabaptist, n."، قاموس أكسفورد الإنجليزي ، مطبعة جامعة أكسفورد، ديسمبر 2012 ، تم استرجاعه في 21 يناير 2013
  2. ^ ab Bruening, Michael W. (2017). A Reformation Sourcebook: Documents from an Age of Debate . University of Toronto Press . p. 134. ISBN 978-1-44263570-8في عام 1527، ترأس مايكل ساتلر اجتماعًا في شلايتهايم (في كانتون شافهاوزن، على الحدود السويسرية الألمانية)، حيث وضع زعماء المعمدانيين اعتراف إيمان شلايتهايم (الوثيقة 29). تم القبض على ساتلر وإعدامه بعد ذلك بوقت قصير. تباينت مجموعات المعمدانيين على نطاق واسع في معتقداتها المحددة، لكن اعتراف شلايتهايم يمثل المعتقدات الأساسية للمعمدانيين بالإضافة إلى أي وثيقة واحدة.
  3. ^ ab Hershberger, Guy F. (2001). The Recovery of the Anabaptist Vision . Wipf & Stock Publishers . p. 65. ISBN 978-1-57910600-3. تعتبر مقالات شلايتهايم أقدم وثيقة اعترافية في معمودية المسيح.
  4. ^ ab Gertz, Steven (2004). "Outsider's Guide to America's Anabaptists". Christian Today . تم الاسترجاع في 20 مايو 2021 .
  5. ^ "ماذا عن الأنظمة القديمة، والهوتريين، والمحافظين، وإخوان النهر وغيرهم؟". مقهى الطريق الثالث . 2021. تم الاسترجاع في 20 مايو 2021 .
  6. ^ هوفمان، جاسبر أبراهام (1920). تاريخ الإخوة المينونيين في كنيسة المسيح . شركة بيت إيل للنشر، ص 59.
  7. ^ Guengerich, Galen (2013). God Revised: How Religion Must Evolve in a Scientific Age . St. Martin's Publishing Group. ص. 3. ISBN 978-1-137-35611-6.
  8. ^ سكوت، ستيفن (1996). مقدمة إلى النظام القديم والجماعات المينونايتية المحافظة . كتاب مكان الشعب. كتب جيدة. ص. 228. ISBN 978-1-56148-101-9لقد صدرت العديد من الكتابات بين المينونيين المحافظين تدعم حجاب المرأة المسيحية.
  9. ^ ab Redekop, Calvin; Beitzel, Terry (2019). Service, The Path To Justice . FriesenPress. p. 165. ISBN 978-1-5255-3584-0.
  10. ^ ab Kraybill, Donald B. (2010). Concise Encyclopedia of Amish, Brethren, Hutterites, and Mennonites . JHU Press. p. 107. ISBN 978-0-8018-9911-9.
  11. ^ أ. هوستيلر، جون أ. (1993). جمعية الأميش . مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ص. 227. رقم ISBN 978-0-8018-4442-3.
  12. ^ ab Almila, Anna-Mari; Almila, David (2017). The Routledge International Handbook to Veils and Veiling . Taylor & Francis. p. 296. ISBN 978-1-317-04114-6.
  13. ^ هاربر، دوغلاس (2010) [2001]. "Anabaptist". قاموس إتيمولوجيا الكلمات على الإنترنت . تم استرجاعه في 25 أبريل 2011 .
  14. ^ فيدر، هنري كلاي (1905)، بلثازار هوبماير: زعيم المعمدانيين  ، نيويورك: أبناء جي بي بوتنام ، ص 204.
  15. ^ قاموس الكتاب المقدس والأخلاق . دار بيكر للنشر. 2011. ص 64. ISBN 978-1-4412-3998-3.
  16. ^ دايك 1967، ص 45
  17. ^ فاغنر ، موراي إل (1983). بيتر تشيلتشيكي: انفصالي راديكالي في هوسيت بوهيميا . سكوتديل، بنسلفانيا: هيرالد برس. ص. 20. رقم ISBN 0-8361-1257-1.
  18. ^ فان دير زيجب، نان. "مؤمنو الأسرار المقدسة". الموسوعة العالمية للمعمدانيين المينونايت على الإنترنت. مؤرشف من الأصل في 27 فبراير 2007. تم الاسترجاع في 12 أبريل 2007 .
  19. ^ Fontaine, Piet FM (2006). "I – part 1 Radical Reformation – Dutch Sacramentists". The Light and the Dark: A Cultural History of Dualism. المجلد الثالث والعشرون. الإصلاح ما بعد اللوثري. أوتريخت: Gopher Publishers. مؤرشف من الأصل في 9 مايو 2007.
  20. ^ فان براغت 1950، ص 277.
  21. ^ ab Stayer 1994.
  22. ^ موس، كريستينا (16 نوفمبر 2017). "حول الاستخدامات اللاهوتية لتاريخ المعمدانيين: محادثة". مؤرخو المعمدانيين . تم الاسترجاع في 19 ديسمبر 2020 .
  23. ^ استيب 1963.
  24. ^ Estep 1963، ص 5: "لقد قيل الكثير عن مونستر. إنها تنتمي إلى هامش حياة المعمدانيين التي كانت منفصلة تمامًا عن القلب الإنجيلي والكتابي للحركة".
  25. ^ دايك 1967، ص 49.
  26. ^ ab Stayer, James M; Packull, Werner O; Deppermann, Klaus (April 1975), "From Monogenesis to Polygenesis: the historical discussion of Anabaptist origins", Mennonite Quarterly Review , 49 (2)
  27. ^ ستاير 1994، ص 86.
  28. ^ هال، ثور. "احتمالات تأثير إيراسموس على دينك وهوبماير في آرائهما حول حرية الإرادة". مجلة مينونايت الفصلية 35 (1961): 149-170.
  29. ^ ديفيس، كينيث ر. "إيراسموس باعتباره رائدًا لعقيدة التقوى والمعمودية". مجلة مينونايت الفصلية 47 (1973): 163-178.
  30. ^ كريدر، روبرت. "المعمودية والإنسانية: تحقيق في العلاقة بين الإنسانية والمعمدانيين الإنجيليين". مجلة مينونايت كوارترلي ريفيو 26 (1952): 123-141.
  31. ^ كلاجر 2011، ص 28-31.
  32. ^ كلاجر 2010، ص 5-65.
  33. ^ كارول، جيه إم (1931). درب الدم. ليكسينغتون، كنتاكي : كنيسة آشلاند أفينيو المعمدانية. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2009.
  34. ^ روث، جون ل. (1975). كونراد جريبيل، ابن زيورخ . سكوتديل، بنسلفانيا: هيرالد برس. ص. 79. ISBN 0-8361-1767-0.
  35. ^ دايك 1967، ص 46.
  36. ^ تاريخ الأخوة الهوتريين، المعروف باسم Dasgrose Geschichtbuch der Hutterischen Brüder . ريفتون، نيويورك: حانة المحراث. منزل. 1987. ص. 45.
  37. ^ "1525، بداية حركة المعمدانيين" . تم الاسترجاع في 27 ديسمبر 2017 .
  38. ^ كلاسن، والتر (1985). "النار التي نشرت البدايات المعمدانية". واترلو، أونتاريو، كندا: معهد التاريخ المسيحي . تم الاسترجاع في 27 ديسمبر 2017 .
  39. ^ هوفر 2008، ص 14-66.
  40. ^ باكول 1995، ص 169-175.
  41. ^ باكول 1995، ص 181-185.
  42. ^ باكول 1995، ص 280.
  43. ^ استيب 1963، ص 109.
  44. ^ استيب 1963، ص 111.
  45. ^ دايك 1967، ص 105.
  46. ^ ab Dyck 1967، ص 111.
  47. ^ استيب 1963، ص 89.
  48. ^ باكول 1995، ص 54.
  49. ^ دايك 1967، ص 67.
  50. ^ باكول 1995، ص 55.
  51. ^ باكول 1995، ص 61.
  52. ^ باكول 1995.
  53. ^ سرينيفاسان، جيوتسنا (2008). اليوتوبيا في التاريخ الأمريكي . ABC-CLIO. ص 175-176.
  54. ^ باكول 1977، ص 35-117.
  55. ^ لووين، هاري؛ نولت، ستيفن (1996). من خلال النار والماء . سكوتديل، بنسلفانيا: هيرالد برس. ص 136-137.
  56. ^ "أورسل (ت. 1570)". GAMEO . 10 يناير 2018. تم الاسترجاع في 16 يونيو 2019 .
  57. ^ Bossert, Gustav Jr.; Bender, Harold S.; Snyder, C. Arnold (2017). "Sattler, Michael (d. 1527)". في Roth, John D. (ed.). الموسوعة العالمية للمعمدانيين المينونايت على الإنترنت ،أعيد طبعه من Bossert، Gustav Jr.؛ Bender، Harold S.؛ Snyder، C. Arnold (1989). Bender، Harold S. (محرر). الموسوعة المينونية . هاريسونبرج، فيرجينيا: هيرالد برس. المجلد 4، ص 427-434، 1148؛ المجلد 5، ص 794-795.
  58. ^ شانتز، دوغلاس هـ. (2009). "نساء المعمدانيات كشهداء ونماذج للشجاعة وأدوات للشيطان". أوراق تاريخية 2009: الجمعية الكندية لتاريخ الكنيسة : 23 – عبر جامعة يورك (كندا).
  59. ^ كلاسين 1973.
  60. ^ ماكجراث، ويليام، المعمدانيون: لا كاثوليك ولا بروتستانت (PDF) ، هارتفيل، أوهايو: الرسول الزمالة، محفوظ من الأصل (PDF) في 27 ديسمبر 2016
  61. ^ جيلبرت، ويليام (1998)، "راديكاليو الإصلاح"، عصر النهضة والإصلاح ، لورانس، كانساس: جامعة كانساس
  62. ^ abc Sheldrake, Philip (2005). قاموس نيو ويستمنستر للروحانية المسيحية . مطبعة جون نوكس في ويستمنستر. ص. 104. ISBN 978-0-664-23003-6.
  63. ^ بولسن، ديفيد لامونت؛ موسر، دونالد دبليو. (2007). المورمونية في حوار مع اللاهوت المسيحي المعاصر . مطبعة جامعة ميرسر. ص. 106. ISBN 978-0-88146-083-4.
  64. ^ كلاسن 1973، ص 63.
  65. ^ ليتل، فرانكلين هـ (1964)، أصول البروتستانتية الطائفية ، نيويورك: بيكونز، ص 19
  66. ^ ويليامز 2000، ص 667.
  67. ^ ماربييك 1978، ص 50.
  68. ^ فان براغت 1950، ص 440.
  69. ^ أوير، جون س (1964)، المصلحون اللوثريون ضد المعمدانيين ، لاهاي: م. نيجوف، ص. 86
  70. ^ Peachey, Paul; Peachey, Shem, eds. (1971), "إجابة بعض الذين يُدعون (المعمدانيين) – لماذا لا يحضرون الكنائس"، Mennonite Quarterly Review ، 45 (1): 10، 11
  71. ^ "MWC World Map 2022" (PDF) . مؤتمر المينونايت العالمي . تم الاسترجاع في 12 أغسطس 2024 .
  72. ^ "العضوية والخريطة والإحصائيات". مؤتمر المينونايت العالمي . تم استرجاعه في 12 أغسطس 2024 .
  73. ^ دونالد ب. كريبيل، الموسوعة المختصرة للأميش والإخوة والهوتريين والمينونيين ، مطبعة جونز هوبكنز، الولايات المتحدة، 2010، ص. xiv
  74. ^ روس، ميلاني سي؛ لامبورت، مارك أ. (2022). الأسس التاريخية للعبادة: وجهات نظر كاثوليكية وأرثوذكسية وبروتستانتية . أسس العبادة. بيكر أكاديميك. رقم ISBN 978-1-4934-3498-5كما تم تضمين مجموعات لاحقة مثل الإخوة في المسيح (كن في المسيح [كندا])، والإخوة المعمدانيين الألمان، وجماعات برودرهوف، والكنيسة المسيحية الرسولية في المصطلح الشامل "المعمدانيون".
  75. ^ برونر، سيمون ج. (2015). موسوعة الحياة الشعبية الأمريكية . روتليدج . رقم ISBN 978-1-317-47194-3لا تزال أقلية ضئيلة داخل كنيسة الإخوة تحتفظ ببعض آثار الملابس البسيطة، مثل غطاء الصلاة للنساء. ومع ذلك، فقد حافظت جماعة المعمدانيين الألمان القدامى وجماعة دنكارد على معايير الملابس البسيطة التقليدية.
  76. ^ "نبذة عنا". Plough . تم الاسترجاع في 23 مايو 2017 .
  77. ^ "الجماعة الكنسية هي هبة من الروح القدس – روحانية جماعة برودرهوف". سكريبد . تم الاسترجاع في 27 سبتمبر 2017 .
  78. ^ كوريان، جورج توماس؛ لامبورت، مارك أ. (2016). موسوعة المسيحية في الولايات المتحدة . رومان وليتل فيلد. ص. 322. ISBN 978-1-4422-4432-0.
  79. ^ دي يونج، كيفن (3 يونيو 2009). "المعمدانيون الجدد". تحالف الإنجيل . تم استرجاعه في 25 مارس 2017 .
  80. ^ هيبرت، جاريد؛ هيبرت، تيري جي. (خريف 2013). "الكالفينيون الجدد والمعمدانيون الجدد: قصة قبيلتين". الاتجاه: منتدى الإخوة المينونيين . 42 (2): 178-194 . تم الاسترجاع في 25 مارس 2017 .
  81. ^ تولي، مارك. "استيلاء المينونايت؟". مجلة ذا أميركان سبكتاتور . مؤرشف من الأصل في 26 مارس 2017. تم الاسترجاع في 25 مارس 2017 .
  82. ^ كارتمان، ألينا (4 أبريل 2022). "الكنيسة المعمدانية ومساهماتها في الدين" . تم الاسترجاع في 9 يناير 2023 .
  83. ^ "هل ينحدر المعمدانيون من بذرة المعمدانيين؟ | Baptist Press". www.baptistpress.com . 3 يوليو 2017 . تم الاسترجاع في 9 يناير 2023 .
  84. ^ "أصول المعمدانيين الخاصين". تحالف الإنجيل . تم استرجاعه في 26 نوفمبر 2023 .
  85. ^ ميلتون، جيه جي (1994)، "المعمدانيون"، موسوعة الأديان الأمريكية
  86. ^ فيليب شاف. "عقائد المسيحية، مع تاريخ وملاحظات نقدية". www.ccel.org – مكتبة الكلاسيكيات المسيحية الأثيرية . تم الاسترجاع في 26 نوفمبر 2023. لقد ورث المعمدانيون الإنجليز والأمريكيون بعض المبادئ دون غرابة وتجاوزات المعمدانيين المعمدانيين والمينونايت القاريين .
  87. ^ جورلي، بروس. "مقدمة موجزة للغاية عن تاريخ المعمدانيين، آنذاك والآن". المراقب المعمداني.
  88. ^ "اعتراف المعمدانيين في لندن عام 1644". Spurgeon.org . مؤرشف من الأصل في 17 يونيو 2010. من بين تلك الكنائس التي يطلق عليها عادة (وإن كان ذلك كذبًا) اسم المعمدانيين
  89. ^ Traffanstedt, Chris (1994), "Baptists", A Primer on Baptist History: The True Baptist Trail, مؤرشف من الأصل في 11 سبتمبر 2013
  90. ^ "أصول المعمدانيين الخاصين". تحالف الإنجيل . تم استرجاعه في 26 نوفمبر 2023 .
  91. ^ وايت، بارينجتون رايموند (1971). التقليد الانفصالي الإنجليزي: من شهداء مريم إلى الآباء الحجاج. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-826709-6.
  92. ^ "ما هو الفرق بين المعمدانيين والمعمدانيين؟". تاريخ المسيحية . 13 يوليو 2019. تم الاسترجاع في 9 يناير 2023 .
  93. ^ فيردوين، ليونارد (1998)، ذلك التعديل الأول والبقايا ، كتاب الترانيم المسيحية ، رقم ISBN 1-890050-17-2
  94. ^ كروبوتكين، بيتر أليكسيفيتش (1911). "الفوضوية"  . في تشيشولم، هيو (محرر). الموسوعة البريطانية . المجلد 1 (الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 914-919.
  95. ^ استيب 1963، ص 232.

المصادر العامة والمقتبسة

  • كارول، جيه إم (1931). درب الدم: تتبع المسيحيين عبر العصور، أو تاريخ الكنائس المعمدانية من زمن المسيح، مؤسسها، إلى يومنا هذا . ليكسينجتون، كنتاكي: كنيسة آشلاند أفينيو المعمدانية. 56 صفحة + مخطط مطوي. بدون رقم ISBN
  • ديك، كورنيليوس ج (1967)، مقدمة لتاريخ المينونايت، سكوتديل، بنسلفانيا: هيرالد برس، رقم ISBN 0-8361-1955-X.
  • إستيب، ويليام ر (1963)، قصة المعمدانيين، جراند رابيدز، ميشيغان : ويليام ب. إيردمانز، رقم ISBN 0-8028-1594-4.
  • هوفر، بيتر (2008). سر العلامة: العمل التبشيري المعمداني تحت نار الله. ماونتن ليك، مينيسوتا : كتب إلمندورف. رقم ISBN 978-1-5172-5504-6.
  • كلاسن، والتر (1973)، المعمودية: لا كاثوليكية ولا بروتستانتية، واترلو، أونتاريو : مطبعة كونراد.
  • كلاجر، أندرو ب. (2010). "استخدام بلثازار هوبماير لآباء الكنيسة: التوفر والوصول والتفاعل". مجلة المراجعة الفصلية المينونايتية . 84 (1): 5-65. جيل أ  220412887.
  • كلاجر، أندرو ب. (2011). الحقيقة خالدة: بلثازار هوبماير (حوالي 1480-1528) وآباء الكنيسة (حاصل على الدكتوراه). جامعة جلاسكو.
  • نوكس، رونالد. الحماس: فصل في تاريخ الدين، مع إشارة خاصة إلى القرنين السابع عشر والثامن عشر . أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد، 1950. viii، 622 صفحة.
  • ماربيك، بيلجرام (1978)، كلاسين، ويليام؛ كلاسين، والتر (المحررون)، العهد والمجتمع: الحياة والكتابات والتأويل، سكوتديل، بنسلفانيا: هيرالد.
  • باكول، فيرنر أو. (1977). التصوف وحركة المعمدانيين الأوائل في جنوب ألمانيا والنمسا، 1525-1531. هيرالد برس. رقم ISBN 978-0-8361-1130-9.
  • باكول، فيرنر أو (1995)، البدايات الهوتيرية: التجارب المجتمعية أثناء الإصلاح، بالتيمور، ماريلاند: مطبعة جامعة جونز هوبكنز، رقم ISBN 0-8018-6256-6.
  • ستاير، جيمس م (1994) [1991]، حرب الفلاحين الألمان ومجتمع السلع المعمداني، مونتريال: مطبعة ماكجيل كوينز ، MQUP، ISBN 0-7735-0842-2.
  • فان براغت، ثيلمان ج (1950) [1938]، مرآة الشهداء، سكوتديل، بنسلفانيا: هيرالد برس، رقم ISBN 978-0-8361-1390-7.
  • ويليامز، جورج هانستون (2000) [1962]، الإصلاح الجذري (الطبعة الثالثة)، مطبعة جامعة ولاية ترومان، رقم ISBN 0-664-20372-8.

قراءة إضافية

  • آرثر، أنتوني (1999). ملك الخياط: صعود وسقوط مملكة المعمدانيين في مونستر. رقم ISBN 0-312-20515-5.)
  • بامفورد، ماري إي. (1894). هاريسون، لاري (محرر). "في أيام إيديثا. حكاية الحرية الدينية". الكتاب المقدس يجعلنا معمدانيين. LCCN  06006296.
  • بايلور، مايكل ج. (1993). الوحي والثورة: كتابات توماس مونتزر الأساسية. مطبعة جامعة ليهاي. رقم ISBN 0-934223-16-5.
  • بندر، هارولد س. (1944). الرؤية المعمدانية. MennoMedia. ISBN 0-8361-1305-5.)
  • بندر، هارولد س .؛ دايك، كورنيليوس ج.؛ مارتن، دينيس د.؛ سميث، هنري س. (المحررون). موسوعة المينونايت. رقم ISBN 0-8361-1018-8.
  • كوهن، نورمان (1970). السعي وراء الألفية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-500456-6.
  • كونيبير، فريدريك كورنواليس (1911). "المعمدانيون"  . في تشيشولم، هيو (محرر). الموسوعة البريطانية . المجلد 1 (الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 903-905.
  • ديبل، جيفري، الهجرة الاعترافية: المعمدانيون – المينونايت، الهوتيريون، المعمدانيون، إلخ، إيجو – التاريخ الأوروبي على الإنترنت، ماينز: معهد التاريخ الأوروبي، 2015، تم الاسترجاع: 11 مارس 2021 (ملف بي دي إف).
  • فاست، هاينهولد (1999). "المعمدانيون". في إروين فالبوش وجيفري ويليام بروميلي (المحرر). موسوعة المسيحية. المجلد الأول. جراند رابيدز، ميشيغان: ويليام ب. إيردمانز. ص 45-48. رقم ISBN 0802824137.
  • هام، بول (2018). أورشليم الجديدة: الحياة القصيرة والموت المروع لأشد الطوائف تحديًا في المسيحية . سيدني: دار راندوم هاوس أستراليا. ISBN 978-0-14378133-2.
  • هيليربراند، هانز (1991)، قائمة ببليوغرافية المعمدانيين 1520-1630، رقم ISBN 0-910345-03-1.
  • هوفر، بيتر . "سر القوة" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 12 أبريل 2019. تم الاسترجاع 27 ديسمبر 2017 .عنوان URL البديل
  • ميلتون، ج. جوردون ، محرر (1978). موسوعة الأديان الأمريكية. رقم ISBN 0-8103-6904-4.
  • نيومان، ألبرت هـ (1896)، تاريخ معاداة معمودية الأطفال، من ظهور معمودية الأطفال إلى عام 1609 م، رقم ISBN 1-57978-536-0.
  • بيرس، ميك (1998)، الاستعادة الكبرى: المتطرفون الدينيون في القرنين السادس عشر والسابع عشر، كتاب باترنوستر، رقم ISBN 978-0-85364800-0.
  • ستاير، جيمس م. (1976). المعمدانيون والسيف. دار نشر كورونادو. رقم ISBN 0-87291-081-4.
  • سويتنر، ريكاردا (2024). البندقية والإصلاح الراديكالي. المعمودية الإيطالية ومناهضة التثليث في السياق الأوروبي. فاندنهوك وروبريشت. رقم ISBN 978-3-525-50019-4.
  • فان براغت، ثيلمان ج. المسرح الدموي أو مرآة الشهداء. رقم ISBN 0-8361-1390-X.
  • فيردوين، ليونارد. تشريح الهجين: دراسة في العلاقات بين الكنيسة والدولة. رقم ISBN 0-8028-1615-0.
  • فيردوين، ليونارد (2001). المصلحون وأولادهم بالتبني. حامل لواء المعمدان. رقم ISBN 0-8010-9284-1.
  • "التعميد المعمداني". موسوعة المعمدانيين المينونايت العالمية على الإنترنت . تم استرجاعه في 11 سبتمبر 2013 .
  • ويكي المعمدانيين العالميين
  • خدمة الحج: دليل الكنيسة المعمدانية
  • قائمة تشغيل كاملة لتاريخ المعمدانيين (الأجزاء 1-20) تاريخ الحركة من الكتاب المقدس إلى الوقت الحاضر. (فيديوهات يوتيوب، 27 ساعة)
  • "قصة الكنيسة: الإصلاح البروتستانتي: المعمدانيون والمصلحون المتطرفون الآخرون". صفحة عائلة ريتشي . مؤرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2005. تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2005 .
  • "قصة المعمدانيين". القارئ الإصلاحي . مؤرشف من الأصل في 15 ديسمبر 2005. تم الاسترجاع في 15 ديسمبر 2005 .
  • صعود وسقوط المعمدانيين، بقلم إي. بيلفورت باك 1903
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anabaptism&oldid=1255015934"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate