الدين في منغوليا الداخلية
الدين في منغوليا الداخلية (2000-2010)
تتميز الديانة في منغوليا الداخلية بالتقاليد المتنوعة للبوذية المنغولية التبتية ، والبوذية الصينية ، والدين الصيني التقليدي بما في ذلك الدين الصيني التقليدي ، والطاوية ، والكونفوشيوسية ، والطوائف الدينية الشعبية ، والدين المنغولي الأصلي . يسكن المنطقة أغلبية من الصينيين الهان وأقلية كبيرة من المغول الجنوبيين ( المغول في الصين )، لذا فإن بعض الديانات تتبع خطوطًا عرقية.
وفقًا لمسح أجرته جامعة مينزو الصينية عام 2004 ، فإن حوالي 80٪ من سكان المنطقة يمارسون عبادة السماء (التي تسمى تيان في التقاليد الصينية وتينجر في التقاليد المنغولية) وآوباو . [ 1] تشير الإحصاءات الرسمية إلى أن 12.1٪ من السكان (3 ملايين شخص) هم أعضاء في مجموعات بوذية تبتية. [2] وفقًا لمسح الحياة الروحية الصينية لعام 2007 والمسح الاجتماعي العام الصيني لعام 2009، فإن المسيحية هي الهوية الدينية لـ 2٪ من سكان المنطقة والدين الصيني الأجداد ( الكنائس ذات النسب التقليدية ) هو الانتماء المعلن لـ 2.36٪، [3] بينما أفاد تحليل ديموغرافي لعام 2010 أن المسلمين يشكلون 0.91٪. [4]
كانت البوذية المنغولية، التي تنتمي إلى نفس مدارس البوذية التبتية ، هي الديانة السائدة في منغوليا الداخلية حتى القرن التاسع عشر. [5] وقد تم القضاء على مؤسستها الرهبانية تقريبًا خلال الثورة الثقافية ، التي كانت صارمة بشكل خاص ضد السلطة السياسية للامات . [ 5] منذ ثمانينيات القرن العشرين، كان هناك إحياء متواضع، مع إعادة بناء بعض الأديرة المهمة والمعابد الصغيرة الجديدة. [5]
في الوقت نفسه، كان هناك تطور غير مسبوق للشامانية المنغولية، وخاصة تلك التي تركزت على عبادة جنكيز خان والسماء، حيث يُنظر إلى الأول تقليديًا على أنه تجسيد للجنة نفسها، [6] [7] في معابد خاصة (كثير منها على طراز اليورت )، وعبادة أوباو كأضرحة للأجداد. كما يشترك الصينيون الهان في عبادة جنكيز خان، حيث يزعمون أن روحه هي المبدأ المؤسس لسلالة يوان. [8]
في الواقع، كان هناك تكامل كبير بين الصينيين الهان في منغوليا الداخلية والتراث الروحي المنغولي التقليدي للمنطقة. [9] ويرتاد الأديرة البوذية والمعابد الشعبية التي أعيد بناؤها أعداد كبيرة من الهان المحليين. [9] وعلاوة على ذلك، وكما هو الحال في أماكن أخرى في الصين، كان هناك تبني متزايد واعي لطائفة غيلوغ ، وغيرها من المدارس البوذية ذات الأصل التبتي، من قبل الصينيين الهان. [9]
الديانات الرئيسية
البوذية
انتشرت البوذية (والتي تسمى في اللغة المنغولية " بورخاني شاشين " أو "دين بوذا" أو "شيرا-إن شاشين " أو " الدين الأصفر " [10] [ملاحظة 3] ) بين المغول خلال عهد أسرة يوان ، في عهد قوبلاي خان ، عندما كان اللامات التبتيون من طائفة ساكيا نشطين في البلاط. [10] ومع ذلك، في هذه الفترة لم تتغلغل البوذية بين عامة السكان، وتضاءل نفوذها بشكل كبير مع سقوط أسرة يوان. [10]
في القرن السابع عشر، أصبحت طائفة غيلوغ مهيمنة على البوذية المنغولية. [5] خلال عهد أسرة تشينغ المانشو ، وصلت البوذية بين المغول إلى ذروتها. [5] بدعم من الدولة، تم بناء معظم الأديرة والمعاهد البوذية المنغولية في هذه الفترة. [5] كانت منغوليا الداخلية مركز البوذية المنغولية؛ في القرن التاسع عشر، من بين حوالي 2000 دير في منغوليا الكبرى ، كان 1200 في منغوليا الداخلية، و700 في منغوليا الخارجية (المقابلة لدولة منغوليا المعاصرة ). [11] بحلول عام 1900، من بين 243 لاما متجسدًا يعيشون في أراضي المغول، كان 157 يقيمون في منغوليا الداخلية وحدها. [11] تجذب سياسة تشينغ أهم هؤلاء اللامات إلى العاصمة بكين . [11]
ومع ذلك، مع زوال أسرة تشينغ والتأثيرات القوية للتحديث في منغوليا الداخلية، بما في ذلك "حركة التنوير" [ بحاجة لتوضيح ] والتعليم العلماني، شهدت البوذية المنغولية تراجعًا في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. [5] أصبح الوضع أسوأ أثناء الثورة الثقافية في الصين، حيث تم حظر التعبير الديني. تم تدمير أكثر من تسعين بالمائة من الأديرة البوذية في منغوليا الداخلية في السنوات الأولى من الثورة. [5]
استمر العديد من اللامات والبوذيين العلمانيين في ممارسة شعائرهم سراً، حتى ثمانينيات القرن العشرين عندما تم ترسيخ مبدأ حرية الدين في الصين. [5] بدأ إحياء بطيء، مع إعادة بناء بعض الأديرة القديمة وإنشاء معابد جديدة أصغر. [5] كان إحياء البوذية أقل قوة بين المغول الجنوبيين مقارنة بالمنغول الخارجيين (من منغوليا نفسها) الذي بدأ في التسعينيات، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن الأخير كان مرتبطًا بصحوة وطنية روحية واعية. [9]
إن التماهي مع غيلوغ والطوائف الأخرى ذات الأصل التبتي مقيد بين المغول الجنوبيين أيضًا بسبب التبني المتزايد لتلك المدارس (وأديرتها المحلية) من قبل الصينيين الهان . [9] وهي ظاهرة موجودة أيضًا في أجزاء أخرى من الصين، وقد تم تغذية تأثير المدارس التبتية بين الهان من خلال النشاط التبشيري للامات التبتيين الناطقين بالصينية. [9]
الشامانية المنغولية
الشامانية المنغولية أو التنغرية [12] تشير إلى الدين الأصلي الروحاني والشاماني للمغول . وهو يركز على عبادة تنغري (الآلهة) وأعلى تنغر (الجنة، إله السماء، الإله ) أو كورموستا تنغري . في الدين الأصلي المنغولي، يُعتبر جنكيز خان أحد تجسيدات تنغر، إن لم يكن التجسيد الرئيسي. [6] في العبادة، يقود الشامان (يُطلق عليهم اسم بوجي إذا كانوا ذكورًا، وإيدوغان إذا كانوا إناثًا)، مجتمعات المؤمنين العلمانيين ، وهم وسطاء للإله.
عبادة جنكيز خان
كانت هناك طائفة من أتباع جنكيز خان حتى ثلاثينيات القرن العشرين، وكانت تتمحور حول ضريح يحفظ الآثار الصوفية لجنكيز، وكان يقع في منطقة أوردوس في منغوليا الداخلية. [13] حاول اليابانيون ، أثناء احتلالهم للصين ، الاستيلاء على الآثار من أجل تحفيز القومية المنغولية المؤيدة لليابان، لكنهم فشلوا. [13]
في جمهورية منغوليا الشعبية (1924-1992) تم قمع الدين المنغولي الأصلي، وتدمير أضرحة جنكيز خان. [13] أما في منغوليا الداخلية، فقد استمرت عبادة البطل الثقافي؛ حيث نجا القائمون على الأضرحة هناك، وحافظوا على المخطوطات القديمة للنصوص الطقسية، المكتوبة جزئيًا بلغة غير مفهومة تسمى "لغة الآلهة". [13]
مع تأسيس جمهورية الصين الشعبية، حشد الصينيون القومية المغولية حول الدولة الجديدة وقاموا ببناء ضريح جنكيز خان (أو ضريح الرب، كما يُسمى باللغة المنغولية [14] ) في مدينة أوردوس ، حيث جمعوا خيام الحرم القديمة، وأكدوا حراس الطوائف في مناصبهم، ودعموا التضحيات السنوية. [13]
منذ ذلك الحين، أصبح الضريح في أوردوس بمثابة نقطة محورية لإحياء عبادة جنكيز خان في جميع أنحاء منغوليا الداخلية. [7] يُكرم الصينيون الهان أنفسهم جنكيز خان باعتباره الأساس الروحي لسلالة يوان. [ 8 ] تم إنشاء العديد من المعابد الأخرى لجنكيز خان، أو فروع الضريح في أوردوس، في منغوليا الداخلية وشمال الصين. [15] [16]
عبادة أوباو
أوباو (敖包áobāo ، "الحزمة الرائعة [أي الضريح]") هي مذابح للتضحية على شكل تلة تُستخدم تقليديًا للعبادة في الديانة الأصلية للمغول والمجموعات العرقية ذات الصلة. [17] يُعتقد أن كل أوباو يمثل إلهًا. هناك أوباو مخصصة لآلهة السماء وآلهة الجبال وآلهة الطبيعة الأخرى، وأيضًا لآلهة الأنساب والتجمعات البشرية.
يمكن أن تكون الأضرحة المخصصة لعبادة الآلهة الأجداد أضرحة خاصة لعائلة ممتدة أو أقارب (أشخاص يتشاركون في نفس اللقب)، وإلا فهي مشتركة في القرى (مخصصة لإله القرية)، أو لافتات أو دوريات . يتم تقديم التضحيات للأوابو من خلال تقديم الحيوانات المذبوحة، وأعواد البخور ، والقرابين . [17]
الدين الصيني التقليدي
يمارس العديد من الصينيين الهان في مختلف أنحاء منطقة منغوليا الداخلية ديانتهم الأصلية. وتتمثل هذه الديانة في عبادة " الشين " (神 "التعبيرات"، " الآلهة "، "الأرواح")، أي قوى الإنجاب والطبيعة ، والتي تفسرها الثقافة الصينية. وعلى الصعيد البشري، فإنهم أسلاف وسلالات الأسرية أو السلالات، وأبطال إلهيون تركوا بصمة مهمة في تاريخ الحضارة الصينية.
الكونفوشيوسية
كونفوشيوس ، الفيلسوف المهم في فترة الربيع والخريف ، يُعبد في جميع أنحاء شمال الصين، ومنغوليا الداخلية أيضًا، باعتباره بطلًا ثقافيًا ، وتجسيدًا لإله الثقافة (文帝Wéndì ). يوجد في العديد من المدن معبد مخصص لإله الثقافة كونفوشيوس (文庙wénmiào )، بينما في جنوب الصين يُعبد الإله غالبًا باسم وينتشانغ وانج . الكونفوشيوسية ، المدرسة الفكرية أو الدين الذي تأسس على تعاليم كونفوشيوس، هي في الأساس مدونة أخلاقية شاملة للعلاقات الإنسانية مع التركيز على أهمية التقاليد والطقوس.
الطاوية
توجد العديد من المجتمعات الطاوية الصينية الهان في منغوليا الداخلية. معبد الوضوح العظيم (太清宫Tàiqīnggōng ) هو مثال على معبد طاوي في هوهوت . [18]
الديانات الإبراهيمية
المسيحية
كانت كنيسة الشرق ديانة مهمة بين المغول في ذروة انتشارها، وتستضيف منغوليا الداخلية بقايا أثرية للمجتمعات المسيحية القديمة. [19] أعيد تقديمها في الصين ، بعد اختفائها بين الصينيين الهان، من قبل المغول أنفسهم، عندما غزوا البلاد في القرن الثالث عشر وأسسوا سلالة يوان .
تم تقديم البروتستانتية في القرن التاسع عشر. متجاهلين سياسة أسرة تشينغ التي منعتهم من دخول منغوليا الداخلية ومنشوريا ، دخل المبشرون المسيحيون ، جنبًا إلى جنب مع عدد متزايد من المستوطنين الصينيين الهان، إلى المنطقة وقاموا بالتبشير هناك منذ العقود الأخيرة من القرن. [20]
وفقًا لمسح اجتماعي عام في الصين عام 2009، يوجد 494,126 مسيحيًا في منغوليا الداخلية، وهو ما يعادل 2% من إجمالي سكانها. [3]
الإسلام
يوجد في منغوليا الداخلية عدد قليل من الصينيين الهوي المسلمين . [21] ووفقًا لمسح أجري عام 2010 ، يوجد 21100 مسلم في المنطقة، وهو ما يعادل 0.91٪ من سكانها. [4]
التفصيل الإحصائي
| مجموعة دينية | عدد السكان % 2000–2010 |
|---|---|
| البوذية الصينية والأديان الشعبية الصينية والمنغولية | 80% |
| البوذية التبتية | 12.1% |
| الدين الصيني التقليدي | 2.36% |
| المسيحية | 2% |
| الإسلام | 1% |
| غير محدد | 2.64% |
انظر أيضا
ملحوظات
- ^ قد يشمل منظمات دينية شرقية أخرى، وأشخاصًا ليس لديهم إيمان ( ملحدين ) أو انتماء ديني.
- ^ الروح البيضاء هي واحدة من روحي جنكيز خان (الروح الأخرى هي الروح السوداء)، والتي يتم تمثيلها إما على شكل حصانه الأبيض أو الأصفر أو كمحارب شرس يمتطي هذا الحصان. في داخل المعبد، يضم تمثالًا لجنكيز خان (في الوسط) وأربعة من رجاله على كل جانب (المجموع تسعة، وهو رقم رمزي في الثقافة المنغولية)، وهناك مذبح حيث يتم تقديم القرابين للرجال الأتقياء، وثلاثة سولد بيضاء مصنوعة من شعر الخيل الأبيض. من سولد المركزي توجد خيوط تحمل قطع قماش زرقاء فاتحة مربوطة مع القليل منها بيضاء. الجدار مغطى بأسماء جميع أقارب المغول. يعبد الصينيون جنكيز باعتباره الإله الأجداد لسلالة يوان .
- ^ "الدين الأصفر" (ترجمته إلى 黄教Huángjiào بالصينية) هو الاسم المنغولي الشائع للبوذية. وهو مجاز مشتق من طائفة غيلوغ، والتي تسمى أيضًا طائفة القبعة الصفراء لأن أسيادها يرتدون قبعة صفراء أثناء أداء الخدمات الدينية. ومع ذلك، قد يشير أيضًا إلى الشامانية الصفراء ، وهو نوع من الشامانية المنغولية التي تستخدم أسلوبًا تعبيريًا يشبه البوذية.
مراجع
- ^ ab Fenggang Yang, Graeme Lang. Social Scientific Studies of Religion in China . BRILL, 2012. ISBN 9004182462 . ص 184-185، تقرير عن نتائج المسوحات التي أجرتها جامعة مينزو الصينية في عام 2004. اقتباس من الصفحة 185: «[...] يشكل أتباع الديانات الرسمية الخمس المسجلون 3.7% فقط من [السكان] في منغوليا الداخلية. عندما نقارن هذه الإحصائية النهائية بنتائج فريق البحث بجامعة مينزو التي تفيد بأن 80% من سكان منغوليا الداخلية يعبدون تيان (تُرجمت بشكل فضفاض إلى "الجنة") وآوباو (الهياكل الحجرية التقليدية التي تعمل كمذابح للتضحية)، فمن الواضح أن الحسابات الرسمية للمؤمنين الدينيين المسجلين منخفضة بشكل ملحوظ، وتفتقر قرارات السياسة القائمة على هذه الأرقام إلى الأساس الضروري في الواقع. [...] إن الديانات الأجنبية يمكن تحويلها إلى ديانات عرقية محلية، كما يمكن للأديان الشعبية التقليدية للأقليات العرقية في الصين أن تدمج الديانات غير المحلية وتحيّدها. وعلى هذا فلا ينبغي لنا أن ننظر إلى الديانات العرقية في الصين باعتبارها أعباء أو تحديات اجتماعية، بل باعتبارها أصولاً ثقافية قيمة .
- ^ ab Wu, Jiayu; Fang, Yong (يناير 2016). "دراسة حول حماية تراث معبد لاما في منغوليا الداخلية كمشهد ثقافي". مجلة العمارة الآسيوية وهندسة البناء . 15 (1): 9-16. doi :10.3130/jaabe.15.9.
{{cite journal}}:صيانة CS1: التاريخ والسنة ( الرابط )لاحظ أن المقال، في ترجمة خاطئة واضحة من اللغة الصينية، يذكر أن عدد البوذيين التبتيين في منغوليا الداخلية يبلغ 30 مليونًا بدلاً من 3 ملايين. - ^ abcd مسح الحياة الروحية الصينية (CSLS) 2007، المسح الاجتماعي العام الصيني (CGSS) 2009. النتائج التي أبلغ عنها: Xiuhua Wang (2015، ص 15)
- ^ أ ب ج مين جونكينج. الوضع الحالي وخصائص الإسلام المعاصر في الصين . مجلة جيسمور، 8. 2010 الإسلام حسب المقاطعة، الصفحة 29. البيانات من: يانغ زونجدي، دراسة حول السكان المسلمين الحاليين في الصين ، مجلة جينان المسلمة، 2، 2010.
- ^ abcdefghij والاس، 2015. ص 282
- ^ ab Man, 2004. ص 402-404
- ^ ab Man, 2005. ص 22-23
- ^ ab Man، 2005. ص 23
- ^ abcdef Goossaert, Palmer. 2011. ص 369
- ^ abc Wallace, 2015. ص 281
- ^ abc Heissig، 2000. ص 1
- ^ مايكل ستوسبيرج. الدين والسياحة: مفترق طرق ووجهات ولقاءات . روتليدج، 2010. ISBN 0415549329. ص. 162، اقتباس: «بدأت جولي ستيوارد، المعروفة باسم سارانجريل أوديجون (1963-2006)، وهي امرأة من أم منغولية (بوريات) وأب ألماني، ولدت في الولايات المتحدة، ممارسة الشامانية (أو ما تشير إليه باسم "التنجرية") كشخص بالغ؛ ثم انتقلت إلى منغوليا حيث سعت إلى استعادة وإعادة بناء الدين "القديم والأصلي" للمغول. ومن بين تحركاتها الرئيسية تأسيس جمعية الشامان المنغولية (جولومت توف) التي منحت الشامان المنغوليين منصة مشتركة وجعلتهم على اتصال بالشامان في أجزاء أخرى من العالم، مع احتمال بدء منظمة شامانية عالمية. كما قامت سارانجريل بنشر رسالتها المنغولية إلى الجماهير الغربية من خلال بعض الكتب. وقد سافرت على نطاق واسع، وألقت محاضرات وعقدت ورش عمل حول الشامانية المنغولية. وعلاوة على ذلك، أسست جمعية شامانية منغولية في أمريكا (دائرة التنغير).»
- ^ أ ب ج د باودن، 2013.
- ^ مان، 2005. ص 22
- ^ 成吉思汗召 أرشفة 2013-07-24 في آلة Wayback ..
- ^الحب الحقيقي .
- ^ ab Li, 2006. ص 58-59
- ^ Taiqinggong: 内蒙古呼和浩特市太清宫采影.
- ^ هالبرتسما، 2008.
- ^ Standaert، 2000. ص 346
- ^ دوروثي بيركنز. موسوعة الصين: التاريخ والثقافة . روتليدج، 1998. ISBN 1579581102. ص 233
مصادر
- ألماز خان. جنكيز خان: من الجد الإمبراطوري إلى البطل العرقي . جامعة واشنطن.
- بودن، سي آر ، تاريخ منغوليا الحديث . روتليدج، 2013. رقم ASIN B00K1GW48Y
- إيزابيل شارلو. جنكيز خان: سلف، بوذا أم شامان؟. في: الدراسات المنغولية: مجلة جمعية منغوليا ، 31، 2009. ص 207-258.
- جون مان. جنكيز خان . بانتام، 2005. ISBN 0553814982
- جون مان. جنكيز خان: الحياة والموت والبعث . دار بانتام للنشر، لندن، 2004. رقم ISBN 9780553814989
- جوناثان ماير. ما الذي يمكن أن تتعلمه الأنثروبولوجيا الاجتماعية من البوذية الشعبية في منغوليا الداخلية؟ كلية سانت جون، كامبريدج. وحدة دراسات منغوليا وآسيا الداخلية، قسم الأنثروبولوجيا الاجتماعية، جامعة كامبريدج، 2008.
- نيكولاس ستاندارت. دليل المسيحية في الصين: 635 - 1800. بريل أكاديميك، 2000. ISBN 9004114319
- تجالينج إتش إف هالبرتسما. بقايا المسيحية المبكرة في منغوليا الداخلية: الاكتشاف وإعادة البناء والتخصيص . بريل، 2008. رقم ISBN 9004167080
- فيسنا أ. والاس. البوذية في التاريخ والثقافة والمجتمع المنغولي . مطبعة جامعة أكسفورد، 2015. ISBN 0199958661
- فينسنت جوسارت، ديفيد بالمر. المسألة الدينية في الصين الحديثة . مطبعة جامعة شيكاغو، 2011. ISBN 0226304167
- والتر هايسج. أديان منغوليا . روتليدج، 2000. ISBN 0710306857
- شينغ لي. مهرجانات الأقليات العرقية في الصين . دار نشر الصين إنتركونتيننتال، 2006. ISBN 7508509994
روابط خارجية
- البوذية في منغوليا الداخلية
| الديانات الرئيسية في الصين |  | |
|---|---|---|
| الديانات الأخرى | ||
| حسب المنطقة |
| |
| متعلق ب | ||
