النسوية الراديكالية التي تستبعد المتحولين جنسياً

يُنسب إلى المدونة النسوية الراديكالية الشاملة للمتحولين جنسيًا، فيف سميث، الفضل في نشر مصطلح "النسوية الراديكالية المستبعدة للمتحولين جنسيًا" عام 2008 كاختصار شائع على الإنترنت . [ ^{22 ] وقد} استُخدم هذا المصطلح لوصف أقلية من النسويات ^{[ 23 ]} اللواتي يتبنين آراءً يعتبرها نسويات أخريات معادية للمتحولين جنسيًا ، ^{[ 24 ] [ 25 ]} بما في ذلك رفض وجهة النظر النسوية السائدة التي تعتبر النساء المتحولات جنسيًا نساءً، ^{[ 5 ]} ومعارضة حقوق المتحولين جنسيًا ، ^{[ 5 ]} واستبعاد النساء المتحولات جنسيًا من المساحات والمنظمات النسائية. ^{[ 26 ]} كما يُنسب إلى سميث أيضًا ابتكار اختصار "TERF"، وذلك بسبب منشور كتبته على مدونتها ردًا على سياسة مهرجان ميشيغان للموسيقى النسائية التي تمنع دخول النساء المتحولات جنسيًا. على الرغم من أن مصطلح "TERF" قد تم ابتكاره كوصف محايد عن قصد، إلا أنه يُعتبر الآن في كثير من الأحيان مصطلحًا مهينًا أو استخفافيًا، ولكنه قد يُستخدم أيضًا كوصف ذاتي. ^{[ 27 ]}

كتبت سيرينا باسي وغريتا لافلور أن "حجة النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا، بأن مصطلح TERF (اختصار لعبارة "النسوية الراديكالية المستبعدة للمتحولين جنسيًا") هو "شتيمة" - وليس وصفًا لنهج سياسي محدد - تستند إلى "سياسة الإيذاء" التي تنأى بنفسها عن العمل الحقيقي والضار للغاية الذي تقوم به النسوية الراديكالية المستبعدة للمتحولين جنسيًا في العالم." ^{[ 4 ]} وكتبت كريستان ويليامز في موسوعة SAGE لدراسات المتحولين جنسيًا أن "المصطلح كان مفيدًا من الناحية البلاغية في تمييز نشاط TERF عن أعضاء مجتمع النسويات الراديكاليات على المدى الطويل الذين يشملون النساء المتحولات جنسيًا"، وأن تسمية TERF مفيدة، مثل مصطلحات مثل " متعصب "، في رسم تمييز حاد بين وجهات النظر النسوية الأساسية والمعتقدات الإقصائية التي يجدها العديد من النسويات ضارة. ^{[ 28 ]}

منذ العقد الثاني من الألفية، طرأ تحول بين مؤيدي النسوية الراديكالية الإقصائية للمتحولين جنسيًا من مصطلح "TERF" إلى "النسوية النقدية للجندر"، مما يعكس تحولًا نحو لغة تُخفي تركيزهم على استبعاد المتحولين جنسيًا. ^{[ 1 ]} وقد ادعى المؤيدون أنه على الرغم من أصل المصطلح المحايد، فقد استُخدم عمليًا "للانتقاص من أفكار النساء". ^{[ 1 ]} ولأن مناصري النسوية الراديكالية الإقصائية للمتحولين جنسيًا يدعون إلى استبعاد النساء المتحولات جنسيًا من فضاءات النساء، ^{[ 29 ]} فقد جادل بعض الأكاديميين بأن هذا التحول في اللغة يُشكل إعادة تسمية إشكالية. ^{[ 30 ] [ 31 ]} وقد ترافق هذا التغيير في الوصف الذاتي مع تحولات أخرى في الخطاب، مثل تحول "مناهضة المتحولين جنسيًا" إلى "مؤيدة للنساء"، وتحول "استبعاد المتحولين جنسيًا" إلى حماية "الحقوق القائمة على الجنس"، بهدف كسب تأييد التيار السائد من خلال الظهور بمظهر معتدل أمام الآخرين . ^{[ 1 ] [ 32 ]}

على الرغم من أن المتحولين جنسياً كانوا نشطين في الحركات النسوية في الستينيات وما قبلها، ^{[ 33 ]} فقد شهدت السبعينيات صراعاً بين بعض النسويات الراديكاليات الأوائل حول إدراج النساء المتحولات جنسياً في الحركة النسوية. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

في عام ١٩٧٣، صوّتت ناشطات نسويات راديكاليات من منظمة "بنات بيليتيس"، المناهضات للمتحولين جنسيًا، على طرد بيث إليوت ، وهي امرأة متحولة جنسيًا، من المنظمة. ^{[ ٢٨ ]} في العام نفسه، كان من المقرر أن تُحيي إليوت حفلاً في مؤتمر الساحل الغربي للمثليات، الذي ساهمت في تنظيمه؛ قامت مجموعة من الناشطات النسويات الراديكاليات المناهضات للمتحولين جنسيًا، واللاتي يُطلقن على أنفسهن اسم "غوتر دايكس"، بتوزيع منشورات في المؤتمر احتجاجًا على انضمامها، وقامت المتحدثة الرئيسية روبن مورغان بتحديث خطابها لتصف إليوت بأنها "انتهازية، ومتسللة، ومدمرة - بعقلية مغتصبة". ^{[ ١ ] [ ٢٨ ] [ ٣٦ ]} أُجري تصويت ارتجالي، أيدت فيه الأغلبية انضمامها إلى المؤتمر؛ وعندما صعدت إليوت إلى المسرح لأداء عرضها، اندفعت "غوتر دايكس" إلى المسرح لمهاجمتها، وهاجمت أيضًا الفنانتين روبن تايلر وباتي هاريسون اللتين تدخلتا للدفاع عنها. ^{[ 1 ] [ 28 ] [ 36 ]}

في مسيرة يوم تحرير شارع كريستوفر عام 1973 ، حاولت نسويات راديكاليات يستبعدن المتحولين جنسيًا منع سيلفيا ريفيرا من إلقاء كلمتها. ^{[ 28 ]} نددت جين أوليري علنًا بسيلفيا ريفيرا ووصفتها بأنها "تسخر من الأنوثة"، ووزعت حركة تحرير النسويات المثليات منشورات تسعى إلى منع "مقلدي النساء" من الصعود إلى المنصة. ^{[ 37 ]}

احتجّت ناشطات نسويات راديكاليات يستبعدن المتحولين جنسيًا على موقف ساندي ستون في شركة أوليفيا ريكوردز ، وهي جماعة موسيقية انفصالية مثلية تحتضن المتحولين جنسيًا. في عام ١٩٧٧، وجّهت جماعة ذا جورجونز، وهي جماعة شبه عسكرية انفصالية مثلية تستبعد المتحولين جنسيًا، تهديدًا بالقتل إلى ستون، وحضرت الفعالية مسلحة، إلا أن الأمن اعترضها. دفعت التهديدات المتصاعدة ضد الجماعة ستون إلى مغادرتها. ^{[ ٢٨ ]}

تناولت جانيس ريموند في كتابها "إمبراطورية المتحولين جنسيًا" ، الذي نُشر عام ١٩٧٩، ما اعتبرته دور الهوية المتحولة جنسيًا في ترسيخ الصور النمطية التقليدية للجنسين، ولا سيما الطرق التي يُضفي بها "المجمع الطبي النفسي" طابعًا طبيًا على الهوية الجنسية، والسياق الاجتماعي والسياسي الذي ساهم في ترسيخ صورة العلاج والجراحة الداعمة للهوية الجنسية كطب علاجي. ^{[ ٣٨ ]} وأكدت ريموند أن هذا يستند إلى "الأساطير الأبوية" حول "الأمومة الذكورية"، و"صنع المرأة على صورة الرجل"، وأن الهوية المتحولة جنسيًا تهدف إلى "استعمار الهوية النسوية، والثقافة، والسياسة، والجنسانية". ^{[ ٣٨ ]} ويضيف الكتاب أن "جميع المتحولين جنسيًا يغتصبون أجساد النساء باختزالهم الشكل الأنثوي الحقيقي إلى مجرد أداة"، وأن "أفضل حل لمشكلة التحول الجنسي هو القضاء عليها أخلاقيًا". ^{[ 39 ]} وصف العديد من المؤلفين هذا العمل لاحقًا بأنه معادٍ للمتحولين جنسيًا ويشكل خطاب كراهية، فضلًا عن افتقاره إلى أي أساس فكري جاد. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] : 233-234}

في عام ١٩٩١، طُردت نانسي بوركهولدر، وهي امرأة متحولة جنسيًا، من مهرجان ميشيغان لموسيقى النساء (MWMF) بعد رفضها الإجابة على سؤال امرأة أخرى حول ما إذا كانت متحولة جنسيًا أم لا. ^{[ ٢٨ ] [ ٤٤ ]} وقد بُرِّر هذا الطرد بتطبيق منظمي المهرجان بأثر رجعي لسياسة " النساء المولودات بجنسهن" (women-women) . ^{[ ٤٣ ] : ٢٣٣-٢٤٥.} وفي دورتي المهرجان لعامي ١٩٩٢ و١٩٩٣، نظمت جانيس والورث ، وهي ناشطة نسوية مثلية الجنس، برنامجًا تثقيفيًا وتوعويًا في المهرجان، حيث وزعت منشورات بعنوان "خرافات الجندر". ^{[ ٣٦ ]} وخلال فعالية المهرجان لعام ١٩٩٣، أُبلغت والورث من قبل أفراد الأمن أنه سيُطلب منها ومن أي امرأة متحولة جنسيًا في مجموعتها مغادرة الفعالية "حفاظًا على سلامتهن". ^{[ 36 ]} على الرغم من عرض مجموعة من المثليات ذوات الميول الجلدية، واللاتي حضرن المهرجان، توفير الحماية الشخصية، إلا أن مجموعة والورث قررت بدلاً من ذلك إقامة مخيم توعية خارج بوابات المهرجان. ^{[ 28 ] [ 36 ]} استمر هذا المخيم، الذي عُرف لاحقًا باسم "مخيم المتحولين جنسيًا" ، في تقديم التوعية والتثقيف، مع الاحتجاج على ممارسات المهرجان الإقصائية للمتحولين جنسيًا، حتى الحدث الختامي للمهرجان في عام 2015. ^{[ 28 ] [ 36 ]}

تُساوي النسويات الراديكاليات المُستبعدات للمتحولين جنسيًا بين "النساء" وما يعتبرنه "طبقة جنسية أنثوية"، ويرين أن اضطهاد المرأة تاريخيًا ومعاصرًا متجذر في كونها أنثى، بينما "الجندر" نظام من المعايير الاجتماعية التي تعمل على اضطهاد المرأة على أساس جنسها. ^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]} ويعتقدن أن الجنس بيولوجي ولا يمكن تغييره، ^{[ 134 ]} وأن تشريعات المساواة التي تحمي من التمييز على أساس الجنس يجب تفسيرها على أنها تشير فقط إلى الجنس البيولوجي. ^{[ 135 ]} علاوة على ذلك، تُؤكد معتقدات النسويات الراديكاليات المُستبعدات للمتحولين جنسيًا على أن الجنس ثنائي، ^{[ 136 ]} وليس طيفًا متصلًا، وأن الجنسين لهما أساس موضوعي مادي وليسا بناءً اجتماعيًا. ^{[ 137 ]}

تروج النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا لفكرة أن الجنس مهم. ^{[ 138 ] [ 139 ]} في كتابها "فتيات ماديات " ، تناقش كاثلين ستوك أربعة مجالات تعبر فيها عن وجهة نظرها بأن الاختلافات المرتبطة بالجنس مهمة، بغض النظر عن النوع الاجتماعي: الطب ، والرياضة، والميول الجنسية ، والآثار الاجتماعية للمغايرة الجنسية (مثل فجوات الأجور بين الجنسين والاعتداء الجنسي ). ^{[ 140 ]} تقول هولي لوفورد-سميث : "النسوية النقدية للنوع الاجتماعي لا تتعلق بالمتحولين جنسيًا، بل تتعلق بالجنس". ^{[ 141 ]} وقالت لوفورد-سميث عن النسوية النقدية للنوع الاجتماعي: "إنها تتعلق بنقد النوع الاجتماعي، وهذا له آثار على نطاق واسع من القضايا النسوية، وليس فقط الهوية الجنسية". وكتبت عن رؤيتها لـ "يوتوبيا نسوية ناقدة للجندر"، قائلة: "على الرغم من أنه سيظل هناك نفس الأشخاص الذين يعتبرون أنفسهم "رجالًا متحولين جنسيًا" أو "نساءً متحولات جنسيًا" أو "غير ثنائيين" اليوم، إلا أنهم لن يستخدموا هذه التصنيفات، لأن "الأنوثة" ستكون طريقة يمكن أن يكون عليها الذكور، و"الذكورة" ستكون طريقة يمكن أن تكون عليها النساء، و"الخنثى" ستكون طريقة يمكن أن يكون عليها أي شخص." ^{[ 142 ]}

في الخطاب النسوي الراديكالي الذي يستبعد المتحولين جنسيًا، يُستخدم مصطلحا " رجل" و "امرأة" كمصطلحين جنسيين، ولا يُمنحان أي معنى أكثر من معنى " ذكر بالغ" و "أنثى بالغة" على التوالي، وذلك على عكس المنظرات النسويات اللواتي يجادلن بأن هذين المصطلحين يجسدان فئة اجتماعية متميزة عن المسائل البيولوجية (والتي يُشار إليها عادةً بالجندر ). ^{[ 143 ] [ 144 ]} وقد أصبحت عبارة "أنثى بالغة" شعارًا في السياسات النسوية الراديكالية التي تستبعد المتحولين جنسيًا، ووُصفت بأنها معادية للمتحولين جنسيًا. ^{[ 145 ]}

تُدافع النسويات الراديكاليات المُستبعدات للمتحولين جنسيًا عما يُسمينه "الحقوق القائمة على الجنس"، مُجادلات بأن "حقوق الإنسان للمرأة قائمة على الجنس" وأن "هذه الحقوق تتآكل بفعل الترويج لـ"الهوية الجندرية " " . ^{[ 146 ]} ويُصوّرن عادةً "الحقوق القائمة على الجنس" على أنها مُستهدفة وتحتاج إلى دفاع، مُجادلات بأن السماح للنساء المتحولات جنسيًا باستخدام أماكن النساء يُشكل تهديدًا للنساء غير المتحولات جنسيًا. ^{[ 32 ] [ 147 ]}

وصفت الباحثة في مجال حقوق الإنسان، ساندرا دافي، مفهوم "الحقوق القائمة على الجنس" بأنه "وهمٌ مُتسترٌ وراء ستار الشرعية"، مشيرةً إلى أن كلمة "الجنس" في القانون الدولي لحقوق الإنسان لا تحمل دلالات كلمة "الجنس" في الخطاب النسوي الراديكالي المُقصي للمتحولين جنسيًا، ويُتفق على نطاق واسع على أنها تُشير أيضًا إلى النوع الاجتماعي . ^{[ 148 ] : 195} وتصف الخلط بين "حقوق المرأة" و"الحقوق القائمة على الجنس" بأنه "حيلة لغوية" وخطوة "لا أساس لها في القانون". ^{[ 148 ] : 196} وأشارت كاثرين أ. ماكينون إلى أن "الاعتراف [بأن التمييز ضد المتحولين جنسيًا هو تمييز على أساس الجنس، أي النوع الاجتماعي، والمعنى الاجتماعي للجنس] لا يُعرّض النساء أو الحركة النسوية للخطر، خلافًا لادعاءات النسويات المُعاديات للمتحولين جنسيًا". ^{[ 149 ]} يجادل كل من دافي وماكينون بأنه لا توجد حقوق إيجابية أو قائمة على أساس الجنس تمتلكها النساء، بل حقوق سلبية ضد التمييز. ^{[ 148 ] : 195 [ 149 ] : 88}

تُجادل إينا ميخائيلي، من جمعية حقوق المرأة في التنمية، بأنّ "الحقوق القائمة على الجنس" ما هي إلا محاولة لترسيخ مفهوم أبوي لماهية المرأة. ^{[ 150 ]} وقد تبنّى دونالد ترامب هذا المصطلح ، واستخدمه في أمر تنفيذي بعنوان " حماية المرأة من التطرف الأيديولوجي الجندري واستعادة الحقيقة البيولوجية للحكومة الفيدرالية "، والذي ألغى الاعتراف الرسمي بالأشخاص المتحولين جنسيًا، وقلّص الحماية الممنوحة لهم. ^{[ 151 ] [ 152 ]}

نشرت الباحثتان لوسي جونز ورودريغو بوربا دراسةً تُشير إلى أن الناشطات النسويات الراديكاليات المُستبعدات للمتحولين جنسيًا غالبًا ما يُقاومن تبني لغة شاملة وغير ثنائية ، لا سيما فيما يتعلق بالضمائر والاعتراف بهويات المتحولين جنسيًا وغير الثنائيين. في مراجعتها للأدبيات المتعلقة باللغة والجندر والجنسانية عام 2023، تقول جونز إن النسويات الراديكاليات المُستبعدات للمتحولين جنسيًا يرفضن في كثير من الأحيان الممارسات اللغوية التي تُؤكد هويات المتحولين جنسيًا وغير الثنائيين، وغالبًا ما يُبررن ذلك بالحفاظ على "الحقوق القائمة على الجنس". وتُضيف أن هذه المقاومة عادةً ما تُؤطرها أيديولوجية ثنائية وجوهرية تُعرّف "المرأة" حصريًا على أنها من وُلدت أنثى. ^{[ 153 ]} واستنادًا إلى هذه الدراسة، تُصنّف جونز مقاومة النسويات الراديكاليات المُستبعدات للمتحولين جنسيًا للغة الشاملة على أنها جزء من "انشغال معياري أوسع بأجساد المتحولين جنسيًا" وشكل من أشكال الرقابة اللغوية التي تهدف إلى إنكار شرعية هويات المتحولين جنسيًا وغير الثنائيين. ^{[ 153 ]} يضع جونز هذه الأنماط الخطابية ضمن سياق سياسي أوسع، مستشهداً ببوربا (2022)، الذي يذكر ظهور "خطاب مناهض للجندر" يُستخدم في الخطاب الإقصائي للمتحولين جنسياً، بما في ذلك النسوية الراديكالية الإقصائية للمتحولين جنسياً. ويجادل بوربا بأن هذا الخطاب، الذي يستند إلى أفكار جوهرية حول الجنس والجندر، قد اكتسب زخماً من خلال عملية التسجيل، وهي طريقة لجعل بعض المواقف الأيديولوجية تبدو طبيعية أو بديهية. ويشير كذلك إلى أن هذا قد تحقق جزئياً من خلال استغلال لغة النشاط النسوي ونشاط مجتمع الميم المناهض للتمييز، وإعادة صياغتها للتأكيد على التهديدات التي تواجه حقوق النساء والأطفال غير المتحولين جنسياً. ^{[ 153 ] [ 154 ]}

تدافع بعض النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا، مثل هولي لوفورد سميث، عن استخدام ضمائر خاطئة ، بحجة أنها بدلًا من أن تكون ضارة، فإنها "تشير بدقة إلى الجنس". ^{[ 138 ] : 137} وتقارن مقالة نشرتها منظمة " اللعب النظيف من أجل المرأة " الضمائر بعقار روهيبنول ، وهو عقار يُستخدم في حالات الاغتصاب ، بحجة أن استخدام الضمائر التي يفضلها المتحولون جنسيًا "يغير انتباهك وسرعة معالجتك للمعلومات". ^{[ 155 ] [ 156 ] : 165}

ترى النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا عمومًا أن النوع الاجتماعي نظامٌ تُضطهد فيه النساء لأسبابٍ جوهريةٍ مرتبطةٍ بجنسهن، ويؤكدن على عنف الذكور ضد النساء، لا سيما في مؤسساتٍ مثل صناعة الجنس ، باعتباره عنصرًا أساسيًا في اضطهاد المرأة. ^{[ 157 ] [ 158 ]} غالبًا ما يزعم أصحاب هذه الآراء أن المتحولات جنسيًا لا يمكنهن أن يكنّ نساءً بالكامل لأنهن صُنِّفن ذكورًا عند الولادة وتمتعن بدرجةٍ من امتيازات الذكور . ^{[ 159 ]} وقد صرّحت جيرمين جرير بأنه "ليس من العدل" أن "يقرر رجلٌ عاش أربعين عامًا كرجلٍ وأنجب أطفالًا من امرأةٍ وتمتع بخدمات الزوجة - الخدمات غير المدفوعة الأجر التي لن تعرفها معظم النساء أبدًا - أنه كان امرأةً طوال تلك المدة". ^{[ 160 ]}

قوبلت هذه الأفكار بانتقادات من مؤيدي فروع أخرى من الحركة النسوية. تجادل عالمة الاجتماع باتريشيا إليوت بأن الرأي القائل بأن التنشئة الاجتماعية للفرد كفتاة أو امرأة تُحدد "تجربة المرأة" يفترض أن تجارب النساء غير المتحولات جنسيًا متجانسة، ويتجاهل احتمال أن تشترك النساء المتحولات جنسيًا وغير المتحولات جنسيًا في تجربة التعرض للازدراء بسبب أنوثتهن المتصورة. ^{[ 161 ]} ويرى آخرون أن توقعات الجنس المُحدد عند الولادة تُفرض على الفرد، بدءًا من التنشئة الاجتماعية المبكرة، وأن الشباب المتحولين جنسيًا، وخاصة الأطفال غير المطابقين للجنس المُحدد عند الولادة، غالبًا ما يتعرضون لمعاملة مختلفة وأسوأ تنطوي على أعمال انتقامية بسبب انحرافهم عن هذه التوقعات. ^{[ 162 ]}

أشارت الناشطة النسوية المتحولة جنسيًا جوليا سيرانو إلى التلميح بأن النساء المتحولات جنسيًا قد يتمتعن بدرجة من امتيازات الذكورة قبل التحول الجنسي باعتباره "حرمانًا لهن من إخفاء هويتهن "، وقارنت ذلك بالقول إن شخصًا مثليًا غير متحول جنسيًا قد تمتع بامتيازات المغايرة الجنسية قبل الإفصاح عن ميوله. كما قارنت ذلك بما لو أن فتاة غير متحولة جنسيًا قد تربت كصبي رغماً عنها، وكيف يميل الجمهور غير المتحول جنسيًا إلى النظر إلى السيناريوهين بشكل مختلف، على الرغم من كونهما تجربتين متشابهتين ظاهريًا من منظور النسوية المتحولة جنسيًا. ^{[ 163 ]}

في كتابها "إمبراطورية المتحولين جنسيًا " (1979)، نددت الكاتبة النسوية جانيس ريموند بعملية التحول الجنسي ووصفتها بـ"الاغتصاب"، نظرًا لما تمثله من "اختزال للجسد الأنثوي الحقيقي إلى مجرد أداة، والاستيلاء عليه". ^{[ 164 ]} وذكرت أن "أفضل حل لمشكلة التحول الجنسي هو القضاء عليها أخلاقيًا". وعندما قارنت الانتقادات النسوية اللاحقة كتاباتها بخطاب الإبادة الجماعية، جادلت في عام 2014 بأنها لم تدعُ إلى الإبادة الجسدية، بل إلى إبادة "الأنظمة الطبية والاجتماعية التي تدعم التحول الجنسي، والأسباب التي تجعل الأفراد في مجتمع قائم على تحديد الجنس يجدون ضرورة لتغيير أجسادهم". ^{[ 165 ]}

في كتابها "علم النساء/البيئة " (1979)، الذي نُشر قبل عام، أصرّت ماري دالي ، التي أشرفت على أطروحة ريموند، ^{[ 166 ]} على أن جراحة تغيير الجنس لا تستطيع إعادة إنتاج الكروموسومات الأنثوية، أو البظر، أو القدرة على الإنجاب، أو الحيض، أو تاريخ حياة أنثوي، وبالتالي "لا يمكنها إنتاج نساء". ^{[ 167 ] : 67-68.} وقد أدلت شيلا جيفريز وجيرمين جرير بملاحظات مماثلة. ^{[ 168 ]} قدّمت دالي التحول الجنسي كنتيجة لنزعة أبوية مشوهة لانتهاك الحدود الطبيعية وتقليد الأمومة، مُدمجةً إياه في مفهوم أوسع لـ"الأمومة الذكورية" يشمل أيضًا الكهنوت الكاثوليكي، وزعمت أنه يُمثل محاولة تكنولوجية ذكورية لاستبدال النساء تمامًا. ^{[ 167 ] : 71-72} كما قارنت فكرة أن المرأة المتحولة جنسيًا يمكن أن تكون امرأة رغم افتقارها للبظر بالأيديولوجية الكامنة وراء " ختان الإناث في أفريقيا ". ^{[ 167 ] : 167}

في رد على ملاحظات إليزابيث غروس ، وصفت الفيلسوفة إيفا هايوارد هذا النوع من الآراء بأنه يقول للأشخاص المتحولين جنسياً الذين خضعوا لجراحة تغيير الجنس: "لا وجود لهم". ^{[ 169 ]}

دعت هيلين جويس إلى "تقليل أو إبقاء عدد الأشخاص الذين يخضعون لعملية التحول الجنسي منخفضًا" لأن كل من يفعل ذلك، سواء كان سعيدًا أم لا، هو شخص "متضرر" و"مشكلة كبيرة لعالم سليم". ^{[ 165 ] [ 170 ]}

وصفت جيرمين غرير ، النسوية الراديكالية التي تستبعد المتحولين جنسيًا، النساء المصابات بمتلازمة عدم تطابق الكروموسومات XY بـ "الرجال" و"الذكور غير المكتملين" في كتابها " المرأة الكاملة " الصادر عام 1999. وردّ إيان مورلاند قائلاً: "في محاولتها انتقاد البناء الاجتماعي للأنوثة وثنائية الجنس، حرمت غرير تحديدًا أولئك الذين يعيشون على مفترق هاتين الفئتين". ^{[ 177 ] [ 178 ]} واعترفت غرير في عام 2016 بأن تعريف الرجال والنساء باستخدام الكروموسومات فقط كان خطأً. ^{[ 160 ]} وفي وقت لاحق، شككت نسويات راديكاليات أخريات يستبعدن المتحولين جنسيًا في انتشار حالات ثنائية الجنس، بحجة أن تقدير آن فاوستو-ستيرلينغ البالغ 1.7% يشمل في الغالب حالات لا تُعتبر عادةً غامضة "في الأعضاء التناسلية أو في الأعضاء التناسلية"، مثل تضخم الغدة الكظرية الخلقي غير الكلاسيكي ، ومتلازمة تيرنر ، ومتلازمة كلاينفلتر . ^{[ 137 ]} استنادًا إلى أبحاث تُظهر انتشارًا أقل بكثير، جادلت كل من كاثلين ستوك وهولي لوفورد-سميث بأن وجود حالات ثنائية الجنس لا يؤثر على جدوى تصنيفات الجنس، ^{[ 141 ] [ 179 ]} حيث قالت لوفورد-سميث إن مصطلح "أنثى مُحددة عند الولادة" قد "استُخدم من قِبل أشخاص لديهم اختلافات في النمو الجنسي"، و"يستخدمه نشطاء المتحولين جنسيًا للجميع، على الرغم من أنه في أكثر من 99% من الحالات، كما رأينا، يتم رصد الجنس بدقة، وليس "تحديده". ^{[ 141 ]}

تتبنى معظم منظمات الأشخاص ثنائيي الجنس منظورًا اجتماعيًا مختلطًا للجنس والنوع الاجتماعي ، ونظرًا للتداخل الكبير بين تشريعات وقضايا المتحولين جنسيًا وتشريعات ثنائيي الجنس، غالبًا ما يشارك الأشخاص ثنائيو الجنس في أنشطة المتحولين جنسيًا . ^{[ 180 ] [ 181 ]} غالبًا ما تواجه النساء ثنائيات الجنس اللواتي يظهرن نمطًا ظاهريًا جنسيًا مختلطًا هجمات مماثلة لتلك التي يتعرض لها المتحولون جنسيًا . ^{[ 182 ] [ 183 ]}

ترى النسويات الراديكاليات المناهضات للمتحولين جنسيًا أن حقوقهم تُشكل تهديدًا لحقوق المثليين. وتُعدّ المثليات والنسويات المناهضات للمتحولين جنسيًا أقلية في المملكة المتحدة، إذ تُظهر استطلاعات الرأي أن المثليات غير المتحولات جنسيًا والنساء ثنائيات الميول الجنسية من بين أكثر الفئات تقبلاً للمتحولين جنسيًا في بريطانيا. ^{[ 184 ]}

على سبيل المثال، صرّحت كاثلين ستوك بأن السماح للنساء المتحولات جنسيًا بتسمية أنفسهن نساءً "يهدد الفهم الراسخ لمفهوم 'المثلية الجنسية ' " . ^{[ 179 ]} وقالت ماجدالين بيرنز ، المؤسسة المشاركة لمجموعة " من أجل نساء اسكتلندا "، إنه "لا وجود لشيء اسمه مثلية جنسية بذكر" فيما يتعلق بفكرة أن بعض النساء المتحولات جنسيًا مثليات. ^{[ 185 ]}

صرحت جولي بيندل بأن النساء المتحولات جنسياً لا يمكن أن يكنّ مثليات، بل وصفتهن بأنهن رجال مستقيمون يحاولون "الانضمام إلى النادي"، وقارنت نشاط المتحولين جنسياً بالرجال الذين يعتدون جنسياً على النساء المثليات لرفضهن محاولاتهم للتقرب منهن. ^{[ 186 ] [ 187 ]}

تحدثت العديد من الجماعات النسوية الراديكالية الأخرى التي تستبعد المتحولين جنسياً، بالإضافة إلى بعض المعلقين، عن حركة حقوق المتحولين جنسياً باعتبارها حركة حقوق جنسية للرجال، تهدف إلى الضغط على المثليات لممارسة الجنس مع النساء المتحولات جنسياً. ^{[ 188 ] [ 189 ]}

تُعدّ نظرية راي بلانشارد عن الانجذاب الجنسي الذاتي للنساء موضوعًا متكررًا في خطاب النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا، حيث تُقدّم عادةً على أنها علمٌ راسخ. وتُصنّف هذه النظرية الهويات الجندرية للنساء المتحولات جنسيًا على أنها ناتجة عن الميول الجنسية أو الانحراف الجنسي . ^{[ 190 ]} ولم تحظَ هذه النظرية قط بقبول واسع في علم الجنس أو علم النفس. ^{[ 190 ]}

جادلت كاثلين ستوك بأن تعريفات العلاج التحويلي وحظره يجب ألا يشمل العلاج التحويلي للهوية الجنسية، وذلك لأنه يُعرّض "الاستكشاف العلاجي السليم" للتجريم، ^{[ 191 ]} وأنها تعتقد أنه يتعارض مع حظر العلاج التحويلي للميول الجنسية . ^{[ 29 ]} وقد وُجهت انتقادات لهذه الحجة الأخيرة على أساس أن الأطباء الذين يدعمون الشباب المتحولين جنسيًا لا يحاولون تغيير ميولهم الجنسية ، والتي تُفهم على أنها تُحدد من ينجذبون إليه، ويحترمون هويتهم الجنسية وميولهم الجنسية المُعبر عنها. [29] ووصفت جماعات الحملات النسوية الراديكالية المُستبعدة للمتحولين جنسيًا ^{في المملكة المتحدة} ، مثل " سيكس ماترز" ، تقديم الرعاية الداعمة للهوية الجنسية للشباب المتحولين جنسيًا بأنه "علاج تحويلي حديث" يمحو الهويات المثلية، وجادلت بضرورة تجريمه. ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]} كما شنت نسويات راديكاليات مُستبعدات للمتحولين جنسيًا في فرنسا حملة ضد حظر العلاج التحويلي، بحجة أن معظم المراهقين المتحولين جنسيًا الذين تم تصنيفهم كإناث عند الولادة ليسوا متحولين جنسيًا في الواقع. ^{[ 195 ]}

في مارس 2022، شنت جماعات نسوية راديكالية تستبعد المتحولين جنسياً حملةً لحث الحكومة البريطانية على إزالة جهود تغيير الهوية الجنسية من الحظر المقترح على العلاج التحويلي . ^{[ 196 ] [ 197 ]}

أعلن مشروع تريفور والرابطة الدولية للمثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا وثنائيي الجنس أن "العلاج النقدي للجندر" هو اسم آخر للعلاج التحويلي. ^{[ 198 ] [ 199 ]} وقد أفادت هيرون غرينسميث عن منتديات نسوية راديكالية تستبعد المتحولين جنسيًا، حيث تتبادل قوائم بأسماء معالجين يهدفون في نهاية المطاف إلى رفض الهوية المتحولة جنسيًا لدى آباء الشباب المتحولين جنسيًا. ^{[ 200 ]} كما تروج جماعة جينسبكت النسوية الراديكالية التي تستبعد المتحولين جنسيًا لـ"العلاج الاستكشافي للجندر"، والذي يُعتبر أيضًا شكلًا من أشكال العلاج التحويلي . ^{[ 201 ]} ويزعمون أن الهويات المتحولة جنسيًا تنبع من صدمات نفسية لم تُعالج، وإساءة معاملة في الطفولة، ورهاب المثلية أو كراهية النساء المُستبطنة، والشهوة الجنسية، والتوحد. ^{[ 202 ]}

في عام ٢٠٢٥، نشرت الفيلسوفة سوزي كيلميستر مقالًا بعنوان "ما الخطأ في النسوية النقدية للجندر؟" في مجلة هيباتيا ، حيث جادلت بأن الافتراضات الميتافيزيقية والسياسية للنسوية النقدية للجندر تجعلها معيبة فلسفيًا، وإذا طُبقت، فإنها ستؤدي إلى عالمٍ من طبقتين جنسيتين تُحددان الأدوار والفرص المتاحة. وتؤكد كيلميستر أن النسوية النقدية للجندر، من خلال تعزيزها للحتمية البيولوجية ومعارضتها لإدماج المتحولين جنسيًا، تُسهم في ترسيخ نفس التسلسلات الهرمية الاجتماعية والسياسات الإقصائية التي يروج لها النازيون الجدد. ^{[ ٢٠٣ ]}

تشير كلير ثورلو إلى أن اللغة التحريضية الصريحة التي استخدمتها النسويات الراديكاليات الأوائل المستبعدات للمتحولين جنسيًا لم تحظَ بالتأييد، مما اضطرهن إلى اللجوء إلى التعبيرات الملطفة والخطابات المبطنة ، مثل استخدام مصطلح "مؤيدة للمرأة" بمعنى "معادية للمتحولين جنسيًا"، و"حماية الحقوق القائمة على الجنس" بمعنى استبعاد المتحولين جنسيًا، وتحول مصطلح "النسوية الراديكالية المستبعدة للمتحولين جنسيًا" إلى "النسوية النقدية للجندر". وقد سمح هذا للنسوية المستبعدة للمتحولين جنسيًا بأن تبدو معقولة في نظر عامة الناس، مع الحفاظ على دلالاتها المعادية للمتحولين جنسيًا في نظر الناشطين الآخرين المناهضين لهم. ^{[ 1 ]}

يجادل الباحث ألياردو زانجيليني بأن "النسوية النقدية للجندر تدعو إلى تخصيص مساحات للنساء غير المتحولات جنسياً "، كما يجادل بأن "العديد من المشكلات في الفكر النقدي للجندر تتفق مع التفسير القائل بأن البنيوية البارانوية غالباً ما تُفترض مسبقاً في العمل النقدي للجندر". ^{[ 29 ]}

ينتقد كل من ماورو كابرال غرينسبان ، وإيلانا إيلويت، وديفيد باترنوت ، وميكي فيرلو مصطلح "النسوية النقدية للجندر"، ويجادلون بأن هذا المصطلح إشكالي لأنه يُستخدم لإعادة تسمية النشاط المناهض للمتحولين جنسياً. ^{[ 30 ]}

تجادل آبي إي. غولدبرغ بأن "النسوية الراديكالية المستبعدة للمتحولين جنسيًا (TERF) قد تضمنت حججًا معيارية مماثلة لتلك التي يتبناها المحافظون الاجتماعيون، مما شجع على تشويه سمعة الأشخاص ذوي التجربة المعيشية المتحولة جنسيًا تحت ستار ما يسمى بالنسوية النقدية للجندر"، وأن "نهج TERF هذا قد استُخدم للترويج لتشريعات إقصائية وتمييزية، مثل حظر المساواة في الوصول إلى المراحيض العامة والحق في المعاملة وفقًا للجندر في أماكن العمل والإقامة والأماكن العامة". ^{[ 204 ]}

في مراجعة منهجية لسلوك النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا على الإنترنت، وجدت نينا بلوخ أن هؤلاء النسويات يُظهرن ديناميكيات جماعية مشابهة لتلك التي تُظهرها الجماعات المحافظة والسلطوية. وتشمل هذه الديناميكيات التركيز الشديد على تماسك المجموعة، والتصنيفات الجندرية الجامدة، وتصوير المتحولين جنسيًا كتهديد خارجي، بما يتماشى مع سمات نفسية مثل التمركز العرقي والهيمنة الاجتماعية. وأشارت بلوخ إلى أن النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا "يُظهرن انفتاحًا ضئيلًا على التغيير، ويسعين إلى الهيكلة والنظام، ويبررن أوجه عدم المساواة للتكيف مع حالة عدم اليقين والتهديد"، مما يُظهر "سمات السلطوية". ووفقًا لتحليلها، تميل النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا أيضًا إلى "العمل ضمن دوائر ضيقة من الأفراد ذوي التفكير المماثل" وغالبًا ما يكن "مقتنعات بتفوقهن الأخلاقي". ^{[ 205 ]}

يجادل جيمس بيكلز وبن كوليفير بأن الفاعلين الذين يصفون أنفسهم بأنهم "ناقدون للجندر" يساهمون في بيئة اجتماعية أوسع يتم فيها تطبيع التحيز ضد المتحولين جنسياً، مما يشكل المواقف العامة ويمكّن من زيادة ارتكاب جرائم الكراهية والأضرار الهيكلية ضد مجتمعات المتحولين جنسياً. ^{[ 206 ]}

أشارت الباحثتان في دراسات النوع الاجتماعي، سيرينا باسي وغريتا لافلور، إلى أن حركة TERFism بدأت كجماعة هامشية بين النسويات الثقافيات الناطقات باللغة الإنجليزية في سبعينيات القرن الماضي، ثم نمت بسرعة بسبب التغطية الإعلامية. ^{[ 4 ]}

تشير كريستان ويليامز إلى أن الحركة النسوية الراديكالية كانت تاريخياً شاملة للمتحولين جنسياً في الغالب، وتعتبر الآراء التي تستبعد المتحولين جنسياً رأياً هامشياً أو رأياً أقلية داخل الحركة النسوية الراديكالية. ^{[ 2 ]}

جادلت كاريرا-فرنانديز وديبالما بأن "الخطابات الشعبية العدائية المتزايدة التي تروج لها جماعات TERF منذ سبعينيات القرن الماضي [تستغل] الخطابات النسوية لإنتاج حجج تتناقض مع المبادئ الأساسية للنسوية". ^{[ 207 ]}

قال هنري ف. فراديلا إن معظم النسويات المعاصرات يدعمن المتحولين جنسيًا، وإن النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا يشكلن فئة صغيرة لكنها صاخبة، تعتقد أن حقوق المتحولين جنسيًا تهدد حقوق النساء غير المتحولات. ويضيف أن معظم حجج النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا في هذا الاعتقاد خاطئة، و"تسيء تفسير البيانات التجريبية من العلوم الطبيعية والاجتماعية أو تتجاهلها". ويُهدد هذا التوجه النسوي الراديكالي المساواة القانونية، ويساهم في تجريم المتحولين جنسيًا. ^{[ 208 ]}

تكتب بريار ديكي أن "حركة TERF تُفهم إلى حد كبير على أنها متأثرة بقطاعات هامشية من الفكر النسوي الراديكالي للموجة الثانية، والتي يتسم بها هذا الجوهر الجنسي، فضلاً عن ربط العنف بالأجساد الذكورية". ^{[ 8 ]} ومع ذلك، تجادل ديكي بأن "وضع خطاب TERF المعاصر في سياقه باعتباره امتدادًا وتطورًا للنسوية الهامشية للموجة الثانية [...] يُهمل علاقته بموجة دولية أوسع من المشاعر المعادية للمتحولين جنسيًا" المتجذرة في الحركات المحافظة والدينية. ^{[ 8 ]}

تشير الباحثتان في دراسات المثليات ، كارلي تومسن ولوري إسيج، إلى أن "التحول الجنسي كان ولا يزال موضع عداء شديد داخل بعض أشكال الحركة النسوية المهمشة. وقد تحول التشكيك الذي أبداه بعض النسويات المناهضات للمتحولين جنسيًا في وقت سابق، مثل جانيس ريموند، حول كون النساء المتحولات جنسيًا نساءً "حقيقيات"، إلى ما هو عليه الحال في تغريدات جي كي رولينغ على تويتر، حيث أصرت على أن النساء المتحولات جنسيًا لسن نساءً. هذه الأفكار، بالطبع، مُستنكرة، لكنها أيضًا هامشية للغاية في الدراسات والنشاط النسوي في الولايات المتحدة". ^{[ 7 ]}

في يوليو/تموز 2018، كتبت سالي هاينز ، أستاذة علم الاجتماع وباحثة دراسات النوع الاجتماعي في جامعة ليدز ، في مجلة الإيكونوميست، أن النسوية وحقوق المتحولين جنسيًا قد تم تصويرهما بشكل خاطئ على أنهما متعارضتان من قبل أقلية من النسويات المناهضات للمتحولين جنسيًا، واللاتي غالبًا ما "يرسخن الصورة النمطية المسيئة للغاية للمرأة المتحولة جنسيًا على أنها رجل يرتدي ملابس نسائية ويشكل خطرًا على النساء". انتقدت هاينز هؤلاء النسويات لتأجيجهن "خطابًا من جنون الارتياب والمبالغة" ضد المتحولين جنسيًا، قائلة إنهن يتخلين عن المبادئ النسوية أو يقوضنها في سردياتهن المناهضة للمتحولين جنسيًا، مثل الاستقلال الجسدي وحق تقرير المصير في تحديد النوع الاجتماعي، ويستخدمن "نماذج بيولوجية اختزالية وفهمًا تقييديًا للتمييز بين الجنس والنوع الاجتماعي" للدفاع عن هذه السرديات. واختتمت بدعوة إلى الاعتراف الصريح بأن النسوية المناهضة للمتحولين جنسيًا هي انتهاك للمساواة والكرامة، و"مذهب يتعارض مع القدرة على عيش حياة كريمة، أو في كثير من الأحيان، مع الحياة على الإطلاق". ^{[ 209 ]}

يذكر باسي ولا فلور أن "حركة النسوية المستبعدة للمتحولين جنسيًا (TERF) وما يسمى بالحركة المناهضة للجندر نادرًا ما يتم التمييز بينهما كحركتين لهما دساتير وأهداف متميزة". ^{[ 4 ]} ويشير بيرس وآخرون إلى أن مفهوم " أيديولوجية الجندر " "شهد انتشارًا متزايدًا في الخطاب النسوي الراديكالي المستبعد للمتحولين جنسيًا " منذ حوالي عام 2016. ^{[ 6 ]} وقد لاحظت كلير هاوس في عام 2023 أن "التيارات الرئيسية داخل حركات النساء والنسويات المستبعدة للمتحولين جنسيًا تنخرط بشكل متزايد في عمل تعاوني مع تحالفات مناهضة للجندر ذات توجه شعبوي يميني، والتي تضم جهات فاعلة دينية ومحافظة ومتطرفة يمينية". ^{[ 210 ]} تكتب كلير ثورلو أنه "على الرغم من الجهود المبذولة لإخفاء هذه النقطة، فإن النسوية النقدية للجندر لا تزال تعتمد على الصور النمطية المعادية للمتحولين جنسيًا، والهلع الأخلاقي، والفهم الجوهري للرجال والنساء. كما أن هذه العوامل لا تزال تربط النسوية التي تستبعد المتحولين جنسيًا بالسياسات الرجعية المعادية للنسوية وغيرها من الحركات "المناهضة للجندر". ^{[ 1 ]}

وصفت هيئة الأمم المتحدة للمرأة الحركات المنتقدة للجندر، والمناهضة للجندر، والمدافعة عن حقوق الرجال ، بأنها حركات مناهضة للحقوق تتداخل في معارضتها لما تسميه "أيديولوجية الجندر"، والتي وصفتها الهيئة بأنها "مصطلح يُستخدم لمعارضة مفهوم الجندر، وحقوق المرأة، وحقوق مجتمع الميم بشكل عام". وزعمت الهيئة أن هذه الجماعات حاولت "تصوير المساواة بين النساء ومجتمع الميم على أنها تهديد لما يسمى بالقيم الأسرية "التقليدية"، وربطتها بـ"الدعاية الكراهية والتضليل لاستهداف ومحاولة نزع الشرعية عن الأشخاص ذوي التوجهات الجنسية المتنوعة، والهويات الجندرية، والتعبيرات الجندرية، والخصائص الجنسية". ^{[ 20 ] [ 21 ]}

تحالفت بعض النسويات الراديكاليات المناهضات للمتحولين جنسيًا مع جماعات وسياسيين محافظين أو من اليمين المتطرف يعارضون التشريعات التي من شأنها توسيع حقوق المتحولين جنسيًا في الولايات المتحدة. ^{[ 211 ] [ 212 ]} ووفقًا لدير فرايتاغ : "تُسمع مواقف النسويات الراديكاليات المناهضات للمتحولين جنسيًا في الغالب من المحافظين والمتطرفين اليمينيين." ^{[ 16 ]}

وصفت الفيلسوفة النسوية جوديث بتلر الحركات المناهضة للجندر بأنها تيارات فاشية ، وحذرت النسويات المعلنات عن أنفسهن من التحالف مع هذه الحركات في استهداف المتحولين جنسيًا، وغير الثنائيين ، والمغايرين جندريًا. ^{[ 13 ]} وقالت بتلر: "من المؤلم أن نرى موقف ترامب القائل بأن الجندر يجب أن يُعرَّف بالجنس البيولوجي، وأن جهود الإنجيليين والكاثوليك اليمينيين لتطهير التعليم والسياسة العامة من مفهوم "الجندر" تتوافق مع عودة النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا إلى الجوهرية البيولوجية". ^{[ 213 ]} وجادلت صوفيا صديقي، نائبة رئيس تحرير مجلة " العرق والطبقة" ، بأن "النسويات 'الناقدات للجندر' يخدمن مصالح قوى الشارع اليمينية المتطرفة والأحزاب الانتخابية اليمينية المتطرفة التي ترغب في إلغاء قوانين مكافحة التمييز تمامًا"، وأن ذلك "قد يكون له أثر مدمر على الحركات النسوية وحركات مجتمع الميم العالمية من خلال تعزيز الأفكار المحافظة حول الجندر والجنسانية". ^{[ 214 ]} ذكرت الشبكة الكندية لمكافحة الكراهية أنه على الرغم من تصنيف جماعات النسوية الراديكالية الراديكالية (TERF) نفسها كنسويات، إلا أنها غالبًا ما تتعاون مع جماعات محافظة ويمينية متطرفة. ^{[ 14 ]} وتشير سيرينا باسي وغريتا لافلور إلى أن "الحركات المنتقدة للجندر غالبًا ما تعيد توظيف المعارضة الشعبوية اليمينية المعروفة بين "النخب العالمية الفاسدة" و"الشعب"، مع ملاحظة تشابه معتقدات النقد الجندري مع "نظريات المؤامرة اليمينية المتطرفة". ^{[ 4 ]} وفي رد مباشر على بتلر، حذرت سارة لامبرت من الخلط بين النسوية المنتقدة للجندر والسياسات اليمينية أو الفاشية الجديدة، بحجة أن بعض الجماعات النسوية الراديكالية التي تستبعد المتحولين جنسيًا في بريطانيا "تتماشى علنًا مع اليمين المتطرف"، وأن "مناصرين بارزين آخرين يتبنون مواقف يسارية أو ليبرالية"، وأن بعض الجماعات غير حزبية. ^{[ 184 ]} وفقًا لكورولتشوك وآخرين، يبدو أن معظم الباحثين يتفقون على أن النسوية النقدية للجندر "متورطة أيضًا في تيارات اليمين أو حتى الفاشية". ^{[ 215 ]}

أشارت الباحثة في دراسات النوع الاجتماعي، سي. ليبي، إلى "روابط متنامية بين النسوية الراديكالية التي تستبعد المتحولين جنسياً، والكتابات "النقدية للنوع الاجتماعي"، والخطاب المسيحي الإنجيلي المعادي للمتحولين جنسياً". ^{[ 216 ]}

في يناير/كانون الثاني 2019، استضافت مؤسسة التراث ، وهي مركز أبحاث أمريكي محافظ، حلقة نقاش ضمت نسويات راديكاليات يُعرّفن أنفسهن بأنهن معارضات لقانون المساواة الأمريكي . ^{[ 211 ]} وقد صرّح هيرون غرينسميث، من مؤسسة الأبحاث السياسية ، وهي مركز أبحاث أمريكي ليبرالي، بأن أحدث جولة من التعاون بين المحافظين والنسويات المناهضات للمتحولين جنسيًا هي جزئيًا رد فعل على "المكاسب الهائلة" التي حققها مجتمع المتحولين جنسيًا في مجال الحقوق المدنية والظهور العلني، وأن النسويات المناهضات للمتحولين جنسيًا والمحافظين يستغلون "خطاب الندرة" الذي يُصوّر الحقوق المدنية كسلعة محدودة، ويجب إعطاؤها الأولوية للنساء غير المتحولات جنسيًا على حساب الفئات الأخرى. وقد شبّه غرينسميث هذا الخطاب بتكتيك اليمين المتطرف المتمثل في إعطاء الأولوية لحقوق المواطنين على غير المواطنين، وحقوق البيض على حساب الملونين. ^{[ 211 ]} في المقابل، جادلت بيف جاكسون، إحدى مؤسسات تحالف المثليين والمثليات ومزدوجي الميول الجنسية ، بأن "العمل مع مؤسسة التراث هو أحيانًا المسار الوحيد الممكن" لأن "صمت اليسار بشأن قضايا النوع الاجتماعي في الولايات المتحدة أسوأ منه في المملكة المتحدة". ^{[ 217 ]}

في مقال نُشر عام 2020 في مجلة لامبدا نورديكا ، ذكرت إريكا ألم من جامعة غوتنبرغ وإليزابيث إل. إنجبريتسن من جامعة ستافانغر أن هناك "تقاربًا متزايدًا، وأحيانًا تحالفات واعية، بين النسويات "الناقدات للجندر" (المعروفات أحيانًا باسم النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا)، والمحافظين الدينيين والاجتماعيين، فضلًا عن سياسات اليمين وحتى الحركات النازية الجديدة والفاشية"، وأن هذا التقارب مرتبط "باعتمادهن على فهم جوهري وثنائي للجنس و/أو النوع الاجتماعي، والذي يُطلق عليه غالبًا "الجوهرية البيولوجية"". ^{[ 15 ]} وقد وصفت إنجبريتسن هذه الحركة بأنها "تهديد معقد للديمقراطية". ^{[ 218 ]} ذكرت مقالة أخرى نُشرت عام 2020 في مجلة "المراجعة السوسيولوجية " أن "لغة 'أيديولوجية النوع الاجتماعي' تنبع من الخطابات المعادية للنسوية والمتحولين جنسيًا بين المسيحيين اليمينيين، حيث لعبت الكنيسة الكاثوليكية دورًا محوريًا في نشرها"، وأشارت إلى أن المصطلح "شهد انتشارًا متزايدًا في الخطاب النسوي الراديكالي الذي يستبعد المتحولين جنسيًا" منذ حوالي عام 2016. وأضافت أن "عددًا متزايدًا من الناشطين المناهضين للمتحولين جنسيًا والمرتبطين بالحركات النسوية الراديكالية قد أعلنوا انتماءهم علنًا إلى منظمات معادية للنسوية". ^{[ 6 ]}

في ورقة بحثية نُشرت عام 2021 في مجلة "Signs: Journal of Women in Culture and Society" ، ذكرت هيل مالاتينو من جامعة ولاية بنسلفانيا أن "النسوية النقدية للجندر" في الولايات المتحدة "بدأت في بناء تحالف مع اليمين الإنجيلي حول التقنين القانوني للجنس باعتباره ثنائية بيولوجية"، وأن "وسائل الإعلام الشعبية تُصوّر رهاب المتحولين جنسيًا كجزء من استجابة عقلانية ومستنيرة وعملية لما يُسمى تارةً "جماعة ضغط المتحولين جنسيًا" وتارةً أخرى "عبادة المتحولين جنسيًا". ^{[ 219 ]} وفي ورقة بحثية أخرى نُشرت عام 2021 في مجلة "Law and Social Inquiry "، ذُكر أن "تحالفًا من منظمات قانونية مسيحية محافظة، ومؤسسات محافظة، ومسؤولين في إدارة ترامب، ومشرعين من الحزب الجمهوري، ونسويات راديكاليات يستبعدن المتحولين جنسيًا، قد اجتمعوا لإعادة تعريف الحق في الخصوصية خدمةً للسياسات المعادية للمتحولين جنسيًا"، وأن "المحافظين الاجتماعيين قد طرحوا القضية على أنها مسألة موازنة بين مطالبتين متنافستين بالحقوق بدلًا من كونها مسألة عداء صريح ضد فئة من الأقليات الجندرية". ^{[ 220 ]}

جادل الباحث في مجال التواصل السياسي، تي جيه بيلارد، بأن " المعلومات المضللة - أو تحديدًا، المعلومات المغلوطة - حول قضايا المتحولين جنسيًا أصبحت السمة المميزة للخطاب العام حول حقوقهم". ^{[ 9 ]} وأشارت سيليا ويليامز وآخرون في مقالٍ حول الخطاب النسوي الراديكالي الذي يستبعد المتحولين جنسيًا في إسبانيا إلى أن "الخطابات المعادية للمتحولين جنسيًا على الإنترنت [...] تستخدم الهجمات والمعلومات المضللة والدفاع عن النفس كاستراتيجية تواصل، بدلًا من النقاش أو الحوار". ^{[ 10 ]} وكتبت أليوسكسا تيودور، وهي منظّرة في مجال الجندر، أن "التضليل الاستراتيجي كعامل تسريع" قد استُخدم لدفع "أجندات كراهية ومعادية للديمقراطية". ^{[ 11 ]}

الألوان البنفسجي والأخضر والأبيض، المرتبطة أصلاً بحركة حق المرأة في التصويت البريطانية ، تبنتها العديد من الجماعات النسوية الراديكالية التي تستبعد المتحولين جنسياً. تكتب سارة بيدرسن أن "استخدام الأسماء المستعارة لحركة حق المرأة في التصويت وألوان الاتحاد الاجتماعي والسياسي للمرأة (WSPU) يسمح لملصقات النسويات الراديكاليات اللواتي يستبعدن المتحولين جنسياً بالتعرف على بعضهن البعض سواء على الإنترنت أو خارجه". ^{[ 221 ]} تُستخدم هذه الألوان بكثرة في الشعارات والمواد الترويجية والسير الذاتية على الإنترنت، وغالباً ما توحي بشرعية تاريخية للحركة النسوية. مع ذلك، يتعرض هذا النظام اللوني لانتقادات متزايدة باعتباره علامة بصرية على أيديولوجيات استبعاد المتحولين جنسياً. ^{[ 222 ]}

أدى الصراع بين النسويات المنتقدات للجندر وغيرهن من النسويات والناشطات في مجال حقوق المتحولين جنسياً إلى جدلٍ استُند فيه إلى مبادئ الحرية الأكاديمية. وقد اندلعت هذه الصراعات في الجامعات.

في يوليو/تموز 2025، نشرت أليس سوليفان، وهي نسوية ناقدة للجندر وأستاذة علم اجتماع، تقريرًا بتكليف من الحكومة المحافظة السابقة، اتهمت فيه الجامعات البريطانية بالتقصير في حماية الأكاديميين المنتقدين للجندر من التنمر والقيود البحثية. ^{[ 223 ]} وقد وردت في التقرير حالات عديدة، كما تم تناولها في وسائل الإعلام، حيث ادعى أكاديميون منخرطون في أبحاث نقدية للجندر تعرضهم لمعاملة غير عادلة. ^{[ 224 ]}

في فبراير/شباط 2020، وقّعت 28 جماعة نسوية وجماعة من مجتمع الميم في فرنسا بيانًا بعنوان " كل النساء" يدين النسوية الإقصائية للمتحولين جنسيًا، قائلًا إن "الأسئلة المتخفية تحت ستار 'المخاوف المشروعة' سرعان ما تفسح المجال لهجمات أكثر عنفًا"، وإنها "حركة أيديولوجية تضليلية وتآمرية تستخدم غطاء النسوية لعرقلة النضالات النسوية الحقيقية". ^{[ 225 ]} وقد وقّعت على البيان منذ ذلك الحين أكثر من 100 جماعة نسوية وجماعة من مجتمع الميم وجماعات تقدمية أخرى. ^{[ 18 ]} وفي مايو/أيار 2021، وقّعت أكثر من 110 منظمات نسائية ومنظمات حقوقية في كندا بيانًا جاء فيه أنها "ترفض بشدة الخطاب والأيديولوجية الخطيرة والمتعصبة التي تتبناها النسويات الراديكاليات الإقصائيات للمتحولين جنسيًا (TERFs)"، مؤكدةً أن "المتحولين جنسيًا يمثلون قوة دافعة في حركاتنا النسوية ويقدمون إسهامات جليلة في جميع جوانب مجتمعنا". ^{[ 17 ]}

قالت جوديث بتلر في عام 2020 إن الحركة النسوية الراديكالية التي تستبعد المتحولين جنسياً هي "حركة هامشية تسعى للتحدث باسم التيار السائد، ومسؤوليتنا هي رفض السماح بحدوث ذلك". ^{[ 226 ]}

في عام 2021، نشرت لجنة المساواة وعدم التمييز التابعة لمجلس أوروبا تقريرًا بعنوان "مكافحة تصاعد الكراهية ضد مجتمع الميم في أوروبا "، أدانت فيه "الخطابات المتحيزة للغاية المعادية للجندر، والناقدة للجندر، والمعادية للمتحولين جنسيًا، والتي تختزل النضال من أجل مساواة مجتمع الميم إلى ما تُشوّهه هذه الحركات عمدًا على أنه " أيديولوجية الجندر " أو " أيديولوجية مجتمع الميم "، وأكدت وجود "صلة مباشرة بين المعيارية الجنسية المغايرة والتمييز الجنسي، من جهة، والحركات المتنامية المعادية للجندر والناقدة للجندر". ^{[ 12 ]} وشكّل هذا التقرير أساس القرار 2417، الذي اعتُمد في يناير 2022. ^{[ 19 ]}

في أواخر يناير/كانون الثاني 2018، وقّعت أكثر من ألف ناشطة نسوية أيرلندية، من بينهن عدة مجموعات مثل مركز دراسات النوع الاجتماعي والنسوية والجنسانية في كلية دبلن الجامعية ، رسالة مفتوحة تدين اجتماعًا مُزمعًا عقده في أيرلندا حول إصلاحات قانون الاعتراف بالنوع الاجتماعي في المملكة المتحدة، والذي نظمته مجموعة بريطانية معارضة لهذه الإصلاحات. ^{[ 227 ]} وجاء في الرسالة أن "الأشخاص المتحولين جنسيًا، ولا سيما النساء المتحولات جنسيًا، جزء لا يتجزأ من مجتمعنا النسوي"، واتهمت المجموعة البريطانية بالاستعمار. ^{[ 228 ]}

جادلت عالمة الاجتماع كيلسي بيرك بأن "النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسياً لا يتماشين مع معظم النسويات"، وكتبت أن "معظم النسويات الأمريكيات بعيدات كل البعد عن استبعاد المتحولين جنسياً، ولطالما كنّ من بين أكثر الجماعات دعماً لمساواة مجتمع الميم". ^{[ 229 ]}

اكتسب مجتمع r/GenderCritical المثير للجدل على موقع Reddit سمعةً سيئةً كونه معادياً للمتحولين جنسياً. وفي يونيو 2020، تم حظره لمخالفته القواعد الجديدة التي تحظر "الترويج للكراهية". أنشأ أعضاؤه مجتمعاً مشابهاً يُدعى Ovarit. ^{[ 230 ]}

ارتبطت الحركة النسوية الراديكالية المستبعدة للمتحولين جنسيًا بمضايقة المتحولين جنسيًا وحلفائهم، ونشر معلوماتهم الشخصية، لا سيما على وسائل التواصل الاجتماعي. [ 230 ^{] [ 231 ] [ 232 ] حللت دراسة} نُشرت عام 2025 في مجلة "الجريمة والإعلام والثقافة" منشورات على منصة X (تويتر سابقًا)، ووجدت أن خطاب الكراهية ضد المتحولين جنسيًا ونشر المعلومات الشخصية من قِبل الحركة التي تُعرّف نفسها بأنها ناقدة للجندر قد ازداد بشكل كبير بعد تغيير ملكية X في عام 2022. ^{[ 232 ]} ووفقًا لمجلة "ذا أتلانتيك "، قامت النسويات المستبعدات للمتحولين جنسيًا بمضايقة النساء المتحولات جنسيًا عبر وسائل التواصل الاجتماعي، ووصفنهن بأوصاف مثل "المفترسات" و"المتحرشات بالأطفال"، وهددن بالعنف "لمقاومتهن". ^{[ 230 ]} وفي عام 2023، تم تصوير امرأة وهي تُعلن "أنا نسوية راديكالية مستبعدة للمتحولين جنسيًا"، ويُزعم أنها اعتدت لفظيًا على امرأة متحولة جنسيًا في مطعم "تشيزكيك فاكتوري" بالإهانات والتهديدات بالعنف. ^{[ 148 ]}